权实互具。言无知者。即体也。体是本觉真心。心性
寂灭。本无知觉。故起信云。所言觉义者。谓心体离
念。即是如来平等法身。说名本觉。离念本觉。即今
无知。为权实体故。六祖以无念为宗。神秀以离念
为宗。虽分顿渐。皆明智体无知。所谓如珠发光。光
还自照。本觉起照。还契本觉。即理智不二之义。华
严云。无有智外如为智所證。亦无如外智能證。于
如般若无知之旨。良在斯矣。若对上五名一义者。
本无实相。法性体上起智用。权则达缘会。实则照
性空。权实不二。还照本无等理。为一义也。般若即
无知。持业释。般若无知之论。依主释。】

△二本文二。初序意三。初标宗陈惑。

「夫般若(双标权实)虚玄。」

【一心真理。虚寂玄微。为权实体。不可以识识智知。
故曰无知。】

「者。」

【牒上所标。】

「盖是三乘之宗极也。」

【法华云。于一佛乘。分别说三。故一乘法。是彼三乘
所宗之至极也。彼一佛乘者。乃今即理之智。为此
论所宗。故权实不异。理乃曰般若虚玄。所谓佛之
知见故也。故涅槃云。佛性名第一义空。第一义空
名为智慧。】

「诚真一之无差。」

【诚实也。智体真一。故无差别。经云。唯有一乘法。无
二亦无三也。此上标宗。下陈惑。】

「然异端之论。纷然久矣。」

【异端者。语出论语。今谓人随情见解别言差。正明
权宗迷实故。异论各兴。纷然不一。自佛灭度。权多
乱实。故曰久矣。盖彼境智不谈一心为源。故使异
论纷纭迷之久矣。】
△二序闻悟之由。三初明师教
东来。文三。初标名叹德。

「有天竺沙门鸠摩罗什者。」

【法理无舛。解惑在人。既有异端。何以正之。故今先
标其人。人能弘道。道在于人。故对彼惑者。有此正
师。故标牒之也。天竺是梵音。正云印特迦。此云月
邦。天竺有五。僧传云此师祖是南天竺之国相。什
生于龟兹。出家后往天竺传道。故称天竺沙门。言
鸠摩罗什。是梵名。具云鸠摩罗者婆。义翻云童寿。
高行胜业。备载本传。此即论主受法之师也。】

「少践大方。研几斯趣。」

【贱履也。大方语出道经。云大方无隅。今借语以目
真理无际故。少年乃心诣至理也。研覈也。几心也。
研覈自心。以般若为趣故。此上叹其所得。下释其
深契。】

「独拔于言象之表。」

【拔出也。言象之表者。易所谓言生于象。象生于意。
得象而忘言。得意而忘象。今美什师得智之深意。

故出言象之表也。】

「妙契于希夷之境。」

【契合也。虽以智合理。理外无智。故契而无契。曰妙
契。希夷者。老子云。视之不见。曰夷。听之不闻。曰希。
真理无声色也。罗什师契理于声色之外。故上曰
少践大方也。此上序得理智。下明利用。】

「齐异学于迦夷。」

【齐者平也伏也。异学者外道也。迦夷者是梵音。具
曰迦维罗卫。是天竺一国之名。康疏云。此云赤泽。
什师在彼。曾以智慧屈伏外道。又温宿国中。亦曾
摧伏外道。备在本传。今且举迦夷之一国。以叹其
能耳。】

「扬淳风以东扇。」

【淳风者春风也。以其和而发物。而况圣法能随根
起智。言东扇者。彼望此为东。传风曰扇。此叹什师
传法东流智用之能事。】
△二美其来由。

「将爰烛殊方。而匿耀凉土。」

【爰欲也。烛照也。殊方者彼土来此。是异方故。匿耀
者掩智用也。凉土者五凉。当后凉都姑臧。什法师
本因此土。前秦符主。讳坚。建元十三年。有德星现。
至十八年。遣骁骑将军吕光。率兵七万。四伐龟兹。
吕光果克龟兹。与什同回。至凉州闻本主。为姚苌
所害。光乃窃号关外。遂称后凉。父子承袭。三主一
十八年。什师亦在后凉。一十八载。匿耀韬光馀如

传述。】

「所以道不虚。应必有由矣。」

【圣道垂应。必待时至。根熟方可传通。今十八年。匿
耀之所以。盖欲待时候机故也。】
△三流通年数。

「弘始三年岁次星纪。」

【姚苌崩。子讳兴立位。岁号弘始。言星纪者。尔雅曰。
丑月曰星纪。丑年曰赤奋。今避文拙。故以月名号
年岁。星次在丑位故也。】

「秦乘入国之谋。举师以来之。」

【康引三十国春秋云。后凉吕隆惧南凉北凉所逼。
表奏。秦请迎罗什至。五月。秦遣陇西公石德。伐吕
隆。隆至。九月归降。方得迎罗什师入关。谋计也。举
用也。师者众即兵也。秦王乘吕。有入国之计。故用
兵伐凉。迎什来之也。】

「意也北天之运。数其然矣。」

【意也者。牒上索意也。前秦取什。后秦次主方来。而
上云道不虚应其意。何也。今牒而释之。大品云。般
若于佛灭后。先至南方。次西至北。北方大盛。智论
释云。北方谓北天竺也。今谓北天。般若运数。转兴
东国。待时而至。使其然矣。此上序弘始三年为发
教之时。下明秦王为待熟之机也。】
△二秦王垂护
二。初标号叹德。

「大秦天王者。」

【天王者。法天而治。使民归往故。】

「道契百王之端。德洽千载之下。」

【无为而治。不言而自信。不化而自行。盖王者之道
德。今叹秦王道德充实。故契合百王之端。洽润千
载之下。】

「游刃万机。弘道终日。信季俗苍生之所天。释迦遗法
之所仗也。」

【王者游智刃。日应万机。万机之暇。弘佛道。于终日
季末也。苍生者。指万民也。既日应万机。下民仰之
如天。由弘道终日。故使如来遗法倚仗流通也。】
△
二明翻译阐扬。

「时乃集义学沙门五百馀人于逍遥观。躬执秦文。与
什公参定方等。」

【集聚也。义学者。学习译场义理之人。逍遥观者。逍
遥园中有观也。躬亲也。秦文者。新旧译出之经。方
等者。大乘般若教也。罗什入关。既重译诸经。故秦
王亲执新旧二文。与什公参。并详定方等至教之
深旨也。】

「其所开拓者。岂唯当时之益。乃累劫之津梁矣。」

【秦王与什师。如是开拓于圣道。不独一时之益。乃
累劫为迷津之梁道也。故知般若真旨。自罗什东
来。秦王参定。义方明正矣。】
△三明预座闻悟。

「余以短乏。曾厕嘉会。以为上闻(句)异要。始于时也。」

【短乏者谦也。厕预也。嘉会者。译场也。上闻者。闻般
若上义也。昔因异端殊执正理无凭。今预译场。闻

此上义一乘异要甚深之旨。始于时而领悟。】
△三
赞深谦述。

「然则。」

【牒上。虽因罗什。秦王护此闻悟。下云。】

「圣智幽微。深隐难测。」

【般若体用幽微。量超数表。故曰深隐。由此故难测
度也。】

「无相无名。乃非言象之所得。」

【释上体量难测。无相故不可以象思。无名故不可
以言议。】

「为试惘象其怀。寄之狂言耳。」

【今论者欲剖闻悟。以示未来。而口不能言。心不能
测也。为试者且用也。惘象者语出庄子。但取无心
之义。狂言者。盖无定语也。且用无心之心无言之
言。而议论之。以息异端耳。】

「岂曰圣心而可辨哉。试论之曰。」

【非谓般若言可诠辨。且论之耳。】
△二正论。文二。初
标宗正显。文四。初标具用之体。文三。初引经标体。

「放光云。般若(标能观智)无所有相。无生灭相。」

【出体也。言所有相者。即现在所有差别相。始自色
心。终乎种智。世出世间相。生灭相者。过未相。然般
若体性。过去非新生。未来不灭坏。现在无住。异三
际常平等。等同虚寂。故曰无相。又中间不住异。故
非有前后无生灭。故非无体超四相。量绝百非。故

曰无相。譬如虚空。虽毕竟湛寂。而前际无生。后际
无灭。般若实体。当知亦然。故心经云。不生不灭。不
垢不净。不增不减。】

「道行云。般若无所知。无所见。」

【成立上义。然相则就体而论。知见带用而辨。辨用
归体。体本自寂。故无知无见也。言所知所见者。所
有之知见耳。灵知正见。言用则有。言体则无。今既
明体。故曰无知无见也。然由体无知见。故能知见。
如镜无像。故能照物。又有知曰无明。有见曰妄想。
智体无。无明亦无。于妄想由离迷妄。故无知见也。
又体无相故非色。无知见故非受想行识。出世智
体非蕴聚法故也。】
△二约体辨用二。初牒经问用。

「此辨智照之用。而曰无相无知者何耶。」

【辨明也。何耶是疑辞。此论正明能照之智必有知
用。而放光曰无相。道行曰无知。见者何所辨耶。】
△
二即体显用三。初正答。

「果有无相之知。不知之照明矣。」

【言果有决定。有此义也。无相之知者。据放光答用
也。般若真体。虽三际无相。即体之用。了了常知。不
知之照者。据道行答用也。不知者。牒上无知也。虽
体无知。见湛然寂灭。而全体之用。灵灵常照。圭山
云。正念者。无念而知。若总无知。何名正念。明矣者
体必具用。义可见故也。此则据理而答。以实教言
体则必具用。谈用必全体。如水与波。不相舍离。极

成之。理明矣。】
△二推释。

「何者。」

【推也。何以无相不知果有知照之义。】

「夫有所知。则有所不知。」

【反释也。夫若有知之体。而起于知用者。必有所不
知矣。此则妄心逐事。不能契真。二乘證真。不能达
事。皆有知故。有所不知。下顺释。】

「以圣心无知。故无所不知。」

【全无知而起用。故用无不知也。然此义犹暗。若谓
以无知为体。而起于知用者。则尚惑矣。当了即无
知而知。全体为用。方真达般若体用之旨。但言不
顿说。理实同时。如全金成像。思之。】

「不知之知。乃曰一切知。」

【一切知者。理事双照。真俗并观也。但全体之用。鉴
照照用。自然融通。即佛正遍知义也。所以知照之
义。在乎无相无知也。】
△三引證。

「故经云。圣心无所知。无所不知信矣。」

【信体用不二也。】
△三会用归体。

「是以圣人。」

【般若体用不二得之者曰圣人。】

「虚其心而实其照。」

【虚寂心体必具权实照用。】

「终日知而未尝知也。」

【终日照理达事。未尝有知也。此述上体用同时。下

会归于体。】

「故能默耀韬光。虚心玄鉴。」

【无照而照。曰默。耀韬韫也。藏也。照而无照。曰韬。光
心而无心。曰虚心。无鉴而鉴。曰玄鉴。此则默韬虚
玄皆体也。耀光心鉴皆用也。此四二而不二者。其
唯圣人乎。】

「闭智塞聪。而独觉冥冥者矣。」

【闭塞者。泯绝也。聪者。听之明也。冥冥者。寂之又寂。
故虽体用常俱。而体外无用。若全用归体。则闭泯
智照。杜塞聪明。唯本来觉性冥冥寂寂者矣。故起
信云。远离微细念。故得见心性。心即常住。名究竟
觉。即般若无知之义。】
△二明即体之用五。初明权
实同体。

「然则(承上之辞)智有穷幽之鉴。而无知焉。」

【上明全体智用。今开用为二。一能穷理曰实。二能
应物曰权。权用名神。实用名智。但由所照理事不
二而二故。能照智用权实有殊。而其两用未始抗
行。故下论中。多影略言一。学者必须互知。今此先
明实智也。穷者。照之极也。幽者。理之深也。实智虽
有穷理之鉴能照之体。寂而无知。】

「神有应会之用。而无虑焉。」

【次明权用也。神者。不测之义也。应化之心不可知
之故。应会者。感属机。应属圣。应与感合。曰会。虑则
思念也。无知无虑。文别理同。神有感应。合机之用。

能应智体。本无念虑。是知照理应机。二用虽殊。无
知无虑体一。故曰般若无知也。】
△二显一体同虚。

「神无虑。故能独王于世表。智无知。故能玄照于事外。」

【独王者。唯一故自在也。世表者。处世不滞于世也。
无虑而应应。无所滞故。自在不染也。玄照者。照而
无照也。事外者。不滞事也。无知而照故。即事而真
故。不滞事也。】
△三述成二用。

「智虽事外。未始无事。」

【实智穷理。理不异事。】

「神虽世表。终日域中。」

【权虽无虑。终日化生。】
△四显即体之所以。

「所以俯仰顺化。应接无穷。」

【俯下也。仰望也。俯就仰望。随顺应化。接之无穷。盖
权智之用也。】

「无幽不察。」

【实理幽深。智无不察。盖实智之用也。】

「而无照功。」

【实体无照。权体无功。二用即体。体无照功也。】
△五
结成二用。

「斯则无知之所知(实也)圣神之所会也(权也)。」

△三体用合明四。初标指。

「然其为物也。」

【此标牒之辞。上所论般若。体用有无无定。未知照
理照事。是何物也。故今牒而指之。】

「实而不有。虚而不无。」

【用即体。故实而不有。体即用。故虚而不无。】

「存而不可论者。其唯圣智乎。」

【存在也。般若体用。常在乎不二。而不可以有无议
者。其唯圣智如是也。】
△二推释。

「何者。」

【推之。何故不可以有无论耶。】

「欲言其有。无状无名。」

【体无形状。离心缘相。体绝言说。离名字相。故不可
言。其定有。此释上实而不有。】

「欲言其无。圣以之灵。」

【圣人用此照理达事。未尝间息。故不可言其定无。
此释上虚而不无。】

「圣以之灵。故虚不失照(全体具用)无状无名。故照不失虚
(全用是体)照不失虚。故混而不渝。」

【混融也。渝变也。用即体。则混融常虚。虚而不改。此
明不变之体终古不忒也。】

「虚不失照。故动以接粗。」

【粗者对细之假相也。对上理体细妙故。指今事用
粗著也。体即用。则运动接照而无穷。此明随缘之
用不失也。】

「是以圣智之用。未始暂废。求之形相。未暂可得。」

【言体则无知无虑。言用则照理照事。此二者言异
而义同。故体用存而不可以有无论者。圣智之谓

也。】
△三引经。

「故宝积曰。以无心意而现行。」

【净名经长者偈赞集起曰。心分别名意。唯第八赖
耶。集诸种子。起现行。故独得心名。第七缘内前六
缘外。皆分别故。俱受意名。八识并妄。真智离妄。故
无心意也。又无心即无知也。无意即无虑也。而现
行者常行照鉴故。】

「放光云。不动等觉而建立诸法。」

【平等本觉之体。动则曰无明。不动曰究竟觉。觉体
虽寂。而能建立境智诸法。此上二经并證体用不
二也。】
△四结不二。

「所以圣迹万端。其致一而巳矣。」

【圣智之迹。虽有知无知。有应无应。言量万端。不二
之理。本一如。言水则静。言波则动。波水动静。本乎
一致。此则起信真如生灭二门不二。本乎一心也。
又依真如门修止。即今实智。依生灭门修观即今
权智。止观依一心而起。即今无知无虑。为权实所
依也。今会用归体。故曰致一也。】
△四境智结会二。
初结境智权实。

「是以般若可虚而照。」

【实智无知而知也。】

「真谛可亡而知。」

【真境无相。故实智亡相而知也。此结实智对不真
空论也。】

「万动可即而静。」

【事用不一。故曰万动。各不失缘生此相。故即动而
静。】

「圣应可无而为。」

【权智无应而应也。此结权智。对上物不迁论。所以
能照之体虽一。由对二境。发所有二。既真俗二境
相即。故权实二智亦融。】
△二结权实同体。

「斯则不知而自知。不为而自为矣。」

【先指上所结曰斯。则权实相本无知无为。全体具
用。法尔曰灵。知妙应故。分权实耳。】

「复何知哉。复何为哉。」

【知照为作。伹由体具。非谓体有。故曰般若无知也。】

△二问答。推析者文有一十八段。皆展转蹑迹。假
致疑难。以导深旨。古者分为十八科。今合问答。以
为九重。一体用。二名实。三心境。四两关。五是当。六
取舍。七应会。八真妄。九寂用。各具问答。然此九中。
据文则初一双明。次五唯实。第七唯权。后二双显。
据义则一一兼通。盖由体用互融故。权实相即。今
初。体用问答文二。初知会有无难。二体用同时答。
今初。此因上云智有穷幽之鉴。而无知焉。神有应
会之用。而无虑焉。有无相违故。此兴问也。文二。初
牒用难体文二。初叙难。

「难曰。夫圣人(约人辨智)真心独朗。物物斯照。」

【实智灵照真心。用常独朗。不因境有。故触事而真。

故曰物物斯照。】

「应接无方。动与事会。」

【权智应感。无定动用。皆与俗谛事相合宜也。】

「物物斯照。故知无所遗。动与事会。故会不失机。」

【无遗者。顺理也。实智能知。知必顺理。权智能会。会
必合机。】

「会不失机。故必有会于可会。」

【必有能会之智。可以应会。】

「知无所遗故。必有知于可知。」

【定有能知之智。可以鉴知。】

「必有知于可知。故圣不虚知。必有会于可会。故圣不
虚会。」

【不虚者。定有也。】
△二正难。

「既知既会。而曰无知无会者。何耶。」

【无会者。即前无虑。据上所释。定有知会。而前所谓
无知无会。其义何耶。】
△二纵夺重难。此难意与上
同。但别有疑情。故重问也。

「若夫忘知遗会者。」

【牒所解也。忘舍也。遗弃也。意谓实智有知。权智有
会。但舍弃知会之心。故曰无知无会者。】

「则是圣人无私于知会。」

【私巳也。自取知会之巧。曰私。圣人无此。故知而曰
无知。会而曰无会。此上纵。下夺云。】

「以成其私耳。」

【若以无知无会为圣。智者虽不取知会之功归巳。
返欲取无知会之功归巳也。下难。】

「斯可谓不自有其知。安得无知哉。」

【圣智若此。权实定有知会。但可谓之。不自取知会
耳。何得无知会耶。】
△二体用同时答三。初正答前
难。文二。初答体用难。文二。初正答。

「答曰。夫圣人功高二仪(前曰神有应会之用)而不仁。」

【前曰而无虑焉。功者业用也。高者胜过也。不仁者。
老子云。天地不仁。以万物为刍狗。王𢏺云。仁者必
造立。施化有恩。有为天地。任自然无为无造。故不
仁也。今圣人权智化生。令获出世之益。故其功胜
过二仪。而能应之。体本无思虑。故同天地之不仁。
此答上权智即应而无虑也。】

「明逾日月(前云智有穷幽之鉴)而弥昏(前云而无知焉)。」

【逾过也。弥极也。日月唯明于世事。而圣人实智。能
契出世真理。故有过日月之明。而能照之。体本自
无知。极同于昏昧。此答上实智即知而无知也。此
上并答以全用之体。】
△二责非。

「岂曰木石瞽其怀。其于无知而巳哉。」

【此责执无之见。木石者。无灵觉之物。瞽者盲也。前
云无知无虑。岂同此之无知也。】

「诚以异于人者神明。故不可以事相求之耳。」

【此责执者之见。诚实也。人者。心多妄计。前云有知
有应。异于人之妄想也。者字再牒上也。未详般若

有知之义。如何下云神明故。则不测灵明之智。不
可实以知。会事相而推求之也。此责前难者。以有
难无。乃谓般若有同。人心无同。木石岂知体用同
时不二之旨也。】
△二答纵夺难四。初叙计。

「子意欲令圣人不自有其知。而圣人未尝不有知。」

【子意者。彼难者之意解也。欲令者。解心使之故。未
尝不有知者。语反。顺合云定有知也。般若本无此
理。盖难者意解。谓令圣人虽不自取知会之功。而
谓圣心定有知应也。此即牒上问者邪解也。据此
文倒。顺合云子意谓圣人定有知而不自有其知
也。】
△二斥非。

「无乃乖于圣心。失于文旨者乎。」

【无乃者斥辞。乖迷也。一迷圣心量。二失圣教量。故
责也。】
△三徵释。

「何者。」

【徵也。求上二量也。】

「经云。真般若者。清净如虚空。无知无见。无作无缘。」

【此引大品经。出圣教为量也。真般若者。牒二智实
体也。清净者。体性寂灭也。如虚空者。举喻也。智体
犹如太虚。无生灭染净故。无知等者。释上清净义。
灵知真见。实用则有。体性则无。作为缘虑。权用则
有。体性亦无。既明真体清净。故知本无此四也。】

「斯则知自无知矣。」

【此显理量也。据斯经义。则知权实知会之体。本自

无知。此理极成。论中多单明实智会而无会。文影
略耳。下皆类此。】
△四结责。

「岂待返照。然后无知哉。」

【结非前解也。岂谓圣智实有。知会返照。不欲取之。
而说无知无虑耶。】
△二蹑迹断疑。此下论文非答
前难。但前语意有迹。故论者蹑而断之。文四。前二
破疑执。后二释正理。前二中但有牒辞。即是疑意
虽破。当时现行。即遮未来种子故。取金刚遮断之
意。以为此科。文二。初断有知性空疑。文二。初牒疑。

「若有知性空而称净者。」

【疑者因见上经云真般若者清净如虚空等文。乃
疑云。般若必有知。但为智性本空故。称清净无知
等也。故今牒之。】
△二正断二。初比破。

「则不辨于惑智。」

【无明心能知名义。曰惑智。此智定是有。知因境而
有。离境则无。性本自空。圣智同此。何以辨别。】

「三毒(贪瞋痴)四倒(无常乐我净而计有者也)皆亦清净。」

【皆者总也。三毒四倒七种颠倒。皆从妄想心生。既
属有知。性空亦可同般若清净之义。】
△二夺破。

「有何独尊净于般若。」

【尊崇也。若惑倒同圣智者。何故经中唯推崇清净
无知。在于真般若也。故知圣教独崇之智非同惑
妄。有知性空也。】
△二以境叹智疑。文亦二。初牒疑。

「若以所知美般若。」

【疑者又云。圣智虽非性空。而定属有知。但由照真
境。时所知无相。故美叹智。曰无知矣。故今先牒之。】

△二正断二。初叙定。

「所知非般若。」

【此句定宗。所知曰境。般若曰智。境智定不同。故曰
非也。】

「所知自常净。故般若未尝净。」

【此据疑者定义也。疑者曰。智定有知。境属无相。故
今定云。据汝所说。则所知之境常清净。无相般若
之智常自有。知未可曰清净无知也。】
△二夺破。

「亦无缘致净。叹于般若。」

【缘由也。致立也。若如疑者所见。则经中秖合欢真
境。清净亦无缘由。立清净之言。叹真般若也。今以
经中唯叹般若之文为正量。验知非因境无相。而
曰智无知也。】
△二释正义二。切释前经义。

「然。」

【领前之辞。所疑既非清净无知之义。何也。故今领
之。】

「经云。般若清净者。(此再牒前经也)将无以般若体性真净。本
无惑取之知。」

【将无以者。拟议经旨之语。本觉为智。所依曰体。体
不可改。曰性。体即性也。真净者。非离染之净。乃真
实清净也。本无惑取之知者。释无知见等。为真净
义。非离惑取。曰无知。乃本自无惑取。故曰无知。】

「本无惑取之知。不可以知名哉。」

【结成清净无知之义。破前二疑也。】
△二重显体用。

「岂唯无知名无知。知自无知矣。」

【岂唯体无知。故名清净无知。有知之用。常自清净
无知也。故体用不二。旨清净故。故曰真般若者清
净无知等也。】
△三结显正义。因答难断疑巳。故结
显前权实体用不二之正义。文二。初结显前义。

「是以圣人以无知之般若。照彼无相之真谛。」

【即体之实智。照真谛理也。然此但契自智之无知。
即照无相之真谛。非谓外有真谛。以为所照决定
之相。】

「真谛无兔马之遗。般若无不穷之鉴。」

【兔马之遗者。婆沙论以三兽渡河。入水深浅。即象
马兔喻三乘。造理有异。二乘灭妄求真。如兔马之
涉水。泛身而过。菩萨證唯心。故如大象之渡河。截
流而过。故无兔马。遗馀一乘智鉴。无不穷极故。前
曰智有穷幽之鉴而无知焉。此中更合云。圣人以
无虑之般若。照彼不迁之俗谛。俗谛无兔马之遗。
般若无不应之用。既一体二用。约境义分境。既真
俗相融。用亦权实不二。故论中或秖就一用显体。
巳知二用不殊故。今影略出之。以显前神有应会
之用。而无虑焉之正义也。】
△二明前所以。

「所以会而不差。当而无是。」

【此明前权智。所以能会之智不差机宜。言当是者。

以取应对之义。至下文辨。应而无虑。故曰当而无
是。】

「寂怕无知。而无不知者矣。」

【此明前实智。所以虚寂淡怕故无知。无知之知。无
不鉴知。】

△二名实问答二。初两名求实问。文二。初汎陈名
实。

「难曰。」

【此蹑上答中名异。故今立难。下自指前。】

「夫物无以自通。故立名以通物。」

【通者。运用不滞也。凡世立物名。盖为物不能运用。
故以名。召令得通用。】

「物虽非名。果有可名之物。当于此名矣。」

【虽体与名殊。定有对名之体。而对于名。】

「是以即名求物。物不能隐。」

△二牒文正难。文三。初牒前名异。

「而论云圣心无知。又云无所不知。」

【此即牒上寂怕无知而无不知之文。以有无名异。
为难也。】
△二叙欲一之意。文二。初自意。

「意谓(难者之意所谓也)无知未尝知。知未尝无知。」

【尝曾也。圣心若定无。则未曾是有。定有则未曾是
无。乃可归一也。】

「斯则名教之所通。立言之本意也。」

【若有所定。方是能诠名教。通运所诠智体。亦是立

言召物之本意。理当如是。】
△二论意。

「然论者。(者即指作论之人也)欲一于圣心。异于文旨。寻文求实。
未见其当。」

【论主欲明圣心体一。而立文有异。寻此异文。而求
一体者。未见有当名之定体。】
△三两关正难。

「何者。」

【徵也。何谓寻文求实。未见其当。】

「若知得于圣心。无知无所辨。」

【辨明也。有知得圣心。无知明何事。】

「若无知得于圣心。知亦无所辨。」

【无知得圣心。知名明何物。】

「若二都无得。无所复论(平呼)哉。」

【若二名都不得圣心。未审前云无知无所不知。复
论何事耶。又解。二名既不得圣心。未审对何名论
召圣心之体耶。】
△二双拂显玄答三。初拂迹双泯。

「答曰。经云。般若义者。」

【标也。般若体上合宜道理。曰义。】

「无名无说。」

【名诠自性。说谓言说。言由名起。既不可名召。故非
言说所及也。】

「非有非无。非实非虚。」

【非有无者。转释上无名说义。智性不同。妄心有知。
又不同木石无知。故不可以有无名言诠召也。非
虚实者。转释非有无义。非实故非有。非虚故非无

也。】

「虚不失照。」

【故非虚无体即用也。不变即随缘义。】

「照不失虚。」

【故非实有用即体也。随缘即不变义也。】

「斯则无名之法。故非言所能言也。」

【斯则者。牒归上也。由体用不二故非实非虚。由非
虚实故非有无性。非有无不可以名召。故曰无名
之法。名既不立。如何言也。前难者以名求体。殊未
达名所不能召也。经义如此。故当信之。】
△二释妨
述意。

「言虽不能言。然非言无以传。」

【妨云。既言般若义者无名无说等。何以云言所不
能言也。故今上句领前也。然者。踌躇经旨也。理非
诠表。无以传达于后人。故当藉言也。故曰般若义
者等文也。故知为物有说。理实无言。】

「是以圣人终日言而未尝言也。」

【圣人言教。终日说般若非有非无等。但为破惑。毕
竟于般若。未尝有言说可及。涅槃云。始从鹿野苑。
终至跋提河。如是二中间。未曾说一字。何谓经有
可言也。此上释妨。下述意。】

「今试为子狂言辨之。」

【狂言者。不定之语也。且为难者。以不定之语诠辨
之。非谓般若可说也。】
△三正显玄旨三。初显体用

玄微。

「夫圣心者。」

【标圣人所證一心。具权实体用故。】

「微妙无相。不可为有。」

【妙者。不可思议也。妙之至妙。故曰微妙。妙体无相
为是也。不是有故。此明心体也。】

「用之弥勤。不可为无。」

【弥勤之用。照理达事。不是无也。此明全心之用。】

「不可为无。故圣智存焉。」

【智用双存。故非无。】

「不可为有。故名教绝焉。」

【不可思议绝名教诠表。故非有也。前经所谓无名
无说非有非无。盖体用同时。不在二边也。】
△二释
知无知之意。

「是以。」

【牒上体用二言。释言下之意。】

「言知不为知。欲以通其鉴。」

【前言无所不知。非谓智是有知。盖欲通般若有鉴
照异于木石。所以言知也。】

「不知非不知。欲以辨其相。」

【前云寂怕无知。非谓智属无知。盖欲辨般若之体
相异于妄心。所以言无知也。】

「辨相不为无。通鉴不为有。」

【正破难者执前知无知之言也。辨体相故说无。不

是定无。通鉴照故说有。不是定有。前何以将知无
知定名。取定圣心耶。】

「非有故知而无知。」

【此下正示非有非无之义。非有故牒上通鉴不为
有也。谓灵知即无知。故所以有非有也。】

「非无故无知而知。」

【非无故。牒上辨相不为无也。谓无知之体。本自灵
明。所以无非无也。良由体用知无知。虽有二言。定
无二相。】
△三结不二深旨。

「是以知即无知。无知即知。」

【全用是体。全体是用。如波即水。全水即波也。】

「无以言异。而异于圣心也。」

【无以者劝不可也。不可见前知无知言异。而谓圣
心体用有异也。】

△三境智问答二。初以境求知难。文三。初汎叙难
端。

「难曰。夫真谛深玄。非智不测。」

【前云以无知之般若。照彼无相之真谛。蹑前先叙
境智。反难无知也。真谛无相。唯般若实智能照。自
馀不可测度。故曰深玄。】

「圣智之能。在兹而显。」

【兹此也。由见真谛。故名圣智。般若功能在此真谛。
而表显之也。故前曰真谛无兔马之遗。般若无不
穷之鉴也。】
△二引经成立。

「故经云。不得般若。不见真谛。真谛则般若之缘也。」

【经文语反。由般若故见真谛也。下成立经意云。真
谛为发智之缘。故圣智之能。在兹而显也。】
△三结
难有知。

「以缘求智。智则知矣。」

【若以所知发智之缘。推求于智。既有照理之能。智
必有知。何谓无知般若耶。】
△二心境同无答三。初
以理正答。文三。初正答。

「答曰。以缘求智。智非知也。」

【此明境智体同用异。且夫真境无相。真智无知。今
上句约用纵之。以真境求真智。义分能所。下句就
体夺之。真智无知。即真境无相。理实无二。故清凉
曰。智体无自。即是證如。】
△二推释。

「何者。」

【推也。以缘求智。何以智无知耶。下释。】

「放光云。不缘色生识。是名不见色。」

【缘虑也。识以了别为义。经是简妄反显也。般若不
缘虑色境。而生分别妄识。是名般若不见色。若妄
心则缘境生分别。故有知见。则知难者以智为知。
乃是认妄为真也。】

「又云。五阴清净故。般若清净。」

【此明真心真境。五阴者。色受想行识也。清净者。本
来寂灭也。色心既本自清净。故般若体性清净无
知。故曰以缘求智。智非知也。】
△三结显。

「般若即能知也。五阴即所知也。所知即缘也。」

【此三也字。前二即结上经旨。后一生起后文。以前
段就体。推释同虚。此中约用结显。义分能所境智。
经云般若清净。即灵智无知。以为能觉也。五阴清
净。即真境无相。以为所觉也。此乃以无知心觉心
无知。义分能所耳。下句生后。此所知无相境。即发
般若之缘。由了无相。方曰般若故。】
△二简辨真妄。
此下论文。由前难者以缘求智。以智为知。执妄为
真。故今简辨令了真妄。文四。初总标境智。

「夫知与所知。」

【总标也。真妄二智。俱曰能知。真妄二境。同名所知。】

△二真妄对辨。

「相与而有。」

【相者当对也。与者共同也。难者以妄智对境。有知
有相故。】

「相与而无。」

【主家义分能所。以真智对境。无相无知故。】

「相与而无。故物莫之有。」

【物者指心境也。莫之者不能也。真心境则同虚寂。
不能令有。】

「相与而有。故物莫之无。」

【妄境智则同幻有。故不能令无。】

「物莫之无。故为缘之所起。」

【妄境为缘。起妄智之分别。】

「物莫之有。故则缘所不能生。」

【生起也。所缘之境本寂。不能起能缘之分别。】

「缘所不能生。故照缘而非知。」

【境寂心空。故智照所缘。而无分别。故上答曰。以缘
求智。智非知也。此释真境智义也。】

「为缘之所起。故知缘相因而生。」

【境为缘而起智。是以能知所缘相因。而生分别。故
古者曰。未有无心境。曾无无境心。此即上难者云。
以缘求智。智则知矣。】
△三结示起由。文二。初正示。

「是以知(妄智)与无知(真智)生于所知矣。」

【迷自心则执境。智起起之则境生。故妄智曰有知。
了自心则境寂智虚。虚而不二。故真智曰无知。故
前问者答者俱曰。以缘求智而有知无知之异者。
盖迷悟之不同耳。】
△二徵释。

「何者。」

【真妄二智。何故同生于所知。】

「夫智以知所知。取相故名知。」

【妄智迷真心外取相。故知妄境也。】

「真谛自无相。真智何由知。」

【真境本无相。真智以无知而契之。故曰何由知。】
△
四释成所以二。初牒所以。

「所以然者。」

【有何所以故。妄境智则知缘相因而生。真境智则
缘所不能生耶。故今牒之。】
△二释成。文二。初释妄。

文二。初正释。

「夫所知非所知。所知生于知。」

【事本空无。妄智不达。执之为有。见有境起。】

「所知既生知。知亦生所知。」

【因有境故智有分别。故有知心起。】

「所知既相生。相生即缘法。」

【既境智相生。即智为境。缘境为智。缘缘会故。境智
同有也。】

「缘法故非真。非真故非真谛也。」

【从缘境智。缘会则生。缘离则灭。既有生灭。故非真
谛门中乃称为妄也。】
△二引證。

「故中观云。物从因缘有故不真。」

【證上可知。然中观文有二句。上句證前。后句标下。
故今取义便。隔彼后句。以就次科也。】
△二释真三。
初标。

「不从因缘故即真。」

【不藉因缘生者。方名真实。标也。】
△二释。

「今真谛曰真。真则非缘。」

【今真谛门中无相真境。与无知真智。是一心理智。
假分能所。实无二相。既非缘有。故名曰真。】

「真非缘故。无物从缘而生也。」

【无物者。境智既不从缘。故无缘生境智之物。所以
曰真境真智无相无知也。】
△三引经。

「故经云。不见有法无缘而生。」

【真谛门中不见有境智之法。故无缘相生。上明所
以竟。故知难者以妄问真也。简辨巳毕。】
△三结答
前问三。初述成无知。

「是以真智观真谛。未尝取所知。智不取所知。此智何
由知。」

【述成真境智。显无知义。以真智不取。是观真谛义
也。】
△二释妨除疑。

「然。」

【领前也。智实无知。如何契理。下释云。】

「智非无知。但真谛非所知。故真智亦非知。」

【智非木石之无知。但以照而常寂。故真境无外相。
即真智无知尔。】
△三结难非真。

「而子欲以缘求智。以智为知。」

【此牒彼执妄也。】

「缘自非缘。于何而求知哉。」

【责迷真也。缘自非缘者。真境非外缘。如何发智有
所知耶。】

△四两关问答二。初不取违知难。文二。初牒论叙
难。

「难曰。论云不取者。」

【牒上云智不取所知者。下叙难。】

「为无知故不取。为知然后不取耶。」

【开两关也。】
△二两关正难。

「若无知故不取。圣人则冥若夜游。不辨缁素之异。」

【夜游者。暗中游方也。缁素者黑白也。智若无知故
不取。则圣心冥昧。如人夜行。岂辨境之黑白。何以
云真智观真谛也。】

「若知然后不取。知则异于不取矣。」

【若先有知。后不取者知。即是取与不取有异也。】
△
二知即不取答二。初双非有无。

「答曰。非无知故不取。又非知然后不取。」

【不同木石无知。不同妄想有知。木石绝灵照。妄想
居攀缘。般若离二边。故非此二。而说不取也。】
△二
正答不二。

「知则不取。故能不取而知。」

【当灵鉴时。本无取著。故能无取著。而长鉴知。如摩
尼珠现色。而本无色。无色而常现色。此乃全用即
体。全体即用。知与不取。说虽前后。义实同时。】

△五是当问答二。初无当违有难。文二。初牒论叙
难。

「难曰。论云不取者。」

【牒上知即不取故能不取而知。正难下句也。】

「诚以圣心不物于物。故无惑取也。」

【诚实也。不物于物者。不执著于物也。既无惑取之
心。故曰不取。】

「无取则无是。无是则无当。」

【是当之言。诸教少有。此论多说。凡两物不别曰相
是。敌对曰相当。亦犹彼此是非。盖诸法相望之通

名也。今明境智相当相是。故曰是当。今且以智曰
是。境曰当。释之。真心真境同虚。故无惑取。则无心
是于境。亦无境当于心。此即难者解不取之义如
是也。】
△二以无难有。

「谁当圣心。而云圣心无所不知耶。」

【谁何也。心无是境无当。但可云无知。以何当对于
圣心。而云有知耶。无所不知者。有知也。此则难者
但解其体。未达其用。故为此难也。】
△二有无双融
答三。初领问。

「答曰。然无是无当者。」

【前难者虽解境智同真。未了即真心境。故以无难
有。今先领彼所解。后示体用双融之正义也。】
△二
正答。

「夫无当则物无不当。」

【境则全理之事。无相即相。】

「无是则物无不是。」

【智亦全体之用。无知即知。】

「物无不是。故是而无是。」

【知即无知。照而常寂也。】

「物无不当。故当而无当。」

【相即无相。触事而真也。若达此知无知不二。相无
相无殊。则何疑前云知即不取。故能不取而知也。】

△三引證。

「故经云。尽见诸法(境智历然)而无所见者也。」

【智无知。境无相故也。】

△六取舍问答二。初舍有滞无难。文三。初呈解立
难。

「难曰。圣心非不能是。诚以无是可是。」

【此因上是而无是。故立此问。遣后人之馀疑。非不
能是者。即上云是也。显有照鉴故。诚以无是可是
者。意谓由境无所是之相可是。故曰无是。此以有
知之智。对无相之境。故曰是而无是也。】

「虽无是可是。」

【境虽无相可是。】

「故当是于无是矣。」

【圣心必须对于无相境也。】
△二引经成立。

「是以经云。真谛无相故般若无知者。」

【经是正义。真谛无有无相。般若无有无知也。今难
者解意不同。意谓般若是有知。由真谛无相可得
故。般若无知也。者之一字牒经。不自领经意云。】

「诚以般若无有有相之知。」

【信经所说。则知般若定无照有之知。以显唯照无
也。】
△三正难滞无。

「若以无相为无相。有何累于真谛也。」

【为是也。累滞也。圣心若以无相真境。是无相者。有
何所以。滞累此真谛。而取于无相耶。虽不取有。少
异于妄心。若取于无。何殊于断见。故此疑问也。】
△
二取舍俱离答二。初直非所难。文二。初正破。

「答曰。圣人无无相也。」

【般若无此取无相之心也。】
△二推释。

「何者。」

【推上也。】

「若以无相为无相(牒问)无相即为相。舍有而之无。」

【若以无相是无相。无相即是相。虽舍有相而著无
相。岂为智照也。】

「譬犹逃峰而赴壑。俱不免于患矣。」

【逃避也。峰者山之高处也。壑者溪也。逃避峰之危
峻。而赴于溪壑。俱不免害身之患。舍有取无。俱不
免乎取相。般若圣智。故非如是也。】
△二显示正义。
文二。初示正义。

「是以至人(约人显智也)处有不有。居无不无。」

【居处者。智之所诣故。即事造理。故处有不有。理不
异事。故居无不无。又处有居无。照理事故。即前是
当也。不有不无。泯理事故。则无是无当也。】

「虽不取于有无。」

【明不取也。非唯不取有。亦不取无也。又即前无当
无是义也。】

「然亦不舍于有无。」

【明不舍也。正不取时。即不舍故。故云然亦。又非但
不双取。然亦不双舍。即前物无不是。物无不当也。
又初句不有离增益谤。次句不无离损减谤。次句
双非有无。离相违谤。末句双照有无。离戏论谤。四

谤既无。百非斯绝。是当之义。髣髴圣心也。】
△二出
所以。

「所以和光尘劳。周旋五趣。」

【此显巳證之所以也。和者谓浑杂也。光者智用也。
圣人光有二。一身光。二教智光。今明教智光。尘劳
者。三界中五尘坌污劳扰之处。是群生之所居。圣
人浑和其间。以教智光。而开导之也。周旋者。周遍
返覆也。五趣者。天人狱鬼畜。鬼开修罗。即六趣也。
四生不过五趣。圣人垂形于五趣。周遍返覆也。前
明说教。此显现身。盖圣人从根后智。起大悲之化
用也。】

「寂然而往。怕尔而来。」

【虽往来于三界。往无往相。故曰寂然而往。来无来
相。故曰怕尔而来。前明处有。此显不有。】

「恬淡(上呼)无为。而无不为。」

【心静曰恬。智纯曰淡。虽无作为之心。而常照理达
事。故无不为。此明上居无不无也。】

△七应会问答。文二。初无知生灭问。又二。初牒前
叙难。

「难曰。圣心虽无知。然其应会之道不差。」

【即前云会而不差也。由无为而为。故应会众生。不
差失于机宜也。】

「是以可应者应之。不可应者存之。」

【释不差之义。根熟则应之令入道。未熟则存之令

熟。则金刚所谓护念付嘱之义。】
△二正难。

「然则圣心有时而生。有时而灭。可得然乎。」

【根熟则能应心生。未熟则能应心灭。既曰当而无
是。则无知无为。何得有此生灭。】
△二用无生灭答
四。初真妄对明。

「答曰。生灭者(牒所问也)生灭心也。」

【妄心取相。故随境生灭。】

「圣人无心。生灭焉起。」

【圣心无取。故曰无心。既不取境。何有生灭。】
△二释
妨正答。

「然。」

【牒上领问也。问云既无心生灭。何有应而不差之
义耶。故今领之。】

「非无心。(非同木石之无心)但是无心(无取著心)心耳。」

【灵明之心。长在此为应。本经云。菩萨清凉月。游于
毕竟空。】

「又非不应(非同二乘之不应)但是不应(不起分别之应)应耳。」

【机感应生。则悲应之心常存。所谓众生心水净。菩
提影现中。】
△三举喻结答。

「是以圣人应会之道。则信若四时之质。直以虚无为
体。」

【质实也。应之不虚故。直伹也。权智无心之心。不应
而应。其由春夏秋冬。虽应不失时。虚而无体。权智
无心而应。类此可知。】
△四结非所问。

「斯不可得而生。不可得而灭也。」

△八真妄问答二。初惑智同真问。文二。初呈解。

「难曰。(解中疑问)圣智之无(圣人无心生灭焉起)惑智之无。」

【境有生灭。智乃随之。离境智无。生灭何有。难者因
前而解。故此呈之。】
△二疑问。

「俱无生灭(同也)何以异之。」

【如何分真妄之异耶。】
△二真妄同异答三。初总标。

「答曰。圣智之无者。无知。」

【体本无知故。】

「惑智之无者。知无。」

【了知无体故。此上标真妄。】

「其无虽同(同无生灭)所以无者异也。」

【无之所以。真妄有异。此标同异也。】
△二释真妄中
二。初推释。

「何者(推上异之所以)夫圣心虚静。无知可无。」

【智体本无知见。故曰虚静。三际常然。可无生灭也。】

「可曰无知。非谓知无。」

【此明真异于妄。不假知了。】

「惑智有知。故有知可无。」

【惑智取境。随境生灭。智性空无。生灭不有也。】

「可谓知无。非曰无知也。」

【此显妄异真也。前则本无故无。此则了空故无。所
以异也。】
△二结会。

「无知。即般若之无也。」

【智体本无生灭。故曰般若之无。】

「知无。则真谛之无也。」

【结会妄智。为真境也。难者既了惑智性空。则惑智
为所了境。由了始无即事而真。故曰真谛之无也。
故知无生灭则虽同。本无今无有异也。】
△三释同
异三。初正明。文二。初显体同用异。

「是以般若之与真谛。」

【牒上同无之境智也。】

「言用即同而异。」

【即同无而理智不泯。是用也。】

「言寂即异而同。」

【虽理智宛然而同一虚无。是寂也。】

「同故无心于彼此。异故不失于照功。」

【体同故心境彼此无殊。用异故不失能所之功。】
△
二述成不二。

「是以辨同者同于异。辨异者异于同。」

【辨者解了也。欲解同无。但观理智。欲明理智。须了
同无。此明互即。下显双亡。】

「斯则不可得而异。不可得而同也。」

【辨异于同。故不可得异。辨同于异。故不可得同。同
异两亡。此答前云俱无生灭。何以异之也。】
△二推
释文二。初双徵。

「何者。」

【何故不可异。而又不可同。】
△二各释中二。初释不

可同。

「内有独鉴之明。外有万法之实。」

【约心为内。以境为外。盖指拄如此。非有内外之相。
独鉴之明者。智也。即心之照。心外无法。故曰独鉴。
又以对下万法故。万法之实者。理也。理为万法之
体故也。】

「万法虽实。然非照不得。」

【事本即真。非智不显。】

「内外相与以成其照功。」

【与共也。由智显理。理显曰智。故共成鉴照之功也。】

「此则圣所不能同用也。」

【结异也。圣智与理。所以不可得而同者。此明照用
也。】
△二释不可异。

「内虽照而无知(照体本寂)外虽实而无相(真理本空)内外寂然。
相与俱无(境智同寂)此则圣所不能异寂也。」

【结同也。圣智与理。所以不可得而异者。此明寂也。】

△三引證三。初證辨同于异。

「是以经云诸法不异者。」

【诸法者心境也。不异者同虚寂也。者字是牒经。下
释之云。】

「岂曰续凫截鹤。夷岳盈壑。然后无异哉。」

【续凫截鹤。语出真经。云凫胫虽短。续之则忧。鹤胫
虽长。断之则悲等。夷平也。岳山也。盈满也。壑溪也。
此则反释经意。岂谓令凫鹤长短。溪山高低。等无

差别。而谓诸法不异。非此说也。下顺释云。】

「诚以不异于异。」

【不异之义。于殊异中也。则高低长短。性不可异。故
曰不异也。】

「故虽异而不异也。」

【此證上辨。同者同于异也。】
△二證辨异于同。

「故经云。甚奇世尊。于无异法中而说诸法异。」

【大品经。空生叹佛赞法。虽诸法同真无异。而境智
宛尔差殊。此證上辨异者。异于同也。】
△三證同异
不二。

「又云。般若(智)与诸法(境)亦不一相。」

【能所各存。證上不可得而同也。】

「亦不异相。」

【同一真体。證上不可得而异也。】

「信矣。」

【佛语实不虚。故自信信他也。】

△九寂用问答二。初寂用何异难。文二。初牒论。

「难曰。论云。言用则异。言寂则同。」

【牒上云圣所不能同用也。圣所不能异寂也。】
△二
正问。

「未详般若之内。则有用寂之异乎。」

【此是请益。问般若真一无差。何以有一用一寂之
异。未详审也。】
△二用寂同时答二。初正答同时。

「答曰。用即寂。」

【不离境智之二。而同一寂灭也。故胜鬘云。二而不
二。难可了知。如全波是水故。】

「寂即用。」

【同一虚寂。而能所历然。胜鬘又云。不二而二。难可
了知。如全水是波故。此中言寂。即权实同体。言用。
即二用双明。并体用同时故也。】

「用寂体一。同出而异名。」

【言体者。非所依真体。此明相依之体用依于寂。以
寂为体。寂依于用。以用为体。相依故体一也。同出
而异名者。寂出用。用出寂。故有寂用之异名。非谓
别有一体。为用寂之出处也。】

「更无无用之寂。而主于用也。」

【又合云。更无无寂之用。而主于寂也。今文影略。更
者定义也。意云。定无无用之单寂。而为用之。依主。
又定无无寂之单用。而为寂之。依主。不有则巳。有
则用寂。同时既无二体。如何一有一无。】
△二结会
权实九重问答。本因权实体用而起。今迹亡疑尽。
理显义圆。故今结会归前。显体用不二也。文三。初
结义归前。

「是以(承上用寂不二故)智弥昧。照逾明。」

【结实也。弥极也。逾过也。体本无知故。昧之弥极。即
体之照。照彻理源。其明过逾于常照也。即前云。智
有穷幽之鉴。而无知焉。】

「神弥静。应逾动。」

【结权也。体本无虑。故静之弥极。即体之应常。应有
缘故。动之逾越也。即前云。神有应会之用。而无虑
焉。下总责疑者。】

「岂曰明昧动静之异哉。」

【明与昧。动与静。岂当执异也。】
△二引文为證。

「故成具云。不为而过为。」

【證上权智静而常用。】

「宝积曰。无心无识。无不觉知。」

【證上宝智。即昧而明也。净名上卷实积偈赞云。以
无心意而现行。今则小变其文也。】
△三总结文意。

「斯则(总指标宗巳上问答等文也)穷神(权也)尽智(实也)极象外(有无曰象)之
谈也。」

【般若体用不二。故极有无之象外也。谈者指上所
说也。】

「即之明文。圣心可知矣。」

【结也。明文者。如證而说。故曰明了之文。思之可解。
又或近指上二经。曰明文。问答终此。】

第三般若论毕。

注肇论疏卷第三


** 音切

骁

(古公切)
苌

(除良切)
袭

(似力切)
韬

(他刀切)
洽

(胡夹切)
拓

(他各切)
韫

(于昆切)
渝

(弋朱朱)
忒

(他得切)
瞽

(公五切)
髣髴

(上芳往切下芳勿切)
凫

(扶音)

胫

(经郢切)
惘

(文两切)
抗

(可浪切)