十二门论-姚秦-龙树菩萨《十二门论》品目¶

《十二门论》品目¶ 第 159a 页

No. 1568

* 《十二门论》品目


观因缘门第一

 (万法所因似各有性,推而会之实自无性,通达无滞故谓之门)

观有果无果门第二

 (重推无性之法,为先有而生?为先无而生?有无无生,以之为门)

观缘门第三

 (上推因,此推缘,四缘广略皆无有果,故以为门)

观相门第四

 (上三门推因缘无生,此推三相,三相既无,以之为门)

观有相无相门第五

 (此推三相之实,为有相而相?为无相而相?有无无相,故以为门)

观一异门第六

 (即推有相无相,为在一法?为在异法?不一不异,以之为门)

观有无门第七

 (上推三相非相,此明四相亦非,生住为有变异?为无?同处不有,异处亦无,故以为门)

观性门第八

 (既知有无,又推其性,变易无常从缘而有,则非性也,故以为门)

观因果门第九

 (无性之法既无因果,变异处推求则无得理,故以为门)

观作门第十

 (无因无果则为无作,四处既无,以之为门)

观三时门第十一

 (既推无作必尽其因,故寻三时无作而以为门)

观生门第十二

 (作为有造,生为有起,时中既无,谁为生者?即以为门)
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* 《十二门论》


十二门论者,盖是实相之折中,道场之要轨
也。十二门者,总众枝之大数也;门者,开通
无滞之称也;论之者,欲以穷其源、尽其理
也。若一理之不尽,则众异纷然,有或趣之
乖;一源之不穷;则众涂扶疏;有殊致之迹。
殊致之不夷、乖趣之不泯,大士之忧也。是
以龙树菩萨,开出者之由路,作十二门以
正之。正之以十二,则有无兼畅,事无不
尽。事尽于有无,则忘功于造化。理极于虚
位,则丧我于二际。然则丧我在乎落筌,筌
忘存乎遗寄。筌我兼忘,始可以几乎实
矣!几乎实矣,则虚实两冥、得失无际。冥而
无际,则能忘造次于两玄、泯颠沛于一致,
整归驾于道场、毕趣心于佛地。恢恢焉,真
可谓运虚刃于无间、奏希声于宇内,济溺
丧于玄津、出有无于域外者矣。遇哉后之
学者,夷路既坦、幽涂既开,真得振和鸾于
北冥、驰白牛以南回,悟大觉于梦境、即
百化以安归。夫如是者慧,复知曜灵之方
盛、玄陆之未希也哉。

睿以鄙倍之浅识,犹
敢用诚虚关、希怀宗极,庶日用之有
宜、冀岁计之能殖。况才之美者乎!不胜
敬仰之至。敢以钝辞𢭃思序而申之,并
目品义题之于首,岂其能益也?庶以此
心开疾进之路耳。

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* 观因缘门第一

龙树菩萨造
姚秦三藏鸠摩罗什译

说曰:今当略解摩诃衍义。

问曰:「解摩诃
衍者,有何义利?」

答曰:「摩诃衍者,是十方三
世诸佛甚深法藏,为大功德利根者说。末世
众生薄福钝根,虽寻经文不能通达。我
悯此等欲令开悟,又欲光阐如来无上大
法,是故略解摩诃衍义。」

问曰:「摩诃衍无量无
边不可称数,直是佛语尚不可尽,况复解
释演散其义?」

答曰:「以是义故,我初言略解。」

问曰:「何故名为摩诃衍?」

答曰:「摩诃衍者,于
二乘为上,故名大乘;诸佛最大,是乘能至,
故名为大;诸佛大人乘是乘故,故名为大;
又能灭除众生大苦、与大利益事,故名为大;
又观世音、得大势、文殊师利、弥勒菩萨等,是
诸大士之所乘故,故名为大;又以此乘能
尽一切诸法边底,故名为大;又如《般若经》
中佛自说摩诃衍义无量无边,以是因缘,
故名为大。」

大分深义,所谓空也。若能通达
是义,即通达大乘,具足六波罗蜜,无所障
碍,是故我今但解释空。解释空者,当以十
二门入于空义。

初是因缘门,所谓:

「 众缘所生法,
 是即无自性;
 若无自性者,
 云何有是法?」


众缘所生法有二种:一者内,二者外。众缘亦
有二种:一者内,二者外。外因缘者,如泥团、
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转绳、陶师等和合,故有瓶生;又如缕绳、机
杼、识师等和合,故有叠生;又如治地、筑基
梁、椽、泥、草、人功等和合,故有舍生;又如酪
器、钻摇、人功等和合,故有酥生;又如种子、
地、水、火、风、虚空、时节、人功等和合,故有芽生;
当知外缘等法皆亦如是。内因缘者,所谓
无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死,各
各先因而后生。如是内外诸法皆从众缘
生,从众缘生故,即非是无性耶!

若法自性
无,他性亦无,自他亦无。何以故?因他性故
无自性。若谓以他性故有者,则牛以马
性有,马以牛性有,梨以柰性有,柰以
梨性有,馀皆应尔,而实不然。若谓不以
他性故有,但因他故有者,是亦不然。何以
故?若以蒲故有席者,则蒲、席一体,不名
为他;若谓蒲于席为他者,不得言以蒲
故有席。又蒲亦无自性。何以故?蒲亦从众
缘出,故无自性。无自性故,不得言以蒲
性故有席,是故席不应以蒲为体。馀瓶、
酥等外因缘生法,皆亦如是不可得。

内因
缘生法,皆亦如是不可得,如《七十论》中说:

「 「缘法实无生;
 若谓为有生,
 为在一心中;
 为在多心中?」」


是十二因缘法实自无生。若谓有生,为一
心中有?为众心中有?若一心中有者,因果即
一时共生。又因果一时有,是事不然。何以
故?凡物先因后果故。若众心中有者,十二因
缘法则各各别异,先分共心灭已,后分谁
为因缘?灭法无所有,何得为因?十二因缘
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法若先有者,应若一心、若多心,二俱不然。


故众缘皆空。缘空故,从缘生法亦空,是故
当知一切有为法皆空。

有为法尚空,何况我
耶?因五阴、十二入、十八界有为法故说有
我,如因可然故说有然;若阴、入、界空,更
无有法可说为我,如无可然不可说然。
如经说:「佛告诸比丘:『因我故有我所,若无
我则无我所。』」

如是有为法空故,当知无为
涅槃法亦空。何以故?此五阴灭更不生馀
五阴,是名涅槃。五阴本来自空,何所灭故说
名涅槃?又我亦复空,谁得涅槃?复次,无生
法名涅槃,若生法成者,无生法亦应成;生
法不成,先已说因缘,后当复说,是故生法
不成。因生法故名无生,若生法不成,无生
法云何成?

是故有为、无为及我皆空。

* 观有果无果门第二

复次,诸法不生。何以故?

「 先有则不生,
 先无亦不生,
 有无亦不生,
 谁当有生者?」


若果因中先有则不应生,先无亦不应生,
先有无亦不应生。

何以故?若果因中先有
而生,是则无穷。如果先未生而生者,今
生已复应更生。何以故?因中常有故。从是
有边复应更生,是则无穷。

若谓生已更
不生,未生而生者,是中无有生理;是故先
有而生,是事不然。

复次,若因中先有果,而
谓未生而生、生已不生者,是亦二俱有而
一生一不生,无有是处。

复次,若未生定有
者,生已则应无。何以故?生、未生共相违故;
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生未生相违故,是二作相亦相违。

复次,有
与无相违,无与有相违,若生已亦有、未生
时亦有者,则生、未生不应有异。何以故?
若有生,生已亦有、未生亦有,如是生、未生
有何差别?生、未生无差别,是事不然,是故
有不生。

复次,有已先成,何用更生?如作已
不应作,成已不应成,是故有法不应生。

复次若有生,因中未生时果应可见,而实
不可见;如泥中瓶、蒲中席,应可见而实
不可见,是故有不生。

问曰:「果虽先有,
以未变故不见。」

答曰:「若瓶未生时瓶体
未变故不见者,以何相知言泥中先有
瓶?为以瓶相有瓶?为以牛相、马相故有
瓶耶?若泥中无瓶相者,亦无牛相、马相,是
岂不名无耶?是故汝说因中先有果而生
者,是事不然。复次,变法即是果者,即应因中
先有变。何以故?汝法因中先有果故。若瓶
等先有,变亦先有,应当可见而实不可得,是
故汝言未变故不见,是事不然。若谓未变
不名为果,则果毕竟不可得。何以故?是变
先无,后亦应无,故瓶等果毕竟不可得。若
谓变已是果者,则因中先无,如是则不定:
或因中先有果,或先无果。」

问曰:「先有变,但
不可得见。凡物自有有而不可得者,如
物或有近而不可知;或有远而不可知;
或根坏故不可知;或心不住故不可知;障
故不可知;同故不可知;胜故不可知;微
细故不可知。近而不可知者,如眼中药。远
而不可知者,如鸟飞虚空高翔远逝。根坏
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故不可知者,如盲不见色、聋不闻声、鼻
塞不闻香、口爽不知味、身顽不知触、心
狂不知实。心不住故不可知者,如心在色
等则不知声。障故不可知者,如地障大
水、壁障外物。同故不可知者,如黑上墨点。
胜故不可知者,如有钟鼓音,不闻捎拂声。
细微故不可知者,如微尘等不现。如是诸
法虽有,以八因缘故不可知。汝说因中
变不可得、瓶等不可得者,是事不然。何
以故?是事虽有,以八因缘故不可得。」

答曰:
「变法及瓶等果,不同八因缘不可得。何以
故?若变法及瓶等,果极近不可得者,小远
应可得;极远不可得者,小近应可得;若根
坏不可得者,根净应可得;若心不住不可
得者,心住应可得;若障不可得者,变法及
瓶法无障应可得;若同不可得者,异时应
可得;若胜不可得者,胜止应可得;若
细微不可得者,而瓶等果粗应可得。若瓶
细故不可得者,生已亦应不可得。何以
故?生已、未生细相一故,生已、未生俱定有
故。」

问曰:「未生时细,生已转粗,是故生已
可得,未生不可得。」

答曰:「若尔者,因中则
无果。何以故?因中无粗故。又、因中先无
粗,若因中先有粗者,则不应言细,故不
可得;今果是粗,汝言细故不可得,是粗不
名为果。今果毕竟不应可得而果实可
得,是故不以细故不可得。如是有法因
中先有果,以八因缘故不可得,先因中有
果,是事不然。

「复次,若因中先有果生者,
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是则因、因相坏,果、果相坏。何以故?如叠在
缕,如果在器,但是住处,不名为因。何以
故?缕、器非叠,果因故。若因坏,果亦坏,是
故缕等非叠等因。因无故,果亦无。何以故?
因因故有果成,因不成,果云何成?

「复次,若
不作不名果,缕等因不能作叠等果。何
以故?如缕等不以叠等住故能作叠等
果,如是则无因无果。若因果俱无,则不应
求因中若先有果、若先无果。

「复次,若因中有
果而不可得,应有相现,如闻香知有华、
闻声知有鸟、闻笑知有人、见烟知有火、
见鹄知有池。如是因中若先有果,应有
相现;今果体亦不可得,相亦不可得,如是
当知因中先无果。

「复次,若因中先有果
生,则不应言因缕有叠、因蒲有席。若因
不作,他亦不作。如叠非缕所作,可从蒲
作耶?若缕不作,蒲亦不作,可得言无所
从作耶?若无所从作,则不名为果。若果
无,因亦无,如先说。是故从因中先有果生,
是则不然。

「复次,若果无所从作,则为是常,
如涅槃性。若果是常,诸有为法则皆是常。
何以故?一切有为法皆是果故。若一切法皆
常,则无无常;若无无常,亦无有常。何以
故?因常有无常、因无常有常,是故常无
常二俱无者,是事不然。是故不得言因中
先有果生。

「复次,若因中先有果生,则果更
与异果作因,如叠与著为因,如席与障
为因。如车与载为因,而实不与异果作
因,是故不得言因中先有果生。若谓如地
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先有香,不以水洒,香则不发;果亦如是,若
未有缘会,则不能作因。是事不然,何以
故?如汝所说,可了时名果,瓶等物非果。何
以故?可了是作,瓶等先有非作,是则以作
为果。是故因中先有果生,是事不然。

「复次,
了因但能显发,不能生物,如为照闇中瓶
故然灯,亦能照馀卧具等物;为作瓶故和
合众缘,不能生馀卧具等物,是故当知
非先因中有果生。

「复次,若因中先有果生,则
不应有今作、当作差别。而汝受今作、当作,
是故非先因中有果生。

「若谓因中先无果
而果生者,是亦不然。何以故?若无而生者,
应有第二头、第三手生。何以故?无而生故。」

问曰:「瓶等物有因缘,第二头、第三手无因
缘,云何得生?是故汝说不然。」

答曰:「第二头、
第三手及瓶等果,因中俱无。如泥团中无瓶,
石中亦无瓶,何故名泥团为瓶因,不名石
为瓶因?何故名乳为酪因、缕为叠因,不
名蒲为因?

「复次,若因中先无果而果生者,
则一一物应生一切物,如指端应生车、
马、饮食等;如是缕不应但出叠,亦应出
车、马、饮食等物。何以故?若无而能生者,何故
缕但能生叠,而不生车、马、饮食等物?以
俱无故。若因中先无果而果生者,则诸
因不应各各有力能生果。如须油者要
从麻取,不笮于沙;若俱无者,何故麻中求,
而不笮沙?若谓曾见麻出油、不见从沙
出,是故麻中求而不笮沙。是事不然。何以
故?若生相成者,应言馀时见麻出油、不见
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沙出,是故于麻中求,不取沙;而一切法生
相不成,故不得言馀时见麻出油,故麻
中求,不取于沙。

「复次,我今不但破一事,皆
总破一切因果。若因中先有果生、先无果
生、先有果无果生,是三生皆不成;是故
汝言馀时见麻出油,则堕同疑因。

「复次,若
先因中无果而果生者,诸因相则不成。何
以故?诸因若无,法何能作?何能成?若无作、
无成,云何名为因?如是作者不得有所
作,使作者亦不得有所作。

「若谓因中先有
果,则不应有作、作者、作法别异。何以故?若
先有果,何须复作?是故汝说作、作者、作
法诸因皆不可得。因中先无果者,是亦
不然。何以故?若人受作、作者分别有因果,
应作是难:『我说作、作者及因果皆空,若汝
破作、作者及因果,则成我法,不名为难。』是
故因中先无果而果生,是事不然。

「复次,若人
受因中先有果,应作是难:『我不说因中
先有果,故不受此难,亦不受因中先无
果。』

「若谓因中先亦有果亦无果而果生,是亦
不然。何以故?有、无性相违故;性相违者,云
何一处?如明闇、苦乐、去住、缚解不得同
处,是故因中先有果先无果二俱不生。

「复次、
因中先有果先无果,上有无中已破。是故先
因中有果亦不生,无果亦不生,有无亦不生,
理极于此。一切处推求不可得,是故果毕竟
不生。果毕竟不生故,则一切有为法皆空。何
以故?一切有为法,皆是因是果。

「有为空故,
无为亦空。有为、无为尚空,何况我耶?」
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* 观缘门第三

复次,诸法缘不成。何以故?

「 广略众缘法,
 是中无有果;
 缘中若无果,
 云何从缘生?」


瓶等果,一一缘中无,和合中亦无,若二门中
无,云何言从缘生?

问曰:「云何名为诸缘?」

答曰:

「 「四缘生诸法,
 更无第五缘,
 因缘次第缘,
 缘缘增上缘。」」


四缘者:因缘、次第缘、缘缘、增上缘。因缘者,
随所从生法,若已从生、今从生、当从生,是法
名因缘。次第缘者,前法已灭次第生,是名
次第缘。缘缘者,随所念法,若起身业、若
起口业、若起心心数法,是名缘缘。增上缘
者,以有此法故彼法得生,此法于彼法
为增上缘。如是四缘,皆因中无果。若因
中有果者,应离诸缘而有果,而实离缘
无果。若缘中有果者,应离因而有果,而实
离因无果。若于缘及因有果者,应可得,以
理推求而不可得,是故二处俱无。如是一
一中无、和合中亦无,云何得言果从缘生?

复次:

「 若果缘中无,
 而从缘中出,
 是果何不从,
 非缘中而出?」


若谓果,缘中无而从缘生者,何故不从非
缘生?二俱无故。是故无有因缘能生果者。

果不生故,缘亦不生。何以故?以先缘后果
故。缘果无故,一切有为法空;有为法空故,无
为法亦空;有为、无为空故,云何有我耶?
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* 观相门第四

复次,一切法空。何以故?

「 有为及无为,
 二法俱无相;
 以无有相故,
 二法则皆空。」


有为法不以相成。

问曰:「何等是有为相?」

答曰:
「万物各有有为相,如牛,以角、峰、垂𩑶𩑶、尾端
有毛,是为牛相。如瓶,以底平、腹大、颈细、
唇粗,是为瓶相。如车,以轮、轴、辕、轭,是为车
相。如人,以头、目、腹、脊、肩、臂、手、足,是为人相。
如是生、住、灭,若是有为法相者,为是有为?
为是无为?」

问曰:「若是有为有何过?」

答曰:

「 「若生是有为,
 复应有三相;
 若生是无为,
 何名有为相?」


「若生是有为者,即应有三相,是三相复应
有三相,如是展转则为无穷。住、灭亦尔。
若生是无为者,云何无为与有为作相?
离生、住、灭,谁能知是生?复次,分别生、住、灭
故有生,无为不可分别,是故无生、住、灭
亦尔。生、住、灭空故,有为法空;有为法空故,无
为法亦空,因有为故有无为;有为、无为法
空故,一切法皆空。」

问曰:「汝说三相复有三
相,是故无穷,生不应是有为者。今当说:

「 「生生之所生,
 生于彼本生;
 本生之所生,
 还生于生生。」


「法生时,通自体七法共生:一、法,二、生,三、住,
四、灭,五、生生,六、住住,七、灭灭。是七法中,本
生除自体,能生六法;生生能生本生,本生
还生生生,是故三相虽是有为而非无穷。
住、灭亦如是。」

答曰:
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「 「若谓是生生,
 还能生本生,
 生生从本生,
 何能生本生?」


「若谓生生能生本生,本生不生生生,生生
何能生本生?

「 「若谓是本生,
 能生彼生生,
 本生从彼生,
 何能生生生?」


「若谓本生能生生生,生生生已还生本生,
是事不然。何以故?生生法应生本生,是故
名生生;而本生实自未生,云何能生生生?

「若谓生生生时能生本生者,是事亦不然。
何以故?

「 「是生生生时,
 或能生本生;
 生生尚未生,
 何能生本生?」


「是生生生时,或能生本生,而是生生自体未
生,不能生本生。

「若谓是生生生时,能自生
亦生彼;如灯然时,能自照亦照彼。是事不
然。何以故?

「 「灯中自无闇,
 住处亦无闇,
 破闇乃名照,
 灯为何所照?」


「灯体自无闇,明所住处亦无闇。若灯中无
闇,住处亦无闇,云何言灯自照亦能照彼?
破闇故名为照,灯不自破闇,亦不破彼
闇,是故灯不自照亦不照彼。是故汝先说
灯自照亦照彼,生亦如是自生亦生彼者,
是事不然。」

问曰:「若灯然时能破闇,是故灯
中无闇、住处亦无闇。」

答曰:

「 「云何灯然时,
 而能破于闇?
 此灯初然时,
 不能及于闇。」


「若灯然时不能到闇,若不到闇不应言
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破闇。复次:

「 「灯若不及闇,
 而能破闇者,
 灯在于此间,
 则破一切闇。」


「若谓灯虽不到闇而力能破闇者,此处然
灯应破一切世间闇,俱不及故。而实此间
然灯不能破一切世间闇,是故汝说灯
虽不及闇而力能破闇者,是事不然。

「复
次,

「 「若灯能自照,
 亦能照于彼,
 闇亦应如是,
 自蔽亦蔽彼。」


「若谓灯能自照亦照彼,闇与灯相违,亦应
自蔽亦蔽彼。若闇与灯相违,不能自蔽
亦不蔽彼,而言灯能自照亦照彼者,是事
不然,是故汝喻非也。

「如生能自生亦生彼
者,今当更说:

「 「此生若未生,
 云何能自生?
 若生已自生,
 已生何用生?」


「此生未生时,应若生已生、若未生生。若未
生而生,未生名未有,云何能自生?若谓生
已而生,生已即是生,何须更生?生已更无
生,作已更无作,是故生不自生。若生不自
生,云何生彼?汝说自生亦生彼,是事不然。
住、灭亦如是。

「是故生、住、灭是有为相,是事不
然;生、住、灭有为相不成故,有为法空。

「有为
法空故,无为法亦空。何以故?灭有为名无
为涅槃,是故涅槃亦空。

「复次,无生、无住、无
灭,名无为相;无生、住、灭则无法,无法不
应作相。

「若谓无相是涅槃相。是事不然。若
无相是涅槃相,以何相故知是无相?若
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以有相知是无相,云何名无相?若以无相
知是无相,无相是无,无则不可知。

「若谓如
众衣皆有相,唯一衣无相,正以无相为相
故,人言取无相衣,如是可知无相衣可
取;如是生、住、灭是有为相,无生住灭处当
知是无为相。是故无相是涅槃者,是事不
然。何以故?生、住、灭种种因缘皆空,不得有
有为相,云何因此知无为?汝得何有为决
定相,知无相处是无为?是故汝说众相衣
中无相衣喻涅槃无相者,是事不然。又衣
喻,后第五门中广说。」

是故有为法皆空;有为
法空故,无为法亦空;有为、无为法空故,我亦
空。三事空故,一切法皆空。

* 观有相无相门第五

复次,一切法空。何以故?

「 有相相不相,
 无相亦不相;
 离彼相不相,
 相为何所相?」


有相事中相不相。何以故?若法先有相,更
何用相为?复次,若有相事中相得相者,则
有二相过:一者先有相,二者相来相是相。
是故有相事中相无所相。无相事中相亦
无所相。何法名无相而以有相相?如象有
双牙,垂一鼻,头有三隆,耳如箕,脊如弯
弓,腹大而垂,尾端有毛,四脚粗圆,是为象
相。若离是相,更无有象可以相相。如马
竖耳、垂𩭤,四脚同蹄,尾通有毛,若离是相,
更无有马可以相相。如是有相中相无所
相,无相中相亦无所相;离有相、无相,更无
第三法可以相相,是故相无所相。相无所相
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事名可相。以是因缘故,相、可相俱空。相、可
相空故,万物亦空。何以故?离相、可相,更无
有物。物无故,非物亦无;以物灭故名无物,
若无物者,何所灭故名为无物?物、无物空
故,一切有为法皆空;有为法空故,无为法亦
空;有为、无为空故,我亦空。

* 观一异门第六

复次,一切法空。何以故?

「 相及与可相,
 一、异不可得;
 若无有一、异,
 是二云何成?」


是相、可相,若一不可得,异亦不可得;若一、异
不可得,是二则不成,是故相、可相皆空。相、可
相空故,一切法皆空。

问曰:「相、可相常成,何故
不成?汝说相、可相,一、异不可得,今当说:凡
物,或相即是可相,或相异可相,或少分是相
馀是可相。如识相是识,离所用识更无识;
如受相是受,离所用受更无受,如是等相
即是可相。如佛说灭爱名涅槃,爱是有为
有漏法,灭是无为无漏法;如信者有三相,
乐亲近善人、乐欲听法、乐行布施,是三事
身、口业故色阴所摄,信是心数法故行阴所
摄,是名相与可相异。如正见是道相,于道
是少分;又生、住、灭是有为相,于有为法是少
分,如是于可相中少分名相。是故,或相即
可相,或相异可相,或可相少分为相;汝言
一、异不成,故相、可相不成者,是事不然。」


曰:「汝说或相是可相,如识等。是事不然。何
以故?以相故可知,名可相,所用者名为相。
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凡物不能自知,如指不能自触,如眼
不能自见,是故汝说识即是相、可相,是事
不然。

「复次,若相即是可相者,不应分别是
相、是可相;若分别是相、是可相者,不应言
相即是可相。

「复次,若相即是可相者,因果则
一。何以故?相是因,可相是果,是二则一;而实
不一,是故相即是可相,是事不然。

「汝说相
异可相者,是亦不然。汝说灭爱是涅槃相,
不说爱是涅槃相;若说爱是涅槃相,应言
相、可相异;若言灭爱是涅槃相者,则不得
言相可相异。

「又汝说信者有三相,俱不
异,信若无信则无此三事,是故不得相、
可相异。又相、可相异者,相更复应有相,则
为无穷。是事不然,是故相、可相不得异。」

问曰:「如灯能自照亦能照彼,如是相能自
相亦能相彼。」

答曰:「汝说灯喻,三有为相中
已破。又自违先说,汝上言相、可相异,而今
言相自能相亦能相彼。是事不然。又汝说
可相中少分是相者。是事不然。何以故?此
义或在一中、或在异中,一异义先已破故,
当知少分相亦破。如是种种因缘相、可相,一
不可得、异不可得,更无第三法成相可相,是
故相、可相俱空。是二空故,一切法皆空。」

* 观有无门第七

复次一切法空。何以故?有、无一时不可得,非
一时亦不可得。如说:

「 有、无一时无,
 离无有亦无,
 不离无有有,
 有则应常无。」


有无性相违,一法中不应共有。如生时无
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死、死时无生,是事《中论》中已说。若谓离无
有有无过者。是事不然。何以故?离无云何
有有?如先说法生时通自体七法共生。
如阿毗昙中说,有与无常共生。无常是灭相
故名无。是故离无,有则不生。若不离无
常有有生者,有则常无。若有常无者,初无
有住,常是坏故。而实有住,是故有不常无。
若离无常有有生者。是亦不然。何以故?
离无常有实不生。

问曰:「有生时,已有无常
而未发,灭时乃发坏是有。如是生、住、灭、老、
得皆待时而发:有起时生为用,令有生;
生灭中间住为用,持是有;灭时无常为用,
灭是有;老变生至住,变住至灭;无常则坏;
得常令四事成就。是故法虽与无常共
生,有非常无。」

答曰:「汝说无常是灭相与有
共生,生时有应坏,坏时有应生。

「复次,生
灭俱无。何以故?灭时不应有生,生时不
应有灭,生灭相违故。

「复次,汝法无常与住
共生,有坏时,应无住,若住则无坏。何以故?
住、坏相违故。老时无住,住时无老。是故汝说
生、住、灭、老、无常、得本来共生,是则错乱。何以
故?是有若与无常共生,无常是坏相,凡物
生时无坏相,住时亦无坏相,尔时非是无
无常相耶?如能识故名识,不能识则无
识相;能受故名受,不能受则无受相;能
念故名念,不能念则无念相。起是生相,
不起则非生相;摄持是住相,不摄持则非
住相;转变是老相,不转变则非老相;寿命
灭是死相,寿命不灭则非死相。如是坏是
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无常相,离坏非无常相。若生、住时,虽有无
常不能坏有、后能坏有者,何用共生为?
如是应随有坏时乃有无常。是故无常虽
共生、后乃坏有者,是事不然。

「如是有、无共
不成,不共亦不成,是故有、无空。有、无空故,
一切有为空;一切有为空故,无为亦空;有为、
无为空故,众生亦空。」

* 观性门第八

复次,一切法空。何以故?诸法无性故。如说:

「 见有变异相,
 诸法无有性;
 无性法亦无,
 诸法皆空故。」


诸法若有性,则不应变异;而见一切法皆
变异,是故当知诸法无性。复次,若诸法有定
性,则不应从众缘生;若性从众缘生者,
性即是作法;不作法不因待他名为性,是
故一切法空。

问曰:「若一切法空,则无生无
灭;若无生灭,则无苦谛;若无苦谛,则无集
谛;若无苦、集谛,则无灭谛;若无苦灭,则无
至苦灭道。若诸法空无性,则无四圣谛;无
四圣谛故,亦无四沙门果;无四沙门果故,
则无贤圣。是事无故,佛、法、僧亦无,世间法皆
亦无。是事不然,是故诸法不应尽空。」

答曰:
「有二谛:一、世谛,二、第一义谛。因世谛得说
第一义谛,若不因世谛,则不得说第一义
谛;若不得第一义谛,则不得涅槃。若人不
知二谛,则不知自利、他利、共利。如是若知
世谛,则知第一义谛;知第一义谛,则知世
谛。汝今闻说世谛,谓是第一义谛,是故堕
在失处。诸佛因缘法,名为甚深第一义,是因
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缘法无自性,故我说是空。

「若诸法不从众
缘生,则应各有定性,五阴不应有生灭相;
五阴不生不灭,即无无常;若无无常,则无
苦圣谛。若无苦圣谛,则无因缘生法集圣
谛。诸法若有定性,则无苦灭圣谛。何以故?
性无变异故。若无苦灭圣谛,则无至苦灭
道。是故若人不受空,则无四圣谛;若无四
圣谛,则无得四圣谛;若无得四圣谛,则无
知苦、断集、證灭、修道,是事无故则无四沙门
果;无四沙门果故,则无得、向者。若无得、向
者,则无佛;破因缘法故,则无法;以无果
故,则无僧;若无佛、法、僧,则无三宝。若无三
宝,则坏世俗法。此则不然,是故一切法空。

「复次,若诸法有定性,则无生无灭、无罪无
福;无罪福果报,世间常是一相。是故当知
诸法无性。

「若谓诸法无自性、从他性有者,
是亦不然。何以故?若无自性,云何从他性
有?因自性有他性故。又他性即亦是自性。
何以故?他性即是他自性故。若自性不成,他
性亦不成;若自性、他性不成,离自性、他性
何处更有法?若有不成,无亦不成。是故今
推求无自性、无他性,无有、无无故,一切有
为法空。有为法空故,无为法亦空;有为、无为
尚空,何况我耶?」

* 观因果门第九

复次,一切法空。何以故?诸法自无性,亦不
从馀处来。如说:

「 果于众缘中,
 毕竟不可得,
 亦不馀处来,
 云何而有果?」

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众缘若一一中、若和合中,俱无果,如先说。
又是果不从馀处来,若馀处来者则不从
因缘生,亦无众缘和合功。若果众缘中无,
亦不从馀处来者,是即为空。

果空故,一切
有为法空;有为法空故,无为法亦空;有为、无
为尚空,何况我耶?

* 观作者门第十

复次,一切法空。何以故?自作、他作、共作、无因
作,不可得故。如说:

「 自作及他作,
 共作无因作,
 如是不可得,
 是则无有苦。」


苦自作,不然。何以故?若自作即自作其体,
不得以是事即作是事,如识不能自识,
指不能自触,是故不得言自作。

他作亦不
然,他何能作苦?

问曰:「众缘名为他,众缘作
苦故名为他作,云何言不从他作?」

答曰:
「若众缘名为他者,苦则是众缘作;是苦从众
缘生,则是众缘性;若即是众缘性,云何名
为他?如泥瓶,泥不名为他;又如金钏,金
不名为他;苦亦如是,从众缘生故,众缘不
得名为他。

「复次,是众缘亦不自性有,故不
得自在,是故不得言从众缘生果。如《中
论》中说:

「 「『果从众缘生,
 是缘不自在;
 若缘不自在,
 云何缘生果?』」


「如是,苦不得从他作。自作他作亦不然,
有二过故。若说自作苦、他作苦,则有自作、
他作过,是故共作苦亦不然。若苦无因生,
亦不然,有无量过故。如经说:『裸形迦叶
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问佛:「苦自作耶?」佛默然不答。「世尊!若苦不
自作者,是他作耶?佛亦不答。世尊!若尔者,
苦自作他作耶?」佛亦不答。「世尊!若尔者,苦
无因无缘作耶?」佛亦不答。』如是四问,佛皆
不答者,当知苦则是空。」

问曰:「佛说是经,
不说苦是空。」

「随可度众生故作是说。是裸
形迦叶谓人是苦因,有我者说:好丑皆神所
作,神常清净无有苦恼,所知所解悉皆是
神,神作好丑苦乐,还受种种身。以是邪见
故,问佛苦自作耶?是故佛不答。苦实非是
我作。若我是苦因,因我生苦,我即无常。何
以故?若法是因及从因生法,皆亦无常。若我
无常,则罪福果报皆悉断灭,修梵行福报是
亦应空。若我是苦因,则无解脱。何以故?我若
作苦,离苦无我能作苦者,以无身故。若无
身而能作苦者,得解脱者亦应是苦。如是
则无解脱,而实有解脱,是故苦自作,不然。
他作苦亦不然,离苦何有人而作苦与他?
复次,若他作苦者,则为是自在天作。如此
邪见问故,佛亦不答。而实不从自在天作。
何以故?性相违故。如牛子还是牛。若万物
从自在天生,皆应似自在天,是其子故。复
次,若自在天作众生者,不应以苦与子,是
故不应言自在天作苦。」

问曰:「众生从自在
天生,苦乐亦从自在所生,以不识乐因,
故与其苦。」

答曰:「若众生是自在天子者,唯
应以乐遮苦,不应与苦。亦应但供养自
在天则灭苦得乐,而实不尔,但自行苦乐
因缘而自受报,非自在天作。

「复次,彼若自
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在者,不应有所须。有所须自作,不名自
在;若无所须,何用变化作万物如小儿
戏?

「复次,若自在作众生者,谁复作是自在?
若自在自作,则不然,如物不能自作;若
更有作者,则不名自在。

「复次,若自在是作
者,则于作中无有障碍,念即能作。如自
在经说:『自在欲作万物,行诸苦行,即生诸
腹行虫;复行苦行,生诸飞鸟;复行苦行,
生诸人天。』若行苦行,初生毒虫、次生飞
鸟、后生人天,当知众生从业因缘生,不
从苦行有。

「复次,若自在作万物者,为住何
处而作万物?是住处为是自在作?为是他
作?若自在作者,为住何处作?若住馀处
作,馀处复谁作?如是则无穷。若他作者,则
有二自在。是事不然,是故世间万物非
自在所作。

「复次,若自在作者,何故苦行供养
于他,欲令欢喜从求所愿?若苦行求他,
当知不自在。

「复次,若自在作万物,初作便定,
不应有变,马则常马,人则常人;而今随业
有变,当知非自在所作。

「复次,若自在所
作者,即无罪福、善恶、好丑,皆从自在作故;
而实有罪福,是故非自在所作。

「复次,若众生
从自在生者,皆应敬爱,如子爱父;而实
不尔,有憎、有爱,是故当知非自在所作。

「复
次、若自在作者,何故不尽作乐人、尽作苦
人,而有苦者、乐者?当知从憎、爱生,故不自
在;不自在故,非自在所作。

「复次,若自在作
者,众生皆不应有所作;而众生方便各有
所作,是故当知非自在所作。

「复次,若自在
《十二门论》品目¶ 第 166c 页 T30-0166.png
作者,善恶苦乐事不作而自来,如是坏世
间法。持戒修梵行,皆无所益。而实不尔,是
故当知非自在所作。

「复次,若福业因缘故
于众生中大,馀众生行福业者亦复应大,
何以贵自在?若无因缘而自在者,一切众
生亦应自在;而实不尔,当知非自在所
作。若自在从他而得,则他复从他,如是则
无穷,无穷则无因。

「如是等种种因缘,当知
万物非自在生,亦无有自在。如是邪见问
他作,故佛亦不答。

「共作亦不然,有二过
故。众因缘和合生,故不从无因生,佛亦
不答。」

「是故此经但破四种邪见,不说苦为
空。」

答曰:「佛虽如是说,从众因缘生苦;破
四种邪见,即是说空。说苦从众因缘生,
即是说空义。何以故?若从众因缘生,则无
自性,无自性即是空。如苦空,当知有为、无
为及众生一切皆空。」

* 观三时门第十一

复次,一切法空。何以故?因与有因法,前时、后
时、一时生不可得故。如说:

「 若法先、后、共,
 是皆不成者,
 是法从因生,
 云何当有成?」


先因后有因,是事不然。何以故?若先因后从
因生者,先因时则无有因,与谁为因?若先
有因后因者,无因时有因已成,何用因为?
若因、有因一时,是亦无因,如牛角一时生,左
右不相因。如是因非是果因,果非是因果,
一时生故。是故三时因果皆不可得。

问曰:「汝
破因果法,三时中亦不成。若先有破后有
《十二门论》品目¶ 第 167a 页 T30-0167.png
可破,则未有可破,是破破谁?若先有可破,
而后有破,可破已成,何用破为?若破可破
一时,是亦无因,如牛角一时生,左右不相
因故。如是破不因可破,可破不因破。」


曰:「汝破可破中,亦有是过。若诸法空,则无破、
无可破,我今说空,则成我所说。若我说破、
可破定有者,应作是难;我不说破、可破定有故,不应作是难。」

问曰:「眼见先时因,
如陶师作瓶。亦有后时因,如因弟子有
师,如教化弟子已,后时识知是弟子。亦有
一时因,如灯与明。若说前时因、后时因、一
时因不可得,是事不然。」

答曰:「如陶师作瓶,
是喻不然。何以故?若未有瓶,陶师与谁作
因?如陶师,一切前因皆不可得。后时因亦
如是不可得,若未有弟子,谁为是师?是故
后时因亦不可得。若说一时因如灯明,是亦
同疑因,灯明一时生,云何相因?如是因缘
空故,当知一切有为法、无为法、众生皆空。」

* 观生门第十二

复次,一切法空。何以故?生、不生、生时不可得
故,今生已不生,不生亦不生,生时亦不生。
如说:

「 生果则不生,
 不生亦不生,
 离是生不生,
 生时亦不生。」


生名果起出,未生名未起未出未有,生时
名始起未成。是中生果不生者,是生生已
不生。何以故?有无穷过故,作已更作故。若
生生已生第二生,第二生生已生第三生,第
三生生已生第四生;如初生生已有第二
《十二门论》品目¶ 第 167b 页 T30-0167.png
生,如是生则无穷。是事不然,是故生不生。
复次,若谓生生、已生所用生生,是生不生
而生。是事不然。何以故?初生不生而生,是
则二种生:生已而生、不生而生,故汝先定
说而今不定。如作已不应作、烧已不应烧、
證已不应證,如是生已不应更生;是故生
法不生。

不生法亦不生。何以故?不与生合
故,又一切不生有生过故。若不生法生,
则离生有生,是则不生。若离生有生,则离作有作、离去有去、离食有食,如是
则坏世俗法。是事不然,是故不生法不生。
复次,若不生法生,一切不生法皆应生;一切
凡夫未生阿耨多罗三藐三菩提皆应生,
不坏法阿罗汉烦恼不生而生,兔马等角不
生而生。是事不然,是故不应说不生而生。

问曰:「不生而生者,如有因缘和合时方作
者,方便具足是则不生而生,非一切不生
而生,是故不应以一切不生而生为难。」


曰:「若法生时方作者,方便众缘和合生,是
中先定有不生,先无亦不生,又有无亦不
生,是三种求生不可得,如先说。是故不生
法不生。

「生时亦不生。何以故?有生生过,不
生而生过故。生时法,生分不生,如先说。未生
分亦不生,如前说。

「复次,若离生有生时,则
应生时生,而实离生无生时,是故生时亦
不生。

「复次,若人说生时生,则有二生:一、以
生时为生,二、以生时生。无有二法,云何
言有二生?是故生时亦不生。

「复次,未有生,
无生时,生于何处行?生若无行处,则无生
《十二门论》品目¶ 第 167c 页 T30-0167.png
时生,是故生时亦不生。

「如是生、不生、生时
皆不成,生法不成故。无生,住、灭亦如是。生、
住、灭不成故,则有为法亦不成;有为法不
成故,无为法亦不成;有为、无为法不成故,
众生亦不成。是故当知一切法无生,毕竟
空寂故。」
《十二门论》一卷