复有义。如是如是。如彼义说。如是如是。断诸
众生喜乐取著如是如是。随义造论。无有次
第。

问曰。汝说此论。义无次第。或有次第。何意因
缘。而说义论。如所依法。如是造论。答曰。此
如是义。世尊已于大经中说言。憍尸迦。于
未来世。若善男子。若善女人。随自意解。为他
说此般若波罗蜜。彼人唯说相似般若波罗
蜜。非说真实般若波罗蜜。帝释王言。世尊。何
者是实般若波罗蜜。而言相似非实般若波
罗蜜。佛言。憍尸迦。彼人当说色无常。乃至说
识无常。如是说苦无我不寂静空无相无愿。
如是乃至说一切智。彼如是人。不知方便。有
所得故。如是应知。帝释王言。世尊。何者是实
般若波罗蜜。佛言。憍尸迦。尚无有色。何处当
有常与无常。如是乃至无一切智。何处复有
常与无常。如是等故。

又言。憍尸迦。若善男子。若善女人。如是教他
修行般若波罗蜜。而说般若波罗蜜。作如是
言。善男子。来修行般若波罗蜜。汝善男子。乃
至无有少法可舍。汝心勿于少法中住。何以
故。如是般若波罗蜜中。无有正法。若过法
者。是则无法。于何处住。何以故。憍尸迦。如
一切法自体性空。若其彼法自体空者。彼法
无体。若无体者。是名般若波罗蜜。若是般若
波罗蜜者。彼无少法可取可舍。若生若灭。若
断若常。若一义。若异义。若来若去。此是真实
般若波罗蜜。依彼因缘故造此论。我如是知
般若波罗蜜。此方便故。我今解释。所谓入中

论门。彼善男子。善女人言。我知色无常。乃至
识无常苦无我等。以此因缘故。是相似般若
波罗蜜。非是真实般若波罗蜜。

问曰。若说色空无相无愿。云何此法唯是相
似。非实般若波罗蜜耶。此三解脱世尊所说。
非有为故。云何彼空亦相似耶。答曰。以取著
故。

问曰。取著何法。答曰。于色取著。于空取著。
若有取著。云何得是般若波罗蜜。此取著者。
岂非是见。一切诸见。皆因如来说空故断。又
复何人即见彼空。彼人复以何法对治。唯无
二际。是则能除。无二际故。名为非际。是故
如来已为迦叶。如是说言。一切诸见。见空得
出。若人取空。于空生见。我不能救。以此义
故。师说偈言。

「　空对一切见
　是如来所说
　于空生见者
　彼则无对治」


又复馀师名罗睺罗跋陀罗言。

「　一切见对治
　如来说空是
　不爱空不著
　著空空亦物
　不爱空不空
　此二非不爱
　无能坏佛语
　佛语处处遍」


又复经中佛说偈言。

「　夫人不正见
　少智故取空
　如捉蛇不坚
　如咒不善成」


诸如是等。取著于色。取著色体。或分别空。分
别不空。彼如是色。毕竟无物。云何当有空与
不空。又如彼色。一切诸法皆亦如是。如佛
世尊如是说言。如不异色。别更有空。亦不

异空。别更有色。如色于空。空于色义。亦复如
是。如是等故。又复经中佛言。迦叶。若有何
人。见法不空。如是之人。法亦是空。空亦是
法。又佛说言。所言空者。空自体空。所言色
者。色自体空。若有少法而不空者。彼则有空。
一切诸法皆无自体。何处当有空与不空。依
此义故。有偈说言。

「　若法有不空
　空亦得言有
　无有法不空
　依何法说空」


我依此知。以取著故。相似义成。问曰。若师
如是。以此方便。解释般若波罗蜜义。以何义
故。先造中论。名为造作。而非是经。答曰。若
人愚痴。非是黠慧。彼人起心。如是分别。毁呰
诸经。谓经不熟。唯论是实。馀法无论。为彼人
故。此有偈言。

「　伐烦恼怨尽
　救有救恶道
　如来有伐救
　此二馀法无」


此偈非唯直是根本。亦以赞叹供养如来。亦
断一切戏论。分别诸取著等故说此偈。问曰。
云何。答曰。有无量种供养如来。以如来有无
量功德。今且略说三种供养。一者随法顺行
供养。二者资财奉施供养。三者自身礼拜供
养。此初随法顺行供养。供养中胜。以此偈法。
供养如来。供养中胜。非物供养。问曰。此说何
人供养如来。答曰。若人通达不生际者。又
复有说言。须菩提于先礼我。论师如是。以此
偈法供养如来。问曰。供养世尊。第一上吉。是
故论初。应法供养。谓此偈法。如说能断一切
取著。戏论等者。今应当说。答曰。汝听。我今

为说。善意思念。言戏论者。所谓取著有得有
物二。及不实取诸相等。是戏弄法。故名戏论。
彼今略说。所谓取体。若取非体。取体非体。或
取非体非非体等。此偈于彼一切皆断。问曰。
云何皆断。答曰。偈言。

「　佛已说因缘
　断诸戏论法
　故我稽首礼
　说法师中胜」


因缘生者。皆是戏论。问曰。因缘生者。云何戏
论。答曰。因缘生者。世尊已于小乘中说。随顺
次第得入法义。亦以对治外道取法。问曰。云
何对治。答曰。外道恶见。彼有体见。有断常
见。如是乐著一切世界。摩醯首罗。时节微尘
胜。及自性断灭等。生如是分别。彼外道人。如
是分别。则失因缘。彼人如是乐戏论故。名为
恶见。此之戏论。是诸外道取著之法。为断此
故。世尊已说。无明因缘而生于行。无明灭故。
诸行灭等。以如是故。有世界生。以如是故。则
世界灭。非馀法故。如是生灭。

问曰。摩醯首罗。时节微尘胜者。自性及断灭
等。此等因缘。能生世界。灭世界者。此诸因
缘。可是戏论。若因缘生。因缘灭者。云何戏
论。答曰。以取著故。次第乃至取著涅槃。如来
亦遮。何况不遮取著因缘。外道之人。取著
体故。失于善道。行于恶道。戏论不实。问曰。
云何。答曰摩醯首罗。若作世界。彼为是常。为
是无常。为为他作。不为他作。彼为生已。而有
所作。为是未生。而有所作为有而作。为无而
作。彼如是等。皆悉不然。若作世界。为常而
作。无常而作。为为他作。不为他作。为生不

生。为有为无。如是一切。皆不相应。无道理
故。

问曰。云何名为无道理耶。答曰。若是常法
云何而得造作世界。若是常法作世界者。虚
空亦应得作世界。是事不可。若是无常作世
界者。瓶等亦应造作世界。若常无常。作世界
者。虚空与瓶皆应得作。是事不可。若汝意谓。
常无常过。离常无常。更别有作作世界者。是
则无穷作世界作。更复有作之所作故。此复
有过。瓶亦应是作世界作。是事不可。若汝
意谓。此是过者。则无作者而作世界。此义不
成。问曰。云何不成。答曰。无众生故。若无作
者。尚自非有。况复有作。如其无作。得有造
作。是则无物。亦应得作。若其得作。兔角亦应
作石女儿。又亦应作虚空花鬘。是事不可。亦
可作瓶而皆不作。

若已生者。当知不得造作世界。如瓶不作。若
未生者。亦不得作。如石女儿。若是有者。不作
世界。犹如其人。若是无者。不作世界。犹如兔
角。

此于世界常无常等。不相似过。又复如是摩
醯首罗常无常等。若是世界之因缘者。世间
罪福。亦是所作。是事不可。若如是者。一切罪
福。则无果报。然今现见世间。罪福皆有果报。
又复胜等。无物体故。不作世界。此义成就。先
已广说。以无因缘。是故彼无。若丈夫作丈
夫不成。自不成故。不能成法。若有丈夫。可有
转行。如胜是常。无因缘故。胜无转行。以是常
故。如丈夫觉。丈夫无觉。则常如胜。若如是

者。一切诸法。皆悉是常。若无物者。何法为
常。若无法常。云何分别流转行等。迦卑罗师。
汝是弟子。云何有胜。有丈夫者。汝当说之。令
义成就。尔乃于后常等法成。

问曰。云何无胜。答曰。云何有胜。问曰。以阿
含故。答曰。我今亦以阿含故无。问曰。以道
理故。有胜成就。迭相摄故。答曰。何者道理。
问曰。有胜以见次第有坏相故。如见树皮。知
有树心。答曰。若如是者。是汝家中。私量所
量。道理成就。实无此胜。见坏相故。犹如兔
角。兔角是有见坏相故。如树皮等。

若汝意谓。虽无面等。而是有者。不相类故。则
知无胜。以不生故。如石女儿。若如虚空则不
成就。若如涅槃。是则无物无体。云何成有不
有。此我今说。汝虽有语。都无义理。如汝向
者。见宗因喻。而有所说。皆不相应。此我今
说。破汝胜法。有无量种。不可具说。略说少
分。于汝法中。言丈夫者。此无众生。无因缘
故。犹如兔角。如汝向者。言丈夫是世界因缘。
已引喻者。世界因缘。今共筹量。若不能说缘
具。则减缘具减故。是则有过。譬喻则减。汝
则退坏一切诤对不成就者。无譬喻故。应先
自观己之朋。已说自因相。若其是常。则非作
者。若是无常。亦非作者。若为他作。亦非作
者。不为他作。亦非作者。若体已生。亦非作
者。若是未生。亦非作者。若其是有。亦非作
者。若其是无。亦非作者。皆有譬喻。不能具
说。当审思量。自朋有喻。他朋无喻。如是如
是。摩醯首罗。时微尘等。世界因缘。则不成

就。若此成就。作与所作。迭互相作。无如是
事。若有此事。摩醯首罗。则能作胜胜。亦能作
摩醯首罗。如是等故。如是外道。说作所作。迭
互相违。皆不相应。

问曰。如汝所说。缘具不成。是则有过。譬喻则
减。复退坏者。此我今说。何等缘具。何者减
相。若何等人。宗因喻等。三是缘具。彼如是
人。则三种减。唯因譬喻。此二有过。以缘具
故。宗则无减。以是言说之根本故。又义成故。
此久已说有三种减。因喻二减。若人分别此
之三分。具足和合故名缘具。彼如是人。应三
种减。若复有人因三相语。则是缘具。彼人三
种。云何有减。若缘具过。若譬喻减。云何彼人
而当有减。若缘具过。汝未知故。作如是说。说
喻减已。得缘具过。若复退坏。答曰。云何如是
挝打虚空。若能舍离摩醯首罗之朋分已则
可起心自谓黠慧尔乃摄取。若耶须摩之朋
分也。汝此语言不能说于出世间法与世间
法。复不相应。以其虚妄最凡鄙故。此如是故。
则不须答。若耶须摩论师说言。此言语法。云
何复离世谛之法。此我今说。以何者是。彼
因三相。若何者法语为缘具。复以何者是因
三相。

问曰。朋中之法。相对朋无。复自朋成。如声无
常。以造作故。因缘坏故。作已生故。如是等
故。若法造作。皆是无常。譬如瓶等。声亦如
是。作故无常。诸如是等。一切诸法。作故无
常。答曰。何名作法。为作名作。离作名作。此
今解释。若以作故。名为作者。声是作法。声皆

是作。是故名作。若如是者。朋法不摄。则不得
言。声是朋法。若汝意谓。有如是过。声与作
异。声则非作。若法离作。不得言作。以如是
故。知声非作。若声非作。是则无法。若无法
者。云何言常。或言无常。若分别物。分别物
法。云何作声。为有故作。为无故作。此今解
释。有法不作。无亦不作。若法有无。亦不成
作。若汝说言。声是作法。故无常者。是事不
然。又如汝说三种相故。是名作法。因及因语。
皆是缘具。则不相应。问曰。云何名为不相应
耶。答曰。以不成故。一切作法无三种相。无朋
对故。作朋之对。彼朋不作。是故相破。若不作
者。是则无法。若无法者。云何破坏。如是两
朋。非等非胜。非有作法。若无法坏。亦可说
言。兔角破坏。以无体故。义不相应。

若汝意谓。无常之朋。常朋相对。如是随起。此
我今说。汝甚愚痴。以不成法。而欲成法。此无
常者。名为无物。若无物者。则无自朋。自朋不
成。不得随起。不得回转。若如是者。不得言
朋。如虚空等。以无物故。若汝说言。他朋常
者。是义不然。问曰。云何不然。答曰常不成
故。如此常者。为是有物。为是无物。若是有
物。瓶则是常。以有物故。若常无物。兔角应
常。以无物故。是故不得言常无常。若汝说言。
作法随自朋不离。是义不然。以其自朋不成
就故。问曰。云何不成。答曰。此说不成与朋相
似。得言相似。以相似故。有自他朋。而汝朋
者。则不相应。以所成法。未成就故。

问曰。云何名为所成未成。答曰。以所成法是

无常故。无常无物。如其无物。何处相似。何者
相似。谓瓶无常亦相似生。若如是说。所成
之法。有异相似。得言相似。以相似故。有自他
朋。此所成法。若有二种得言相似。瓶与无常。
有二种法。得言相似。无二种法故不相似。彼
所成法。若未生者。何名无常。云何名为所成
成就。云何无常所成成就。问曰。云何名为所
成不成。答曰。然此所成。或时是声。或是无
常。或声无常。若合或和。此等一切皆不可成。
若不可成。为于何处有所成法。若分别物。分
别物法。若有相似。

若汝意谓。离声无常二种法。外更摄馀物。名
所成者。是义不然。物不成故彼何者物。离声
等二。于何处摄。而得言物。彼若是声。彼则不
得名为所成。以成就故。若是无常。彼无法
故。所成不成。声不能破。若是合者。是亦不
然。物与无物。不可得合。是故不合。和亦如
是。而不可得。

若复意谓。声异所成。是义不然。无常与声。
不别异故。不异成故。若汝说言。有朋法作。
是义不然。离朋有法。义不成就。于佛法中。离
物以外。更无物法。问曰。缘具所成。此二相
对。名物物法。答曰。缘具所成。二皆不成。离
作物外。更无作法。如是作法。与朋不离。若作
离朋。朋则非作。唯作是法。离作无法。不离于
声。而有作法是故偈言。

「　生作唯相貌
　作者亦如是
　一切生不实
　生法如兔角」


如是作法。非有故有。非无故有。亦复非是有

无故有。如是思量。作法三相。义不相应。作法
无物语于何处得为缘具。若三种减。若缘具
过。

又复语言。于三种相。则不相应。语所说法。皆
空无故。无自相故。句之与语。非一非异。离字
无句。非一非异。字微尘成。因微尘有。然彼微
尘。无分可得。以无分故。微尘自无。不能有
成。若起若灭。

问曰。如汝所言。所说法空。以法空故。语三种
相。皆不成者。是义不然。所说有故。此语所说
有可得故。因缘坏等。云何而言。所说法空。遮
三种相。答曰。因缘破坏。义不相应。不成就
故。声因缘坏。云何相应。以念念故。以不住
故。既是无物。何处得有。因缘破坏。以不生
故。犹如兔角。若复无常。此语三相。若常无
常。二不相应。如虚空无。又亦如瓶。无有因
缘。如是因缘。一切皆无。有二过故。此等一
切。悉皆如是。邪法所摄。皆是戏论。破外道
故。佛说因缘。

问曰。若如是者。云何因缘。得言戏论。如来世
尊以诸因缘是实故说。佛如是说。此无明等。
是大苦聚。和合而生。若无明灭。大苦聚灭。如
来世尊说苦圣谛。或说苦灭。若是实者。云
何戏论。答曰。贤面当听。此今略说。何名无
明。以不能知四颠倒故。说名无明。云何名实。
又言。苦是苦圣谛者。如来世尊不如是说。如
胜思惟梵天问经。佛言。梵天。若彼苦是实圣
谛者。一切牛猪。诸畜生等。应有实谛。何以
故。以彼皆受种种苦故。又言。梵天。若彼集是

实圣谛者。六道众生。应有实谛何以故。以彼
因集生诸趣故。又言。梵天。若彼灭是实圣谛
者。一切世间堕邪断见说灭法者。应有圣谛。
何以故。彼说灭法为涅槃故。又言。梵天。若彼
道是实圣谛者。缘于一切有为道者。应有实
谛。何以故。以彼依有为法。求离有为法故。以
是故知。苦非实谛。又复说言。知苦无生。是名
苦实圣谛。是故如来经说偈言。

「　一谛名不生
　有人说四谛
　道场不见一
　何况复有四
　如是未来世
　常有诸比丘
　恶意出家已
　如是坏我法」


是故得知一切诸法悉皆不生。通达知者。是
实圣谛。是故如来复有说言。须菩提。乃至无
有微尘等法故名不生。彼何法知而得。名为
知不生法。若无生忍而得。名为无生法忍。以
是故知。苦等四法。非四圣谛。若如彼人之所
分别。则非是智。若有能知不生不灭。乃得言
谛。乃得言智。此如是义。圣须菩提问如来
言。

「　为苦是涅槃
　苦智是涅槃
　为集是涅槃
　集智是涅槃
　为灭是涅槃
　灭智是涅槃
　为道是涅槃
　道智是涅槃
　佛言须菩提
　苦非是涅槃
　苦智非涅槃
　苦集非涅槃
　集智非涅槃
　苦灭非涅槃
　灭智非涅槃
　道非是涅槃
　道智非涅槃
　又复须菩提

　四圣谛平等
　我说是涅槃
　如是涅槃者
　非苦非苦智
　如是次第至
　非道非道智
　时圣须菩提
　白佛言世尊
　复以何者是
　四圣谛平等
　佛言须菩提
　所言平等者
　随在于何处
　非苦非苦智
　如是次第至
　非道非道智
　若彼一切法
　一切法真如
　不虚妄真如
　如是法住等
　我说彼涅槃
　而非是苦等
　一切法不生
　以无自体故
　如是说能知
　一切法不生
　是名实圣谛」


问曰。若如是者。以何义故。如来经中说四圣
谛。答曰。此为次第随顺入故。佛如是说。非第
一义。或实或妄语。是故世尊说言。梵天言实
圣谛。实圣谛者。何处无实无妄语等。以是义
故。四颠倒起。此智非实。如是苦谛。实不成
就。我义成就。

问曰。我则不说非智为实。我说非智觉故名
实。云何而说。于无常法谓是常法故名非智。
于苦谓乐故名非智。无我谓我故名非智。不
净谓净故名非智。如是等者。皆非是智。若于
无常。能知无常。于苦知苦。于无我法。能知无
我。于不净法。能知不净。如是知者。彼得言
智。彼得言实。如是我说智名为实。非无智实。
答曰。此痴臭气风来薰我以戏论故。此痴最
大乐著智故。问曰。云何。答曰。偈言。

「　若其有无常
　可得言有常
　既无少无常
　何处当有常
　若其少有苦
　可得言有乐
　既无微少苦
　何处当有乐
　若少有无我
　可得言有我
　既无有无我
　何处当有我
　若有不寂静
　可得有寂静
　既无不寂静
　何处有寂静」


而于色体。贪取著已。或分别常。分别无常。色
自体空。毕竟无物。何处有常。及有无常。如是
等类。如色如是。至一切法。皆此因缘。成就戏
论。然此因缘。亦是戏论。非唯因缘。如是戏
论。乃至取佛。亦是戏论。

问曰。云何。答曰。善男子。听汝勿憍慢。佛智
难解。世尊偈言。

「　持心如金刚
　深信佛智慧
　知心地无我
　能闻微细智」


今汝善意生。金刚心善。面汝今听说戏论不
戏论相。

问曰。云何。答曰。此如是义。佛大经中。觉菩
萨故言。须菩提。非体不觉非体。须菩提言。
世尊。云何体能觉非体耶。佛言。不尔。须菩
提。须菩提言。世尊。云何非体能觉体耶。佛
言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。云何体能
觉体耶。佛言。不尔。须菩提。须菩提言。世尊。
云何非体能觉非体耶。佛言。不尔。须菩提。须
菩提言。世尊。云何一切法不可得耶。不可觉
耶。不可證耶。若体不觉非体。非体不觉体。体
不觉体非体不觉非体。此当无耶。佛言。有觉

有得。非此四句法。须菩提言。世尊。云何觉。
佛言。须菩提。非体非非体。彼如是觉。何处无
戏论。彼如是觉。非戏论。非戏论法。彼如是
觉。慧命须菩提白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。何
者戏论。佛言。须菩提。色常无常者。菩萨摩诃
萨戏论。须菩提。受想行识常无常者。菩萨
摩诃萨戏论。若知色。若不知色者。菩萨摩
诃萨戏论。如是知受想行识。不知受想行识
者。菩萨摩诃萨戏论。知苦圣谛者戏论。断集
者戏论。證灭者戏论。修道者戏论。修行四
禅者戏论。修行四无量。四无色。三摩跋提。四
念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉分。
八圣道者戏论。修行空解脱门。无相无愿解
脱门者戏论。修行八解脱。九次第。随顺行。三
摩跋提者戏论。得须陀洹果。斯陀含果。阿
那含果。阿罗汉果。辟支佛道者戏论。我得缘
觉菩提者戏论。我具足满十菩萨地者戏论。
我得菩萨行者戏论。我教化众生。令成就者
戏论。我生如来十力者戏论。我得四无所畏。
四无碍智。十八不共法满足者戏论。我得一
切具足者戏论。我断一切结习者戏论。彼菩
萨摩诃萨修行般若波罗蜜。已知色若常无
常戏论。不应如是戏论。菩萨如是不戏论乃
至我得一切智者戏论。不应如是戏论。如是
不戏论。何以故。自体自体不戏论。非自体非
自体不戏论。自体非自体不戏论。非自体自
体不戏论。更无有法可以戏论。何处戏论。谁
为戏论何者戏论。云何戏论。是故须菩提。色
不戏论。乃至识不戏论。略说乃至菩提不戏

论。如是须菩提。菩萨摩诃萨如是不戏论。应
如是修行般若波罗蜜须菩提言。世尊。云何
色不戏论。乃至识不戏论。略说乃至菩提不
戏论。佛告慧命须菩提言。须菩提。色无自体。
乃至识无自体。略说乃至一切智无自体。彼
不戏论。须菩提。如是因缘色不戏论。乃至识
不戏论。乃至一切智不戏论。如是菩萨摩诃
萨修行般若波罗蜜。成菩萨法。汝今善意。知
此戏论不戏论相。偈言。

「　佛已说因缘
　断诸戏论法
　故我稽首礼
　说法师中胜」


此偈成就四种所得。戏论则断。
《顺中论义入大般若波罗蜜经》初品法门卷
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