字新云及是相违释欲显六种随眠体性各别不同
故置及字。

言上二界贪名有贪者有有多种如说三有即是三
界此中言有谓是自体上二界贪多味着自体非味
着境离欲贪故唯于上二界立有贪名言少分缘外
境者或唯初禅有三识缘外色声触境或约上地借
下地识缘外境也章言法者或相从说义准欲界名
欲贪者论主既说有贪在上二界义欲界贪名欲贪
故于颂中不别显示若经部宗现行名缠种子名随
眠大众部等随眠体是不相应行即是欲贪之随眠
也有部欲贪即随眠前二属主释有部持业释论有
相破繁而不叙。

集灭虽三见者对此且应总辨通局之相身边二见
粗果处起唯在一部戒禁取果处起者见苦所断非
果所起者伹总相缘不推因果见道所断故通二部
邪见及疑缘四谛故见取若因果处起者见苦集断
若总相缘不推因果灭道断此三并非迷事故非修
所断贪嗔慢三若缘四谛所断起者通四谛所断若
迷事起者修道所断以贪等行粗不推理故非亲迷
理无明若与五见疑相应起及与缘彼四谛所断贪
等相应并独头者四谛所断若与迷事贪等相应修
道所断故贪等四各通五部既起此殊寻疏可知。

若
缘见此所断为境者正理弹云若论主所立不应理
所以者何遍行随眠缘五部故则见苦集所断随眠

亦应通是见集苦等所断又见灭道所断随眠缘非
所断法当言何所断故彼非善立所断相彼自解云
应言若缘见苦为境名为见苦即是苦法类智忍所
断总说名为见苦所断乃至道谛亦然谓见迹者为
得上义于苦等智数数熏习说名为修此道所断名
修所断是名为善立所断相旧立救云正理师谬解
我文谓唯缘此谛所断为境故为此难故知此中有
其二义一缘此为境二缘所断为境以他部缘及无
漏缘应知即是缘见此为境所摄以缘谛故新破云
正理依文为难岂得加字通之(谓缘见此字分为两用句故成加也)故
新解唯约四随眠为论即正理破成谬也注解甚明
寻之可晓章中直述其解略不述正理难词然四谛
下亲缘重缘相者且如邪见拨无有漏因果即是亲
迷苦集又起此见生自味着即是贪心于见起嗔缘
见者下文云违巳见中必憎嫌故又于自见解取舍
位中生憎嫌故馀惑重缘类而可解。

言见道法类智忍者即四谛下法智忍类智忍也以
见道中忍是无间道断惑智是解脱道證灭故唯取
忍今言智忍者举果显因言有顶惑唯见断者谓下
诸地皆有上下可欣厌故有漏道亦能永断虽是忍
所害惑乃通修断今有顶地最居上故无上可欣有
漏之道不能复断要是圣人入见道位起类智忍方
能永断故不通修言圣者唯见非修者谓圣人才见
谛理即能断故不容至后修道位中故见断言异生

唯修非见者凡夫未见谛理必假数修彼方能断故
唯修非见言后十随眠者谓欲有四上二界各三成
十以修部居后故言通用无漏俗智断者无漏即法
类智断俗智即欣上厌下有漏道断。

坏故名萨论主引经部释为遮常一想故立此名也
勿无所缘计我我所者谓有部不计缘无生心既许
我等必有所缘也经部宗说许缘无法亦得生心故
二宗释身见义别然此身见婆沙论若就蕴说或为
二十或六十五若就处界乃更多种且蕴二十者分
别行缘蕴不分别所起处即有二十言分别行缘者
行谓行解缘谓所缘将五蕴为所缘分其行缘蕴各
有四一是我见三是所见一谓色与我作僮仆即系
属于我二谓色与我作璎珞庄严我也三色与我作
器(亦名室宅)器中有我故一一蕴有四行缘合为二十句
也若分别所起处即成六十五句者谓色有三种所
与受我为僮仆璎珞等乃至于识亦有三种三四十
二并我总为十三五蕴各有十三成六十五句若言
六十二见谓除我见五取见六十并断常二为六十
二若梵网经说六十二见与此全殊非空不述执断
常者若有计我我所与蕴是一蕴灭我灭是名断
见或计我我所与蕴是异若蕴灭我在是其常见
或计蕴坏我能于馀世受生故常也拨无名邪见者
谓于实有体苦等谛中起见拨无名邪见一切妄见
颠倒转并应名邪而但拨无名邪见者以过重故如

说臭苏恶极恶等此唯损减馀增益故(谓旃茶罗此云极恶于中
甚者名恶极恶此见亦尔也)执馀有漏以为胜者谓有漏法为圣
所断名之为劣今执为胜故名为取也理实应立见
等取者见所取之见等取馀有漏法也正理又云或
见胜故但举见名以见为初取馀法故此是见为所
取名为见取五戒等者等取十戒具戒也论云或执
但由受持戒禁等便得清净也外道𤘽牛等禁者以
外道通不了八万劫前之事不知𤘽牛过去有顺后
生天之业但见𤘽牛死得生天便谓食草啖粪是生
天因故以效之名𤘽牛等禁故本论说有诸外道起
如是行见立如是行论云若有士夫补特伽罗受持
牛戒鹿戒狗戒便得清净解脱出离永超众苦乐至
超苦乐处如是等类非因执因一切应知是戒禁取
见苦所断如彼广说投水火者外道计恒河水能洗
涤众罪谓为福河事火外道计火能烧净一切烧诸
烦恼故复投之或为苦身趣馀投以为苦行如投岩
等言唯受持戒禁者谓戒俱为證灭远因要假定慧
方得涅槃今唯执戒能得涅槃故名戒取故戒经云
戒净有智慧便得第一道计算数智得涅槃者谓外
道计算至无量数便不可数计此胜智以为涅槃或
计此智能得涅槃言等取执非戒禁馀法者即诸馀
外道计非因等法或计无想定为涅槃因等正理云
或戒禁胜故但立戒禁名又婆沙云复次前之三见
推度所缘执用猛利故名为见后之二见执受能缘

执用猛利故名为取。

言计为一者谓外道计彼五蕴合为一段故无五差
别言常我倒身边见摄者常倒边见摄言迷粗果者
以此二见皆依身起身是粗果故云迷粗果故正理
云于自在等非因计因彼必不能观察深理但于自
在等语蕴粗果义妄谓是常一我作者此为上首方
执为因是故此执见苦所断论主难云若尔有执投
水火等种种邪行是生天因或执但受持戒禁等便
得清净既不从常我倒生应非见苦所断答云虽非
常我倒生复迷苦谛故云见苦断应知颂文且据戒
禁从常我生见苦所断以实而言亦有不从常我倒
生者此二迷苦粗果者初从常我倒生于果处转故
随二倒见苦所断复所迷境虽通苦集苦果是粗集
因是细迷其粗果执为因道故见苦所断旧云此唯
于果处转果相粗显易可见故计苦因为因非全邪
故既迷果相故亦见苦所断有漏戒乃至迷果者然
此所迷鹿显果相起故见苦谛时即便永断故二执
谤道邪见及疑为清净道者谓邪见拨无正真道及
疑真道后便执此邪见为解脱因此亲违道于因果
相不别迷执故见道时方能永断言违道谛强者以
执迷见为正坚而不舍故云强也故正理云缘戒禁
取等者行相极粗故不远随逐故意乐不坚故少设
劬劳即便断灭故见苦断缘亲迷道者与上相违见
道谛时方能永断故非道计道有二一见苦断一见

道断谤集灭时既拨所断所證法相若执为道便为
无用定依所断所證之法而立道故故非集灭所断
论有四难繁而不述。

言边中唯取常见者谓断常二见并是边于中唯取
常见立倒除其断见以非常法计为常故言取计乐
净为乐净倒者谓执劣为胜皆是见取而今伹取苦
下计苦为乐不净计净为二倒计馀为胜简而不取
也言唯取我见者谓除我所见也以言非我所见故
此是一师义言缘少净故者谓别时得清净也谓诸
外道所计苦行能离欲染亦得别时少分净故及内
道中计唯持戒以为其道亦是少分别时得清净故
若尔以取计乐受为乐计善法为净亦于少分实处
转何是倒解云彼执有漏同涅槃乐同涅槃净于有
漏中无少乐净同彼涅槃一向倒故所以名倒其戒
禁取非道计道即有分同无漏圣道證净涅槃故不
成倒言无门转者谓断见执断邪见拨无此二并
以托无名为无门非谓无其所缘之门也。

想心随见
名倒者外难云想心见相应随见名为倒受等见相
应随见名受倒答世间极成想心颠倒不言受倒如
言此事恼我心想不言恼我受等故故随世间唯说
想倒言十二倒至预流永断者想心唯是与见相应
故亦是见断是婆沙正义也八唯见断者谓常我各
三谓想心见乐净各一谓唯取见为八此等推度性
及见相应故是见断四通见修断者若执有漏为涅

槃净者此想心与见相应则见所断若未离欲于有
漏喜乐生乐受想不知是行苦性及于可意色境取
净妙想不知有漏皆是修断也若谓不通修断者未
离欲圣先巳断乐净二倒因何于不净之境而取净
想无乐之中而求于乐起贪欲也有部通云然圣有
时暂起迷乱卒尔于境欲贪现前于旋火轮𦘕夜叉
迷乱故。

经部说八想心倒学未全断者引经部师说
破有部义八者谓四倒中各取想心此二师意说见
唯迷理故唯见断想心通迷理事起故通修断然与
分别部又不同分别部说唯四通修此说八倒通修
断故论主意明部经所以此中绝救。

行转不同者行谓行解转之言起正理云有愚痴者
先于有事非有事中挍量自他心生高举说名为慢
由行转异分成七种(解云有事谓称境无事谓不称境也)于劣谓胜于
等谓等者正理云岂不此二俱于境如实而转不应
成慢如于可爱事心生爱染如实而转如何成贪然
由此起能染恼心既许成贪是烦恼性如是虽实胜
劣处生而能令心高举染恼名慢烦恼于理何失于
他胜谓巳等名为过慢者正理云谓于他等胜族明
德等中谓巳胜等名为过慢言慢过慢者旧论名为
过过慢也执我我所名我慢者论云于五取蕴执我
我所令心高举名为我慢未得谓得者正理云谓于
未證得地道断等殊胜德中谓巳證得名增上慢于
多分胜谓巳少分劣者正理云诸有在家者或出家

者于他工巧尸罗等德多分胜中谓巳少分劣心生
高举名为卑慢此中于巳有高举者以于他多胜谓
巳少劣谓增巳故亦说为高(准此论文𢍉慢有高处慢称境无高处)于
无德中谓巳有德者谓诸恶行违功德故立无德名
犹如不善彼于成此无德法中谓巳有斯殊胜功德
恃恶高举故名为邪慢言类谓亦类即慢之差别言
虽知极劣而自尊重者正理云喻云如呈瑞者或旃
荼罗波虽自知世所共恶然于呈瑞执所作时尊重
自身故成高举(抄云呈瑞者即乐人也彼知王臣大人欲从宅出及从外来便将苏异般
华及果等迎前举里以吉瑞彼得人心喜多赐珍旃荼罗即猎屠人等呈王所使然彼自知是极下类亦自高
举也)言无有爱全者总于三界皆不愿生不同有爱但
愿为龙象非总于三界取也言大龙王等者准正理
等言为显阿素罗王北俱卢州无想天等此一分爱
至圣不起者谓此爱胜畜生等身圣人必不生恶趣
故亦不起皆修所断者杀等诸缠修断可知言无有
爱缘众同分起无常爱(云云)众同分是修所断故此
无有爱亦是修断若其有爱缘修断故亦唯修断。

凡慢类我见所增者即我见亲增长也即是亲导引
连续现前之义言由起邪见行杀等者谓由邪见不
信罪报遍行杀等故此诸缠邪见所增圣人以断邪
见必不行杀等言以见疑为背者谓慢类等依见疑
起见疑有力扶持慢等犹如背也。

不共无明者正理抄云此有二相一谓自力起者不
共唯见断者有二不与馀随眠共名不共修断亦有

言遍随眠五部者谓此惑遍在五部不眠伏也唯此
十一具其三义故名遍行自馀三义全阙故非遍行
故正理云何故唯于见苦集断诸随眠内有遍行耶
唯此普缘诸有漏法意乐无别势力坚牢故能为因
遍生五部见灭见道所断随眠唯有能缘有漏一分
所缘有别势力不坚牢不能为因遍生五部故唯前
二部有遍行随眠何缘得知修所断染法以见所断
遍行为因如何不知世间现见有我见者由我见力
外境增贪我见若无便于外境贪微薄故又由至教
如说云何见所断为因法谓诸染污法又论云所言
遍缘五部为约渐次为约顿缘若渐次缘馀亦应遍
若顿缘者谁复普于欲界诸法顿计为胜能得清净
或世间因答不说顿缘自界地一切然说有力能顿
缘五部各少分法名为遍行若贪慢等是自相惑无
顿缘力故非遍行唯此十一馀贪嗔等惑非是遍行
准此爱慢不说自成又正理云贪等烦恼唯托见闻
所思量事方得现起以于妻等起贪等时缘显非形
缘形非显故知贪等皆不遍缘言九能上缘者正理
云上言正明上界上地兼显无有缘下随眠缘下则
应遍知界坏上境胜故缘无此失且欲界见苦所断
邪见谤色无色苦果为无见取于中执为最胜戒取
于彼非因计因疑怀犹预无明不了见集所断如应
当知色缘无色例此应知缘界既尔缘地亦尔言二
见不缘上者论难云生在欲界若缘大梵起有情见

或起常见如何身边见不缘上耶答云不执上界为
我我所等(云云)论又难云若尔计彼为有情常是何
见摄答对法者言此二非见是邪智摄又云何缘所
馀缘彼是见此亦缘彼而非见耶答以宗为量故作
是说正理云以欲界生不作是执我是大梵王亦不
执言梵王是我所故非身见身见无故边见亦无乃
至身见所引邪行相智谓不与疑等贪等烦恼相应
故乃至或缘八地者问何不并自地为九合缘答以
有随增无随增别故自他地不得合缘馀随行亦遍
行摄者若相应法有因及遍二义若不相应但有为
因一义故皆遍行摄也。

言所馀烦恼至义准可知者除此六外馀五部惑皆
缘有漏准此自成故颂不说就此文中大分为二初
至非能对治故明无漏缘惑二贪嗔慢巳下明有漏
缘前文有三初至诸行择灭明缘灭谛二缘道巳下
至各三所缘明缘道谛三又论云巳下兼显缘上
惑言择灭上下非因果者谓灭是无为无为无生无
相引起因果义故正理云谓若有法此地爱所润此
地身见执为我我所彼诸法灭还为此地见灭所断
邪见所缘彼由耽著此地行故若闻说有此地行灭
便起此地邪见拨无非上地中有下耽著宁下邪见
拨上灭无又显宗云然诸善智悟境理通容有顿缘
多地行灭诸邪见起于境迷谬因执所隔不能总缘
言诸行择灭者谓烦恼名为诸行由诸行灭显得无

为故举诸行目其择灭正理问云谤灭邪见为见灭
耶为不见灭耶若见灭者如何谤无若不见者何名
缘灭应言见灭但寻教见即谤如是所说灭无如有
目者于多杌处遥见人立拨无为非人虽亲缘人而
非不谤故有见灭而拨为无次明缘道言六地法智
品道者谓于六地定中观欲界四谛之法起无漏智
为法智若依九地定观上界四谛境起无漏智名为
类智下当辨问所以法智但六地类智便九地者何
答法智观欲界境起无色于欲四远故不能观欲故
除三无色类智既观上界故通三无色又欲界无能
治道故言缘欲界道不同择灭断惑所显故言欲界
诸行择灭言六地皆彼缘者且如未至定中起无漏
与馀地所起皆互为因果以道谛无漏非系地故故
异地互为因果由邪见谤果亦谤其因谤因亦谤其
果不同其灭非展转因唯谤自地不及上下言虽法
类亦互相因等者释伏难也伏难云若互相为因邪
见即缘类智法智亦互为因何故欲界邪见等不缘
类智耶为通此难故知而类智不治欲等如章(且如法类
互为因者如苦法忍生苦类智或苦类智生集法智等)问既离欲惑方依上地
起无漏道及得无漏见疑巳无如何得为三惑缘耶
答道下见疑缘六地道者但约未證圣时缘他身说
不约缘自身无漏若自起无漏无漏即无见疑谓无
漏至苦忍初心方有无漏若起见疑烦恼上忍位中
巳得非择灭故不能缘自身无漏也论云法智既能

治色无色至三惑所缘者此难意类智不知欲非欲
惑所缘欲界修道證道法智既能治上应为他事彼
地各三惑缘释中有二一以四谛能治中缺苦集智
二以见修所断中阙治见断章从非此巳下是初义
又论云下是第二义言不能治彼见所断者以见所
断惑对治决定故又于见位迅疾忿速故见道中灭
道法智品非能对治上界见惑以修断惑对治不定
又于修位稍容预故故修道中灭道法智而能治上
界修惑又论云二初无故者引论结答也义与前同
次兼显上缘言即由此因者谓因由所以之义谓由
缘灭唯自地缘道法类不同有遮之义显缘上苦集
境无遮也又解由灭无因缘义不能缘他地道有因
缘义得缘他地道明知苦集境既互为缘因亦得缘
他地二释并通任情取舍八地苦集境互为缘因者
虽非亲因而得为疏因章释但言得为增上缘新云
唯除因缘馀因容作故正理云虽界地相望因果义
隔绝而起九地苦集展转相牵又生依立更互为因
故一切邪见容有四缘耳自下释有漏缘如章可解。

未断言通后位者谓通相应随增位也言遍行随眠
能于五部随增者谓如前说十一遍使能缘五部随
位增长故问岂不前说唯灭道下六种随眠能缘无
漏今何言遍使通缘五部耶答此遍行惑理实不能
缘灭道体但缘彼诸部下烦恼品其烦恼体是苦集
苦集见疑既能亲迷苦集故说通五部不说缘无漏

体何所相违非遍行随眠者即苦集下贪嗔慢等不
遍烦恼及灭道修部一切随眠并皆不能缘他部故
名非遍也言无漏上境者无漏即圣道涅槃上境谓
上地诸法然此二类皆无随增皆具二义一无爱摄
二与惑相违以遍行随眠有上流者无所缘随增非
遍行随眠无漏缘者无所缘随增问住下地心求上
地等是何答谓是善法欲非谓随眠言受等由相应
故随增者谓烦恼现起皆与受等相应同成染污如
水杂毒此二差别如前巳明。

言苦异熟果上二界无者他逼恼因彼定无故言彼
无果显因亦无以有苦果方是不善因既无苦果明
无不善因又正理云色无色界一切随眠四支五支
定所伏故无有势力招异熟果故彼皆是无记性摄
言身边见迷自事者谓彼但执自身为我我所及断
常等不损害他也又论云此与施等不相违故谓执
我常者恐此我常当来受苦为此常我于当来世受
人天等乐现在勤修布施持戒(此释我常二见非不善也)执断边
见能顺解脱故世尊说于诸外道诸见趣中此见最
胜谓我不有我所亦无顺涅槃故故非不善(此论释断见也)。

言依经部宗者谓先𨊲范师也言一者俱生者如禽
兽等身见现行无有分别与大乘同若依有部我见
唯有分别无俱生如禽兽等执自地者是不染无知
非我见也。

三不善根者正理问云岂不一切巳生恶法皆为后

因非唯三种答无越三理以不善根翻对善根而建
立故且何缘不立慢等为不善根佛于法中知而建
立故章但三义建立依婆沙有五义建立如前业品
巳解。

言简身边见相应痴者次前章明此痴是无记
性故言简随烦恼者谓简缠垢等也。

异熟生等四者等取威仪通果工巧也此等皆是无
记根者谓遍自地五部及随所有识体是无记与无
记为因名无记根正理云根是因义无覆无记慧亦
为因故无记根摄此三有力生诸无记也言于二趣
转者谓疑于有无二趣相而转(趣即所向之义)根法下转者
论云有根必应坚住下下垂上生苗义嗔非无记故
此不论外国师者即西方经部师也此师意说此四
能生无记染法故立为根又正理云彼作是言无覆
无记慧力劣故非无记根根义必依圣牢立故由慢
力故诸瑜伽师退失百千殊胜功德故慢力胜立慢
为根(此解无记除惠加慢异婆沙宗)言爱上定者谓味著定也。

见上
定者谓分别此定正理抄云既言修上定者似不取
欲身边见此二不缘上二界故亦可约是定辨其为
根实亦生染无记二途不定更访明文慢上定者恃
定高举为根此上所说婆沙评云如善不善根但为
三无记亦尔若上座部不立无记为根无圣教故力
羸劣故任运起故何籍为根。

言四记事者谓因上明四无记根便即问言经中亦
说十四无记事彼亦是此无记摄不答云彼经但约

应舍置问立无记名非此三性无记所摄因此便明
四记之事言一切有情皆定当死者经云生者皆皈
死故言人为胜劣等者正理云但随问一说一为声
意显别问为胜为劣谓于人趣中差别问故应差别
答如有问言人趣为胜此应反诘汝何所方问劣亦
尔若双问者应一向记亦胜亦劣非于此中胜劣相
问伹随问一说一为声故意显别问为胜为劣故此
问成应反结记言舍置记者论难云如何舍置而立
记名以记彼问言此不应记故正理云此亦说应舍
置言应置问中应言应记置若作馀语记便不成(唯此
以有答问非全理也)言石女者婆沙云谓女身中不任怀孕空
无子故说石女发智本论说者论文稍广今略叙之
论云对法诸师作如是说一向记者若有问言世尊
是如来应正等觉耶所说法要是善说耶诸弟子众
行妙行耶乃至五蕴皆无常耶应一向记契实义故
初别记者若有直心请言愿尊为我说法应为分别
诸法有众多谓去来今欲说何者若言为我说过去
法应复分别过去法中亦有众多色乃至识若请说
色又应分别言色中有三善恶无记乃至复有表无
表色欲说何者(此由好心问义故于答中便为分别令前人随名数而得解)反诘
记者若有謟心请言愿尊为我说法应反诘言法有
众多欲说何法不应分别乃至令彼嘿然而住或令
自记无便求非舍置记者谓有问言世有边等此应
舍次依经者是大众部说也正与此论大体稍同又

此四问之中后二虽皆问我然第三约假我故应反
诘第四约实我故应舍置记。

俱舍颂疏记