俱舍论颂疏记-唐-遁麟卷十八

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俱舍颂疏记 论本第十八
富春沙门 遁麟 述

言破僧亦诳语者谓天授知五法实非是道而诳无
智比丘言是真道故妄语梵云僧伽(此云众)言从用为
名者谓虚诳有破僧之用。
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言不和合非得为体者若尔可僧和合时以得为体
解云诸法未必一切皆相翻立如异生性以非得为
体圣性非唯以得为体也言心不相应行蕴所摄者
准旧解是十四中众同分摄若依婆沙正理以十四
外别立和合性故婆沙云乃至不相应行为自性即
馀处说复有所馀如是种类也正理亦同如前十四
不相应中释言因受果名者以果是无记非无间体
因是不善是名无间体今说无间名破僧者从果立
名目言所破僧所成者谓非调达成破僧体但是破
愚夫今不得圣所破僧众众所成就虽当时大千世
界法轮不转而成此非得但是四伴及五百少年比
丘。

亦言一劫熟者婆沙云何为是劫有说大劫如是
说者此是中劫由而得解脱故如毗奈耶说提婆达
多当于人寿四万岁时来生人中必定当證独觉菩
提舍利子等所不能及问如是伽陀当云何通诸有
破僧人破坏和合僧生无间地狱寿量经劫住尊者
世友作如是说减一劫住亦名一劫如世间人于减
一日任持所作亦名一日此亦如是言随罪福等者
正理云谓造多逆人唯一能引馀助满故随彼罪增
等者苦还增剧谓由多逆感地狱中大柔软身多猛
苦具受二三四五倍重苦或无中夭受苦多时依成
实论若造一逆一劫受苦乃至若造五逆五劫受苦
馀后四劫从初为名生报。

言非在家苾刍尼等非在家简俗众非尼简馀众正
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理云以彼依止无威德故言非爱行者以爱行人于
恶意乐不坚深故于染净品俱躁动故言非犯戒者
旧云以此准知先破僧后断善要具尸罗言威肃故
若断善根便舍戒故象头山者梵云羯阇尸利沙山
(此云象头)山顶如象头故昔云伽耶山者讹也以羯阇之
与伽耶声相近故故谬传亦然西方别有伽耶山去
鹫峰山一百五十馀里非同一界非破僧处鹫峰山
去象头三四里同一界内别处法事故破僧言鹫峰
山即法华经灵鹫山也即昔云谓鹫有灵故故名灵
鹫今三藏云鹫峰山慈恩云既栖鹫鸟有类高台故
名鹫台章云鹫峰与此是同言非破圣者正理云他
不能引得證净者故有说得忍亦不可破者谓于忍
位决定不退于三宝深信决定忍佛所说八支圣道
能趣涅槃故言忍异师名破者准四分律调达于王
舍城中说五法五百新学比丘便即信受后至伽耶
方禀羯磨今此但言忍异或是通言即亦同彼五法
中制乳断肉不食盐等者为著味故所以断之常居
聚落边寺者乞食往来便易兼利施主故律抄云不
食乳酪犊子饥困故二不食鱼肉由此杀生故三不
啖于盐多有尘土故四不截衣缝废损线功故五不
住兰若受房生福故西域记云羯拿伐剌那国别有
三伽蓝不食乳酪遵调达之遗训也言三更和者是
真谛法师说也言能障圣道轮者释轮坏以五法行
化于时障于八支圣道法轮不转也。

坏僧和合者谓
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同别禀羯磨坏和合僧也正理云若忍许彼所说时
名破法轮亦名僧破又云谓僧坏邪道转时圣道被
遮暂时不转。

言极少犹须九人者不对佛故不论他也理实要有
真佛方可破僧三州无佛自称是佛人不信也婆沙
问云破僧时佛在众不答佛时住彼界内而不在众
云何知耶曾闻调达欲破僧时佛以慈悯呵制之言
提婆达多汝勿破僧勿犯极重恶不善业勿趣非爱
大苦果处佛虽如是慇勤呵制而彼都无止息之心
尔时世尊起正知见审观前际而我昔时破他眷属
即自观见昔我无量无数劫前曾坏他仙人眷属彼
业异熟今现在前见是巳知此僧众定当破坏便入
静室嘿然安坐提婆达多便破僧故知世尊在于界
内而不在众。

言第一者止是定也目连神通第一依定发故约所
依名止第一观第一者即慧之别目言非佛灭者谓
于大师般涅槃后作如是言我是大师非如来者咸
失责言大师在世汝何不言我是大师今般涅槃后
乃作是语是故决定于此六时法轮不坏于所馀时
法轮可坏论云非破法轮诸佛皆有必依宿业有此
事故。

言父母恩田者正理难云若有父母子初生时为杀
弃于狼豺路等或于胎内方便欲杀由定业力子不
命终彼有何恩弃之成逆彼定由有不活等畏于子
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事急起欲杀心然弃等时必怀悲悯数数缘子爱恋
缠心若弃此恩下逆罪触为显逆罪有下中上故说
弃恩皆成逆罪或由母等田器法然设彼无恩但害
其命必应无间生地狱中诸聪慧者咸作是说世尊
于法了达根源作如是言但应深信(准此扇𢮎无恩亦成逆罪)
转形成逆者谓母变为男或父变为母故害成逆若
变为畜即不成逆论云依如是义故有问言颇有令
男离命根非父非罗汉而为无间罪触不答曰有谓
母变形者是颇有女非母非罗汉为问亦尔言因彼
血者正理云识托方增故言杀后母无逆者准正理
云是无间同类误杀父母皆不成逆者论云如子执
杖击父身蚥母隐在床谓馀而杀又婆沙云遣使言
若父行时杀若坐时杀亦不成逆言无间力强必有
表者此谓父母与馀人同一处起一加行杀于二类
表唯有一以从强有故言表微各异者正理云今观
彼意表有多微有逆罪有馀罪摄言无罗汉想亦成
逆者正理云亦无决定解此非罗汉无简别故害定
成逆罪非于父母全与此同以易识知而不识者虽
行杀害无弃恩心阿罗汉人无别标相既难识是亦
难知非故漫心杀亦成无间言父是罗汉得一逆罪
者论云若尔譬喻经说当云何通谓佛在南印度国
有一国王以国委付太子始欠持(此云顶髻)往室罗筏归
佛出家得罗汉果太子无道专行非法暴乱百姓有
旧老臣至父王所具陈上事请大王还国示悔太子
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父王许请还本国太子佞臣恐被诛戮佞太子言父
王今欲还来夺位请遣一使在路而杀太子纳此佞
言遂遣使杀父王知业因缘应合子杀甘心受死佛
知此事遣弟子共彼太子始欠持言汝巳造二逆谓
害父杀阿罗汉论主通云彼显一逆由二缘成或以
恩田福田二门呵责彼罪故言二逆言打心出血无
逆者正理云无决定心坏福田故婆沙于此四句分
别者有出血不成逆谓以打心出血有不出血成逆
谓以杀心打佛令血处成二分而不出彼或俱句如
杀心出佛身血或俱非除上尔所。

言造逆加行至无离染得果者谓必定生地狱故不
能离染馀杀生等加行中间若圣道生业道不起转
作圣人相续定不令成杀业等故准正理论无间加
行有二一近二远于中近者不可转故本论依之而
作问答于中远者容有可转若不尔者世尊应说无
间加行亦无间罪。

言知法非法者谓天授自知八正是真五法是妄而
颠倒显示诳诸愚夫显真是妄示妄是真故于五中
其罪最大言障世生天解脱者正理云乃至力能遮
遏诸异生等未入正定令不得入若巳入正定令不
得馀果若巳得果令不得离染若巳得离染令不證
漏尽习定等息第五次重者谓出血第三谓杀罗汉
第二杀母第一谓杀父言恩等少者释后轻所以等
也等者等取德田由德胜恩田故重以彼德田能拔
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众生生死苦故于德田中少者即轻就恩田中父少
母多母怀养慈恩多故言约异熟果有顶业胜者谓
金刚喻定非招异熟为简于彼故言约异熟果也。

言无间同类者正理云同类者亦是相似义谓此五
种同罪与五无间轻重相似也言杀住定菩萨者谓
杀百劫中菩萨恩深由如父故于彼造业名为同类
杀有学圣者以学无学同圣福田于彼造业名为同
类夺僧和合缘者谓夺资具令僧分散和合资缘与
僧众等于彼造业名为同类卒堵婆者众人恭敬与
佛相似于彼造业其类是同。

言忍超彼异熟地者谓忍不堕恶趣故言唯除顺现
受业者谓不还果一去不还但不得受生后二报现
身既犹在此故得现受无妨其不定业异熟定故亦
能为障故不除也下无学果亦准此说言二喻如前
者谓不还无学各有离所居国债主为障喻并指同
前忍中也。

言从修妙相至得定名四男定者论主云然彼菩萨
恒受男身尚不为女何况有受扇𢮎等身巳上离恶
趣四过失故第五第六得二功德坚固定有二相一
自行苦二他恼苦于此二苦皆能堪忍故正理云岂
不未修妙相业位菩提心不退应立住定名何故要
修妙相业位菩萨方受住定名答尔时人天方共知
彼先时但为诸天所知又彼先时唯有趣等觉定非
有馀六定也。
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言要男子身者正理云修妙相业必依胜身方能引
起故言思所成者正理云非修所成不定界故所感
异熟此所系故非闻所成彼羸劣故亦非生得加行
起故由此思慧所成婆沙问云三十二相为一思所
引为多思耶评云三十二思引三十二相一一后多
业圆满问菩萨所起三十二思于诸相中先引何相
答有说先引足下平满善住相先安其足后及馀故有
说先引目绀青相先以慈眼观世间故如是说者此
即不定随此相缘合则先引此相言百劫修妙相者
谓减则不足若多则无用故伹百劫也三十二相广
如婆沙一百七十七释五十思者且一说婆沙更有
三释烦不具叙释福量中第三师说与婆沙正义同
故彼云如是所说皆是纯净意乐方便赞美菩萨福
量然未得其实如实义者菩萨所起一一福量无量
无边以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多巳所
引思愿极广大故唯佛能知非馀所识。

初逢释迦发愿者正理云乃至世尊为陶师子于彼
佛所起慇净心涂以香油浴以香水设供养巳发弘
誓愿愿我当作佛一如今世尊三位精进圆满婆沙
问云此相异熟业经于几时修习圆满答多分经百
大劫唯除释迦菩萨以极精进故超九大劫但经九
十一劫修习圆满便得无上正等菩提其事云何如
契经说过去有佛号底沙(云补沙)彼佛有二菩萨弟子
勤修梵行一名释迦二名慈氏(昔云弥勒者讹也)尔时彼佛
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观二弟子谁先根熟即如实知慈氏先熟能寂后熟
复观二士所化有情谁根先熟又如实知释迦所化
应先根熟知巳即念云何令彼机感相会遇耶然令
一人速熟则易化非令多人作是念巳便告释迦吾
欲游山汝可随去尔时彼佛取尼师坛随路先往既
至山中入吠琉璃龛敷尼师坛结跏趺坐入火界定
经七昼夜受妙喜乐威光炽然释迦须臾亦往山上
处处寻佛如犊子求母展转遇至彼龛室前欻然见
佛威仪端肃光明照曜专诚恳发欢喜不堪于行无
间忘下一足瞻仰尊颜目不暂舍经七昼夜以一伽
陀叹彼佛(云云)如是赞巳便超九劫于慈氏前得无
上觉准大乘总超四十劫一由翘足超九劫二由精
进布发掩泥超八劫三由雪山舍身求半偈超十二
劫四由萨埵王子投身饥虎超十一劫问何故慈氏
菩萨自根前熟所化后熟释迦菩萨则与此相违答
慈氏菩萨多自饶益少饶益他释迦多饶益他少自
饶益是故皆与所化有殊问近佛地菩萨必于名句
文身得未曾得巧妙自在应以别颂异门赞佛何故
七昼夜唯以一颂而赞佛耶答菩萨尔时思愿胜故
不重文颂若改文颂思愿不淳复次怖畏散乱如颂
差别心亦异故复次显巳心无厌倦能以一颂数数
发起胜思愿故言逝宫者又释所谓人宫人宫速皈
磨灭故又云多闻室欲界天中举初天中一显馀三
及显上五天即六欲天逝宫色界天中举初一天显
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馀三天及显巳上诸天天处谓无色界天处也释圆
满中婆沙三说评云如是说者此等所说皆依一时
一行增上说为圆满如实义者得尽智时此四波罗
蜜多方得圆满论释波罗蜜多名云能到自所往圆
德彼岸故此六名曰波罗蜜多。

类谓性类如叶类器金银等类器各各别也思不能
托者谓思但托身语而转无自托之理如指不自指
思俱有法者即馀思馀受想四相等也戒类中准前
应释者准施类中释三名也戒是善性名福造作性
故名业思所托故名事故具三名修类中慈善故名
福者慈以无嗔善根为性故是善也慈相应思托慈
为门者谓此慈定中思以无嗔与乐为门故亦名为
事非业性故不名为业慈俱时戒者谓是定中修此
慈观即定共戒也思不自托戒非正托故并非事以
思但托慈为门故不同戒类别解脱戒是思正托故
受事名馀俱有法虽受福名者非造作故不名为业
非思所托故不名事但是善故名之为福。

言为供养施者论云或由怖畏怖求贪等舍事亦成
非此意说为简彼故说为供益言颂言此招大富果
者正理云应知如是施类福业事回向解脱亦得离
系果而且就近决定为言且说招大财富果依何立
此大财富名以财妙广不可夺故桶胜等施毒判所
伤虽施而无大财富果言如叶类器者西方多以荷
叶等为器也戒修类福准此应释者谓戒类以戒为
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体修类以定为体亦喻准施而明。

施益中若异生第二生等犹下生故所以离欲未离
并得自益圣人离欲定不再生所以自益要未离欲
可以思知。

言是谓色香味触者此中约衣食等故说四境略不
言声声非异熟故有非恒故衣等四境成食但三境
成言女宝等即轮王七宝也。

施犯戒人受千倍果者新云犯戒以是人趣故胜傍
生千倍非为有德有苦言恩别如父母等者等取师
及馀有思者如熊鹿等本生经说菩萨本生曾为一
熊在深山中尔时有人入山采薪遇雪饥寒熊将收
养馀命得存天晴路通其人下山遇见猎师示彼熊
处共来加害分取肉时两手便堕。

言解脱人至最胜者以能所俱上故也言随近巳至
者随便遂来至便施也。

言五种得大果父母长育生身恩故病者无所依怙
增悲心故说法者增长法身示人善恶故后身菩萨
积集功德广摄众生故论问云法师四田中是何田
(解云父母菩萨恩田摄病者是苦田未审法师于趣苦四田之中何田所摄)谓是恩田
所以者何为诸世间大善友故无明盲者能施慧眼
故令有情生长无漏法身故以要说者善说法师乃
至能为佛所作事故于彼行施便招无量果。

言于上四田者谓趣苦恩德四田也言今依义次从
后向前者谓颂中后起在前意乐居后今准义前后
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为次则意乐居前后起在后或有唯由后起得成重
者如盗佛像得巳供养后起即轻得巳销铸其罪即
重言非由馀四者虽有六因此中正约田及根本二
种故指后起加行思意乐为馀四也言如于父母行
杀则重行盗则轻者盗杀虽斋是根本而杀即重盗
即轻此则约田显根本重言所馀加行思意乐至准
前释者如欲害佛但由加行成重不由根本等思与
意乐随其心重故重成言除此中间业非轻重者如
具二三四五等因也有云若具六因皆上品业最重
若不具六因皆下品此业最轻若二三是下名非轻重。

言以不善为助伴者正理云如盗他财后污他妻室
杀他子等善翻上者谓善若有五因即名增长若无
五因位但名造作。

言是舍类福者谓由善心但舍资财施福便起不假
前人受用今施制多即此类福也如慈等无受者如
慈等四无量时虽运巳心令出得乐而实前境未实
得乐故名无受。

言末度伽果如枣树如星荚树论法合云如是施主
虽于恶田而益他心殖诸施种但招爱果不招非爱
然由田过令所殖种或生果少或全无故。

非时食名遮罪者论云非时食等虽非性罪而佛为
护法及有情别意遮止受戒者犯亦名犯戒简性罪
故但立遮名。

言定地善极能熏心者是重习义定地于心相续极
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能熏习令成德类如华熏巨胜也。

言同梵补天一劫寿者或应俱欲界天中受一劫胜
果正理云巳离欲者修四无量生上界天受劫寿乐
若未离欲建率堵婆造寺和僧修慈等加行乃至亦
感劫天乐岂不前说欲界无有善业能招一劫异熟
无一善业犹如不善唯一刹那能招劫寿依如是理
故作是说然于一事发起多思次第能招劫量天乐
谓于彼死复于中生故劫乐言无违前失(准此论文建塔等不
能生上界修四无量容生上界)。

言无染者正理云说无染言显请法施主不希利养
恭敬名誉不尔便为自他俱损言契经等者等取馀
十一乃至论议经也又正理云言契经者谓能总摄
容纳随顺世俗胜义坚实正理云如是契经是佛所
说或佛弟子许故说。

言感世间可爱果善者谓感人天中爱果种子由此
力故能感世间高族贵生大富妙色轮王帝释魔王
如是类诸可爱果。

此善生巳名有涅槃法者准世亲
菩萨意言种解脱分善名有涅槃法未种名无涅槃
法。

言如理者其道理也书印体者婆沙云此中书者非
所造字但是所有能造字法此能成字故说名书(此是
书分色字非是不相应行中字也)印与书同算谓语算也谓称九九
八十一等亦非所算一十百千等法文谓善巧安布
音声等亦非所述咏法名为文也数谓能计数亦非
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所计婆沙云此中数者非谓所数稻麻等物十百千
等但是所有能数之法若依胜论德句义中别有数
体大乘所数不相应摄此宗所数不别立法。

善无漏名妙染名劣者准此妙劣处中自成正理云
即有漏善无覆无记总名为中有为应习者问何故
不善无记不名应习正理释云不善无记非升进法
故不名修习解脱名无上者论云以无一法能胜涅
槃乃至馀法有上义准巳成。

但舍颂疏记