先明业为一因主作先觉因者此外道计有其两种
或梵王或大自在天以为一因主计此一主先起欲
觉欲得受用境界众生便生以先觉为因名先觉因
或数论外道计我以为一主起于先觉生于世间今
言非自在天等者总非诸计也正理云兼破无因论
等广破邪执立自宗云世别由业生云何知然见业
用故谓世现见爱非爱果差别生时定由业用如农
夫类由勤正业有稼穑等可爱果生有诸愚夫行盗
等业便招非爱杀缚等果又世现见造善业者少造
恶业者多然于世间有情乐少苦多感身不净者谓
造杂业感内身形于九疮门常流不净为对治彼感
外具生色香味触甚可爱乐郁金者是树名出罽宾
国其华黄色取华安置一处待烂厌取汁以物和之
为香华稻犹有香气亦用为香也然于人中亦有感
外非爱如毒剌等今且约妙者说诸天善业恶不能
杂者诸天虽复起诸烦恼善胜恶劣故得纯名业依
身起者谓任运根力依非其业性恶由动作为善恶
等方是业性故婆娑云色形积聚总名为身此业依
身故名身业准此即是身之业故依主释也。

言五业即身语中各有表无表为四并意业为五言
身语至无表者同是色业一能表示故名为表一则
不能表示故故名无表由此差别立二种名意业非
色不能表示不名为表由表无故无表亦无以无表
名遮同色类身语表故。

许身表业形色为体者谓发毛等总名为身身形非
一故言如是如是正量部计动为业者以身动时由
业动故谓身无刹那灭由于思业动此身时即此动
身名为身表有宗以有刹那念念灭故不许取动为
体由此两宗不同故相破也言有刹那者诸法得自
体项无间即灭名为刹那有此刹那名有刹那如有
财人名为有财言刹那为因有不成过者夫论立因
以證宗义要须同许方得为因今正量部唯许觉燄
铃声有刹那灭不许身表业等有刹那灭故显论主
为因不成犹如兔角者以兔角本来自无不待因无
今灭法是无还不待因同于兔角故引为喻定无馀
量过现量者于三量中取證诸法定无馀比量教量
能过现量前以比量破今现量破也故非法灭皆不
待因者结證也既有薪等待因而灭故非一切法灭
皆不待因也论明有为生灭有二种因一者主因谓
生灭相恒与法俱因用独胜故名主因二是客因谓
馀因缘或有或无因用非胜故名为客经部宗计生
有客因无主因灭无主客二因有部灭有主因无客
因正量部计色等诸法灭时待主客二因心心所法
及𦦨声等灭由主因不待客因有熟变生下中上别
者谓烧薪时有三色异分下中上然中熟生下熟即
灭者谓烧薪次黑生时便无黄色最黑生便无次黑
应生中上熟因体即是灭下中熟因者此以一因有
能生能灭过也谓以一火烧薪此时令中熟生即此

刹那下熟复灭岂以一火能为生灭二因耶生灭本
是相违其因是应一时广文应言应生中熟因体即
是灭下熟因应生上熟因体即是灭中熟因今文从
略故言中上熟因等法自然灭者谓不待客因名自
然非不待主因也若尔现见煎水灭尽火合于中为
何所作答由火界增能令水聚于后后位生渐渐微
乃至最后更不复续是名火合于中所作非令水灭
也身表是形理得成立者论主破正量部讫由斯理
故有宗身表是形理得成立也此亦且叙权许邻次
还破言待此长色者待谓观待即相望也火㷮字林
烧木燋也说文㷮焦也一面多生者理实长色两头
多生恐滥四边故言一面此等色相如界品说便谓
为长者此理实非长等由见假长等相应谓为长等
然长圆等依火㷮立形色依显理亦同然故引为喻
如是依显能取于形者此论主正释无别形色状如
依触取长等相而许但是多坚等积无别长触故知
依显取形亦伹是多显色积无别长等章中注略也
言形为身表但假非实者形为身表不同正量部但
假非实不同有部语表许言声者语谓言声声能表
示内心名表表有造作名业语即是表表即是业故
名语表业不同身业约所依立。

于色心上熏成种子者谓从前思熏色身成种子也
以经部宗身语二表是无记性思通三性故唯思业
能熏成种表业不能熏也假立无表者谓此思种不

能动身发语表示内心名无表业问既从思立应名
随心转答经部所明欲散无表与定无表意义不同
欲散无表由审决二思力之所引发动作思说名为
表业发身语表故此熏于心成其种子名为无表定
心无表即不如是由彼同时心力起故入定则有出
定则无名心随转过去大种尚非有者依经部宗以
过去无体故也言诸有色不起爱恚者谓在无漏不
于三世色上起爱恚也亦不于受想等起惑故言乃
至识亦然言施常巳食者即常施食也如有人宅标
榜施僧食等随时施者谓随寒热等时而施衣等也
此前语表更无异性者谓使行杀时前教人语表更
无改变如何先不成业今成业耶法谓外处者谓诸
根境内外以分是外处也若十二处以论是十一处
所不摄法若以有色无色以分不言无色若不以法
处有无表色者即成缺减简法不周也此于因上立
果名者谓定中正语等三无表色是因出定后正语
等三是果今说在定有正语等即是于因上立果名
也以八道支是无漏故要在定中不可缺也定境界
色者谓修定人现行中有色相现也新云其定境色
亦是可见色处所摄如解脱色缘青等时是可见色
瑜伽云相应者是法名今言瑜伽师者从法受名密
意说恒时相续者不显了说是思所熏习种子但言
恒时相续福业增长故是密意也二微细者种子非
色法相难知故相续者刹那不断故转变者谓取果

与果时异故差别者成果时不同故言非作成业道
者亦思种者由能教者本教他时巳能熏成加行思
种相续而依住使者依教所作杀等究竟成时法尔
能令教者身中于前加行所熏思种更复发生根本
业道乃至当来能感多果故名业道获得如斯意乐
依止者谓获得无漏胜意乐故此意乐或欲为体或
胜解为体或通二为体故摄论云以欲胜解为体意
识相应故名意乐依止经部破有宗云若由无表能
遮犯戒应无失念而破戒者若依彼宗思种名戒者
若有力能忆念即不犯戒若无力能忆念即便犯戒
以无别体故可容犯戒释思种中两解者前解有七
思种念念增加后解唯一思种功能有七故为异也
言初念七支种子者且约根本除加行说第二念二
七支者即并初念七故成二七即色心持种者凡起
善恶思业皆熏根识成其种子或有心能持色种如
生无色界多时无色后色从心生也有色持心种如
入无心定后心起从色也。

现身大种但为依者所依则亲依则稍疏引喻可知
第一解言即用造初念无表大种造后念无表者此
以无碍故一四大种得造众多无表以时别故非互
为果第二解言别起一具大种等者此解意谓一具
大种造同时无表即于现在别起一具大种悬造未
来无表也第三解言刹那刹那四大别造者此意初
念无表自一具造后起多具悬造未来异熟虚疏故

相容受此三说中初解为正新破第二解云何因后
念无量刹那同一大造初念无表有何别因异大造
耶论但自云细粗因别而无有文现未别因破第三
师云一一刹那有七具四大一一大种复有七微即
是于一刹那有二十八微设其报色虚疏尚不得容
造一日一夜无表四大极微如何得容百年八万岁
等今详三解并旧人取婆娑正文目为三解非婆娑
自有三释。

释大种中问身在下地起上定时用上地大种造上
地色其四大种为在何处答婆娑有说眉间有说鼻
端有说心边有说脐边有说足指有作是说随加行
安心处所是处现前有馀师说欲界大种粗色界大
种细细入粗隙如油入沙然根本静虑现在前时色
界大种遍身内起若近分定唯心边起有说近分定
大种亦遍身起然长养身不如根本如有二人俱诣
池浴一人在池侧掬水浴身一人入池中浸身而洗
二人用水虽俱遍身然长养身入池者胜(新云后解为胜随定
胜劣皆遍身故也)问为欲界身中先有间隙色界大种来入
中耶答不尔未来欲界身自有二类一唯欲大种二
色界大种杂若时遇入色界定缘彼唯欲界便灭色
界杂者便生不可言先有间隙后来住中。

亦等流性者释无表五类分别也除苦忍初心无表
馀皆是等流性无表唯是善恶性故非异熟生无极
微积集非所长养是有为故故非实故五类中但通

二类也此散大种至唯等流性者释欲无表大种五
类门中唯是等流不通馀类谓从同类因所生故是
等流因等起心不能长养能生无表诸大种故非所
长养非是异熟因所生故非异熟生非无漏故非刹
那是有为故故非实也问此大种是谁等流果正理
云如是说者从无始来定有能造无对造色巳灭大
种为同类因能生今时等流大种造有表业亦应是
无始来同类大种之等流果非从异熟言七支各别
大种者谓一具四大种造不杀戒乃至不杂秽语戒
皆别自具四大种造也问如不杀等戒对多有情各
一不杀为同四大为别四大答准正理云虽对别异
有情相续发多无贪所生无表而但一具大种为因
以所生果类无别故问大种中不言情非情耶解云
前无表巳说有情无非情大造有情色故不别说又
解既有执受明是有情故不说也定中大种唯长养
性者谓等持是能长养故定中大种即通所长养也
问此四大种从同类因生有等流性何故但言唯长
养耶答五类明义体各不同互不相摄离长养外无
别有定中大种唯是等流故不说也同类生故非刹
那是有为故非实非是异熟因所生故非异熟是无
执受者一以无心执为自体故又此大种无有其馀
执受相故名无执受有人疑云定戒大种唯一戒何
有七定中无非何用戒答以防身语故有七支又纵
无过此七善法法尔有故如佛亦具诸戒岂有过耶

表唯等流性者唯言简馀四类无异熟因故非异熟
生无别胜缘故非长养从同类因生故非一刹那是
有为故非实身表以属身故者以身表业与根合故
故有执受也语表不属身者谓语表是声故无执受
又此既是业性巳表有情无有非情是业性故馀义
皆与散无表同谓别四大种造等言有新生等流大
种者论先问云表业生时为要破坏本身形量为不
尔耶若破坏者异熟色断应可更续则违婆娑宗若
不破坏如何得有一身处所二形量成答云有别新
生等流大种造有表业不破本身问若尔随依何身
分处起有表业应大于本新生大种遍增益故答异
熟虚疏互相容受身亦不大婆娑正理更有一释谓
如染支体簿故不随增。

无记不发无表者谓无表在第三转故三转者一能
发心二所发表三无表其能发之心要须强力方能
远资无表得起既是力劣故不发也言不能引发至
果仍续起者谓若善恶力强能引无表因虽谢灭果
仍续起无记不然故云不能引发无表可因灭时果
仍续起等起不善唯在欲界者谓贪嗔等自性不善
思等与此相应成不善身语等业由此等起故成不
善上界既无自性不善由此亦无诸不善业故论云
巳断不善根及无惭愧故善及无记诸地皆有者由
自性善及自性无记遍诸地故相应等起随其所应
亦遍诸地无色界中无身语转故无律仪者若尔身

在欲色起无色定定应有无表戒如欲色界起无漏
定有无漏无表答无漏不堕界故又无无漏大种故
身在欲色入无漏定依身生处大种所造有漏系地
所不可言有漏无表别界大种造复不可言无漏大
造也论云又背诸色入无色定故彼定中不能生色
由彼定能伏色大种故所以无无表色为治恶戒故
起尸罗者欲界有恶戒故色界起尸罗表唯有伺二
者有伺之言为显中间中间静虑虽无寻而有伺故
故能发表业若言有寻即不摄中定也论云上地既
无言如何得有声处答有外大种为因发声内身处
由斯内外有于声处见所断内门转者谓是迷理惑
不缘外事如我见唯迷自事犹执自身中有我我所
名内门转前虽巳释欲界无有覆表此是引论證成
无重言失。

何法何性由何因成者此问有三一问何法名胜义
等四二问此等是何性三问此胜义等由何因成涅
槃名胜义善者正理两释一解同此第二解云或真
解脱是胜是义得胜义胜名谓最尊无与等者义谓
别有真实体性此显涅槃无等实有故名胜义如是
胜义安隐名善如是涅槃是善常故于一切法其体
最尊是故独标为胜义善无贪等等取无嗔无痴
也。

如杂药水者喻受想等馀心心所药喻惭愧等杂
药之水亦名为药与善相应故亦名善。

胜义不善谓
翻涅槃立生死即生死名胜义不善以生死有漏之

法皆是行苦自性不安故犹如痼疾有此疾者常不
安隐自性不善即翻前自性善立谓无惭愧有二义
故一唯是不善二遍不善心贪嗔等三具五义一通
五部二通六识三是随眠性四断善根时作牢强加
行五能发粗恶身语二业由此五种是自性不善作
用力强自馀心所等与此相应生成相应不善问一
切有漏皆生死摄皆合是不善如何于中有善无记
答据义不同立名有异若以行苦极不安隐一切有
漏皆是不善若不招果及招爱果别立为善及名无
记据义既别故无过也正理具明者正理云乃至设
方便立自性等三亦摄不尽无记多故由是无记唯
有二种一者胜义二者自性有为无记是自性摄不
待别因成无记故无为无记是胜义摄以性是常无
异门故应知无记中相应等起者谓于心所中无别
心所是自性无记由无自性不立相应由不立自性
相应亦不立等起设立此三摄亦不尽准婆娑立五
种无记谓异熟等四外更立自性正理以据有为法
中体是无记皆名自性故合之为一婆娑据义别故
开之为五亦不相违或言六者更加胜义由是无记
或一二四五六也。

前心名因等起者即前经云因邪见故乃至起邪语
等以邪见等为发业前心也问随转于业有何作用
答虽有先因为能引发若无随转者如死业应无有
故随转因亦名有因正起业时见断无者谓正起业

时心粗散故见所断识尔时不起若起见断恶业即
息又论云又见所断若发表色此色则应是见所断
是则违越阿毗达磨谓转心若善随转亦容三者且初
转随转俱善可知转心是善随转不善者如欲礼佛
忽见淫女起染眼识即不善也或缘威仪等即无记
也转心不善随转有善者如本起心欲杀忽睹佛像
起善心也或缘行住等起威仪无记心也无记心有
三心随转者且威仪无记中如有行时忽遇佛像等
起善眼识或见淫女等起染眼识如是即善染为无
记随转尊者世友说曰此由觉慧速疾回转起增上
慢谓于行位起此眼识而实行时则善染心不现在
前若善染现在前时即止不行此不善染心但如伴
者不名等起依婆娑有三师说各不同此烦不具录
故言必同者谓佛善心必善心为随转无无记心为
善随转也故论云而或有时善随无记转曾无无记
为善随转言心或增长者释善随无记转善胜无记
故为增长无萎歇者释无无记为善随转也许佛有
异熟通果威仪三无记者如佛现通即通果无记整
衣行等威仪无记异熟无记即任运心工巧处心佛
多不起故略不说非全不起故伹言三又解三无记
据现行说工巧唯成就故不说二说中初说为正所
以世尊有无记心者如佛问阿难天雨不及鸟鸣等
并无记心。

那伽行在定等者彼异说意既四威仪常
在定故无散心及无记心也有部通曰约佛四威仪

中皆能入定故言行住等在定非谓无散心及无记
心也。

俱舍颂疏记