者。犊子部答。不应重担五取蕴体。即名能
荷。所以者何。谓曾未见于此重担即名能荷。故知有我名为能荷。蕴是所。取舍二种。
略而不论。

不可说事至补特伽罗者。论
主为释。就释中先难。后释　难云。汝宗所
立第五不可说法藏事。亦不应说。所以者
何。亦曾未见故　又难。例释。难云能取重
担应非蕴摄。重担自取曾未见故。此中难
意。我是能荷即非蕴摄。取是能取。应非蕴
摄　例释云。然经说爱因名取果重担者。
爱是能取。既即蕴摄　能荷蕴者亦应蕴
摄。即于诸蕴上假立数取趣　然佛恐彼
犊子部经。谓此我体是第五不可说法藏常
住实有。故此经后佛自释言。但随世俗说
此具寿有如是名。乃至广说　众多名字如
上所引人经文句。为令了此五蕴假我。可
说无常非实有性　即五取蕴自相逼害
得担害名。前前刹那引后后故。故名为荷
者。此即前因能荷后果。故非实有补特伽
罗。

补特伽罗至邪见摄故者。犊子部又
引经难。显我实有　我定实有。经说拨无
化生有情邪见摄故。化生有情即是实我。拨
无邪见。明有实我。

谁言无有至修所断
故者。论主通难。谁言无有化生有情。如佛
所言。化生中有我说有故。谓蕴相续能往后
世。不由胎．卵．湿名化生有情。拨此中有
无故邪见摄。化生五蕴理实有故　义便复
徵。又许此邪见谤补特伽罗　是何所断。
见．修所断。理并不然。汝执实我非四谛摄

故非见谛断。又此邪见不应说言修所断
故。

若谓经说有至生世间故者。论主又牒计破。若谓经说有一补特伽罗生在世
间我一．蕴蕴者。破云。亦不应理。经言一
我。此于总蕴中假说一我故。如世间说众
多极微。名为一麻．一米。多谷麦等名为一
聚。多念音声名为一言　或汝立我应许
有为摄。以契经说生世间故。然宗不许是
有为摄。

非此言生如蕴断起者。犊子
部救。非此我生如蕴新起。

依何义说
生在世间者。论主徵问。

依此今时至取
别位故者。犊子部答。

言我生者。依我
今时舍前别蕴聚后别蕴。非新我生。如世
间说习学祠祭得成就者。名能祠者生。毗
伽罗论名为记论。即是声明论。习学记论
得成就者。名记论者生。

以此二种取
明论故名生。彼所习论名为明论　又如
世说初出家时名苾刍生。初入外道名外
道生。以此二种取自威仪．自法式故名生。
或如世说发白面皱名老者生。四大乖违
名病者生。以此二种取别位故名生　上
所言生据别得法。非初生也。我生亦尔。据
取别蕴非我杂新生。

佛已遮故至故
佛已遮者。此下论主破。此即引经破。经说
有业有异熟。真实作者不可得故。谓能舍
此前蕴。及能续馀后蕴。唯除五蕴相续法假
说名为我。故佛已遮蕴外实我。

颇勒
具那至取舍诸蕴者。论主又引经破。不说有
实能取者。故无实我能取舍蕴。

又汝

所引至亦如心等者。论主又约喻破。又汝
所引祠者等生。其体是何。而能喻我　汝若
执祠者是我。喻不极成。我不许有实我体
故　若执祠者是心．心所。彼念念灭。新生
故。取舍不成　若许祠者即是色身。亦如
心等。彼念念灭。新新生故。取舍不成。

又如明等至为喻不成者。论主又约喻破。又
如明论等与祠者等身异。蕴亦应异我。如
何言不异。老身．病身各与前位身有别异。
亦应蕴与补特伽罗异　若言少身好身转
作身。便同数论变义宗。数论转变如前
已遣。故彼所引祠者生等为喻不成。

又许蕴生至与蕴有异者。论主又破。许蕴新
生非数取趣。则定许我异蕴及常。如何汝
宗言不异蕴及非常耶　又我唯一。蕴体
有五。宁不说我与蕴有异。

大种有四
至不异大种者。犊子部反责。论主我一。蕴五。
命我异蕴　大种有四。造色唯一。宁言造
色不异大种。

是彼宗过者。论主答。是
彼宗过。非关我事。

何谓彼宗者。犊子
新问。

诸计造色至补特伽罗者。论主
答。诸觉天等计诸造色即大种论　设如彼
见应作是质。如诸造色即四大种　亦应
即五蕴立补特伽罗。如何言我不即蕴耶。

若补特伽罗至命者即身者。犊子部难。

观能问者至与身一异者。论主答。观能
问者阿邪世故。问者执一内我实体名为
命者。依此问佛与身一．异。我都无故。一．异
不成。如何与身可记一．异。如不可言龟

毛勒软。龟毛本无何论鞕软　古昔诸师已
解释斯蟠结难义　昔有已下。指事可知
　庵罗树。在西方城外生。非王宫有。

佛何不说命者都无者。犊子部问。

亦观
问者至佛不答有无者。论主答。亦观问者阿
世邪故。问者或于诸蕴相续。假谓命者。依
之发问。佛若答无。彼堕邪见。故佛不说
　何不为说假名命者。彼未能了缘起甚
深诸法理故。非是能受正法器故。佛不为
说假有命者　理必应尔。世尊说故　筏
蹉此云犊子。筏蹉外道请问世尊。我于世
间为有非有。佛不为记。若记为有违法真
理。若说为无增彼愚惑。彼便谓我先有今
断。便起断见。以彼断见对执有愚。此愚更
甚以愚重故。谓执有我则堕常边。若执无
我便堕断边。执有过轻。执无过重。如经广
说。宁起我见如须弥。不起断见如芥子。
以起我见能修诸善故过是轻。以起断
见能造众恶故过是重。故佛不为说无我
也　依如是不可说义故。经部中鸠摩逻多
有是颂言。初颂总说。后颂别释　观为见
所伤。不为说有　及坏诸善业。不为说无
　故佛说正法。不急不缓　犹如牡虎衔
子相似。缓急得所。太急即伤。太缓即堕
　佛若说有我。彼执真我有　则为见所伤。
见如牙利能伤人故。此释初句　佛若说
无我。彼拨俗我为无　便坏业子。善业
如子名善业子。释第二句　依如是理故
今论主复说颂言重摄前义。就四颂中。初

两句颂前命者与身不一不异。次六句颂
前佛何不说命者都无。乃至彼堕邪见故
佛不说者。就六句中。前两句总颂。后四句
别释　恐彼问者拨无假我。佛亦不说命
者都无。谓诸五蕴相续道中。有业有果假
名命者。佛若为说无有命者。恐彼问者拨
假命者。亦为无故。不说都无　第三行颂
前彼未能了缘起理故非受正法器。不
为说假有。世尊不说诸蕴之中有假命者。
由观问者无有力能悟解缘起真空理故。
故不为说　第四行颂前筏蹉经佛观筏蹉
意乐差别。彼问世尊有我．无我。佛不答彼
有我．无我。

何缘不记世间常等者。犊子
部问。何缘世尊不记世间常等四句。

亦
观问者至不为定记者。论主亦观问者阿世
邪故。问者若执我为世间。而问世尊。世间
常耶．无常耶。亦常亦无常．非常非无常耶
　以彼问者实我世间。我体都无故。四答皆非
理。故佛不答　若复执言生死五蕴皆名世
间。佛四经答亦皆非理。故亦不答　谓若
世间常者则不可断。无得涅槃。若是非常
便自断灭。不由功力勤劳修道感得涅槃
　若答为常亦非常者。于生死中定应一
分有情无得涅槃。一分有情自證圆寂　若
答非常非非常者。此世间亦应非得涅槃。
非不得涅槃　又解非是非常故则应非
得涅槃。非是常故则应非不得涅槃
　非常非非常决定相违。便成戏论。何成答
问　然依圣道可般涅槃。故四定记皆不

应理　如外道离系子以手执雀问佛死．
生。佛知彼心不为定。若答言死。彼便放
活。若答言生。彼便舍杀。故佛不答。此亦如
是。

有边等四至皆有失故者。论主例释。
若问世间有边等四句。佛亦不记者。以同
常等皆有失故。

宁知此四义同常等者。
犊子部问。

以有外道至义与前同者。论
主答。以有外道名嗢底迦。此云能说。先
问世间有边等四。世尊不答。后设方便矫
问世尊。为诸世间常等皆由圣道能得出
离。为但一分出离。一分不出离耶　尊者
阿难在于佛侧。因告彼曰汝以此事已问
世尊。世间有边．无边等四　今复何缘改边．
无边等四。名为常．非常等四。重问世尊
　有边是非常　无边是常　亦有边．亦无边
是亦常．亦非常　非有边非无边。是非常非
非常　故知后四义与前同。

复以何缘
至有等四邪者。犊子部问。复以何缘世尊
不记如来死后有。非有。亦有．亦非有。非有．
非非有等四句耶。

亦观问者至而发故
者。论主答。亦观问者阿世邪故。问者妄计
已解脱我名为如来。而发问故。以无实我
故佛不答。

今应诘问至死后亦有者。论
主反诘。今应诘问犊子部师。计有我者。佛
何缘记有现在我。不记如来死后亦有我
耶。

彼言恐有堕常失故者。犊子部答。恐
堕常失故佛不记。

若尔何缘至非一切
智者。论主难。若尔何缘佛记慈氏菩萨。及
记弟子未来世事。此岂非有堕常过失。

亦汝若言佛先见我。彼般涅槃已便不复
见我。以不知故不记有者　破云则拨大
师具一切智。以不能知解脱我故　汝或
应许不记由我体都无故　汝若谓佛见
解脱我。而不说者　破云则有离蕴过。计
入涅槃蕴灭。我不灭故。及常住过。何得说
言我与五蕴不异非常　汝若言已解脱
我。佛见非见我俱不可说　破云则应徵
言。不可说佛是一切智。不可说佛非一
切智　或应徵言。不可说佛是一切智。以
不见我故。不可说佛非一切智。以见我
故。

若谓实有至分明说故者。论主又牒
计證破。汝若谓有我以契经言审谛而住。
定执无我者。堕恶见处故者　破云。此不
成證。彼经亦说定执有我者。堕恶见处
故。不应计我　对法师言。执我有无俱边
见摄。若执我有即堕常边。若执我无即堕
断边　论主许云。彼师所说深为应理。以
执有．无堕常．断边。前筏蹉经分明说故。引
说證成。

若定无有至补特伽罗者。犊子
部难。引證成。若定无我。为可说谁流转生
死。不应自流转故。经说有情无明所覆。贪
爱所系。驰流生死故定有我。

此复如
何流转生死者。论主问。此我复如何流转生
死。

由舍前蕴取后蕴故者。犊子部答。
由我舍前蕴能取后蕴故。说我流转生
死。

如是义宗至流转生死者。论主指同
前破。复述正义。如燎原火虽刹那灭。而由
前后相续不断。说有流转从此至彼。如是

蕴聚上假说为有情。爱．取为缘。异熟果起
相续不断。名流转生死。

若唯有蕴至
名为妙眼者。犊子部难。若唯有蕴而无我
者。何故佛说今我于昔为世导师。既说今
我昔为师言。明知有我。

此说何咎者。
论主反责。

蕴各异故者。犊子部答。今蕴．
昔蕴。前后各异。若无我者。何得说言今我
于昔为世导师。

若尔是何物者。论主
问。若尔今我于昔为世导师。此是何物。

谓补特伽罗者。犊子部答。

昔我即今
至曾烧彼事者。论主难。若昔我即今我。体应
常住。如何说我非是常耶。难讫通经。故说
今我昔为师言。显昔与今是一相续假者
　如言此火曾烧彼事。亦显昔火与今时火同
一相续火。故言此火曾烧彼事。

若谓
决定至去解脱远者。论主又牒计破。叙计正
破。引说證成。若如是者。则为谤佛。为烦
恼缚。去解脱远。

若谓于我至此言无
义者。论主又牒救破。汝若谓于我不起我
爱俱起我见无爱缚者。破云。此言无义。

所以者何者。犊子部徵。

于非我中
至起见疮疱者。论主答。汝若计言于非我
中横计为我。容起我爱非实我中者　破
云。如是所言无理为證。故彼犊子。于佛教
中无有因缘。匆然横起我见疮疱。

如是一类至无解脱过者。论主结破犊子。
义便兼显馀非。如是一类犊子部。执有不
可说补特伽罗。复有一类空见外道。总拨
一切法体皆非有。数．胜论等外道执有别真

我性。此等一切见不如理。皆不能免无解
脱过。

若一切类至何能忆知者。犊子部
问。若一切种类我体都无。刹那灭心。于曾所
受及远相似境。何能忆念。何能记知。昔境似
今名相似境。

如是忆知至心差别生
者。论主答。如是忆念。如是记知。从自相续
内。有念境想熏成种子名念境相类。此
种在心功能差别名心差别。后之忆知从此
念境想类种子。心中差别功能而生。经部念
知无别有体。故想种生　又解如是忆知。
从相续身内念境类种想境类种。境通两
处。此文但应言念类种。而言想者。想强别
标。所以不言知境类者。知由念引故不
别言。故下论云。由此忆念力有后记知生
　又解忆念从念境类生。记知从想境类
生。以经部知无别体故。此念想种熏在心
中。差别功能名心差别。现行忆念。从及与
记知从彼种生。

且初忆念至无间生者。
犊子部问忆念．记知二种之中。且初忆念。为
从何等心差别种子。前念无间灭。后念无间
生。经部因果前后别时。故从前念种子生
后忆念故作此问。

从有缘彼至有功能
故者。论主答。初忆念生。一由缘生。二由因
生。一由缘生者。从有缘彼过去境界。作意
力故为缘生念。过去境界与念境等名为
相似。由彼相似境界力故为缘生念。或见
今境与昔相似。便能引起缘昔境念故言
相似。或前念似后念故为缘引起。言念相
属者。谓属自身作意等缘。简异他身。或因

果相属为缘起念。言想等者。等取爱等。
从有缘彼作意等缘力故初忆念起　二由
因生者。从所依止身不为差别．愁忧．散乱
等缘。损坏功能。心差别因力故初忆念起。
忆念起虽有如是作意等缘。若无彼类心
差别因。则无堪能修此忆念。虽有彼类心
差别因。若无如是作意等缘。亦无能修忆
念之理。要具因．缘二种势力。方可能修。诸
忆念生。但由于此因．缘力生。不见离此二
种因．缘。有别真实我功能忆念故。

如
何异心见至有忆念理者。犊子部难。若无有
我。如何前时异心见境。后时异心能忆彼
境。非天授心曾所见境。后祠授心有忆念
理。天授梵云提婆达多。天处乞从谓天授
与。从所乞处为名。故言天授。祠授梵云延
若达多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印
度人名。天授．祠授。其类寔多。故偏举也。

此难非理至有后记知生者。论主答。此难
非理。不相属故。谓彼天授．祠授二心展转
相望无因果性。互不相属故。天授心曾所
见境。后祠授心不能忆念。非如一人相续
身中有因果性。前后相属故。前心曾见。后心
能忆。我等不言异心见境异心能忆。前后相
续是一类故。前同类心能忆。然后过去缘
彼境心。熏成种子。从此种子引起今时能
忆念识。谓如前说。一相续。二转变。三差别力
故。生念何失。由此前忆念种子力故。有其
后念记忆知生。

我体既无孰为能忆者。
犊子部问。我体既无。谁为能忆。

能忆

是何义者。论主反问。

由念能取境者。犊
子部答。

此取境岂异念者。论主又责。

虽不异念但由作者者。犊子部答。取彼境
时虽不异念。但由我经者念方能取境。

作者即是至说彼能忆者。论主述宗通
释。作者即是前说念因。非是实我。谓彼念类
心差别种。能令后果念取境故。说前念因
名为作者。然世间所言。制怛罗能忆。此制
怛罗。非是实我。此于蕴相续假我立制怛
罗名。从先见心熏种为因。后忆念果起。
于忆念果起。于忆念果上立制怛罗名。
故言依如是理说彼能忆　制怛罗。是星
名。正月出现。正月从此星为名。于此月生
故。以此星为名。若执我者于此月生。即
说实我名制怛罗。故今通释。

我体若
无是谁之念者。犊子部问。若有我体。可念
属是我。第六转成。我体若无。是谁之念。

为依何义说第六声者。论主反问。

此第
六声依属主义者。犊子部答。

如何物属
何主者。论主复徵。

此如牛等属制怛罗
者。犊子部答。此如牛等物属制怛罗人主。

彼如何为牛主者。论主又问。

谓依
彼至得自在者。犊子部答。谓依彼彼所乘．搆
乳．役使等中彼制怛罗得自在故名为牛
主。

欲于何所至寻求念主者。论主复问。
欲于何处驱役于念。而勤方便寻求念主
我邪。

于所念境驱使于念者。犊子部答。

役念为何者。论主复问。

为令念起
者。犊子部答。

奇哉自在至为令念行者。

论主又徵责。奇哉自在起无理言。宁为此
我生而驱役此念　又解宁为此念。复作
两关徵定。又我于念如何驱役。为令念
起。为令念行。

念无行故但应令起者。犊
子部答。

则因名主至亦不离因者。论主
示正义。若令念起名念主者。则念因名主
是其所属。念果名能属。由念因增上力。令
念果得生。故因名主。果于生时是因所有
故名能属。即生念因足为念主。何劳立我
为念主邪　即诸行五蕴聚。是缘成假。前
后一类相续。是相属假。世间共施设是制怛
罗牛。立制怛罗名为牛主。即此牛主是牛
相续。从此至彼于异方生。变异生因故名
牛主。此中无一实我制怛罗牛主。亦无实我
是牛。但假施设。故言牛主亦不离因。牛是
所驱役名果。牛主能驱役名因。同前念主
不离念因。

忆念既念至如应当知者。
此即例释。明初忆念。其义既尔。释后记知
其义亦然。皆准忆念及与记知。孰为能了。
谁之识等亦应例释。粗类大同非无差别
　且识因缘与前别者。谓六根．六境等。如应
当知　或识种名因。根等名缘。忆念．记知
唯在意地。故与识别。

有作是言至能了等者者。此下就别破中。大
文第二破数论师。就中。一叙宗。二正破。三
通难　此即第一叙宗。数论者言。决定有
我。事用必待事用者故。谓诸事用。待事用
者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。
天授我名者。如是识等所有了别等事用。必

待所依真实我体能了等者。

今应诘彼至识能了亦尔者。此即第二正破。
论主破云。今应诘彼。天授谓何。若是实我
此如先破。若假士夫五蕴上立体非一物。
于诸行相续假立此天授名故。如假天授
说为能行。识了别应知亦尔。但于假我说
能了者名。非别实我。

依何理说天授能行者。此下第三通难。数论
难。若无实我。依何理说天授能行。

谓
于刹那至亦作是说者。论主答。谓于刹那生
灭。诸行是缘成假。不异相续。是相续假。于
二假上立天授名。愚夫于中执为一实我
体。此之假我为自相续身异方生因。后念异
处生名行。前念因即名行者。依此理说天
授能行。如执灯焰行。及传声唤人。从此
至彼异处相续。世依此说焰．声能行　如
是天授前念身能为彼念识因故。世间亦
谓天授能了　然诸圣者为顺世间言说理
故。亦作是说。天授能了。

经说诸识至为
何所作者。数论问言。经说诸识能了所缘。
识于所缘为何所作。

都无所至说名
了境者。论主答。识于所缘都无所作。但似
境生说能了境。如麦果等酬麦因等。虽无
所作。而似因起说名酬因。如是识生虽无
所作。而似境故说名了境。

如何似境
者。数论问。

谓带彼相至识能了亦尔者。
论主答。谓能缘识上带彼所缘境界行相。如
缘青色能缘识上。带青相现。识似境说识
能缘。如镜对质带质像生。名似本质能

照。是故诸识虽亦托根生。识无根相不似
根故。不名了根。但名了境　或识于境相
续生时。前识为因别后识起。说前因识名
为能了。亦无有失。世间于因说作者故。
如世间说钟．鼓能鸣。能生鸣果故于因立
能鸣。或如灯能行无别能行者。识能了亦尔。
无别能了者。

为依何理说灯数论问。

焰续中至理亦应然者。论主答。火相续
中假立灯号。灯于异处。从此至彼相续生
时。说为灯行。无别行者。如是心相续上假
立识名。于青．黄等异境生时。说名能了。
如成实论一念实识无能了故。要识相续。别
于后念境上生时。相续假识名能了。或如
色有体色生次色住。此中无别有者住者。
说识能了理亦应然。无别了者。

若后
识生至如芽茎叶等者。数论难。此中难意。
由有我故。我是自在义。欲得此法前生此
法生。此法后生。所以后不恒相似。不定次
第　若后识生。从前识生非从我有。略为
二难。一何缘后识不恒似前善．染识等。二既
从识生。何缘不先定次第生如先芽．次茎．
次叶等次第而生。

有为皆有至身外缘差
别者。论主答　言住异者。谓住之异。约住
明异。即异别名。有为之法皆有异相。后必
异前故不相似。若异此者应无出定。又
诸心相续亦有定次。若此心次后彼心应生。
于此心后彼心必生。如二十心相生中说。
又诸心相续。亦有少分行相等前后相似方
能相生。不生馀心种姓别故。如女心无间。

或起庄严身心。或起染污心。或起彼夫心。
或起彼子等时。从此诸心。相续．转变．差别
熏成种。后还生女心。如是女心。于后所起
严．污心等。有生功能。异此馀无生功能。种
姓别故。女心无间容起多心。然多心中。或
先数起者。或明了近起者。先起非馀　又解
或先数起者。或先明了者。或先近起者。先起
非馀　有解若先数起者。就数起中起明
了者。就明了中起近起者。由此义故先起
非馀　由如是心修力强故。唯除将起位
时身。被外缘损坏。差别即不得起　又解
唯除将起位身。遇外缘善．恶差别。逢此胜
缘起即不定。

诸有修力至生于自果者。
数论难。诸有修力最强盛者。宁不恒时生自
强果。有生劣邪。

由此心有至最随顺故
者。论主答。由此心有住异相故。后渐劣前。
此住异相。于上中下别修果类相续生中。最
随顺故。所以不恒生自胜果。有生劣果。

诸心品类至可易了知者。论主谦让仰推
世尊。依如是义。于经部中故有颂言　于
一孔雀轮青．黄．赤．白等　有一切种因相。
如是如是果。从如是如是因生　知此等
相非馀智境界　唯一切智知　举易况
难。一孔雀轮色差别因尚为难了。况心．心
所诸无色法因缘差别可易了知。

一类外道至皆从于我者。此下就别破中。大
文第三破胜论师。就中。一叙宗。二正破。三
通难。此即第一叙宗。有一类胜论外道作
如是执。诸心生时。皆从于我。以彼心是我

家德故。

前之二难至如芽．茎．叶等者。此下第二正破。
论主以前数论二难。难彼胜论。前之数论所
说二难。于彼胜论为难最切　若诸心生皆
从于我者。我一自在。何缘后识不恒似前。
及不定次第生如芽茎叶等。

若谓由待
至别住失故者。牒计别破。汝若谓我由待
实句义色意合差别。方有异识生。及不定次
第。破云。理定不然。我与色意合非极成
故。以佛法宗不许有我．色意合故　又
以理破。夫二物合必有分限。非无分故。谓
彼胜论外道自类释合相言。非至为先彼
后至名合　破云。若我．意合。意有分限故
我应有分限。胜论计我周遍法界无分限
故。又我．意合。意移转故我应移转。或我与
意相就和合。我应与意俱有坏灭。然彼宗
计我．意俱常　又汝若谓我体遍满。不可
遍合。色意俱与一分我合者　破云。理定
不然。我体是一。于一我体中无别分故。何
得说言与一分合。不与馀分合。假设许
有合。我体既常。意无别异。还是一常。合宁
有异生别识耶　又汝若救言我待德句
义中别觉慧故方生异识　破云。为难亦
与待意义同。我既遍满无有差别。谓觉因
何得有差别。生异识耶　又汝若言待德
句中行别。我方意合生异识者　破云。则应
但心待行差别能生异识。何用我为。又总
非。我于识生都无有用。而胜论言识皆
我生。如药事成能除痼疾已。诳医矫说普

莎诃言　普莎诃。此云吉祥　今此痼疾
由我故除。此中亦尔。行足生心。何须此
我　又汝若谓此心．行二由我故有　破
云。此但有言。无理为證由我故有　又汝
若谓此心．行二。我为所依。徵云。如谁与谁
为所依义。非心与行如画．如果。我为能
持如壁持画。如器持果。若如彼喻。如是
便有我与心行更相碍失。同色法故。若如
彼喻。及有或时别住失故。以画色果与彼
壁．器有时别故。然计我体无有障碍。望
彼心．行无障碍失。我遍法界。望彼心．行
无别住失。

非如壁器我为彼依者。胜论
救。非如壁．器我为彼心．行依。

若尔
如何者。论主徵问。

此但如地至所依者。
胜论答。此我但如地能为香等四物所依。
虽彼宗计香是地家德。彼说眼见大地为
香等所依。

彼如是言至假立我名者。论
主破。世间假地无有别体。不离香等假
立地名。我亦如是。无有别体。不离心．
行假立我名　若依经部假地揽色．香．
味．触成此假地。地是缘成假。论主述经
部义。故说此地揽四物成无别有体。若
依胜论。离香等外别有地。故喻离心．
行。外别有实我。

若离香等至地有香
等者。胜论难。若离香等四物无别有地。
如何可言地有香等。

为显地体至木
像身等者。论主答。地是假名。香等为体。
为显假地体有香等别。故即假地说有香
等。令他了达是此香等非是馀物。如木

像身。身即是木。离木之外无别像身。地
即是香等。离香等外无别有地。

又若
有我至生一切智者。论主又牒计徵。又若有
我待行差别。行既众多。何不俱时生一切
智。

若时此行至令不生果者。胜论答。行
有强弱。强者先起遮劣不生。故不俱时生
一切智。

宁从强者果不恒生者。论主复
徵。强既先生。宁从强者果不恒生。有时生
劣。

答此如前至渐变异故者。胜论答。以
内例外。答此妨难。如前论主论修力道理。
我许行非常。渐变异故。所以从强者。果不
恒生。

若尔计我至体无异故者。论主难。
若行生生心。我即唐捐。彼胜论行。此佛法
修。体无异故。

必定应信至理不成故者。
胜论标宗劝论主信。必定应信我体实有。
以有念等德句义故。失德必依实句义故。
我是实句。为彼念等德句所依。明知有体。我
实若无。何成依止实句。九中念等依我。念
等依馀地等八实。理不成故。

此證非理
至但有虚言者。论主破。此證非理。夫引为
證彼此极成。汝所引證。皆不极成。谓说念
等德句义摄。是实家德体皆非实。义不极
成。我许念等有别体故。皆名为实非无体
故。经说六实物。名沙门果故。六物谓无漏
五蕴．及与择灭。于五蕴中念等心．心所法
既名实物。明知皆有实体　又彼念等依
止实我。理亦不成。依义如前心行依我中
已遮遣故。由此所立但有虚言。

若我实无为何造业者。此下第三通外难。此

即胜论师难也。

为我为当受苦乐为我果故者。论主答。

我体是何者。胜论问。

谓我执境者。论主答。谓我何执境。

何名我执境者。胜论问。

谓诸蕴相续
者。论主答。

云何知然者。胜论问。

贪
爱彼故至但缘诸蕴者。论主答。一贪爱彼五
蕴故。二我执与白等觉同处起故。谓世有
言我白．黑。现见世间缘白等觉。与计我
执同处而生。非汝所许横计我体有白等
别。故知我执但缘诸蕴。

以身于我至即
是我身者。胜论通释。以身于我有防护恩
故。亦于身假说为我。我白．黑等。如言臣
等。如言臣等能防护王。王言臣等即是我
身。

于有恩中至所取不然者。论主难。
于有恩中实假说我。而诸我执所取不然。
但缘身等言我白等。非缘别我。

若许
缘身至缘他身起。胜论难意可知。

他与
我执至如是习故者。论主答。他五蕴身与自
我执相。不相属故。谓若自身．及与自心。与
我执相属。此我执起缘彼自蕴。非馀他蕴。
无始时来如是习故。缘自计我。非缘他
计。

相属谓何者。胜论问。

谓因果性
者。论主答。于自身中有因果相系属。故名
为相属。望他身中无因果性。不名相属。

若无我体谁之我执者。胜论问。

此
前已释至为果所属者。论主答。指同前释。

若尔我执以何为因者。胜论问。

谓无
始来至有垢染心者。论主答。谓无始来我执
熏习种子。缘自相续有垢染心。为我执因

生此执。

我体若无谁有苦乐者。胜论问。

若依于至及树有花者。论主答。若依于
此身有苦．乐生。即说名为此身有苦．乐。如
林有果及树有花。

苦乐依何者。胜论
问。

谓内六处至说为后依者。论主答。谓
内六处随其所起。苦．乐二种。说内六处。为
彼苦．乐所依。

若我实无至谁能受果者。
胜论问。

作受何义者。论主反责。

作
谓能作受谓受者者。胜论答。

此但易名
未显其义者。论主复责。前问作．受是何义耶。
今答作谓能作。受谓受者。此但易名未显其
义。

辨法相者至名浴等者者。即胜论师
名辨法相者。释此作者．受者相言。别释引
證如文　又解胜论引引毗伽罗论中辨法
相者释此作者相言。

此中汝等至名为
作者者。论主破。此中汝等说何天授。若说实
我喻不极成。说蕴便非自在作者　业有
已下。约三种业显非自在。乃至于中无一
自在起。一切有为属因缘故。汝所执我其
体是常。不待因缘。亦无所作。故非自在。
由此道理。彼胜论说能自在为名作者相。
上来徵责求不可得。论主复中正义云。然
于诸法生因缘中。若有胜用假名作者。非
执常我于因缘中见有少用。故定不应名
为作者。

能生身业胜因者何者。胜论师
问。

谓从忆念至类此应思者。论主答。始
从忆念展转乃至风起身业。汝所执我此
中何用。故于身业我非作者。语．意业起。
类身应思。

我复云何至已遮遣故者。论

主上来破我是作者。今破我是受者　我复
云何能领业果得受者名。汝若谓于果我
能了别　破云何此定不然。我于了别都
无有用。指同前破。

若实无我至罪福
生长者。胜论难。

彼非受等至如前已说
者。论主答。彼外非情非受．想等所依止故。
唯内六是彼受等所依止故。我非彼受等之
所依止。如前已说。

若实无我至生未来
果者。胜论难。若有我体。可造业已能生后
果。若实无我。业已灭坏。复云何能生未来
果。

设有实我至未来果者。论主反责。

从依止我法．非法生者。胜论答。彼计德
句义中法．非法二。能生诸法依止实句义
中我。从依止我法．非法二。能生诸法。此
法．非法能生诸法如前已说。

如谁依
谁至未来果生者。论主破。此法．非法依止于
我。如谁依谁。此法非如画．如果。我为能
持。如壁如器等。此前已破。法．非法不应依
我　然圣已下。亦正义。

若尔从何者。胜
论师问。

说业相续至无间即生者。论
主答。此后果起。从业所熏相续转变差别种
生。如种生果。谓如世间说果从种生。然果
不从已坏种起。亦非从种无间即生。要
经多时转生果。

若尔从何者。胜论师
问。

从种相续至方引生果者。论主答。此
后果起。从种展转付嘱功能相续．转变．差别
果方得生。谓种次生芽．茎．叶等。华为最后。
展转付嘱功能至后方引果生。此种功能中
间不断名相续。前后不同名转变。无间生

果名差别。

若尔何言从种生果者。胜论
师问。

由种展转至转变差别生者。论主
答。由初种子所有功能。展转付嘱。引起华中
生果功能。从初为名故作是说。种能生果。
若此华内生果功能。非种为先所引起者。
所生果相应与种别。不应远麦等似前麦
因等。举法同喻云。如是虽言从业生果。
而非从彼已坏业生。亦非从业无间生。果
但从前业相续．转变．差别种生　何名相
续转变差别者。胜论师问。

谓业为先至
故名差别者。论主答。谓现起业最初为先。后
熏成种在色．心中。起此色．心中种。中无
间断名为相续。即相续种。后后刹那。异前
前种名为转变。即转变种。于最后位一刹那
时。有胜功能无间生果。胜前转变故名差
别。

如有取识至轮转于生死者。因解
差别显业先受。如有取识正命终时。虽色
心中带彼众多感后有业。所引熏习功能
种子。一重业者今先受果。譬如负债强者先
牵。二近起者今先受果。如将命终遇善．恶
友生善．恶趣。三数习者今先受果　如一生
来偏习此业。三所引由明了故先起。非馀
转等业也。如经部中有是颂言。一业极重。
二业近起　三种业习数。即先所作　如其
次第配释三前。谓重业前熟。近起前熟。数
习前熟。馀轻等业后熟　由斯业故转生
死。

于此义中至尔时永灭故者。因解
感异熟业。以异熟因对同类因。引果差别。
如文可知。

何缘异熟果至有别果生者。

胜论师问。何缘异熟果不能招异熟。如从
麦种果有别麦果生。

且非譬喻至无别
果生者。论主答。且非譬喻是法皆一等。然
从种果无别果生。显喻同法。

若尔从
何。胜论师问。

生于后果至故喻同法者。
论主答。彼后果起。从后熟变差别．功能种
子所生。谓于后时有前种果。遇水．土等诸
熟变缘。便能引生熟变差别功能。正生芽位
方得种名。未熟变时亦名种者。从当名
说。未熟变时。或似种故。世说为种。举法
同喻。此异熟亦复如是。即前异熟果。遇闻
正邪等诸起善恶缘。于异熟身中。便能
引生诸善有漏．及诸不善有异熟心。起现在
前。从此有异熟心引生所熏种子。相续．
转变。展转能引最后刹那转变之差别。从
此最后差别功能。后异熟果生。非从馀异熟
果生。故喻同法。

或由别法至馀异熟
生者。论主又引喻显。或由别法类此异熟
果可知。如拘橼华涂紫矿汁其汁色赤。
在彼花中展转付嘱赤色功能。相续．转变．
差别为因。后果生时。瓤便色赤色。从此赤
色。更不生馀。举法同喻。如是应知从业
异熟。更不能引馀异熟生。如瓤色赤便
不生馀。其拘橼子色黄。印度国人欲令子
赤以致皆国王。故涂下其花令子赤也。

前来且随至离佛无能知者。论主谦让
仰推世尊。前来且随自己觉慧所知境界。
于诸业．诸果略显粗相。其间异类差别功
能。诸业所熏相续．转变种子。随其所应。至

彼彼位彼彼果应生。唯佛所知。非馀二乘
见凡夫境界　依如是义。于经部中故有
颂言　此善．恶业此熏习种　至此时中应
合与果　此一切种因果定理　离佛世尊
无能知者。

已善说此至求慧眼者。此下一部之中大文
第三名流通分。依前一解。一就破我品中
名流通分　就三颂。初一颂赞道劝舍。第
二颂赞道不睹。第三颂显毗劝学　此即
第一赞道劝舍　我于上来已善说此清
净涅槃无漏因。道即因名道　或因是能證
因。道是所游无量道　谓佛世尊至理言说。
真无漏法性。此即是前无漏因道　或真法
性。是所游道。真实无我诸法性也。此显
道体　不照真理名闇。无慧眼故名盲。
应舍闇．盲诸外道等所起邪执　邪执但
由恶见所为。应求慧眼除斯僻执照无
我理。

此涅槃宫至不能睹者。此即第
二赞道不睹　大涅槃众圣所居。名涅槃
宫。无我大路趣涅槃宫。名一广道　此一
广道。千圣所游。即无我性。此无我道　诸
佛如日。其言似光。所照。无我大道　显
诸外等由无胜慧。虽开昧眼。而不能睹
　或无我道。诸佛日言光明所照。虽后复开
僻见昧眼。而不能睹。

于此方隅至成胜
业者。此即第三显略劝学　方谓四方。隅谓
四隅。于此无我理教方隅。我已略说　为开
智者慧毒利门。如身少破著少毒药。须臾
毒气遍一身中为毒门。今造此论亦复如

是。开少慧门诸有智者能深悟入。如似毒
门名慧毒门。从喻为名　庶各随己自力
堪能。修三乘行　遍悟所知四谛深理。成
诸胜业。
俱舍论记卷第三十