阿毗达磨顺正理论-唐-尊者众贤辩随眠品第五之十¶

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《阿毗达磨顺正理论》卷第五十四

尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译

** 辩随眠品第五之十

如是已辩随眠并缠。世尊说为漏瀑流等。为
唯尔所为更有馀。颂曰。

「 由结等差别
 复说有五种」


论曰。即诸烦恼结缚随眠。随烦恼缠义有别
故。复说五种且结云何。颂曰。

「 结九物取等
 立见取二结
 由二唯不善
 及自在起故
 缠中唯嫉悭
 建立为二结
 或二数行故
 为贱贫困故
 遍显随惑故
 恼乱二部故」


论曰。结有九种。一爱结二恚结三慢结四无
明结五见结六取结七疑结八嫉结九悭结。
以此九种于境于生。有系缚能故名为结。如
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契经说。苾刍当知。非眼系色非色系眼。系谓
此中所有欲贪。又契经说。诸愚夫类。无闻异
生结缚故生。结缚故死。由结缚故从此世间
往彼世间。或有此故令诸有情合众多苦故
名为结。是众苦恼安足处故此中爱结谓三
界贪。此约所依及所缘故。所言贪者。谓有心
所乐。可意想所摄受行。即于诸有及诸有具。
所起乐著说名为贪。何缘此贪说名为爱。此
染心所随乐境故。恚谓于违想及别离欲所
摄。受行中令心增背。慢谓七慢。如前已释。
言无明结者。谓三界无知。此约所依非所缘
故。以诸无漏法不堕界故。无明亦用彼为所
缘故。此广分别如缘起中。见结取结俱邪推
度相。别显彼相广如五见中。于前分别边执
见处。见计为我有漏行中。计断计常名边执
见。于中断见名何所目。谓执死后行不续生。
岂不此即是拨后有邪见。虽有此责现见世
间。有行相同而体差别。如慈与爱体异行同
如何行同而体差别。如起加行欲饶益他。若
属染心从爱所起。若从慈起属不染心。是谓
行同而体差别。如是于行见不续生。从邪方
便生此属断见。离方便而起此属邪见。亦是
行同而体差别。此断常见由何而生。且断见
生或由寻伺。见诸行法有穷尽故。于缘起理
不觉了故。或由定力于他有情许有烦恼。彼
命终后不见中生二有续故。宿住随念智有
碍故。由如是等有断见生。若常见生或由寻
伺。见行相似相续转故。能忆先时所更事故。
受持外道常见论故。或由定力随念宿住所
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更事故。如有颂言。

「 由观见死生
 或忆念前际
 以阙正道故
 外仙我见增」


此中三见名为见结。见戒禁取名为取结。依
如是理故有说言。颇有见相应法为爱结系
非见结系。非不有见随眠随增。曰有。云何集
智已生灭智未生。见灭道所断二取相应法。
自部爱结为所缘系非见结系。遍行见结已
永断故。自部见结所缘相应二俱无故。非不
有见随眠随增。二取见随眠于彼随增故。何
缘三见别立见结。二取别立为取结耶。三见
二取物取等故。谓彼三见有十八物。二取亦
然故名物等。说此物等于义何益。于结义中
见有益故。此言意说如贪瞋等。一一独能成
一结事。三见二取各十八物。和合各成一结
事故。若异此者应说五见各为一结。如贪瞋
等故见及取各十八物。共立一结方敌贪等。
若尔身见边见见取有十八物。戒取邪见十
八亦然。岂非物等。不尔本释其理决定。所以
者何。以取等故三见等所取二取等能取。所
取能取有差别故。谓于诸行计我断常。或拨
为无后起二取执见第一。或执为净不杂乱
故本释为善。有说。由物及声等故。有说。贪著
有及财者见结于彼系用增上。若有贪著涅
槃乐者。取结于彼系用增上。疑结谓于四
谛犹豫。此异于慧有别法体。于四谛者。谓于
苦谛心怀犹豫为苦非苦。乃至于道犹豫亦
然。前四能牵正决定起。后四能引邪决定生。
自外事中邪犹豫转。非迷谛故不名为疑。已
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见谛者彼犹未灭。简彼故言于谛犹豫。令心
不喜说名为嫉。此异于瞋有别法体。故有释
嫉不耐他荣。谓此于他诸兴盛事。专求方便
破坏为先。令心焦热故名不喜。是瞋随眠
等流果故。专心为欲损坏他故。正随忧根而
现行故。唯欲界系非色无色。欲界诸处皆通
现成。唯除北洲成而不现。令心吝著说名为
悭。谓勿令斯舍离于我。令心坚执故名为悭。
耽著法财以为上首。不欲离己故名吝著。此
是欲贪等流性故。专心护己资具等故。唯欲
界系非色无色。何故缠中嫉悭二种。建立为
结非馀缠耶。若立八缠应作是释。二唯不善
自在起故。谓唯此二两义具足。馀六无一具
两义者。无惭无愧虽唯不善非自在起。悔自
在起非唯不善馀两皆无。若立十缠应作是
释。唯嫉悭二过失尤重。故十缠中立二为结。
由此二种数现行故。谓生欲界虽有九六三
结无结。而经唯说嫉悭二结恼乱人天。以胜
趣中二数行故。又二能为贱贫因故。谓虽生
在二善趣中。而为贱贫重苦所轭。现见卑贱
及诸乏财。乃至极亲亦不敬爱。又二遍显随
烦恼故。谓随烦恼总有二种。一戚俱行。二欢
俱行。嫉悭遍显如是二相。又此二能恼二部
故。谓在家众于财位中。由嫉及悭极为恼乱。
若出家众于教行中。由嫉及悭极为恼乱。或
能恼天阿素洛众。谓因色味极相扰恼。或此
能恼人天二众。如世尊告憍尸迦言。由嫉悭
结人天恼乱。或此二能恼自他众。谓由嫉故
恼乱他朋。由内怀悭恼乱自侣。故十缠内立
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二为结。佛于馀处依差别门。即以结声说有
五种。颂曰。

「 又五顺下分
 由二不超欲
 由三复还下
 摄门根故三
 或不欲发趣
 迷道及疑道
 能障趣解脱
 故唯说断三」


论曰。何等为五谓有身见戒禁取疑欲贪瞋
恚。如是五种于下分法。能为顺益故名下分。
然下分法略有二种。一下界谓欲界。二下有
情谓诸异生。虽得圣法而不能超下分界者。
由为欲贪瞋恚二结所系缚故。虽离欲贪而
不能越。下有情者由为身见戒取疑结所系
缚故。诸有情住欲界狱中。欲贪及瞋犹如狱
卒。由彼禁约不越狱故。身见等三如防逻者。
设有方便超欲界狱。彼三执还置狱中故。顺
下分结由此唯五。已见谛者由欲贪瞋。不超
下界其义可尔。唯此但是欲界系故。离欲贪
者见断一切皆令不越下分有情。何故世尊
唯说三种。虽有此责而佛世尊略摄门根且
说三种。言摄门者见所断惑类总有三。唯一
通二通四部故。说此二种摄彼三门类显彼
故。言摄根者身见等三。是馀三根以边执见
见取邪见。如其次第随有身见戒禁取疑三
种胜根而得转故。说此三种摄彼三根。故顺
下分唯有此五。若唯此五名顺下分结。何故
世尊诃具寿大母。痴人何故如是受持唯立
尔所名下分结。以彼唯立如是五种。正现行
时名下分结。世尊意立设不现行亦顺下分。
是故诃彼显身见等。若行不行但未断时皆
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顺下分。依如是理故责彼言。若尔汝同婴儿
外道所解庸浅乃至广说。若已断便失顺下
分性耶。顺下分相虽断不失然若被断失彼
结名。若已断时不名结者。三结先断已失结
名。契经不应作如是说。断五下分结得成不
还果。以不还果总说有二。一次第證二超越
成。断二断三如次得果。由不定故说五无失。
约容有说可断五故。诸得预流六烦恼断。何
缘但说断三结耶。此亦如前摄门根故。虽但
有一通于二部。即举彼相以显彼体。由此故
说摄彼三门。或有馀师作如是释。趣异方者
有三种障。一不欲发。谓见此馀方功德过失
故息心不往。二迷正道。谓虽发趣而依邪路
不至彼方。三疑正道。谓不谙悉见有二路人
皆数游。便于正道心怀犹豫。此于趣彼为是
为非。如是应知趣解脱者。亦有如是相似三
障。谓由身见于蕴涅槃。见执我断功德过失。
故于解脱不欲发趣。由戒禁取虽求解脱。而
迷正路依世间道。徒经辛苦不至涅槃。由疑
不能善自观察。见诸邪道有多人修。便于正
道心怀犹豫。于趣解脱为是为非。佛显预流
永断如是。趣解脱障故说断三。虽见行常亦
不趣解脱。见世道胜亦迷失正道。拨无圣道
者亦不信正道。而前三种是后三根后三必
随前三转故。举本摄末但说前三。佛于馀经
如顺下分。说顺上分亦有五种。颂曰。

「 顺上分亦五
 色无色二贪
 掉举慢无明
 令不超上故」


论曰。如是五种体有八物。掉举等三亦界别
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故。唯修所断名顺上分。顺益上分故名顺上
分结。要断见所断彼方现行故。见所断惑未
永断时。亦能资彼令顺下分。故要永断见所
断惑。方现行者名顺上分。此中既说色无色
贪及顺上言。知掉举等亦色无色非欲界系。
品类足论既作是言。结法云何。谓九结。非结
法云何。谓除九结所馀法。由此證成掉举一
种。少分是结谓二界系。少分非结谓欲界系。
于少是结谓圣者。于少非结谓异生。有位是
结谓已离欲贪。有位非结谓未离欲贪。由如
是等差别不定。品类足论不说为结。掉举扰
恼三摩地故。于顺上分建立为结。即由此理
顺上分中。不说惛沈顺等持故。已辩结缚
云何。颂曰。

「 缚三由三受」


论曰。以能系缚故立缚名。即是能遮趣离
染义。结缚二相虽无差别。而依本母说缚有
三。一者贪缚。二者瞋缚。三者痴缚。所馀诸结
品类同故摄在三中。谓五见疑同痴品类。慢
悭二结贪品类同。嫉结同瞋故皆三摄。又为
显示已见谛者。馀所应作故说三缚。通缚六
识身置生死狱故。又佛偏为觉慧劣者。显粗
相烦恼故但说三缚。有馀师说。由随三受势
力所引说缚有三。谓贪多分于自乐受。所缘
相应二种随增。少分亦于不苦不乐。于自他
苦及他乐舍。唯有一种所缘随增。瞋亦多分
于自苦受。所缘相应二种随增。少分亦于不
苦不乐。于自他乐及他苦舍。唯有一种所缘
随增。痴亦多分于自舍受。所缘相应二种随
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增。少分亦于乐受苦受。于他一切受唯所缘
随增。是故世尊依多分理。说随三受建立三
缚。何类贪等遮趣离染说名为缚。谓唯现行。
若异此者皆成三故。则应毕竟遮趣离染。若
尔诸有非一切智。欲为有情说对治者。如何
方便得如实知。所化有情贪等行别。而为如
实说对治门。如何不知贪等行别。诸贪行者
有如是相谓多言论面色熙怡。含笑先言多
为爱语。离忿能忍黠慧好奇。耽话乐诗爱
歌著舞。喜以妆服严具莹身。好事朋从数
加沐浴。性多淫逸轻躁欢娱。多笑舒颜软
心悯物。录德鄙吝怯弱随媚。欣多知友厌背
寂静。性无沈密不察所作。轻有悲哀多无
义语。肌肤软腻容貌端严。巧为怨伤好乐忌
苦。轻交薄行多汗体温。身臭处形纤软爪
齿。鲜须发美面易皱发早白。于巧明术性好
存功。欣说有宗多喜乐福。好居众首爱集明
鉴。喜自顾瞻近寻分赏。恭施爱视目送浅观。
通俗别机多觉少恚。不能久制身四威仪。轻
能弃舍财法友欲。而复因斯寻生追悔。闻智
巧术欲习速成。才得成已寻复忘失。此等名
为贪行者相。诸瞋行者有如是相。谓性躁烈
卒暴凶险。多怀忿恨难与共居。乐讥他多忧
戚。无慈喜斗。怒目低精少睡少言。沈思难
喜坚持所受。固友固怨所为急躁。黠慧沈
密难坏知恩。刚决勤勇无悲乐断。志猛念强
坚锐难当。好多观察性欣出离。乐施利根多
正直言。意怀难得是处见过。触事猜疑嫉妒
形残。多诸病恼寡知友饶。怨结惨容色信坚
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固。少惊无畏大勇多愁。头项臂粗难可摧伏。
强额多力为性很戾。巧术闻智欲习易成。既
得成已卒难忘失。财法友欲舍已不追。此等
名为瞋行者相。诸痴行者有如是相。谓多犹
豫乐说无宗。虽无能为而多高举。不敬阙信
乐闇多沈。不乐审观伏眠难觉。多乐敬奉外
道邪天。所作凶勃所作左僻。胜解劣多忘
失。懒堕无策心昧𧄼瞢。破坏法桥常喜闭
目。所作不了蹙面颦眉。不聪明不相委。不
相信不别机。憎嫉贤良所为专执。于善恶说
不鉴是非。戾若狻貌卒难开晓。不能了别怨
亲处中。须发毛爪多长坚利。眼口衣服眵
垢可厌。不好花鬘严具庄饰。所作昧略轻有
所为。多食多愁少惭少愧。不教便作令作不
为。应怖情安应安反怖。应伤反悦应悦反伤。
应笑反啼应啼反笑。于所应作难劝修行。不
应作中难令止息。少福德烦恼羸。不能别知
酢淡等味。多寱语唾齘齿好舐。唇齿秽密。
能久安住身四威仪。此等名为痴行者相。诸
慢行者有如是相。谓心高身矬小。体实坚鞕
好物参誉。于可遵崇不能敬重。誇衒自德
乐毁他能。不可引导坚持可受。不乐听闻师
友教敕。于他所有多不印顺。贪敬殉名大眉
耐苦。少亲友薄风范心广。大志勇决少怀忧
戚。多乐出家言论知量。所为不躁知足大欲。
具妙辩才不谄不柔难可回转。有大胜解不
可摧伏。发言质直不曲顺情。此等名为慢行
者相。诸见行者有如是相。谓执坚固钝根谄
曲。乐恶喜福轻尔发言。好谈论爱思择。难屈
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伏强习诵。凡有所作不随他缘。难得意怀难
令生喜。少厌舍阙正信好持斋戒。厌报灾祥。
亲恶朋疏善友。性无悲悯怀聪睿慢。乱顾视
惨姿颜多恶。梦多分别喜怀猜阻。心恒扰乱
耽恶所作。性好寻思乐施少忧。坚守难厌见
行共相。总述如是别相。一一如理应思。诸
疑行者有如是相。谓多不会遍见过失。喜怀
愁戚志性刚决。无善懈怠乐著睡眠。好不定
言事无专一。数生追悔难得意怀。少语远寻
营私堪忍。恒为谋略鲜有欢娱。不躁不明不
知方便。交友易坏难喜忘恩。凝视低睛多不
信顺。所习论智不究根源。微览枝条状如遍
悉。凡有所作多不成功。此等名为疑行者相。
若于如是六种相中。有具二三乃至皆具。应
知此类名杂行者。馀随烦恼诸行者相。此等
流故准此应释。已分别缚。随眠云何。颂曰。

「 随眠前已说」


论曰。随眠有六或七或十或九十八。如前已
说。随眠既已说。随烦恼云何。颂曰。

「 随烦恼此馀
 染心所行蕴」


论曰。能为扰乱故名烦恼。随诸烦恼转得随
烦恼名。有古师言。若法不具满烦恼相名随
烦恼。如月不满得随月名。然诸随眠名为烦
恼。即此亦得随烦恼名。以是圆满烦恼品故。
由此故说即诸烦恼。有结缚随眠随烦恼缠
义。所馀染污心所行蕴。随烦恼起随恼心故
得随烦恼名。不得名烦恼。以阙圆满烦恼相
故。若尔染污思等心所。一切应是随烦恼摄
理实应然。若尔何故别说行蕴。勿如思等受
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想亦应随烦恼摄。此彼何别非无别义。谓烦
恼相应烦恼同蕴法。由二义相似得随烦恼
名。染心所言显染思等得名随烦恼。由烦恼
相应说行蕴言。为简受等要烦恼同蕴名随
烦恼故。由此本论作如是言。除诸烦恼馀染
心所。行蕴所摄名随烦恼。或若有法从烦恼
起。烦恼相应行蕴所摄。与诸烦恼相极相邻。
方可建立名随烦恼。然兼为遣随烦恼中。有
异论师谬作是解。悭即是爱沈即无明忿即
瞋等。说此馀言显彼皆是此之馀义。有于此
义仍复生疑。谓此馀言亦应摄受。为遮彼
故说行蕴言。不尔但应言此馀染心所。本论
不应说行蕴所摄言。以决定无馀蕴所摄从
烦恼起。是故于此说行蕴言。还显此义。由
此若法与诸烦恼要三义相似。得随烦恼名。
一是烦恼垢。二烦恼相应。三烦恼同蕴故我
于此明见颂中有如是义。谓此烦恼亦名随
烦恼。及此之馀染心所行蕴。此之馀者显相
属义。意显若馀是此所起方可建立随烦恼
名。然兼为遮悭即爱等。若尔何故说行蕴言。
说此馀言义已成故。不尔遮滥说行蕴言。谓
贪瞋痴如次所起染乐苦舍。容滥此馀故行
蕴言。还为显示无馀蕴摄是烦恼垢。若不尔
者但说此馀。以何言遮前所说滥。故复须说
行蕴摄言。随烦恼名为目几法。经种种说故
有众多。谓愤发不忍及起恶言类。如世尊告
婆罗门言。有二十一诸随烦恼能恼乱心。乃
至广说后当略辩。缠烦恼垢摄者。且应先辩。
缠相云何。颂曰。
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「 缠八无惭愧
 嫉悭并悔眠
 及掉举惛沈
 或十加忿覆
 无惭悭掉举
 皆从贪所生
 无愧眠惛沈
 从无明所起
 嫉忿从瞋起
 悔从疑覆诤」


论曰。根本烦恼亦名为缠。经说欲贪缠为缘
故。若异此者贪等云何可得名为圆满烦恼。
然诸论者离诸随眠。就胜说缠或八或十。谓
品类足说有八缠。毗婆沙宗说缠有十。即于
前八更加忿覆。如是十种系缚含识置生死
狱故名为缠。或十为因起诸恶行。令拘恶趣
故名为缠。无惭无愧嫉悭并悔。掉举惛沈如
前已辩。令心昧略惛沈相应。不能持身是为
眠相。眠虽亦有惛不相应。此唯辩缠故作是
说。于此顿说眠三相者。此三与眠义相顺故。
解字义者作是释言。眠谓于身能为滋润。即
是有力能长养身。由心安眠身增益故。此善
等别略有四种。谓善不善有覆无覆。诸瑜伽
师久善思择。诸诵习者劳役长时。施主多时
行益他事。此等加行憩息位中。所引睡眠皆
名为善。然于加行闻思善心。眠不现行性相
违故。此于加行修所成心亦不现行彼能治
故。唯于一类生得善心。眠可现行性羸劣故。
诸屠羊等不律仪人。专心久行不善加行。诸
耽欲者于欲境中。专心久行不善加行。诸馀
一切习恶行者。长时数起不善加行。此等加
行憩息位中。所引睡眠皆名不善。一切烦恼
于睡位中。无不皆容现在前故。有覆无记准
此应释。无覆无记唯异熟生。起工巧等眠
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便坏故。有馀师说。于眠位中亦威有仪工巧
心起。然非初位彼可即行。于后梦中方可行
故。因自友损怨益而生。瞋恚为先心愤名忿。
有馀师说。因处非处违逆而生。力能令心无
顾而转。乃至子上令心愤发说名为忿。隐藏
自罪说名为覆。罪谓可诃即是毁犯尸罗轨
则。及诸净命隐藏即是匿罪欲因。有馀释言。
抆拭名覆。谓内怀恶抆拭外边。是欲令他不
觉察义。前说若法从烦恼起。方可建立名随
烦恼。此中何法何烦恼起。无惭悭掉举是贪
等流。要贪为近因方得生故。无愧眠惛沈是
无明等流。此与无明相极相邻近故。嫉忿是
瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑等流。因犹豫
生故。覆有说是贪等流。有说。是无明等流。
有说。是俱等流。诸有知者因爱生故。诸无知
者因痴生故。即由此相故。有说言。心著称誉
利养恭敬。不了恶行所招当果。是于自罪隐
匿欲因为爱无明二等流果。随恼心法说名
为覆。如是十种从烦恼生。是烦恼等流故名
随烦恼。馀烦恼垢其相云何。颂曰。

「 烦恼垢六恼
 害恨谄诳憍
 诳憍从贪生
 害恨从瞋起
 恼从见取起
 谄从诸见生」


论曰。于可毁事决定坚执。难令舍因说名为
恼。由有此故世间说为不可导引。执恶所执
于他有情。非全不顾拟重摄受为损恼因。悲
障恼心说名为害。于非爱相随念分别生续。
忿后起心结怨名恨。有馀师言。欲舍怨结不
能解脱。此因名恨。由有此故怨结缠心。自恼
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长时空无有果。于可爱境令不随顺。于策励
事令心忘失。于诸有恩令不能报。令于喜事
似有所忧。令于友朋不相委信。令于亲属怀
弃舍心。令于面上易发惨色。于美谈话庆慰
软言。令心怅悒都无所顾。事不获免示有欢
娱。是诸贤良所远离处。能为株杌坏实福田。
此等名为恨所有法。恨与忿相有差别者。如
桦皮火其相猛利。而馀势弱说名为忿。如冬
室热其相轻微。而馀势强说名为恨。由此故
有说恨相言。忿息已续生令心浊名恨。于己
情事方便隐匿。矫以谋略诱取他情。实智相
违心曲名谄。于名利等贪为先故。欲令他惑
邪示现因。正定相违心险名诳。释此名者。谓
先筹度设此方便。令彼后时生颠倒解故名
为诳。然世间说为利为名。现相惑他名为诳
事。说诳所引身语业事。是诳果故假立诳
名。如以通名说通果事。心险心曲相差别者。
如道如杖于他于自因贪因见故有差别。谓
如险道于诸有情。欲趣馀方能为损碍。如是
行者欲趣涅槃。心与诳俱能为损碍。如卷曲
杖虽断其根。而于稠林难挽令出。如是信
阙有谄曲者。虽以方便断欲界根。仍难引接
令出生死。又幻惑他说名为诳。匿自情事说
名为谄。又诳与谄如次是贪诸见等流。如后
当辩。憍相如前已广分别。有馀师说。从贪
所生恃己少年无病寿等诸兴盛事。心傲名
憍。有馀师言。于自相续兴盛诸行。耽染为先
不顾于他。谓己为胜心自举恃。说名为憍。由
不顾他与慢有异。如是六种从烦恼生。秽污
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相粗名烦恼垢。于此六种烦恼垢中。诳憍是
贪等流。害恨是瞋等流。恼是见取等流。谄是
诸见等流。如言何曲。谓诸恶见故。谄定是
诸见等流。此六亦从烦恼生故。如缠亦得随
烦恼名。已说诸缠及烦恼垢。今次应辩彼断
对治。诸缠垢中谁何所断。颂曰。

「 缠无惭愧眠
 惛掉见修断
 馀及烦恼垢
 自在故唯修」


论曰。且十缠中无惭无愧。通与一切不善心
俱。眠欲界中通与一切意识俱起。惛沈掉举
通与一切染污心俱。故五皆通见修所断。馀
嫉悭悔忿覆并垢。自在起故唯修所断。唯与
修断他力无明共相应故名自在起。与自在
起缠垢相应。所有无明唯修断故。此诸缠垢
谁通何性。颂曰。

「 欲三二馀恶
 上界皆无记」


论曰。欲界所系眠惛掉三。皆通不善无记二
性。所馀一切皆唯不善。即欲界系七缠六垢。
上二界中随应所有。一切唯是无记性摄。即
谄诳憍惛沈掉举。此诸缠垢谁何界系。颂曰。

「 谄诳欲初定
 三三界馀欲」


论曰。谄诳唯在欲界初定。宁知梵世有谄诳
耶。以大梵王匿己情事现相诳惑马胜苾刍。
传闻此唯异生所起。非诸圣者亦可现前。惛
掉憍三通三界系。所馀一切皆唯在欲。谓十
六中五如前辩。所馀十一唯欲界系。
《说一切有部顺正理论》卷第五十四
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