现在实有极成。何教理證去来实有。且由经
中世尊说故谓世尊说过去未来。色尚无常何
况现在。若能如是观色无常。则诸多闻圣弟
子众。于过去色勤修厌舍。于未来色勤断欣
求。现在色中勤厌离灭。若过去色非有。不应
多闻圣弟子众。于过去色勤修厌舍。以过去
色是有故。应多闻圣弟子众。于过去色勤修
厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众。于
未来色勤断欣求。以未来色是有故。应多闻
圣弟子众。于未来色勤断欣求。又契经言。告
舍利子。杖髻外道恍惚发言不善寻求不审思
择。彼由愚戆不明不善。作如是言若业过去
尽灭变坏都无所有。所以者何。业虽过去尽
灭变坏。而犹是有何缘知。此所引契经说有
去来。定是了义曾无馀处决定遮止。犹如补
特伽罗等故。谓虽处处说有补特伽罗。而可
说为实无有体人。契经等分明遮故由此说
有。补特伽罗所有契经皆非了义。又如经说
应害父母。理亦应是不了义经。以馀经言是
无间业。无间必堕捺落迦故。又如经言诸习
欲者。无有恶业而不能作。此亦应是不了义
经。以馀经中遮诸圣者。由故思造诸恶业故。
如是等类随应当知非此分明决定说有去来
世。已复于馀处分明决定遮有去来。可以
准知此非了义。然此决定是了义说。以越馀
经不了相故。恍惚论者何太轻言。但违己宗
经便判为不了。岂不亦有遮去来经。如胜义
空契经中说。眼根生位无所从来。眼根灭时
无所造集。本无今有有已还去。若未来世先

有眼根。则不应言本无今有。奇哉凡鄙朋执
覆心。粗浅义中不能明见。且置我释汝云何
知。由后契经前成非了义。非由前故后经成
不了。然依此说胜义空经。依此不能遮去来
有。非遮离行有作者言。能遮去来是实有故。
然此眼根生位无所从来等言。应审寻思此
言何义。若眼生位许体是有。则未来有其义
已成。若执犹无何所疑虑。而言生位无所从
来。非诸体无有从来处。何劳于此遮所从来。
但应明言生位非有。既遮生位有所从来。故
知大师不许别有。现积集处眼从彼来次后
说灭时无所造集故。以世间有邪论者。说眼
根生位从火轮来。眼根灭时还造集彼。遮彼
故说此两句经。或遮眼根出从自性。没还归
彼故说此言。或遮眼根自在所作。故说如是
两句经文。谓遮眼根有胜作者。显彼唯有因
果相属。已遣他宗为显自意故。次复说本无
今有。有已还去两句经文。谓此中所言本无
今有者。显本无集处。从自因缘生。或有欲
令因是果藏。故佛说果因中本无。但由彼因
有别果起。或此为显眼根生时。能至本来所
未至位。依此义说本无今有。此经文意理必
应然。故次复言有已还去。此显起作用牵自
果。已还去至如本无作用位。若佛为遮去来
是有。方便说此本无等言。如前句言本无
今有后句应说有已还无。既不言无但言还
去。则知不许过去是无。非汝所宗许过去有。
唯言无有未来眼根。如何引斯契经为證。说
是语已。世尊复观当有。迷斯契经意趣。便

谓无有过去未来。增长谤因谤果邪见。为遮
彼故复作是言。有业有异熟作者不可得。此
显要有过去业因。方有未来异熟果起。非更
别有作者作用。故为显示无有实我。唯决定
有因果相属。如来说此胜义空经。非为欲遮
去来实有。与前所引经义无违。故前契经是
了义说。有说定有遮去来经。如契经言。于无
内眼结如实了知我无内眼结。又契经说。
此无彼无。又契经言彼二无煖。彼经非證即
彼经中。有文證成去来有故。如彼经言。于有
内眼结如实了知我有内眼结。非善心位
有结现行。故知彼经说有过未。又彼经说行
有识有。非异熟果异熟因俱。故知彼经说有
过未。又彼经说告二苾刍。有四句法门我当
为汝说。此證身内定有未来。语文等体为当
所说。故知彼经说有过未。然彼经说结等无
者。显不成就不造不得。如决定说有去来经。
决定遮经曾不见有故。我所引有去来经理
应许为真了义说。于前所引真了义经。已正
遣除非了义执。此与彼计决定相违。经主于
中欲以强力逼令非了。作是释言。我等亦说
有去来世。谓过去世曾有名有。未来当有有
果因故。依如是义说有去来。非谓去来如现
实有。故说彼有但据曾当因果二性非体实
有。世尊为遮谤因果见。据曾当义说有去来。
有声通显有无法故。如世间说。有灯先无有
灯后无。又如有言。有灯已灭非我今灭。说
有去来其义亦应尔。若不尔者。去来性不成。
此释有言定非善说。不许实有去来世故。假

有如前理不成故。无容更有馀有义故。如何
决判经中有言。而言我说有去来世。虽言过
去曾有名有。未来当有有果因故。而实方便
矫以异门说。现在有何关过未故。彼所言我
等亦说有去来者。但有虚言竟不能伸去来
有义。若去来世但是曾当。法体实无不应名
有。或若许有则不应说去来二世但是曾当。
又若实无以曾有故。亦说过去为实有者则
应现在。虽实有性非曾有故。应执为无过去
应通曾有非有。即由此理类说未来。彼亦应
通当有非有。然于实有过去体上。亦有少分
可名曾有。由此得成过去有性。如是实有未
来体上。亦有少分可名当有。由此得成未来
有性。世间现见于实有法可说曾当。曾不见
于非实有法说曾当义。如舍利子白世尊言。
阐陀苾刍昔曾于一婆罗门邑。往乞食家说
此语时彼家现有。世尊亦说。庆喜苾刍当为
上座。乃至广说。说此语时庆喜现有故。于
实有过去未来说有曾当理善成立。又若无
实过去未来。则无所遮谤因果见。谓若实有
过去为因。能感未来实有为果。而拨为无者
名谤因果见。若去来世因果实无。于无见无
岂名为谤。宁为遮彼说有去来。岂不先言曾
当是有。我亦先说应通有无。又于此中有何
别理。唯据曾当有说有去来。非据非曾当说
无现在。说此亦有遮常见能。故彼所言无深
理趣。又我先说曾当有言。但以异门说现在
有非关过未。如何能遮。言有声通显有无者。
此亦非理不极成故。执能通显应设诚言。然

世极成有唯显有。曾不见有有声显无。如何
乃言有声通显。而世间说有灯先无。有灯后
无。如声理释此前已说后当更辩言。若不尔
者。去来性不成。理亦不然彼不成故。非彼过
去有过去性。非彼未来有未来性。非无自体
可立性名。故彼去来性不成立。或彼应设
种种劬劳。成立去来是实有性。不尔二世性
必不成。如是且如彼宗所说。定不能释去来
有经。非以彼宗不能释故。便舍善逝所说契
经。故应信知去来实有。经主又释杖髻经
言。业虽过去而犹有者。依彼所引现相续中。
与果功能密说为有。若不尔者。彼过去业。现
实有性过去岂成理必应尔。以薄伽梵于胜
义空契经中说。眼根生位无所从来。乃至广
说。此如愚者于駃流中。以船系于乘船者
足。望船停止终无是处。且彼所执现相续中。
与果功能智者审谛。推寻其相竟不可得。如
何过去业自体已无。依与果功能可说为有。
诸巧伪者所执。随界功能熏习种子增长。不
失法等处处已破。彼岂能障此了义经。所说
有言令成不了。设许有彼所引功能。亦不应
由斯说无法为有。勿彼因无故亦说功能无。
差别因缘不可得故。又世尊说与彼不同。谓
佛明言业虽过去尽灭变坏。而犹是有彼业
所引与果功能。于相续中设许现有。体非过
去尽灭变坏。如何依彼可说是言。若必定然
佛应明说。业虽过去尽灭变坏。而于相续有
彼功能佛既但言彼业犹有。故知实有彼过
去业。又佛但说过去有言。如何定知约功能

说。岂不已说。若不尔者。彼过去业。现实有性
过去岂成。我于前文岂不已说。前文何说谓
说体相。虽复无差而于其中见有性别。如是
所说有性不同。汝等于中谁能说过。依如是
义故。有颂言。

「　诸法体相一
　功能有性多
　若不如实知
　名居佛教外」


然彼所引胜义空经。如前通释于彼非證。又
彼宗不许实有过去业。而经不说有已还无。
如何可引證成彼义。故率己情巧为谬释不
能违害去来实有。上座于此释前经言。若过
去色非有。不应多闻圣弟子众于过去色勤
修厌舍。乃至广说。此说意言若过去色非过
去者。不应多闻圣弟子众。于过去色勤修厌
舍。应如现在勤厌离灭。或若过去色自他相
续中非曾领纳。不应多闻圣弟子众勤修厌
舍。要曾领纳方可厌舍。未曾领纳何所厌舍。
以彼色是过去及过去曾领受故。应多闻圣
弟子众。于过去色勤修厌舍。又释第二杖髻
经言。彼过去业亦可说有。有因缘故有随界
故。未有能遮彼相续故。彼异熟果未成熟故。
最后方能牵异熟故。然去来世非实有体。可
笑如是解释经义。此岂能遮去来实有。如是
谬释一切智经岂能庄严印度方域。且彼初
释前所引经。若谓前经有如是义。若过去色
非是过去。不应于中勤修厌舍。应如现在勤
厌离灭。此非经意徒设劬劳。以若彼色非是
过去。应是现在或是未来。是则不应但如现
在。此言翻是扰乱契经。岂得名为释经意趣。

又若尔者。经但应言。若过去色非过去非若
过去色非有。又经次后应作是言。以过去色
是过去非。以过去色是有文。既不尔彼释
定非。若谓前经有如是义。若过去色非有过
去。不应于中勤修厌舍。非于无法可修厌舍。
要过去色有过去性。方可于中勤修厌舍。如
现在色有现在性。方可于中勤厌离灭。则与
我释其义无差。弥更显成过去实有。由此彼
释徒设劬劳。定不能遮过去实有。彼第二释
前所引经。少有彼经所说义趣。谓曾领纳应
勤厌舍。未曾领纳何所厌舍。然不知彼作是
释经。欲如何遮过去实有。若非实有厌舍唐
捐。释杖髻经亦不应理。无法不成因缘性故。
彼随界言无所诠故。一刹那宗无相续故。无
法不能招异熟故。不尔生死应无穷故。由此
我说实有去来。又具二缘识方生故。谓契经
说识二缘生。如契经言。眼色为缘生于眼识。
如是乃至意法为缘生于意识。若去来世非实
有者。能缘彼识应阙二缘经主此中作如是
说。今于此义应共寻思。意法为缘生意识者。
为法如意作能生缘。为法但能作所缘境。若
法如意作能生缘。如何未来百千劫后当有
彼法。或当亦无为能生缘生今时识。又涅槃
性违一切生。立为能生不应正理。若法但能
为所缘境。我说过未亦是所缘。经主此言乖
于论道。谓对法者作如是言。佛说二缘能生
于识。此则唯说实及假依。为根为境方能生
识。二唯用彼为自性故。非无可为二缘所摄。
由此知佛已方便。遮无为所缘识亦得起。既

缘过未识亦得生。故知去来体是实有宗承
既尔。而经主言。如有无亦能为所缘境者。但
违戾佛非对法宗。对法诸师承佛意旨。置于
心首咸作是言。过去未来决定实有。所言此
义应共寻思。应共此中寻思何法。意为意识
所依生缘。法为所缘能生意识。所依缘别生
缘义同。佛说二缘能生识故。如所依阙识定
不生。所缘若无识亦不起。二种俱是识生缘
故。于明了义何所寻思。若谓意根与所生识。
一类相续无间引生可名能生。法不尔者。眼
根及色望眼识生。应非能生彼非眼识。一类
相续无间引故。又未来世近当生法。应望意
识亦非能生。以彼亦非与所生识。一类相续
无间引故。然彼自许亦是能生。由彼自言百
千劫后。当有非有及与涅槃。如何为缘能生
今识。若未来世近当生法。望今意识亦非能
生。如何但言百千劫后。当有非有及与涅
槃。如何为缘能生今识。故彼所说。语亦有过。
此中善逝决定判言。所依所缘皆能生识。各
别相续亦是能生。母是能生世极成故。又彼
所说如何未来百千劫后当有诸法。为能生
缘生今识者。亦应诘彼如何未来近当生法
能生今识以据因果染离染事。若远若近性
皆等故。又一切法自性皆无作者作用。不应
于此定执能生所生差别。故一切法有自体
者。皆但为识所依所缘。非说但声能显有识。
以无体法为所缘境。经主于此自难释言。若
无如何成所缘境。我说彼有如成所缘。如何
成所缘谓曾有当有。非忆过去色受等时。如

现分明观彼为有。但追忆彼曾有之相。逆观
未来当有亦尔。谓如曾现在所领色相。如是
追忆过去为有。亦如当现在所领色相。如是
逆观未来为有。若如现有应成现世。若体现
无则应许有缘无境识其理自成。譬喻师徒
情参世俗。所有慧解俱粗浅故。非如是类尔
焰稠林。可以世间浅智为量。唯是成就清净
觉者。称境妙觉所观境故。若诸世间觉不净
者。要曾领受方能追忆。因此寻思去来世异
理必应尔。彼于未来由未领纳观极闇昧。清
净觉者观于去来。脱未领纳观极明了。若过
未有如成所缘。于杌缘人于块缘鸽。岂可彼
有如成所缘。故于去来缘异有异。不可彼
有如成所缘。有据曾当缘据现故。又彼自语
前后相违。谓先既说非忆过去色受等时。如
现分明观彼为有。但追忆彼曾有之相。后不
应言如曾现在所领色相。如是追忆过去为
有。以非现在领色相时领曾有相。唯领现有
亦非追忆过去色时。忆现有相唯忆曾有故。
领现在与忆过去。现曾有相条然差别。若
如现有追忆过去。而说彼有如成所缘。是则
极成过去实有。以如现在领实有相。如是追
忆过去为有。既许彼有如所追忆。如何过去
体非实有。故彼后说自违前宗。又彼所言若
如现有应成现世。若体现无则应许有缘无
境识。此先已说先说者何。谓非去来有如现
在。以于一切同实有中。许有种种有性别故。
又一切识必有境故。谓见有境识方得生。如
世尊言。各各了别。彼彼境相名识取蕴。所了

者何。谓色至法非彼经说有识无境。由此应
知缘去来识。定有境故。实有去来。此中所
应与经主诤。如前已辩故不重述。此中上座
作如是言。智缘非有亦二决定。推寻因果展
转理故。其义云何。要取现已于前后际能速
推寻。谓能推寻现如是果。从如是类过去因
生。此因复从如是因起。乃至久远随其所应。
皆由推寻如现證得。或推寻现如是类因。能
生未来如是类果。此果复引如是果生。随其
所应乃至久远。皆推寻故如现證得。如是展
转观过去因。随其所应乃至久远。如现證得
皆无颠倒。虽于此位境体非有。而智非无
二种决定。彼谓如是因智生时。自相续中因
缘有故。谓昔曾有如是智生。传因生今如是
相智。今智既以昔智为因。故今智生如昔而
解。即以昔境为今所缘。然彼所缘今时非有。
今虽非有而成所缘。故不可言无二决定。如
是展转观于未来。果传传生准前应说。上座
于此自难释言。若智缘前曾所取境。可以昔
境为今所缘。若缘过去曾未取境。或逆思惟
未来世事。宁以昔境为其所缘。于相续中必
定应有因智果智。先时已生今智生时。亦以
彼智曾所缘境为其所缘。彼智为因生今智
故。今智如彼亦能推寻。从如是因生如是果。
或如是果从如是因。随其所应皆能證得。随
所證得皆无颠倒。虽于此位境体非有。而智
非无二种决定。如是一切上座所言皆如哑
人梦有所说。辩四缘处已广推徵。应准彼文
例破此说。此说但可诱诳愚蒙。智者推寻都

无实义。今仍于此略重思择。且应诘彼自释
难中。言相续中必定应有因智果智。先时已
生今智生时。亦以彼智曾所缘境为所缘者。
何谓已生因智果智。而言今智缘彼所缘。为
即曾缘今智境者。为更别有缘馀境智若即
曾缘今智境者。此境既为昔智所缘。如何名
为曾未取境。若更别有缘馀境智既执彼境
为今所缘。今智如何名以过未曾未取境为
其所缘。谓先已生因智果智所缘因果。为今
所缘此境先时已为智取。如何复名曾未取
境。曾即未曾不应正理。又设许彼有旧随界
因果。展转相续力故。虽经多劫久已灭境。而
今时取理可无违。若于未来百千劫后。当有
境界今如何取。不可说言因果展转相续力
故。彼亦可取未来体无。如马角故于相续中
无随界故。又若展转寻过去因。于曾取境中
方有识生者则于近远曾取境中。应有速迟
取时差别。非身现住波吒釐城。忆昔所更缚
喝国事。寻因展转方有识生。率尔便生缘彼
识故。又从耳识无间便生。缘于先时曾所取
识。如是识起用何为因。且不可因当时随界。
耳识不缘彼境界故。亦不可因曾取彼识。曾
取彼识尔时无故。不可无法为因生无。勿马
角等亦有生故。辩四缘中已广徵遣。故唯说
有一刹那宗。缘去来识生必无二决定若信
实有过去未来二决定义方可成立。又已谢
业有当果故。谓先所造善不善业。待缘招当
爱非爱果。思择业处已广成立。非业无间异
熟果生。非当果生时异熟因。现在若过去法

其体已无。则应无因有果生义。或应彼果毕
竟不生。由此应知过去实有。经主于此作如
是言。非经部师作如是说。即过去业能生当
果。然业为先所引相续。转变差别令当果
生。譬如世间种生当果。谓如从种有当果生。
非当果生从已坏种。非种无间有当果生。然
种为先所引相续。转变差别能生当果。谓初
从种次有芽生。叶乃至花后后续起。从花次
第方有果生。而言果生从于种者。由种所引
展转传来。花中功能生于果故。若花无种所
引功能。应不能生如是类果。如是从业有当
果生。非当果生从已坏业。非业无间有当果
生。然业为先所引相续。转变差别能生当果。
业相续者谓业为先。后后刹那心相续起。即
此相续后后刹那。异异而生名为转变。即此
转变于最后时。有胜功能无间生果。异馀转
变故名差别。如是等理准前应知。此说如前
思择业处已曾遮遣。今因义便理未尽者复
应广破。且业为先心后续起名业相续。理必
不然以业与心有差别故。言差别者。谓业与
心体类及因皆有异故。体有异者相各别故。
类有异者心心所法类各别故。因有异者因
二因三而得生故。此既有异如何可言后心
续生是业相续。又心与业俱时而生。辩俱有
因及于馀处已广成立。于思相续识相续中。
曾不见有自类相续俱时而起。故知业心非
一相续。又汝宗执灭定有心。佛言灭定诸意
行灭。如何心业一相续耶。若许业心同一相
续。如心不灭意行应然。如意行灭心亦应尔。

然在灭定必无有心。不相应中已广成立。业
相续断故后果应不生。非种芽等次第相续。
后果生中有如是理。故彼唯有虚妄分别。又
彼所说果从华生理不极成。诸已灭种体犹
实有。我宗许故设许极成。如彼相续此业相
续理亦不成。由前所辩差别理故。又爱非爱
果因定故。谓诸恶行决定为因招非爱果。若
诸爱果决定应以妙行为因。若执如花是种
相续转变差别能生果者。有何定理妙恶行
因。各别能招爱非爱果。恶行无有感爱果能。
妙行无能感非爱果。无记于二俱无感能应
说此中有何定理。如是三种所有功能。一切
与心体不异故。亦不应说种类有异。非别种
类而可说言无有别体。曾不见故。又花由与
芽等相续。容可执有种子功能。功能与花
无别体故。非善不善可体无别。勿此中有大
过失故。又种芽等是一相续。既执花有种子
功能。芽等功能花亦应有。此彼差别不可得
故。是则芽等及种功能。一切与花无别体故。
既从花内所有功能。花为助缘能生于果。即
由此故芽等应生。然于尔时唯能生果不生
芽等。此有何因非于花中。可有细分种等所
引功能别居。由此尔时唯种所引。花为缘助
能引果生。非于花中芽等所引。若谓芽等所
引功能。虽住花中而要待果。或芽等起芽
等方生。若尔如先种子所引。生自果已复为
因生后芽等中。种子相续则应先业所引功
能。生自所招异熟果已。复为因起后业相续。
然汝宗说异熟后边。别业为因引业相续。非

前业种引后业能。是故不应以种相续。喻业
相续能生于果。又种芽等无始时来。一一种
类各一相续。初未曾闻稻种芽等展转乃至
引稗果生。然汝所宗一业相续。爱非爱果俱
能引生。故彼不应为同法喻。又若识体带
思功能。思体复带识功能者。功能与法无别
体故。此识此思由何相别。又若尔者顺现等
业应成杂乱。如是等过于处处文。我数数说
由此憎背。去来有者业果感赴其理定无故。
诸愚蒙隐灭经者。计有相续转变差别。能
招当果理必不成。经主此中又作是难。若执
实有过去未来则一切时果体常有。业于彼
果有何功能。此难至时当如理释。且汝业果
感赴不成。然应去来定是实有。说有相故犹
如现在。如契经说。过去未来色尚无常何况
现在。无常即是有为相故。现有彼相实有极
成。若执去来非实有者。应非如现在说有有
为相。非毕竟无空花马角。亦容可说彼有无
常。故知去来定是实有。谓据曾当说有相者
此亦非理。言无别故非契经说。过去未来色
曾无常当无常故。由此彼救但率己情。又
彼所言曾无常等。但方便说现在无常。谓说
曾当现无常故。若尔已说现在无常。不应复
言何况现在。或应唯说现在无常。去来无常。
由此已了。即现已灭未生位故。若一切时体
恒有者。则无常性不应得成。辩世别中当如
理释。且不应说无法无常。上座此中作如是
释。即体无故名为无常。若体非无无无常理
若尔现在应体是常。若现非无是无常者。则

不应说无故无常。彼复难言若经三世自性
恒住应说为常。此难不然。为如何等非有别
法经于三世。自性恒住共许是常。一切是常
皆不经世。又不应说性恒住言。许去来今有
性异故。由此彼设过难不成。又彼释经说去
来色是无常者现无体故。此释不然。由次后
说何况现在。应许现在色非无常现有体故。
由此为證非现无体故。是无常彼此极成。现
在有体而无常故理必应尔。以契经言诸行
无常。有生灭法非于无法。佛说无常然诸去
来体虽实有。而可说是有生灭法。如是理趣
我后当辩。且非无体亦可得说有无常相其
理极成。是故应知去来实有。又布刺拿契经
说故。知去来世决定实有。谓彼经说此满苾
刍。眼见色已能了知色。了知色贪彼于有。
内眼所识色贪能如实了知。我有内眼所
识色贪乃至广说。非如实见与贪俱生。谓见
相续中有贪随眠者此亦非理。有不成故设
有成者见亦不成。实见随眠体无别故。非许
有智缘自体境。如何可说能见随眠。若谓未
修贪对治故。信有贪者理亦不然。应说此贪
在何位故。谓设许彼信知有贪。应说信贪于
何位有。若言贪有非去来今。应说如何信贪
为有。不可常法说名为贪。是故必应信去来
有。又契经说。于内受中随观而住。乃至广说。
有如是等众多至教。能證去来决定是有。复
有别理證有去来。谓彼若无无杀生理。以现
在世命根刹那。离设劬劳灭相能灭。若未来
世其体实无。应说如何成杀生事。能碍何法

令其非有。为已生者为当生耶。且法已生必
不可碍如前说故。其当生者亦不可碍都无
有故。过去已灭杀义不成。故无去来定无杀
理。又去来世体实非无。能缘彼觉有差别故。
如现在世色声等法。诸非有法无差别故。缘
彼不能起差别觉。诸有处俗及出家人。信有
如前所辩三世。及有真实三种无为。方可自
称说一切有。以唯说有如是法故。许彼是说
一切有宗。馀则不然有增减故。谓增益论者。
说有真实补特伽罗及前诸法。分别论者唯
说有现。及过去世未与果业。刹那论者唯说
有现一刹那中十二处体。假有论者说现在
世所有诸法亦唯假有。都无论者说一切法
都无自性皆似空花。此等皆非说一切有。经
主此中作如是谤。若说实有过去未来。于圣
教中非为善说。若欲善说一切有者。应如契
经所说而说。经如何说。如契经言。梵志当知
一切有者唯十二处。或唯三世如其所有而
说有言。为彼经中说唯有现十二处体非过
未耶。不尔。若然为于馀处见有明教遮过未
耶。不见不闻处处经说。去来二世亦是有耶。
我闻何缘违背圣教。谤说有者为非善说。又
汝等说现十二处。少分实有少分实无。如上
座宗色声触法如何是说一切有宗。有馀但
由烦恼增上。说一切法唯是假有。岂亦是说
一切有宗。有馀复由邪见增上。说一切法自
性都无。彼亦说言现虚幻有。岂如此有而说
有言。亦得名为说一切有。故为遮有补特伽
罗。及为总开有所知法。佛为梵志说此契经。

非为显成唯有现在一刹那顷十二处法。故
诸憎厌实有去来。不应自称说一切有。以此
与彼都无论宗。唯隔一刹那见未全同故。
《说一切有部顺正理论》卷第五十一