非遍于自部
　所缘故随增
　非无漏上缘
　无摄有违故
　随于相应法
　相应故随增」


论曰。遍行随眠差别有二。谓于自界地他界
地遍行。不遍随眠差别亦二。谓有漏无漏缘。
且遍行中自界地者。普于五部自界地法所
缘随增。不遍行中有漏缘者。唯于自部自
界地法所缘随增。不遍行中无漏缘者。及遍
行中他界缘者。于所缘境无随增义。所以者
何。彼所缘境非所摄受及相违故。谓若有法
为此地中身见及爱摄为己有。可有为此身
见爱。地中所有随眠所缘随增理。言随增者。
谓诸随眠于此法中随住增长。即是随缚增
惛滞义。如衣有润尘随住中。如有润田种
子增长。非诸无漏及上地法。为诸下身见
爱摄为己有故。缘彼下惑非所缘随增。以不
随缚增惛滞故。若下地生求上地等。是善法
欲非谓染污。为求离染此欲生故。圣道涅槃
及上地法。与能缘彼下惑相违。故彼二亦无
所缘随增理。如于炎石足不随住。如火焰中
鹅不增长。此随眠起亲由所依。然正起时兼
托彼境。如是已辩所缘随增。随何随眠于
相应法。由相应故于彼随增。所说随增谓至
未断故。初颂首摽未断言。由此应知诸缘无
漏。他界他烦恼唯相应随增。诸缘有漏自界
地遍具有所缘相应随增。如何随眠于相应
法。及所缘境有随增义。先轨𥰳师作如是
说。如城邑侧有杂秽聚。粪水土等所共合成。
于此聚中由粪过失。令水土等亦成不净。由

水等力令粪转增。更互相依皆甚可恶。如是
烦恼相应聚中。由烦恼力染心心所。烦恼由
彼势力转增。更互相依皆成秽污。此聚相续
秽污渐增。亦令随行生等成染。如猪犬等居
杂秽聚。生极耽乐眠戏其中。粪秽所涂转增
不净。复由猪等秽聚渐增。如是所缘自地有
漏。由烦恼力有漏义成。彼复有能顺烦恼力。
令其三品相次渐增。如滑净人误堕秽聚。虽
触粪秽而非所增。人亦无能增彼秽聚。如是
无漏异界地法。虽有亦被烦恼所缘。而彼相
望互无增义。此缘无漏异地随眠。但由相应
有随增理。有馀于此复作是说。如酒杂毒
酷烈转增。毒势亦增功能等故。如是有漏与
诸烦恼。相助俱增功能等故。如以良药。置诸
毒中。令毒功能有损无益。如是无漏虽被惑
缘。令惑功能有损无益。故缘无漏有邪见生。
而彼无能断善根力。亦有至教显诸随眠。有
无漏缘无随增理。如契经说苾刍当知。疑食
者何。所谓三世于过去世有惑有疑。现在未
来说亦如是。无为虽是烦恼所缘非所随增
故此不说。既不说此无漏有为。准此亦应非
疑所食。如经总说诸行无常。理实于中唯说
有漏法以于后说彼寂为乐。故本论亦言无
漏缘烦恼随增。唯有相应非所缘。去来随眠
有随增。不应言定有能发得故。若异此者诸
异生类。无染心位应离随眠。然世尊言幼稚
童子婴孩眠病。虽无染欲而有欲贪随眠随
增。故说随增乃至未断。若彼已断则无所缘
相应随增随眠。宁有彼犹不失随眠相故。谓

由对治坏其势力故不随增。然彼随眠体相
不失。故言犹有。或据曾当有此用故。今虽无
用亦号随眠。如失国王犹存王号。工匠停作
其名尚存。上座此中作如是说。随眠无有相
应所缘二随增义。但有自性于相续中。随缚
不舍为有自体。随缚相续为有有性无自体
耶。彼自答言唯有有性。诸缠可有相应所缘。
若尔亦应执有我性及瓶等性。异蕴色等如
是僻执宜自隐覆。九十八随眠中几不善几
无记。颂曰。

「　上二界随眠
　及欲身边见
　彼俱痴无记
　此馀皆不善」


论曰。色无色界一切随眠。四支五支定所伏
故。无有势力招异熟果故。彼皆是无记性摄。
若谓彼能招异熟果。应上二界有非爱受。染
招爱受理不成故。然无圣道成无记失。唯有
漏法有异熟故。此种类中无异熟者。方可说
为无记性故。岂不经言诸圣弟子。若有能入
第四静虑。能舍不善修习善法此亦何失。如
契经言诸圣弟子。已證不动心善解脱。具末
尼宝能舍不善修习善法。非诸阿罗汉有不
善可舍。又已永断诸不善者。亦许勤修四正
断故。当知皆约厌坏对治。远分对治说无有
失。云何知然以契经说。离诸欲恶不善法故。
上座释言约定位说。彼释非理欲界亦应如
彼说故。欲界亦有善三摩地。应言离欲恶不
善法无差别故。又诸异生入初静虑。亦说离
欲恶不善法。非汝所宗诸异生类。有漏相续
离诸烦恼。彼许有学法尚有随眠故。契经既

说入初静虑。离诸欲恶不善法言。故上二界
定无不善。若异此者异生现入初静虑时。应
如欲界非离自地恶不善法。又生此界上界
烦恼亦容现行。应定位中亦有不离恶不善
法。惑所发业能招后有。故知生此容起彼惑。
既曾无说彼不离言。由此定知彼释非理。又
言上界烦恼亦应感非爱果如欲界惑。谓如
欲界不善烦恼。虽助施等感人天生。然彼非
无所招异熟。色无色界烦恼亦然。烦恼功能
有差别故。非唯能感苦受异熟。理亦不然欲
界中有诸恶趣故。诸处皆同一随眠故。他化
自在烦恼亦能招恶趣果。非色无色有别处
所。可受烦恼非爱异熟故。彼应执恶异熟因
有无果者。或彼应执上界有受非爱果处。又
于欲界人天趣中。有受不善圆满果义。非色
无色可与此同。又如汝宗一切烦恼。虽同不
善功能别故。有感苦受有无感能。如是亦应
许诸烦恼虽同于境乱倒而缘。而彼功能有
差别故。有是无记有是不善。又彼烦恼若不
善性。既不许招苦受异熟。许彼能感乐受果
耶。不尔。若然应成无记诸有漏业。若不能招
爱非爱果。一切皆许是无记性宁独言非。又
言无知性非善巧。一切烦恼彼摄受故。由此
皆应是不善者亦不应理。虽彼皆同非善巧
性无知摄受。而许其中有差别故。如汝虽许
不善性同。而望苦受因非因异。又彼学法应
成不善。谓彼自许诸有学法。望不善巧所摄
随眠。亦得名为有随眠故。又彼不应说诸烦
恼。皆非善巧无知摄受。摄受自体理不成故。

理无二思同时起故。若谓引生名为摄受。则
诸善行应成不善。无明为缘引彼生故。由此
不可以彼为因。證色无色廛烦恼是不善。身
边二见及相应痴。欲界系者。亦无记性颠倒
转故宁非不善。且有身见顺善行故。违断善
故定非不善。若谓亦能顺不善故应成不善。
以身见后一切烦恼容现行故。由此但是有
覆无记。非我说彼顺善行故即成善性。如何
难言顺不善故成不善性。如有漏善虽顺两
边不失善性此亦应尔。若谓贪求天上快乐。
顺福行故应无记者此例不然。即我见力于
天快乐起希求故。谓为我当受天快乐。即此
为门能造福行。然贪于彼断善根时。说为强
因故是不善。或由我见天爱方行。谓由见我
当受天乐。方于彼乐起贪求故。我慢亦随身
见后起。令心高举故不顺修善业。又违亲近
善友等故。谓由我慢心自举恃。近善友等皆
难得成。边执见中执断边者。计生断故不违
涅槃。顺厌离门故非不善。如世尊说若起此
见。我于一切皆不忍受。当知此见不顺贪欲
随顺无贪乃至广说。又世尊说。于诸外道诸
见趣中此见最胜。谓我不有我所亦不有。我
当不有我所当不有。又此不畏大怖处故。如
契经说愚夫异生无正闻者。有能不畏大可
怖处。谓我不有我所亦不有。我当不有。我所
当不有而不惊怖。上座于此作如是言。何有
如斯下劣边见能顺解脱。以诸有情一切妄
见皆入此摄。然我不知有何意趣。执此边见
能顺解脱。此见下劣诚如所言。非方便门执

生断故。然此行相。世尊有时为诸苾刍无问
自说。或有一类作是思惟。谓我不有我所亦
不有。我当不有我所当不有。如是胜解时便
断下分结。故知此见能顺解脱。由是应知非
不善性。又于如是边执见中。无非方便中执
为方便见。无于下劣执为胜见。无于实有拨
为无见。无非我常执我常见。如何乃说以诸
有情一切妄见皆入此摄。执常边见顺我见
生。是无记理如我见说。然彼未得證真理智。
又未承奉达真理师。恒起我能为梯隥慢自
作是说。然我不知有何意趣。执此边见能顺
解脱实如所言。有馀复言。身边二见生死本
故应是不善彼说不然因有三故。一者起因。
二者生因。三异熟因。由起因故不越界地。由
生因故令得受生。由异熟因故生已受异熟。
身边二见是起生因。非异熟因名生死本。故
本论说身见能令三有相续。乃至广说。然经
主言俱生身见是无记性。如禽兽等身见现
行。若分别生是不善性。此不应理不能分别
而言见摄。见道所断理不成故。此不应言是
修所断。与无我解正相违故。应知但是修道
所断。不染无记邪智所摄。若不许然有太过
失。谓禽兽等前际等中不能分别。亦应得有
疑等现行如有身见。色无色界亦有分别烦
恼现行应是不善。彼有不善如前已遮。故欲
界中身边二见。唯是有覆无记性摄。馀欲界
系一切随眠。与上相违皆不善性。此谓欲界
显欲界中上所说馀皆是不善颂。无烦说此
馀皆不善故。于上所说不善惑中。有几能为

不善根体。颂曰。

「　不善根欲界
　贪瞋不善痴」


论曰。唯欲界系一切贪瞋。及不善痴不善根
摄。如其次第世尊说为贪瞋痴三不善根。体
唯不善烦恼为不善法。根名不善根宗义如
是。岂不一切已生恶法。皆为后因非唯三种。
无越三理以不善根翻对善根而建立故。何
缘不建立不慢等善根佛于法中知而建立。
有馀师说。五识身中无恶慢等可翻对故。又
具五义立不善根。谓通五部。遍依六识。是
随眠性。发恶身语。断善根时为强加行。慢
等不尔非不善根。义准已成故颂不说。如不
善惑有不善根。无记惑中有是根不。亦有何
谓。颂曰。

「　无记根有三
　无记爱痴慧
　非馀二高故
　外方立四种
　中爱见慢痴
　三定皆痴故」


论曰。迦湿弥罗国诸毗婆沙师。说无记根亦
有三种。谓诸无记爱痴慧三。一切应知无记
根摄。慧根通摄有覆无覆。根是因义无覆无
记慧。亦能为因故无记根摄。此三有力生诸
无记。何缘疑慢非无记根。疑二趣转慢高
转故。谓疑犹豫二趣动转。故不立根根坚住
故。慢高举相向上而转。故不立根根趣下故。
世间共见根相如是。隐于土下故名为根。是
体下垂上生苗义。此三如彼故亦名根。馀非
随眠惑无胜用。故不立彼为无记根。外方诸
师立此有四。谓诸无记爱见慢痴。无记名中
遮善恶故。何缘此四立无记根。以诸愚夫修

上定者。不过依托爱见慢三。此三皆依无明
力转。故立此四为无记根。彼作是言无覆无
记。慧力劣故非无记根。根义必依坚牢立故。
由慢力故诸瑜伽师。退失百千殊胜功德。故
慢力胜立无记根。此四能生无记染法。上座
于此作如是言。无无记根无圣教故。善恶猛
利起必由根。无记羸劣不由功用。任运而起
何藉根为。无圣教言且为非理。无记烦恼有
极成故。谓何缘故少分染起。藉同类根少分
不尔。无记染法有同类根。是染法故如不善
法。又何定执此无圣教。非彼上座耳所未闻。
便可拨言此非圣教。无量圣教皆已灭没。上
座不闻岂非圣教。然于古昔诸大论师。皆共
详论无说根义。故知必有圣教明文摽以总
名无别名数。由斯诤论或四或三。又圣教中
处处说有记无记法。又处处说记无记法从
根而生。有处亦依有记根上。方便建立无记
根名。故不应言此无圣教。又羸劣法转应计
为由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣。
能遮我等立无记根。诸契经中说有十四诸
无记事。彼为同此非善不善名无记耶。不尔。
云何应舍置故。谓问记论总有四种其四者
何。颂曰。

「　应一向分别
　反诘舍置记
　如死生殊胜
　我蕴一异等」


论曰。等言为摄有约异门。且问四者。一应
一向记。二应分别记。三应反诘记。四应舍置
记。此四如次如有问者。问死生胜劣一异
等。记有四者。谓答四问。若作是问。一切生者

皆当死耶。应一向记。一切生者皆定当死。若
作是问。一切死者皆当生耶。应分别记。有烦
恼者死已当生。无烦恼者死已不生。若作是
问。人为胜劣。应反诘记。为何所方为方诸天
为方恶趣。若言方天应记人劣。若言方恶应
记人胜。若作是问。蕴与有情为一为异。应舍
置记有情无实故。一异性不成如马角等利
钝等性。有作是说。彼第二问不应分别应一
向记。谓问死者皆当生耶。此应一向记言
不尔。设彼复问谁当生耶。应一向记有烦恼
者。或彼复问谁不当生应一向记无烦恼者
彼第三问不应反诘。应一向记谓问人趣为
胜劣耶。应一向记亦胜亦劣所待异故。如有
问识为果因耶。应一向记亦果亦因所待异
故。彼第四问既全不记。蕴与有情若异若一
不应名记。岂不如彼生闻梵志问世尊言。乔
答摩氏我有亲爱先已命终。今欲为其施所
信食。彼为得此所施食耶。世尊告言。此非一
向。若汝亲爱生于如是饿鬼族中有得此食。
既许彼是应分别记。此中亦问一切死者皆
当生耶。于此亦应不一向记。应为分别有烦
恼者生非无烦恼者。如何此非应分别记。一
向为问非一向答。此与经说文义既同。俱应
名为应一向记。或应俱名应分别记理所逼
故。必应许同于人趣中。差别问故应差别
记。谓有问言人趣为胜。此应反诘汝何所方。
问劣亦应如是反诘。若双问者应一向记亦
胜亦劣。非于此中胜劣双问。但随问一说
一。为声意显别问。为胜为劣故此问成应反

诘记。应舍置中难定非有。问记四种经所说
故。不尔问记应但说三。若尔何缘经列四处。
前三有记第四无耶。不记问者意所问故。若
尔何故亦立记名以说。此中如所应故谓此
亦说应舍置言。应置问中应言应置。若作馀
语记便不成。此中如何说有四问。谁言于此
问有四耶。以问唯一相无别故。但约四记
显问有殊。是故说为四应记。问何谓问相。有
作是说。依二无遮是谓问相。此非问相。是扇
帙略所造论中所说疑相。实问相者谓有相
违或无相违。为欲了达所未了义。有所陈请
设无陈请但依二义随观遮一。有所踌躇未能
决了是名疑相。以实问相蕴在心中。对法诸
师安立问记。一向记者。若有问言行无常耶。
应一向记。分别记者。若有直心请言愿尊为
我说法。应为分别法有众多。谓去来今欲说
何者。若言为我说过去法。应复分别过去法
中亦有众多色乃至识。若请说色应分别言。
色中有三善恶无记。若请说善应分别言。善
中有七谓离杀生广说乃至离杂秽语。若彼
复请说离杀生。应分别言。此有三种。谓无
贪瞋痴三善根所发。若彼请说无贪发者。应
分别言。此复有二。谓表无表欲说何者。如
是分别至究竟时。便令问者了所问义。故此
分别记相即成。由此已遮有作是难。于分别
后既更无容有馀记言不应成记。以即分别
说为记故。谓分别时问者自了所欲问义。分
别终时已能影显所记义故。由是分别记相
得成。未分别时彼未能解。分别已解故名为

记。此于能记立以记名。然于此中置讫埵者。
唯为显后不离前义。如世间说度山至河。非
此为明山前河后。但欲令解非离度山有至
河义。置讫埵缘如是此中。要有分别方成记
义。非离分别故唯为显后不离前。非为显成
前后别义。反诘记者。若有谄心请言。愿尊为
我说法。应反诘彼法有众多。欲说何者不应
分别。过去未来现在等异。所以然者。记者知
其心怀谄曲求非故。问不应为彼分别诸法。
但应反诘令默然住。或令自记无便求非。
反诘终时已能影显所说义故。由是亦应许
此反诘即名为记。由反诘言记被问故。有作
是难此记亦不成诘。后无容有馀记言故。问
俱不与问相相应。请言愿尊为我说法。此不
成问但应名请。此中前难应准前遮。然此与
前有差别者。谓若反诘令彼自然。有正解生
方得名记。如契经说我还问汝。如汝所忍应
如实答。又如经说。汝意云何。色为无常为
是常等。非佛于此自为分别。但由反诘令彼
自解。岂不此中名佛为记。若能记者默无所
言。令他解生名最胜记。又此中说反诘记者。
有以反诘为记方便。如是应知依二义释反
诘记名。一由反诘即名为记。二由反诘为方
便已方记彼问。问与问相不相应者。此亦非
理。依二无遮得问相名。非我许故汝虽许尔
然自违宗。叙彼宗中当显违理。有虽不以二
道为依而但希望知诸道相。作如是问为我
说道。此岂不是问于道相。此依何二言无所
遮。故汝所言唯能显己憎他善说爱自妄计

岂由此故能破我宗。又彼云何安立问记。彼
亦少分采取正宗。兼率己情作如是说。若问
诸行常无常耶。应一向记言皆是无常性。问
有两向谓常无常。然于记中唯有一向。如是
一切皆应准知。如是名为应一向记。应分别
记者。如生闻梵志问世尊言。乔答摩氏我有
亲爱先已命终。今欲为其施所信食。彼为得
此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五种。
谓那落迦傍生饿鬼天人别故。若汝亲爱生
地狱中。尔时唯应食地狱食。汝所施食彼不
能受广说乃至。若生人中尔时唯应食人中
食。汝所施食亦不能受。然有处所名饿鬼族。
若汝亲爱生彼族中。则能受汝所施饮食。若
据我宗如是所问。应分别记理实无违。然据
汝宗如是所问。应一向记不应分别。进退推
徵如前已辨。应反诘记者。彼谓若问我常
无常耶。应反诘言。依何我问若依色我乃至
识。我应答无常若有问我有耶无耶。应反诘
言依何我问。若言依彼十二处中随一我问。
应答言有。若依馀问应答言无。今谓此中反
诘非理。且初问我常无常耶。应一向答是无
常性。以唯于蕴执有我故。诸蕴唯是无常性
故。以契经说。苾刍当知世间沙门婆罗门等。
诸有执我等随观见一切。唯于五取蕴起。无
容更有第二记故。应一向记不应反诘。设
彼答言不依色我乃至识我。当如何记离蕴
必无起我见者所问非理。当如何记以不应
记非常无常。亦不可言我是常性。必无如是
种类蕴故。离蕴必无起我见故。由此定是应

一向记第二问我有耶无耶。亦不应反诘。汝
依何我问。以诸我见必定唯于十二处中随
一处起。离此无容有我见故。唯应一向答言
是有。然于此中容可反诘。汝向所问我有无
者。为问常我为无常耶。若问无常应记言有。
彼于取蕴说我声故。若问常我应记言。无诸
取蕴中皆无常故。如是理趣圣教所显。故拊
掌喻契经中说。苾刍寻伺我我是何。佛知其
心广为摽释十八界已。告言苾刍。汝等若谓
此法是我。当言此我无常无恒广说乃至。苾
刍汝等意谓此眼为常无常。白言大德。是无
常性。既是无常为苦非苦。白言大德。亦是
苦性。既无常苦即变易法为有。多闻诸圣
弟子于此执有我我所耶。苾刍白言。不尔大
德。此中意说若执无常法为无常。我应言我
是有。若执眼等诸无常法。以为常我应言我
无。又离如斯眼等法外。无别少分常住之法
可计为我。故常我无。由此馀经亦作是说。所
有诸行皆空无常。无恒无住无不变易。亦复
空无我我所性。又前说我无常无恒。不可保
信有变易法。馀处复说苾刍。汝今亦生亦老
乃至广说。此等意显常住我空。无常不空故
作是说。如上所引经说。世尊反诘苾刍。汝
等意谓此眼等界无常无常。以此为问于后
方记无常常我是有是无。又阎莫迦西腻迦
等契经亦说。反诘苾刍诸蕴常无常记我为
无有。以此准彼理亦应然。谓于此中有作是
问。我体为有为是无耶。应反诘言。所问我
者为问常我为无常耶。若问无常应记言有。

若问常我应记言无。故彼所言皆不应理。应
舍置者。彼谓苾刍问世尊言。大德应说过去
诸劫其数有几。佛告苾刍。过去诸劫数有尔
所不易可说。此中苾刍不知劫数故以问佛
世尊。答彼过去劫数不可了知。如应舍置而
为记别。是故说此名应舍置。此中何有依二
无遮。而汝于斯许有问相。世尊未说有何未
遮。可说为问世尊说已。有何所遮可说为记。
苾刍先问由总不知。世尊说已仍未了达。于
此有可问记二相。而汝亦许成问记耶。及契
经言有四问记。然彼自说即由此因。列四名
中前三有记。唯于第四不说记声。若尔何缘
先作是解如应舍置而为记别。岂不前后自
互相违。若随应置而为记者。应许第四亦有
记声。若谓此中无记相故。于列名处不说记
声。如何复言随应舍置。而为记别故。自相
违。又于他宗不应设难。既全不记蕴与有情。
若异若一不应名记。是故彼宗极为恶立。诸
问记相前释可依。
《说一切有部顺正理论》卷第四十九