能数数摄。起非理作意故。十一迷于所缘能
害自身正觉慧故。十二殖众苦种能生一
切生死苦故。十三将导识流于后有所缘能
引发识故。十四违越善品令诸善法皆退失
故。十五广系缚义令不能越自界自地。以能
长养染污界故。十六摄世非爱诸增上果。因
此外物皆衰变故。由是随眠能为有本。故业
因此有感有能虽离染者亦造善业。而无势
力能招后有。是故智者应勤精进。思择随眠
速令除灭。以何门义思择随眠。谓观随眠此
见所断。此修所断。此唯一部此二此四此通
五部。此是遍行此非遍行。此自界遍此他
界遍。此有漏缘此无漏缘。此有为缘此无
为缘。此云何起云何随增。此由遍知所缘
故断此由断灭所缘故断。此由永害助伴故
断。此由清净相续故断。此与彼相应此与彼
不相应。此断已可退此断已不可退。此有非
爱异熟此全无异熟。此是彼等无间此是彼
所缘。此因所缘断此因所缘下断。此体虽已
断而所缘故缚。此于定地无容得有。此非世
间治道所灭。此唯意识身此通六识身。此能
等起身语二业。此能断善根此能续善根。此
是见性此非见性。此唯九品断此唯一品断。
此一品断或九品断此田彼故成就。此由彼
故不成就。此由彼故相应。此由彼故不相应。
此于彼位容有现行。此虽未断而不现行。此
唯在欲界断此亦在上界断。有成就此果有
不成就此果。此同对治此别对治。以如是等
众多义门应善思择。诸随眠相如是。善知随

眠相已方能决定除灭随眠。亦能为他无倒
显说。自他相续善品更生。能速了知遣除
方便。是故若欲利乐自他。应于随眠如是思
择。随眠差别略有六种。谓贪瞋慢无明见疑。
经主于此作如是释。颂说亦言意显慢等亦
由贪力于境随增。谓契经言因爱生恚。如瞋
由贪力于境随增。慢等亦由贪故复言亦。此
释无理非文意故。谓此本为标数列名。不明
此因彼于境随增义。今详亦字为满句言。若
必欲令此有别义。更为方便作无过释。谓瞋
如贪虽有多类。而可总说为一随眠。慢等亦
然故复言亦。或此为显如贪与瞋行相不同
是故别立。如是慢等。行相虽同馀义有殊故
亦别立。及声为显释据相违。或显总摄随眠
类尽。若诸随眠数唯有六。何缘经说有七随
眠。颂曰。

「　六由贪异七
　有贪上二界
　于内门转故
　为遮解脱想」


论曰。即前所说六随眠中。分贪为二故经说
七。何等为七。一欲贪随眠。二瞋随眠。三有贪
随眠。四慢随眠。五无明随眠。六见随眠。七疑
随眠。欲贪随眠依何义释为欲贪。体即是随
眠为是欲贪之随眠义。于馀六义徵问亦尔。
经主于此作是释言。此是欲贪之随眠义。然
随眠体非心相应。非不相应无别物故。烦恼
睡位说名随眠。于觉位中即名缠故。何名
为睡。谓不现行种子随逐。何名为觉。谓诸烦
恼现起缠心。何等名为烦恼种子。谓自体上
差别功能。从烦恼生能生烦恼。如念种子是

證智生能生当念功能差别。又如芽等有前
果生能生后果功能差别。今详彼释于理不
然。自许随眠离诸烦恼无别物故。不染污法
为烦恼体理不成故。不可说为睡随眠体。故
无少物名睡随眠。又若随眠是烦恼种。离诸
烦恼无别有物。则不应说谓自体上差别功
能。从烦恼生能生烦恼名烦恼种。又彼所执
烦恼功能。若是烦恼以生为性则不可说此
睡烦恼。离觉烦恼无别有物。若非烦恼以生
为性。如是生性岂非别物。又不应说烦恼睡
位说名随眠。若此功能即是烦恼亦非烦恼。
如是言义曾所未闻。若此功能非烦恼性。亦
非馀性而说是生。此极希有无体而许。是现
在故非无体法。可得说言从烦恼生能生烦
恼。又彼所立宗因相违。所以者何。谓彼所说
然随眠体。非心相应非不相应无别物故。今
应责彼无别物言。为离觉时诸缠自体。为离
睡位所依自体。为离异二第三聚法无别物
耶。然皆非理彼法非此品类性故。又此离彼
无别体故。又离相应不相应外。应别有一违
二法生。然此第三必不可得。故彼所说但有
虚言。又彼初言然随眠体非心。相应非不相
应。此言诚实都无体故。后不应说差别功能。
从烦恼生能生烦恼。以无体法非因果故。又
彼此中据何别理。唯执烦恼不现行位种子
随逐说名随眠非馀法种亦立斯号。如彼所
执亦有心等差别功能。从心等生能生心等
名为种子。何不亦说心等随眠。上座此中立
多因證。谓随眠者。是诸有情相续所持烦恼

类故。不由功力恒随逐故。由遍知彼息众苦
故。观彼速能依对治故。智者恒观为病性故。
如是所立皆非證因。许有情身中具五蕴类
故。或且彼许有业类故。心等功能不由功力
亦恒随故。契经中言遍知诸法息众苦故。若
观现行缠过失者。彼最能速依对治故。经言
有智应常观察五种取蕴为病性故。谁有鉴
者于彼所立證随眠因心能生喜。又随眠体
于自相续既恒随逐何非现行。以现行名目
现在故。由此经主恶立随眠。又所立喻如念
种子是證智生能生当念功能差别。亦不相
似以我宗言念种子者。即于證智后初重缘
实念。从先證智俱起念生能生后时忆智俱
念。此显即念前后相引为能赴感差别功能。
彼自体俱生无别实烦恼。从前缠起能生后
缠可名随眠。烦恼种子故喻于法相去极遥。
由此应知彼第二喻。于所况法亦无證能。谓
芽等中有实色等。从前果位实色等生生后
果时实色等法。彼宗所立烦恼随眠差别功
能无如是事。又无芽等同类相续因果俱时。
有自体中烦恼种子。与缠俱义则不应计。于
自体中烦恼功能。从前已灭诸烦恼起。犹
如芽等从前果生功能差别。如斯乃是食米
脐宗岂得引来摸托圣旨恶说法者妄所执
故。况经主论劣甚彼宗。谓彼宗中许有别法
说名为行是智果因。然经主宗无别实物名
为种子。如何说是烦恼果因故为甚劣。上座
于此谓佛世尊自说诸缠与随眠异。谓诸烦
恼现起名缠以能现前缚相续故。烦恼随界

说名随眠。因性恒随而眠伏故。以契经说幼
稚童子婴孩眠病。虽无染欲而有欲贪随眠随
增。此唯说有诸随眠性。又说一类于多时中
为欲贪缠缠心而住。此文唯说有烦恼缠。又
说一类非于多时为欲贪缠缠心而住。设心
暂尔起欲贪缠寻如实知出离方便。彼由此
故于欲贪缠能正遣除并随眠断。此文通说
缠及随眠由此故知。现起烦恼烦恼随界名
缠随眠。若随眠声目烦恼得此不应理曾无
说故。又已除遣别有得故如是随眠以何为
体。若彼随眠以彼为体。是随彼法功能性故。
或此通用四蕴为体功能随逐心心所故。此
相应性亦不相应如诸心所。然其自体不可
说故而不记别。遣此多同破经主义。再详仍
有粗过未除。且彼叙前宗随眠声目得。便作
是斥此不应理。复辨因言曾无说故。又已
除遣别有得故。此因无能随界同故。谓曾无
处说随界名随眠。不说虽同而许得理胜。以
契经说并随眠断故非无实体。法可与有俱
断。由此已遣已遣得言。离得说何为随眠性。
而说遣缠位并随眠断耶。非经部师能定显
示。此随眠性是有可断又非随眠体。有说。随
眠声故随眠声目得无失。谓佛但说有七随
眠而随眠声有处说色。如契经说。有色随
眠。若觉若思便随增故。如是随眠得虽非随
眠。而说随眠声理亦为善。又彼所释前后相
违。许贪等言说随眠故。谓彼先释贪等非随
眠。后释经言随眠即贪等。又审思择上座所
宗。缠与随眠断俱非理。是故应舍随眠异缠

俱非理因如后当辩。今引违彼前所引经。谓
有经言汝今何故乔答摩所修梵行耶。为求
断故。求断何法。断贪瞋痴及三结等。此中
不别说断随眠。上座此中作如是释。此中贪
等即是随眠。岂不前言并随眠者。是随眠得
非目随眠。不尔二经应相违害。曾无说故已
显非理。非经部宗经有断义心相应故。去
来无故非随眠断故缠后不生名断经说并断
言显二俱时断故。又此经说缠胜随眠。先说
遣缠并随眠故。不尔应说随眠并缠。若断随
眠缠方断者。则随眠胜理应先说。又随眠未
断缠容有不生。故非不生即名为断。或缠不
生位即得断名。非随眠断故缠方名断。或应
随眠断缠方不生。非于未断时有不生理。彼
随眠体亦无断义。无别物故。如空花等。又
彼所说若彼随眠以彼为体。是随彼法功能
性故此亦非善。若欲贪缠所引随眠即欲贪
者学心应与欲贪体一。与彼随眠无别体故。
学心是学诸欲贪缠非学无学。如何可说若
彼随眠以彼为体。又随眠位诸欲贪缠已灭
无体。如何可说有欲贪随眠。以欲贪为体故
彼所说有言无义。又彼所言或此通用四蕴
为体。功能随逐心心所故亦不应理。欲贪
随眠体无差别。执差别法以为自体。非观理
者生喜处故。又受想识欲贪所随。即说名为
欲贪自体。亦非鉴者生喜处故。又彼所说此
相应性亦不相应如诸心所。彼言如有不识
槃豆时缚迦花。拘枳罗鸟有作是问。拘枳罗
鸟其色如何。答言。鲜白正似槃豆时缚迦

花。曾无处说亦无理證。诸心所体是不相应。
宁说随眠如诸心所。是相应性亦不相应。若
作是言心所自体异类行相则不相应所许。
随眠与随眠体异类行相既得相应则不应言
诸随眠体。如诸心所亦不相应。又不应许诸
心所法有不相应。非待相应方建立有不相
应故。又彼所言随眠自体不可说故而不记
别。诚如所言。彼宗随眠犹如马角不可说故。
以要言之。彼宗所执多分无有实体可记。欲
于佛教求正解者。不应习近如是论师。以聪
慧人习彼论者。所有觉慧皆渐昧劣。彼论所
说多不定故。前后义文互相违故。不任诘故。
越圣教故。对法诸师咸作是说。欲贪等体即
是随眠。如契经言。若触乐受便生欣悦。庆
慰耽著坚执而住。即于乐受有贪随眠。此中
随眠声即说欣悦等。经主此中作如是释。经
但说有不言尔时。即有随眠何所违害。于何
时有。于彼睡时。或假于因立随眠想。此释
非理。尔时随眠说现有声理不成故。谓非正
起贪缠刹那有贪随眠可说现有。即于乐受
有贪随眠言显乐受中现有随眠故。又随眠
自体应不可知故。谓经所说有随眠声若有
性俱。若即有性于无体法理俱不成。无非有
俱及有性故。又经但说有随眠言。宁知非尔
时于馀时方有。有谓有体。是现有义。如契经
说。于诸欲中若有欲贪心被缚住。乃至广说。
又如经说。有诸有情于可爱境有欲有贪。乃
至广说。岂亦执此有及缚言。非于尔时馀时
有缚。又如经说。此无故彼无。岂亦可言是馀

时无义。故经主释定为非理。由此已遣于因
假立。谓经但说有随眠言。宁知说因非随眠
体。又随眠体尔时无故。不应于有立非有名。
故知随眠即欲贪等。于自相续随增眠故。然
我今释大母经中欲贪随眠即欲贪体。非此
意辩诸随眠得。欲贪随眠所随增者是随缚
义。如何随缚非由自体由起得故。如强怨敌
虽住远方密遣使随伺求瑕隙。故本论释总
随眠名。谓恒随行及恒随缚。此说起得非显
得体。又即彼经言并随眠断者。显欲贪缠
无馀尽义。谓断八品修所断时。一品随眠犹
能随缚。为显体断说正遣除。并随眠断言显
随缚皆尽。如契经说。于此所生无量种类恶
不善法。无馀永灭并随缚断。此意亦显并随
眠灭。是故随眠即欲贪等非随界等。其理善
成。分别论师作如是说。诸随眠体是不相应。
不觉不思有随眠故。谓契经说。不觉不思亦
为随眠随增随缚。又道烦恼应俱时故。谓圣
道起与心相应。若断与心相应烦恼。则应圣
道有烦恼俱。又应非无学亦无烦恼故。谓执
随眠心相应者。异生有学善无记心现在前
时应无烦恼。然非所许。故知随眠是不相
应行蕴所摄。此可破经部非预我宗。我宗许
去来有实体故。谓虽现在不觉不思。而为去
来觉思所引。诸随眠体与心相应实相随眠
随增随缚。乃至未断觉思等前。于相续中恒
现起得随增随缚曾无间断。由此亦无道惑
俱失。亦无非无学有无烦恼过。以烦恼得非
烦恼故。由此去来烦恼缚故。如汝宗圣者现

起烦恼时无烦恼道俱及成异生过。我宗有学
起圣道时无道烦恼俱及无烦恼失。又何用
执此不相应以能为因生诸缠故。此不应理。
曾无说故。佛说烦恼但以无明相不律仪。非
理作意邪分别等为因故生。不说随眠为因
故起。然分别论及经部师妄执随眠为缠因
性。又此所计有太过失。谓若随眠为缠因
故。执随眠体是不相应。经说无明因谓非理
作意。此非理作意应是不相应。此不许然彼
云何尔。又随眠体若许相应。可能为缠随眠
因性。非馀妄计不相应者。以契经说。诸有苾
刍。于彼彼事中。若多起寻伺。由此由此心
便沈著。又如是理世现可知。以下欲贪先数
现起。后便数起上品欲贪。又若随眠非相应
性。唯此能作贪等缠因。未离欲贪诸有情类。
若遇境界缠起应同。以现生因无差别故。既
不许尔。故执随眠与缠为因。定为横计。然随
眠体定是相应。以经说随眠为欢悦等故。谓
前所引契经中说。若触乐受生欢悦等。即于
乐受有贪随眠。非不相应名欢悦等。又经说
随眠映蔽心等。故谓契经说贪映蔽心。由此
便能行身语意恶行。若随眠体是不相应。应
一切时造诸恶行。又契经说。心受贪染若随
眠体。是不相应应不染心。或应恒染。若谓
所引皆是诸缠。此中并无随眠声故。如何不
谓皆是随眠。以于此中无缠声故。又彼所释
违害自宗。若无随眠声即执为缠者。如契经
说。无明为因生贪瞋痴。亦应执缠为因生缠。
非随眠力。是则违害先所立宗随眠为因生

诸缠义。又随眠体若不相应。彼与善心为相
违不。若相违者。则诸善心应毕竟不生随眠
恒有故。不相违者。则诸随眠应不染恼心。然
经说染恼。如契经说。贪染恼心令不解脱。无
明染慧令不清净。若谓贪染恼非贪随眠。以
何理为因證知如是。如贪染为性能染恼心。
如是贪随眠亦染为性。如何不说能染恼心。
又如爱结体即是爱能染恼心。应贪随眠体
即是贪亦能染恼。或彼应辨差别因缘。由何
爱结是相应性。贪随眠体是不相应。佛观有
情意乐差别。于诸烦恼立种种名。如一欲贪
说名欲漏欲取欲扼欲贪随眠欲瀑流贪欲盖
爱结等种种名。于一欲贪差别名内。若随眠
体是不相应。执是欲贪之随眠者。则欲漏等
应不相应。亦应执为欲之漏等。若欲漏等非
不相应。应许随眠是相应法。等是欲贪名差
别故。由此理證欲贪随眠体即欲贪能为染
恼。以契经说贪染恼心令不解脱。故不可执
随眠恒有。是不相应。以诸善心容有起位。
故随眠体定是相应。经主此中先叙尊者法
胜所说。以诸随眠染恼心故。覆障心故。能违
善故。非不相应。后即斥言。此皆非證。许随眠
体是不相应。不许随眠为上三事。但许三事
是缠所为。此都未详彼大德意。彼大德意如
我先辩。若谓随眠如烦恼得。体虽恒有不障
善心。此亦不然。随眠烦恼差别名体曾无说
故。且分别论执随眠体是不相应可少有用。
彼宗非拨过去未来。勿烦恼生无有因故。然
犊子部信有去来。执有随眠非相应法。如是

所执极为无用。如彼论言。诸欲贪缠一切皆
是欲贪随眠。有欲贪随眠非欲贪缠。谓不相
应行欲贪随眠。何缘彼部作如是执。以经论
文俱可得故。释彼一切皆如前说。若但如文
而取义者。如契经说。有色随眠。此文亦应
不别观察。解释理趣如文而取。则随眠体非
唯可执。通相应性及不相应。亦应执通有色
无色。有见无见等种种差别门。又彼何缘憎
背诸得。若信有得具能释通。诸圣教中幽隐
文义。诸邪执类不能如实设难弹斥信有得
宗。执不相应随眠论者。常为无量过难所随。
不能释通圣教文义。而固方便背正执邪。未
审蕴何在心故尔。何劳徵问。以诸世间得及
前因无始皆等。而现见有唯贪猛利。广说乃
至。有杂行者。非无别因有如是事故。应由别
有不相应随眠此亦不然。若信实有去来二
世。虽不别立不相应行名为随眠。贪猛利等
皆得成就。谓由近远二同类因境等别缘资
助觉发。令其引果势力别故。且止广诤。如
契经言。有贪随眠此何为体色无色爱。佛说
有贪此名何因唯于彼立彼贪。多托内门转
故。谓欲界贪多于欲境外门而转。不名有贪。
上二界贪多于定境内门而转。故名有贪。又
由有人于色无色起解脱想。为遮彼故。谓上
二界有求解脱。妄想为先得生于彼。故有计
彼为真解脱。佛为遮其真解脱想。故于上界
立以有名。贪二界贪立有贪想。夫言有者是
生身义。此则显示欲求解脱。于一切有不应
希求。经主于斯复作是释。此中自体立以有

名。彼诸有情多于等至及所依止深生味著。
故说彼唯味著自体非味著境。离欲贪故。由
此唯彼立有贪名。此释与前义有何别。谓前
已说上二界贪多于定境内门而转。又说有
人于色无色生身有境起解脱想。则为已说
定及生身皆得有名俱自体故。详经主释。义
不异前。但搆浮词似有少异。上座说有二类
随眠。一唯欲缠。二通三界。自兴疑问。岂不有
贪。有论说言。唯上二界都无圣教。于色无色
偏说有声。故难依信。然于处处诸圣教中。皆
以有声通说三界。岂不于境亦说有声。欲贪
随眠不应别立。此难非理。转有异故。谓诸
欲贪于外门转。内门转者说名有贪。又如耽
境与耽有异。所引随眠差别亦尔。又缘境界
缘生身贪。对治不同故别立二。又必损伏欲
贪及瞋。外仙方能入色无色。故欲贪体非即
有贪。以彼有情缘自相续。我爱随逐恒无断
故。上座于斯极为恶立随眠差别。以欲贪声
容说一切欲界贪故。欲界生身亦欲界摄。如
何缘彼贪非欲贪。如说色贪非唯缘色。总说
一切缘色界贪。如是欲贪非唯缘欲总说一
切缘欲界贪。上座所持契经亦说。若缘欲界
起染起贪。起阿赖耶起尼延底。起诸耽著。是
欲贪相。故执有贪通三界者。非为善执。又
非佛说唯通三界可说有声。所以者何。有声
或说一界少分二界少分三界少分。如七有
经极七有等。如应配释。故此所说欲贪随眠。
通摄一切欲界贪尽。馀二界爱总名有贪。立
名因缘。如先已辨。若唯缘内贪名有贪。则

色界中色声触爱。非缘内起应非有贪。则诸
随眠应立有八。又言有者。不唯生身。以契
经中说业有中有。故如欲有声兼说欲境。如
是欲界缘生身贪亦是欲贪随眠所摄。是故
一切欲界系贪。皆以欲贪随眠声说。或于
欲境亦说有声。欲贪随眠别说无用。言转异
故。理亦不然。说多分言容可尔故。谓约多分
理则可。然以欲界贪多外门。转色无色爱多
于内门。非执欲贪。唯缘外起。唯缘内起。方
名有贪。可说二贪转异故别。或彼应许色无
色贪一向无缘外门转者。又诸耽境即是耽
有。以诸境界亦名有故。或诸耽有即是耽境。
诸有亦为境界摄故。由此所言。又如耽境与
耽有异。非为善说。又彼所说由境身贪对治
不同别立二者。此言对治为别为通。若谓此
言约别对治。即境界贪应分多种。谓色声等
诸境界贪。制伏对治各有异故。若谓此言约
通对治。此二对治有异有同。如何定言对治
有异。或色无色二界中贪治有不同。应亦分
二。又言损伏欲贪及瞋。外仙方能入色无色。
故欲贪体非即有贪。以彼有情缘自相续。我
爱随逐恒无断者。此言极与圣教理违。唯不
现行名为损伏。若欲界系缘生身贪。亦名有
贪亦名我爱。若此我爱恒随现行。彼定无容
入色无色。若不损伏下生身贪。而诸外仙容
入上地。则不应说伏欲贪瞋。外仙方能入色
无色。若谓现起欲境贪瞋。能障外仙入色无
色。非欲界系缘生身贪。能障外仙此有何理。
厌下身境方生上故。虽彼复言。岂不乃至阿

罗汉向住欲界者。于欲界身有我慢爱必无
是事。或何不许阿罗汉果亦有是事。若离
欲界染不断欲界贪。离有顶染时亦应无断
理。由彼于此非对治故。或应一切下地烦恼
与有顶染俱时断灭。修前治道便为无用。或
应说彼差别因缘。等欲界贪断有渐顿。若谓
此證由安隐经。不尔。不了彼经义故。谓彼具
寿已见谛理。依修所断欲界所系我爱我慢。
故作是言。我色等中不随执我。然于如是五
取蕴中。有我慢爱随眠未断。谓此烦恼随身
见行。身见断故此不现起。然犹未永断。未得
对治故。作如是释。何所相违有所相违。谓
彼经说。佛为彼说此法门时具寿安隐成阿
罗汉。诸漏永尽心善解脱。由此知彼先是不
还。曾已进修阿罗汉向。于出观位作如是言。
我色等中乃至广说佛为说法。经但言成阿
罗汉果。不言馀故。此不成證。彼契经中偏
举所得最胜果故。如拊掌喻契经等说。非诸
圣者作是寻思。我我似何。乃至广说。世尊方
便开悟其心。经但言成阿罗汉果。谓经说彼
悟佛所言成阿罗汉心善解脱。非说异生闻
法顿證阿罗汉果。作是说者。偏举最胜。此亦
应然。或彼契经约取蕴类作如是说。然于
如是五取蕴中。有我慢爱随眠未断。理实但
有上取蕴中我慢我爱。自称释子必不应言
已离欲贪。犹有欲界我慢我爱随眠未断。况
言此二恒随现行。是故有贪唯色无色非于
欲界。其理极成。既说有贪在上二界。义准欲
界贪名欲贪。故于颂中不别显示。

《说一切有部顺正理论》卷第四十五