阿毗达磨顺正理论-唐-尊者众贤辩缘起品第三之十一¶

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《阿毗达磨顺正理论》卷第三十一

尊者众贤造
三藏法师玄奘奉 诏译

** 辩缘起品第三之十一

如是已辩有情世间。器世间今当辩。颂曰。

「 安立器世间
 风轮最居下
 其量广无数
 厚十六洛叉
 次上水轮深
 十一亿二万
 下八洛叉水
 馀凝结成金
 此水金轮广
 径十二洛叉
 三千四百半
 周围此三倍」

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论曰。此百俱胝四大洲界。如是安立。同坏同
成。谓诸有情。法尔修得诸静虑故。下命终已。
生第二等静虑地中。下器世间。三灾所坏。经
久远已。依下空中。由诸有情业增上力。有微
风起。后后转增。蟠结成轮。其体坚密。假设有
一大诺健那。以金刚轮。奋威悬击。金刚有碎。
风轮无损。如是风轮。广无数厚十六亿踰缮
那。又诸有情业增上力。起大云雨。澍风轮上。
滴如车轴。积水成轮。如是水轮。于未凝结位。
深十一亿二万踰缮那。广称风轮。有言狭小。
有情业力。持令不散。如所食饮未熟变时终
不移流堕于熟藏。有馀师说。由风所持。令不
傍流。如篅持谷。有情业力。引别风起。抟击此
水。上结成金。如熟乳停上凝成膜。故水轮减。
唯厚八洛叉。馀转成金。厚三亿二万。二轮界
别。有百俱胝。一一二轮广量皆等。谓径十二
亿三千四百半。周围其边。数成三倍。谓周围
量。成三十六亿一万三百五十踰缮那。已
辩三轮。山今当辩。颂曰。

「 苏迷卢处中
 次踰健达罗
 伊沙驮罗山
 朅地洛迦山
 苏达梨舍那
 頞湿缚羯拿
 毗那恒迦山
 尼民达罗山
 于大洲等外
 有铁轮围山
 前七金所成
 苏迷卢四宝
 入水皆八万
 妙高出亦然
 馀八半半下
 广皆等高量」


论曰。于金轮上。有九大山。妙高山王。处中而
住。馀八周匝。绕妙高山。于八山中。前七名
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内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山。
周匝如轮。围四洲界。持双等七。唯金所成。妙
高山王。四宝为体。谓四面如次。北东南西。金
银吠琉璃颇胝迦宝。随宝威德。色显于空。故
赡部洲空。似吠琉璃色。如是宝等。从何而生。
从诸有情业增上力。复大云起。雨金轮上。
渧如车轴。经于久时。积水奔涛。深踰八万。
猛风钻击。宝等变生。如是变生金宝等已。复
由业力。引起别风。简别宝等。摄令聚集。成山
成洲。分水甘咸。令别成立内海外海。云何一
类水。别类宝等生。雨水能为异类宝等种所
依藏。复为种种威德猛风之所钻击。生众宝
等。故无有过。如是九山。住金轮上。没水量
皆等。八万踰缮那。苏迷卢山。出水亦尔。如是
则说妙高山王。从下金轮。上至其顶。总有十
六万踰缮那。其馀八山。出水高量。从内至外。
半半渐卑。谓初持双。出水四万。乃至最后。铁
轮围山。出水三百一十二半。如是九山。一一
广量。各各与自出水量同。已辩九山。海今当
辩。颂曰。

「 山间有八海
 前七名为内
 最初广八万
 四边各三倍
 馀六半半狭
 第八名为外
 三洛叉二万
 二千踰缮那」


论曰。妙高为初。轮围为后。中间八海。前七名
内。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三软。四
轻。五清净。六不臭。七饮时不损喉。八饮已不
伤腹。如是七海。初广八万。约持双山内边周
量。于其四面。数各三倍。谓各成二亿四万踰
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缮那其馀六海。量半半狭。谓第二海。量广四
万。乃至第七。量广一千二百五十。此等不说
周围量者。以烦多故。准前知故。第八名外。咸
水盈满。量广三亿二万二千。理实应言。其量
复有一千二百八十七半。已辩八海。当辩诸
洲形量有异。颂曰。

「 于中大洲相
 南赡部如车
 三边各二千
 南边有三半
 东毗提诃洲
 其相如半月
 三边如赡部
 东边三百半
 西瞿陀尼洲
 其相圆无缺
 径二千五百
 周围此三倍
 北俱卢畟方
 面各二千等
 中洲复有八
 四洲边各二」


论曰。于外海中。大洲有四。谓于四面。对妙高
山。南赡部洲。北广南狭。三边量等。其相如
车。南边唯广三踰缮那半。三边各有二千踰
缮那。唯此洲中。有金刚座。上穷地际。下据金
轮。诸最后身菩提萨埵。将登无上正等菩
提。皆坐此座上。起金刚喻定。以无馀依及馀
处所有坚固力。能持此故。东胜身洲。东狭西
广。三边量等。形如半月。东三百五十三。边各
二千。此东洲东边广南洲南际故。东如半
月。南赡部如车。西牛货洲。圆如满月。径二
千五百。周围七千半。北俱卢洲。形如方座。
四边量等。面各二千。既说畟方面各二千
以其义已显。故等言无用。或应但说圆及
等。言无缺畟方。便为无用。又应说如满月方
座。不应但说圆无缺等。随自洲相。人面亦然。
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复有八中洲。是大洲眷属。谓四大洲侧。各有
二中洲。赡部洲边二中洲者。一遮末罗洲。二
筏罗遮末罗洲。胜身洲边二中洲者。一提诃
洲。二毗提诃洲。牛货洲边二中洲者。一舍搋
洲。二嗢怛罗漫怛里拿洲。俱卢洲边二中洲
者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人
所住。由下劣业增上所生。故住彼人。身形卑
陋。有馀师说。遮末罗洲。逻刹娑居。馀皆人
住。辩诸洲已。无热恼池。何方几量。颂曰。

「 此北九黑山
 雪香醉山内
 无热池纵广
 五十踰缮那」


论曰。依至教说。此赡部洲。从中印度渐次向
北。三处各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。
大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名
无热恼。出四大河。从四面流。趣四大海。一殑
伽河。二信度河。三私多河。四缚刍河无热恼
池。纵广正等。面各五十踰缮那量。八功德水。
盈满其中。非得通人。难至其所。于此池侧。有
赡部林。树形高大。其果甘美。依此林故。名赡
部洲。或依此果。以立洲号。复于何处。置㮈落
伽。何量有几。颂曰。

「 此下过二万
 无间深广同
 上七㮈落迦
 八增皆十六
 谓煻煨尸粪
 锋刃烈河增
 各住彼四方
 馀八寒地狱」


论曰。此赡部洲下过二万。有阿鼻旨大㮈落
迦。深广同前。谓各二万。故彼底去此。四万踰
缮那。何缘唯此洲下。有无间狱。唯于此洲。起
极重恶业故。刀兵等灾。唯此有故。唯此洲人。
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极利根故。以无乐间。立无间名。所馀地狱中。
虽无异熟乐。而无太过失。有等流乐故。有说。
无隙。立无间名。虽有情少。而身大故。有情其中受苦无间。谓彼各为百钉钉身。于六触
门。恒受剧苦。居热铁地。铁墙所围。猛焰交
通。曾无暂歇。身遭热逼。苦痛难任。虽有四门
远观开辟。而走求出。便见关闭。所求不遂。荼
毒怨伤。以己身薪投赴猛火。焚烧支体。骨肉
焦然。恶业所持。而不至死。馀七地狱。在无间
上。重累而住。其七者何。一者极热。二者焰
热。三者大叫。四者号叫。五者众合。六者黑
绳。七者等活。有说。此七在无间傍。八地狱因
差别无量。世尊虽有委说。胜能宜闻者无。
彼不委说。少有所说。具如经等。如伽他
言。

「 多百踰缮那
 周遍焰交彻
 闻举身毛竖
 生极大怖畏」


如是等颂。其类寔多。皆为显成地狱因果。若
外若内。自身他身。皆出猛火。互相烧害。热中
极故。名为极热。火随身转。炎炽周围。热苦难
任。故名炎热。剧苦所逼。发大酷声。悲叫称
怨。故名大叫。众苦所逼。异类悲号。怨发叫
声。故名号叫。众多苦具。俱来逼身。合党相
残。故名众合。先以黑索。拼量支体。后方斩
锯。故名黑绳。众苦逼身。数闷如死。寻稣如
本。故名等活。谓彼有情。虽遭种种斫刺磨捣。
而彼暂遇凉风所吹。寻稣如本。等前活故。
立等活名。八㮈落迦增各十六。谓四门外各
有四增。以非皆异名。但标其定数。故薄伽梵。
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说此颂言。

「 此八㮈落迦
 我说甚难越
 以热铁为地
 周匝有铁墙
 四面有四门
 关闭以铁扇
 巧安布分量
 各有十六增
 多百踰缮那
 满中造恶者
 周遍焰交彻
 猛火恒洞然」


此十六中。受苦增剧。过本地狱。故说为增。或
于此中受种种苦。苦具多类。故说为增。或地
狱中。适受苦已。重遭此苦。故说为增。有说。
有情出地狱已。数复遭苦。故说为增。门各四
增名差别者。煻煨。尸粪。锋刃。列河。门门四
增。名皆相似。彼有情类。从大门中排极艰
辛。冲门走出。求离求救。求安所居。忽复坠初
煻煨增内。谓此增内。煻煨没膝。其量宽广。多
踰缮那。有情游中。才下其足。皮肉与血俱焦
烂坠。举足还生。平复如本。经极艰阻。从煻煨
出。复堕第二尸粪增中。谓此增中。尸粪泥满。
查濑臭涩。深没于人。又广于前煻煨增量。于
中多有娘矩吒虫。嘴利如针。身白头黑。有
情游彼。皆为此虫。赞皮破骨。唼食其髓。遭
苦既久。从尸粪出。复涉第三锋刃增内。谓此
增内。复有三种。初刀刃路。谓于此中。仰布刀
刃。以为大道。有情游践。才下足时。皮肉与血
俱断碎坠。举足还生。平复如本。次剑叶林。谓
此林上纯以铦利剑刃为叶。有情游下。风吹
叶坠。斩刺支体。骨肉零落。有乌駮狗。𢷏令僵
仆。齧首咬足。䶗颈擘胛。攫腹搯心。揸掣食
啖。后铁刺林。谓此林内。铁树高耸。量过百
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人。有利铁刺。长十六指。有情被逼。上下树
时。其刺铦锋下上镵刺。有铁嘴鸟。探啄有情
眼睛心肝。争竞而食。刀刃路等三种虽殊。
而铁仗同。故一增摄。久经苦毒。越此增已。
复溺第四烈河增中。谓此增河。其量深广。热
咸烈水。盈满其中。有情溺中。或浮或没。或逆
或顺。或横或转。彼蒸被煮。骨肉糜烂。如大镬
中满盛灰汁置麻米等猛火下然麻等于中上
下回转举体糜烂。有情亦然。设欲逃亡。于两
岸上。有诸狱卒。手执刀枪。禦捍令回。无由得
出。复有狱卒。张大铁网。漉诸有情。置于岸上
洋铜灌其口令。吞热铁丸。众苦备经。还掷河
内。此河如堑。前三似园。围绕庄严诸大地狱。
已说有八热㮈落迦。寒㮈落迦。亦有八种。何
等为八。一頞部陀。二尼刺部陀。三頞哳吒。四
臛臛婆。五虎虎婆。六嗢钵罗。七钵特摩。八
摩诃钵特摩。此中有情。严寒所逼。随身声疮
变。立差别想名。谓二三三。如其次第。此寒
地狱。在绕四洲轮围山外极冥闇所。于中恒
有凄劲冷风。上下冲击。纵横旋拥。有情由此。
屯聚相依。寒酷切身。肤皮疱裂。体战僵硬。
各出异声。疮开剖坼。如三华相。多由谤贤
圣。招如。是苦果有说。此在热地狱傍。以赡部
洲上尖下阔。形如谷聚。故得苞容。是故大海
渐深渐狭。十六大狱。皆诸有情。增上业感。馀
孤地狱。或多二一。各别业招。或近江河。山间
旷野。或在地下空中馀处。无间大热及炎热
三。于中皆无狱卒防守。大叫号叫及众合三。
少有狱卒。琰魔王使。时时往来。巡检彼故。其
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馀皆为狱卒防守。有情无情。异类狱卒。防守
治罚。罪有情故。火不焚烧。有情卒者。彼身别
禀异大种故。或由业力所遮隔故。一切地狱
身形皆竖。初同圣语。曾闻有以圣语告言。汝
在人中。不观欲过。又不承敬梵志沙门。是故
于今。受斯剧苦。彼闻领解。生惭悔心。后不分
明。苦所逼故。诸地狱器。安布如是。傍生所
止。谓水陆空。生类显形。无边差别。其身行
相。少竖多傍。如水逻刹娑及紧㮈落等。虽
傍生摄。而形竖行。本住海中。后流五趣。初同
圣语。后渐乖讹。诸鬼本住。琰魔王国。从此展
转。散趣馀方。此赡部洲。南边直下。深过五
百踰缮那量。有琰魔王都。纵广量亦尔。鬼有
三种。谓无少多财。无财复三。谓炬针臭口。炬
口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。炽然无绝。身如
被燎多罗树形。此受极悭所招苦果。针口鬼
者。此鬼腹大量如山谷。口如针孔。虽见种种
上妙饮食。不能受用。饥渴难忍。臭口鬼者。此
鬼口中。恒出极恶腐烂臭气。过于粪秽沸溢
厕门。恶气自熏。恒空欧逆。设遇饮食。亦不
能受。饥渴所恼。狂叫乱奔。少财亦有三。谓针
臭毛瘿。针毛鬼者。此鬼身毛。坚刚铦利。不可
附近。内钻自体。外射他身。如鹿箭中毒。晞
狂走。时逢不净。少济饥渴。臭毛鬼者。此鬼身
毛。臭甚常秽。熏烂肌骨。蒸坌肠胃。冲喉变
欧。荼毒难忍。攫体拔毛。伤裂皮肤。转加剧
苦。时逢不净。少济饥渴。言瘿鬼者。谓此鬼
咽。恶业力故。生于大瘿。如大痈肿。热晞酸
疼。更相㓟[(ㄇ@(企-止))/齐]。臭脓涌出。争共取食。少得充
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饥。多财亦有三。谓希词希弃大势。希祠鬼
者。此鬼恒时。往祠祀中。飨受他祭。生处法
尔。能历异方。如鸟𣣋虚。往还无碍。由先胜
解。作是希望。我若命终。诸子孙等。必当祠
我。资具饮食。由胜解力。生此鬼中。乘宿善
因。感此祠祭。或有先世性爱亲知。为欲皆令
丰足资具。如不如法。积集珍财。悭吝居心。不
能布施。乘斯恶业。生此鬼中。住本舍边便秽
等处。亲知追念。为请沙门梵志孤穷。供施崇
福。彼鬼见已于自亲知及财物中。生己有想。
又自明见悭果现前。于所施田。心生净信。相
续生长。舍相应思。由此便成顺现法受。乘斯
故得资具丰饶。希弃鬼者。此鬼恒欲收他所
弃吐残粪等。用充所食。亦得丰饶。谓彼宿生。
悭过失故。有饮食处见秽。或空乐秽见。空乐
净见秽。亦由现福。如其所应。各得丰饶。饮食
资具。生处法尔。所受不同。不可推徵。祠到所
以。如地狱趣。异熟生色。断已还续。馀趣则
无。于人趣中。有胜念智。修梵行等。馀趣中
无。天中随欲。众具皆现。如斯等事。生处法
然。不可于中求其定量。大势鬼者。谓诸药叉。
及逻刹娑。恭畔荼等。所受富乐。与诸天同。
或依树林。或住灵庙。或居山谷。或处空宫。然
诸鬼中。无威德者。唯三洲有。除北俱卢。若有
威德。天上亦有。赡部洲西。有五百渚。于中有
二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威德鬼。
住一渚城。一渚城居无威德鬼。曾闻昔有大
转轮王。名曰尼弥。将欲巡境。先告御者摩
怛黎言。宜引我车。从是道去。使吾现见罪
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福果殊。时摩怛黎。如王所敕。引车至彼二
渚中间。处上空中。令王俯见有威德鬼。处妙
宫台。富乐庄严。𣣋下天众。无威德鬼。处秽
城村。老瘦饥穷。露形被发。手执瓦器。乞丐
支身。王睹如斯弥鉴因果。诸鬼多分形竖而
行。于劫初时。皆同圣语。后随处别。种种乖
讹。日月所居量等义者。颂曰。

「 日月迷卢半
 五十一五十
 夜半日没中
 日出四洲等
 雨际第二月
 后九夜渐增
 寒第四亦然
 夜减昼翻此
 昼夜增腊缚
 行南北路时
 近日自影覆
 故见月轮缺」


论曰。日月众星。依何而住。依风而住。谓诸有
情业增上力。共引风起。绕妙高山。空中旋环。
运持日等。令不停坠。彼所住去此几踰缮那。
持双山顶。齐妙高山半。日等径量几踰缮那。
日五十一。月唯五十。星最小者。半俱卢舍。最
大者十六踰缮那。日轮下面。颇胝迦宝。火珠
所成。能热能照。月轮下面。颇胝迦宝。水珠所
成。能冷能照。随有情业增上所生。能于眼身
果花稼穑药草等物。如其所应。为益为损。四
洲日月。各有别耶。不尔。四洲同一日月。俱时
四处作所作耶。不尔。云何。夜半日没。日中日
出。四洲时等。俱卢赡部牛货胜身。隔妙高山。
相对住故。若俱卢夜半。则赡部日中。胜身日
没。牛货日出。若牛货日中。则胜身夜半。赡部
日没。俱卢日出。此略义者。随何洲相对。日中
月中。馀二洲随应西没东出。第三洲处。夜中
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昼中。由是若时胜身牛货。如其次第。日中月
中。尔时光明四洲皆有。然光作事在东南
洲。于西北洲唯明作事。俱见两事。在北南洲。
谓赡部洲。见日出月没。见月出日没。谓俱卢
洲。东胜身洲。唯得见日。唯得见月。谓牛货洲。
如是所馀例应思择。何缘昼夜有减有增。日
行此洲。路有别故。从雨际第二月后半第九
日。夜渐增。从寒际第四月后半第九日。夜渐
减。昼增减位。与此相违。夜渐增时。昼便渐减。
夜渐减位。昼则渐增。昼夜增时。一昼夜增几。
增一腊缚。昼夜减亦然。日行此洲。向南向北。
如其次第。夜增昼增。何故月轮于黑半末白
半初位。见有缺耶。世施设中作如是释。以月
宫殿行近日轮。月被日轮光所侵照。馀边发
影。自覆月轮。令于尔时见不圆满。理必应尔。
以于尔时亦见不明全月轮故。由是日没月
便出时。相去极遥。见月圆满。有馀师说。由日
月轮行度不同。现有圆缺。此不应理。应无定
故。或应思求馀决定理。日等宫殿。何有情
居。四大天王所部天众。是诸天众。唯住此耶。
若空居天。唯住如是。日等宫殿。若地居天。住
妙高山诸层级等。有几层级。其量云何。何等
诸天。住何层级。颂曰。

「 妙高层有四
 相去各十千
 傍出十六千
 八四二千量
 坚手及持鬘
 恒憍大王众
 如次居四级
 亦住馀七山」


论曰。苏迷卢山。有四层级。始从水际。尽第一
层。相去十千踰缮那量。如是乃至。从第三层。
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尽第四层。亦十千量。此四层级。从妙高山。傍
出围绕。尽其下半。最初层级。出十六千。第二
第三第四层级。如其次第。八四二千。住初层
天。名为坚手。持鬘居第二。恒憍处第三。四大
天王及诸眷属。各一方面住第四层。坚手等
三天。皆四王众摄。持双山等七金山上。亦
有四王所部村邑。是名依地住。四大王众天。
于欲天中。此天最广。三十三天。住在何处。颂
曰。

「 妙高顶八万
 三十三天居
 四角有四峰
 金刚手所住
 中宫名善见
 周万踰缮那
 高一半金城
 杂饰地柔软
 中有殊胜殿
 周千踰缮那
 外四苑庄严
 众车粗杂喜
 妙地居四方
 相去各二十
 东北圆生树
 西南善法堂」


论曰。三十三天。住迷卢顶。其顶四面。各二十
千。若据周围。数成八万。有馀师说。面各八十
千。与下际四边。其量无别。山顶四角。各有一
峰。其高广量。各有五百。有药叉神。名金刚
手。于中止住。守护诸天。于山顶中。有宫名
善见。面二千半。周万踰缮那。金城量高。一踰
缮那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一杂
宝严饰。地触柔软。如妒罗绵。于践蹑时。随足
高下。是天帝释。所都大城。城有千门。严饰壮
丽。门有五百青衣药叉。勇健端严。踰缮那量。
各严铠仗。防守城门。于其城中。有殊胜殿。种
种妙宝。具足庄严。蔽馀天宫。故名殊胜。面二
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百五十。周千踰缮那。是谓城中诸可爱事。城
外四面四苑庄严。是彼诸天。共游戏处。一众
车苑。谓此苑中。随天福力。种种车现。二粗恶
苑。天欲战时。随其所须。甲仗等现。三杂林苑
诸天入中。所玩皆同。俱生胜喜。四喜林苑。极
妙欲尘。杂类俱臻。历观无厌。如是四苑。形皆
畟方。一一周千踰缮那量。居中各有一如意
池。面各五十踰缮那量。八功德水弥满其中。
随欲妙华宝舟好鸟。一一奇丽。种种庄严。四
苑四边。有四妙地。中间各去苑二十踰缮那。
地一一边量皆二百。是诸天众。胜游戏所。诸
天于彼。捔胜欢娱。城外东北。有圆生树。是三
十三天。受欲乐胜所。盘根深广。五踰缮那。
耸[干-木+禾]上升。枝条傍布。高广量等。百踰缮那。
挺叶开花。妙香芬馥。顺风熏满百踰缮那。若
逆风时。犹遍五十。若谓经遮故无逆风熏经。
就人间香校量无失。谓现见故。引校德香。且
对人间香。赞德香为胜。诸天福胜。感此树香。
虽天和风力所拥遏。然能相续。流趣馀方。非
人间香能有是事。业果差别。难可思议。不应
以人贬量天福。城外西南角。有大善法堂。三
十三天。时集详辨。制伏阿素洛等。如法不
如法事。如是已辨三十三天所居外器。馀有
色天众所住器云何。颂曰。

「 此上有色天
 住依空宫殿」


论曰。从夜摩天。至色究竟。所住宫殿。皆但依
空有说。空中密云弥布。如地为彼宫殿所依
外器世间。至色究竟。上无色故。不可施设。如
是所说诸天众中。颂曰。
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「 六受欲交抱
 执手笑视淫」


论曰。梵众天等。由对治力。于诸欲法。皆已远
离。唯六欲天。受妙欲境。六欲天者。一四大
王众天。谓彼有四大王及所领众。或彼天众
事四大王。是四大王之所领故。二三十三天。
谓彼天处。是三十三部诸天所居。三夜摩天。
谓彼天处。时时多分称快乐哉。四睹史多
天。谓彼天处。多于自所受。生喜足心。五乐
变化天。谓彼天处。乐数化欲境。于中受乐。六
他化自在天。谓彼天处。于他所化欲境。自在
受乐。六中初二依地居天。形交成淫。与人无
别。然风气泄。热恼便除。非如人间有馀不净。
夜摩天众。才抱成淫。俱起染心。暂时相抱。热
恼便息。唯一起染。虽受抱乐。而不成淫。若俱
无染心。虽相执抱。如亲相敬爱。而无过失。睹
史多天。但由执手热恼便息。乐变化天。唯
相向笑。便除热恼。他化自在。相视成淫。如是
后三俱一无染成淫乐爱。差别如前。后二天
中。唯化资具。若异此者。俱染不成。实并形
交。方成淫事。施设所说。显时不同。由上诸天
欲境转妙。贪心转重。身触有殊。故经少时。数
成淫事。不尔天欲乐。应少于人中。随彼诸天
男女膝上。有童男童女。欻尔化生。即说为彼
天所生男女。初生天众。身量云何。颂曰。

「 初如五至十
 色圆满有衣」


论曰。且六欲诸天初生。如次如五六七八九
十岁人。生己身形。速得圆满。色界天众。于初
生时。身量周圆。具妙衣服。一切天众。皆作圣
言。谓彼言词。同中印度。然不由学。自解典
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言。欲生乐生云何差别。颂曰。

「 欲生三人天
 乐生三九处」


论曰。欲生三者。有诸有情。乐受现前诸妙欲
境。彼于如是现欲境中。自在而转。谓今人
趣。及下四天。有诸有情。乐受自化诸妙欲境。
彼于自化妙欲境中。自在而转。谓唯第五乐
变化天。有诸有情。乐受他化诸妙欲境。彼于
他化妙欲境中。自在而转。谓第六他化自在
天。此欲生三。依何建立。依受如生现前欲境
故。依受如乐自化欲境故。依受如乐他化欲
境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪
有劳现前欲境故。依乐受用无罪有劳。自化
欲境故。依乐受用无罪无劳他化欲境故依
如是等。故有差别。乐生三者。三静虑中。于九
处生。受三种乐。以彼所受。有乐异熟。无苦异
熟。故名乐生。此乐生三。依何建立。依多安
住。离生喜乐。定生喜乐。离喜乐故。或依三
种灾所及故。或依寻喜乐增上故。或依身想
异无异故。依如是等。故有差别。大梵既有喜
乐现行。名乐生天。亦无有失。所说诸天二十
二处。上下相去。其量云何。颂曰。

「 如彼去下量
 去上数亦然」


论曰。一一中间踰缮那量。非易可数。但可总
举。彼去下量。去上例然。随从何天。去下海
量。彼上所至。与去下同。谓妙高山。从第四
层级。去下大海。四万踰缮那。上去三十三天。
亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去
夜摩天。其量亦尔。如是乃至。如善见天去下
大海。从彼上去色究竟天。其量亦尔。如是悬
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远。多踰缮那。如明眼人暂见色顷。世尊能
以意势神通。运身往来。自在无碍。故佛神力。
不可思议。于下处生。升见上不。颂曰。

「 离通力依他
 下无升见上」


论曰。如四大王天众升见三十三天。非三十
三天升见夜摩天等。然彼若得定所发通。一
切皆能升见于上。或依他力。升见上天。谓得
神通及上天众引接。往彼随其所应。或上天
来下亦能见。若上界地来向下时。非下化身。
下眼不见。非其境界故。如不觉彼触故。上界
地来向下时。必化下身。为令下见。有馀部说。
如欲界中。若往若来。下眼见上。如是色界诸
地往来。设离下化身。下眼亦见上。彼说非理。
以色界中诸地相望因果断故。要离下地染。
方得上生故。下地眼根。不见上色。是卑下业。
所感果故。虽欲见上而无见能。依地居天。已
说处量。夜摩天等处量云何。有说。四天如迷
卢顶。有说。此四上倍倍增。有馀师言。初静虑
地宫殿依处。等一四洲。第二静虑。等小千界。
第三静虑。等中千界。第四静虑。等大千界。有
馀师言。下三静虑。如次量等小中大千。第四
静虑量无边际。齐何量说小中大千。颂曰。

「 四大洲日月
 苏迷卢欲天
 梵世各一千
 名一小千界
 此小千千倍
 说名一中千
 此千倍大千
 皆同一成坏」


论曰。千四大洲。乃至梵世。如是总说为一小
千。千倍小千。名一中千界。千中千界。总名一
大千。此中小千。唯举至梵世故。少光等非小
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千界摄。积小千等为中大千。故中大千亦不
摄彼。又言小者。是卑下义。以除上故。如截角
牛。积小成馀。亦非摄彼。此三千界。同坏同
成。其中有情。坏成亦等。如外器量别。身量
亦别耶。亦别。云何。颂曰。

「 赡部洲人量
 三肘半四肘
 东西北洲人
 倍倍增如次
 欲天俱卢舍
 四分一一增
 色天踰缮那
 初四增半半
 此上增倍倍
 唯无云减三」


论曰。赡部洲人身。多长三肘半。于中少分。有
长四肘。东胜身人。身长八肘。西牛货人。长十
六肘。北俱卢人。三十二肘。欲界六天。最下身
量。一俱卢舍。四分之一。如是后后一一分增。
至第六天。身一俱卢舍半。色天身量。初梵众
天。半踰缮那。梵辅全一。大梵一半。少光二
全。此上馀天。皆增倍倍。唯无云减三踰缮
那。谓无量光天。倍增二至四。乃至色究竟。
增满万六千。身量既殊。寿量别不。亦别。云
何。颂曰。

「 北洲定千年
 西东半半减
 此洲寿不定
 后十初叵量
 人间五十年
 下天一昼夜
 乘斯寿五百
 上五倍倍增
 色无昼夜殊
 劫数等身量
 无色初二万
 后后二二增
 少光上下天
 大全半为劫」


论曰。北俱卢人。定寿千岁。彼于人趣。福力最
强。钝根薄尘。多诸快乐。无摄受过。死必上生。
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少受士用果。离诸违诤浊。以彼有情所受种
种衣服严具皆从树生。诸妙花香。处处皆有。
宫殿台阁。池路桥船。婇女园林。自然华丽。
其地平坦。无有丘坑荆棘瓦砾毒刺咸卤。亦
无毒虫诸恶禽兽。一切资具非工所成。昼夜
虽恒受用无罪。诸善业果而不耽著。西牛货
人寿五百岁。东胜身人寿二百五十岁。南赡
部人寿无定限。劫后增减或少或多。少极十
年多极八万。于劫初位。人寿叵量。非百千等
所能计故。已说人间寿量长短。要先建立天
上昼夜。方可算计天寿短长。天上云何建立
昼夜。人五十岁。为六天中最在下天一昼一
夜。乘斯昼夜。三十为月。十二月为岁。彼寿五
百年。上五欲天。渐俱增倍。谓人百岁。为第二
天一昼一夜。乘斯昼夜。成月及年。彼寿千岁。
夜摩等四。随次如人二四八百千六百岁。为
一昼夜。乘斯昼夜。成月及年。如次彼寿二四
八千万六千岁。持双以上。日月并无昼夜。光
明依何而有。依华开合鸟鸣不鸣。寤寐不同。
立有昼夜。外光明事。依内身成。已说欲天寿
量长短。色天无有昼夜差别。但以劫数。知寿
短长。彼劫寿短长。与身量数等。谓若身量半
踰缮那。寿量半劫。若彼身量一踰缮那。寿量
一劫。乃至身量长万六千。寿量亦同。万六千
劫。已说色界天寿短长。无色四天。从下如次。
寿量二四六八万劫。上所说劫。为定依何。为
坏为成。为中为大。少光以上。大全为劫。自
下诸天。大半为劫。即由此故。说大梵王过梵
辅天寿一劫半。空成住坏。各二十中。总八十
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中。为一大劫。取成住坏总六十中。为大梵王
一劫半寿。故以大半四十中劫。为下三天所
寿劫量。已说善趣寿量短长。恶趣云何。颂
曰。

「 等活等上六
 如次以欲天
 寿为一昼夜
 寿量亦同彼
 极热半中劫
 无间中劫全
 傍生极一中
 鬼月日五百
 頞部陀寿量
 如一婆诃麻
 百年除一尽
 后后倍二十」


论曰。恶趣亦无如人昼夜。然其寿量。比况可
知。四大王等。六欲天寿。如其次第。为等活
等六㮈落迦一昼一夜寿量。如次亦同彼天。
谓四大王寿量五百。于等活地狱。为一昼一
夜。乘此昼夜。成月及年。以如是年。彼寿五
百。乃至他化。寿万六千。于炎热地狱。为一
昼一夜。乘此昼夜。成月及年。彼寿如斯。万六
千岁。极热地狱。寿半中劫。无间地狱。寿一中
劫。傍生寿量。多无定限。若寿极长。亦一中
劫。谓难陀等。诸大龙王。故世尊言。大龙有
八。皆住一劫能持大地。鬼以人间一月为一
日。乘此成月岁。寿五百年。寒那落迦。云何寿
量。世尊寄喻。显彼寿言。如此人间祛黎二
十。成摩揭陀国一麻婆诃量。有置巨胜平满
其中。设复有能百年除一。如是巨胜。易有
尽期。生頞部陀。寿量难尽。此二十倍。为第二
寿。如是后后二十倍增。是谓八寒地狱寿量。
此诸寿量。有中夭耶。颂曰。

「 诸处有中夭
 除北俱卢洲」

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论曰。诸处寿量。皆有中夭。唯北俱卢。定寿千
岁。此约处说。非别有情。有别有情。不中夭
故。谓住睹史多天。一生所系菩萨。决定尽彼
天中寿量。若最后有。佛记佛使。随信法行。菩
萨轮王母。怀彼二胎时。此等有情。事未究竟。
终不中夭。非谓必尽随所生处寿量短长。
《说一切有部顺正理论》卷第三十一