心时。作意功能。明显易了。岂不众缘发生心
等即名能引。何劳别计作意力为。此责非理。
虽具生识馀和合缘。而说作意能生识故如
契经说。尔时若无能生作意。正现在前识终
不起。理亦应尔。虽多境界俱时现前。而识何
因唯缘一起。岂不于此生缘合故。诚如所言。
此即作意生缘合者。即世尊言。作意尔时正
现前义。所言作意。于境引心。为是前生。为是
俱起。是俱时起。非谓前生。经言作意正现前
故。正现前者。谓正起近现前自境。即正生时。
将入现在。取自境义。此中意显。由作意力。引
识令缘自所乐境。胜解别有。亦如经说。心由
胜解。印可所缘。诸心起时。皆能印境。故此定
应是大地法。然上座言。胜解别有理不成立。
见此与智相无别故。谓于所缘令心决定。名
胜解相此与智相都无差别。是故定应无别
胜解。此言非理。要有印可。方决定故。有言胜
解是决定者。于决定因说为决定。若尔此二。
应不同时。不尔此二相随顺故。谓由简择。随
生印可。复由印可。随生决定。不相违故。同时
无失。若一切心。皆有此二。则诸心品。应皆印
决。此难非理。以或有时馀法所伏功能被损。
虽有印决。劣难知故。诸无色法。就用说增。如
前已辩。世尊建立。贪瞋痴等。行相异故。又
别说有十无学支。故知非无别胜解体。彼谓
此中心离贪轭。相续转故。即随缚断。名正解
脱。所以者何。以薄伽梵于馀经中自决此义。
故馀经说。云何名为心善解脱。谓心从贪从
瞋从痴。离染解脱。云何名为慧善解脱。谓如

实知。心从贪等离染解脱。此言非善。以无体
法。为无学支。理不成故。彼无少法名随缚断。
如何可立为无学支。又彼释言。即随缚断。名
正解脱。此不成释。所以者何。由随缚断解脱
生故。离染无为。名随缚断无学胜解。名正解
脱。若不尔者。前离染言。已显缚断。后解脱
言。应成无用。言如实知心解脱者。见离染心
相应解脱。又如实知解脱心者。谓见解脱相
应之心。故馀契经。世尊自说。心离染故。便得
解脱。若不尔者。解脱既是离染异名。应依初
说。不依第五。如馀处言。尽离灭等。虽依初说
离染解脱。而体各异。若不尔者。说解脱言。应
成无用。如无染离染义无差别故。又说解脱
为对治故。非随缚断即是解脱。故契经说。折
伏法中。言由正解脱折伏邪解脱。非随缚断
能为对治。若能印可。是胜解相。此与信欲应
无差别。相虽少同。而体甚异。谓审印可。是胜
解相。心净希求。是信欲相。岂不信顺及与欲
乐即印可耶。信顺欲乐。随顺印可。非即印可。
信欲助成胜解用故。心所相用。极难辩析。
唯审睿觉。能分别知。故譬喻师。不能堪忍。分
析劳倦。遂总非拨。三摩地别有。亦如契经说。
平等持心。令住自境。名三摩地。诸心起时。无
不各住自所取境。故此定应是大地法。然上
座言。离心无别三摩地体。由即心体缘境生
时不流散故。若三摩地。持心令住一境转者。
岂由三摩地无故。心便于多境转耶。若谓多
心由此持故令于一境无间转者。则不应说
刹那刹那有三摩地。心唯一念堕在境中。此

应非有。如是此应非大地法。若由有此心住
所缘。是则此体应非现见。然诸心所。体可现
见。又法功能。不待馀法。故心住境。自力非
馀。此言非理。令心造作。亦应无别大地法
思。差别因缘。不可得故。又识非住所缘为性。
慧等亦同。心有定非定故。又诸心所体现见
言。如前已破。前如何破。谓若心所现可见者。
应无有执彼即是心。又法功能。必待馀法。或
应缘起言成无义。又心所用。不应在心。心心
所法性各别故。三摩地用。谓能住心了别所
缘。是识功用。如自体起。必托所缘。亦非自能
住境不散。设住境用。依心体成。如令心造作
别有体义立。又阿笈摩。證三摩地实有别体。
如契经说。应修二法。谓奢摩他毗钵舍那。若
拨无实三摩地者。便违此等无量契经。若谓
无违。于心心所分位差别。立此用故。即心心
所差别转时。立三摩地。名用无失。此亦不然。
于馀法体。立馀法用。理不成故。又不应言三
摩地用。于彼一切差别位立。唯依于心。而说
此故。又彼宗义。心心所法。不同时起。有何定
准说心定时受等亦定。若谓如无别相应体
而说相应。此亦应尔。谓如无别相应法体。而
彼心等。总名相应。如是虽无别三摩地而心
心所。总说为定。理亦不然。是彼性故。谓心心
所。是相应性。非等持性。所以者何。一切位
中。彼相应性。无胜劣故。三摩地性。于诸位
中。有胜劣故。此既一相诸位何缘胜劣有别。
馀法所持。令此功力有损益故。现见青等馀
色所糅。相续随流。胜劣有别。又若无定心自

住者。应无贪等心自染等。岂不如无别法助
故。慧自简择。如是亦无别法助故。心自住境。
此例不齐。以契经说心如电光亦如猿猴。非
住相故。又三摩地体即心者。想等亦应无
别有性。即心能取名相施设。应说为想。即
心领纳违等所缘。应说为受。即心造作善
恶等业。应说为思。是则唯心。应无三所。又
见谛者。于并生疑。故三摩地。非心位别。如契
经说。大德世尊。我若在定。心则解脱。非不
在定。为先有定后方解脱。广说如经。彼执
解脱亦心位别。或说无学心为解脱支故。必
无二心一身并起。故彼于并不应生疑。是故
定应别有心所。是心住因。名三摩地。故受等
十。别有实体。一切心俱名大地法。如是已说
十大地法。大善之地。名大善地。此中若法大
善地所有。名大善地法。谓法恒于诸善心有。
彼法是何。颂曰。

「　信及不放逸
　轻安舍渐愧
　二根及不害
　勤唯遍善心」


论曰。心浊相违。现前忍许。无倒因果。各别相
属。为欲所依。能资胜解。说名为信。专于己利
防身语意放逸相违。名不放逸。正作意转。身
心轻利安适之因。心堪任性。说名轻安。心平
等性。说名为舍。掉举相违。如理所引。令心不
越。是为舍义。趣向如理。自法二种增上所生。
违爱等流。心自在性。说名为惭。爱乐修习功
德为先。违痴等流。厌恶劣法。说名为愧。有说
怖畏谪罚恶趣自他谤因。说名为愧二根者
谓无贪无瞋。已得未得境界耽著希求相违。

无爱染性。名为无贪。于情非情。无恚害意。哀
悯种子。说名无瞋。与乐损恼有情相违。心贤
善性。说名不害。于诸已生功德过失。守护弃
舍。于诸未生功德过失。令生不生。心无堕性。
说名为勤。由有此故。心于如理所作事业。坚
进不息。有作是言。此中既说身轻安故。非唯
心所说名轻安。此言非理。受等亦应同此说
故。然五识身相应诸受。说名身受。有作是说。
设有轻安体非心所。然此中说心所法故。不
应说彼以能随顺觉支体故。亦名觉支。谓身
轻安。能引觉支心轻安故。亦见馀处。瞋及瞋
因。名瞋恚盖。见思惟勤。名为慧蕴。虽彼瞋因
思惟及勤非瞋非慧。然顺彼故。亦得彼名。此
亦应尔。舍后当辩。说二及言。兼摄欣厌。厌
谓善心。审观无量过患法性。此增上力。所起
顺无贪心厌背性。与此相应。名厌作意。欣谓
善心。希求过患出离对治。此增上力。所起顺
證修心欣尚性。此于离喜未至等地。亦有现
行。故非喜受。与此相应。名欣作意。此二行
相。更互相违。故一心中。无容并起。是故此中。
不正显说。大善地法性不成故。亦有喜根。厌
行俱转。定无有欣厌行俱转。为表此二定不
俱行。说二及言。行相违故。如是已说大善地
法。大烦恼之地。名大烦恼地。此中若法。大烦
恼地所有。名大烦恼地法。谓法恒于染污心
有。彼法是何。颂曰。

「　痴逸怠不信
　惛掉恒唯染」


论曰。云何如是六种。名大烦恼地法。以恒唯
与诸染心俱。颂言染者。是染心义。又放逸等

及与无明。如其次第。应知即是前不放逸勤
信轻安舍等所治。痴谓愚痴。于所知境。障如
理解。无辩了相。说名愚痴。即是无明无智
无显。逸谓放逸。于专己利弃舍纵情。名为放
逸。怠谓懈怠。于善事业。阙减胜能。于恶事
业。顺成勇悍。无明等流。名为懈怠。由此说
为鄙劣勤性勤习鄙秽。故名懈怠。不信者。谓
心不澄净。邪见等流。于诸谛实静虑等至。
现前轻毁。于施等因。及于彼果。心不现许。名
为不信。惛谓惛沈。𧄼瞢不乐等所生心。重
性说名昏沈。由斯覆蔽心。便惛昧无所堪
任。瞢愦性故。由是说为轻安所治。心为大种
能生因故。由此为先。起身重性。假说惛沈。
实非惛沈。彼是身识。所缘境故然此惛沈。
无明覆故。本论不说为大烦恼地法。有言。彼
论说无明名。唯目惛沈。相相似故。无明性
是大遍行故。是此地法不说而成。有说此名。
总目二义。掉谓掉举。亲里寻等所生。令心不
寂静性。说名掉举。心与此合。越路而行。非理
作意。失念心乱。不正知邪胜解。前已说在大
地法中。故此地法中。虽有而不说。如于大善
地法不说无痴善根。唯诸染心。恒有此六。如
是已说大烦恼地法。大不善之地。名大不善
地。此中若法大不善地所有。名大不善地法。
谓法恒于不善心有。彼法是何。颂曰。

「　唯遍不善心
　无惭及无愧」


论曰。唯二心所。但与一切不善心俱。谓无惭
愧。故唯二种。名此地法。此二法相。如后颂中
自当显示。故此不说。如是已说大不善地法。

小烦恼之地。名小烦恼地。此中若法小烦恼
地所有。名小烦恼地法。谓法少分染污心
俱。彼法是何。颂曰。

「　忿覆悭嫉恼
　害恨谄诳憍
　如是类名为
　小烦恼地法」


论曰。类言为摄不忍不乐愤发等义。小是少
义。显非一切染污心有。非虽少分染污心
俱。仍各别起。无相应义。唯修所断。意识俱
起。无明相应。此诸法相。随烦恼中。当广分
别。如前所说。一切心所。应知其性。皆是实
有。所以者何。非一品类。所缘义中。种种行
相。俱时起故。一体同时。如所缘义。差别行
相。无容有故。然由馀法所制伏故。见其相续
变异而起。现见清油垢水风等势力制持。灯
相续中。便有明昧声动等故。如是已说大地
法等品类决定心所差别。复有此馀不定心
所。恶作睡眠寻伺等类。总说名为不定地法。
今应决判一切心所诸心品中俱生数量。何
心品中。有几心所。颂曰。

「　欲有寻伺故
　于善心品中
　二十二心所
　有时增恶作
　于不善不共
　见俱唯二十
　四烦恼忿等
　恶作二十一
　有覆有十八
　无覆许十二
　睡眠遍不违
　若有皆增一」


论曰。且欲界中心品有五。谓善唯一。不善有
二。谓不共无明俱生。及馀烦恼等俱生。无
记有二。谓有覆无记。及无覆无记。如是欲界
一切心品。决定恒与寻伺相应。故善心品。有

二十二心所俱生。谓十大地法。十大善地法。
及不定二。谓寻与伺。此中勤舍应不俱生。行
相违故。如进与止。造修委弃。理不同时。契经
亦遮此二俱起。说修二法时非时故。如契经
说。心若惛沈。尔时应修择法勤喜。修轻安
定舍则为非时。心若掉举。尔时应修轻安定
舍。修择法勤喜。则为非时。俱生无失。不相违
故。住正理者。起如理行。不息名勤。即于尔
时。弃非理行。平等名舍。又于如理非理行
中。舍如持称。进止平等。故舍与勤。更相随
顺。起善止恶。行不相违。若于所缘。一取一
舍。更相违背。可有此失。由斯类释。经主所
难。谓有警觉无警觉性。作意与舍。应互相违。
如是善成。于善心品。有二十二。心所俱生。不
定地法。所馀二种。恶作睡眠。非通三界。及六
识身。有漏无漏。非唯不染。亦非唯染。故善心
品。非一切时。皆有恶作。但可容有。有时增
数。至二十三。言恶作者。悔以恶作为所缘故。
立恶作名。如无想定。有说。无相及身念住。
有处名身。若尔有缘所未作事心生追悔。应
非恶作。不尔。未作亦名作故。如追悔言。我先
不作如是事业。是我恶作。然此恶作。通善不
善。不通无记。随忧行故。离欲贪者。不成就
故。非无记法有如是事。然有追变。我顷何为
不消而食。我顷何为不画此壁。如是等类。彼
心乃至未触忧根。但是省察未起恶作。若触
忧根。便起恶作。尔时恶作。理同忧根。故说恶
作。有如是相。谓令心戚。恶作心品。若离忧
根。谁令心戚。恶作有四。谓善不善。一一皆

依二处起故。若于不善不共心品。有二十种。
心所俱生。谓十大地法。六大烦恼地法。二大
不善地法。并二不定。谓寻与伺何等名为。不
共心品。谓此心品。谁有无明。无有所馀。贪随
眠等。如不共品邪见见取及戒禁取。俱生亦
尔。大地法中。即慧差别。说名为见。故数不
增。颂言唯者。是简别义。谓唯见俱。定有二十。表不共品中容有恶作等。谓若恶作是不
善者。唯无明俱。非馀烦恼。贪慢二种。欣行
转故。瞋外门转。行相粗故。非恶作俱。疑不
决定。恶作决定。故不俱起。有身见等。欣行
转故。极猛利故。恶作不尔。然此恶作。依善
恶行事处转故。诸见不尔。故不相应。邪见一
分。虽戚行转。而二因故。非恶作俱。是故恶作
是不善者。唯无明俱。容在不共。忿等亦尔。于
四不善贪瞋慢疑。烦恼心品。有二十一心
所俱生。二十如不共。如贪等随一。于前所
说。忿等相应随烦恼品。亦二十一心所俱生。
二十如不共。加忿等随一。不善恶作相应心
品。亦二十一心所俱生。谓即恶作等二十一。
若于无记有覆心品。唯有十八心所俱生。谓
如不共二十法中。除大不善地法二种。欲
界无记有覆心者。谓与萨迦耶见及边执见
相应。不增见义。如前应释。于馀无记无覆心
品。许唯十二心所俱生。谓十大地法。并不定
寻伺。有执恶作亦通无记。忧如喜根。非唯有
记。此相应品。便有十三心所俱起。睡眠一切
不相违故。于诸心品。皆可现行。于善不善无
记心品。随何品有。即说此增。随其所应。各增

一数。工巧处等诸无记心。似有勇悍。然非称
理而起加行。故无有勤。又非染污故无懈怠。
无信不信类此应知。已说欲界心所俱生诸
品定量。当说上界。颂曰。

「　初定除不善
　及恶作睡眠
　中定又除寻
　上兼除伺等」


论曰。初静虑中。于前所说诸心所法。除唯不
善恶作睡眠。馀皆具有。唯不善者。谓瞋烦恼。
及无惭愧。除谄诳憍。所馀忿等。馀皆有者。如
欲界说。中间静虑。除前所除。又更除寻。馀皆
具有。第二静虑以上乃至无色界中。除前所
除。又除伺等。等者显除谄诳。馀皆如前具有。
以从欲界乃至梵天。皆有王臣众生等别。故
有谄诳。上地皆无。如是已说三界所系诸心
所法俱生定量。有诸心所。性相似同。难知差
别。今随宗义。辩彼难知心所别相。无惭无
愧。爱之与敬。别相云何。颂曰。

「　无惭愧不重
　于罪不见怖
　爱敬谓信惭
　唯于欲色有」


论曰。无惭无愧差别相者。于诸功德及有德
者。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无
惭。诸功德者。谓尸罗等。有德者谓亲教等。
于此二境。无敬无崇。是无惭相。即是敬崇能
障碍法。或缘诸德。说为无敬。缘有德者。说为
无崇。无所忌难。无所随属。总显前二。或随
次第。于所造罪。不见怖畏。说名无愧。诸观行
者。所诃厌法。说名为罪。于所诃厌诸罪业中。
不见能招此世他世讥毁谪罚非爱难忍异熟
果等诸怖畏事。是无愧相。即不忌惮罪业果

义。不见怖言。欲显何义。为不见彼怖。为见
而不怖。前应显无明。后应显邪见。此言不显
见与不见。为无愧体。但显有法是随烦恼能
与现行无智邪智为邻近因。说名无愧。此略
义者。谓能令心。于德有德无所崇敬。名曰无
惭。于罪现行。无所忌惮。名为无愧。有馀师
说。于诸烦恼。不能厌毁。名曰无惭。于诸恶
行。不能厌毁。说为无愧。有说。独处造罪无
耻。名曰无惭。若处众中造罪无耻。说为无愧。
有说。现起不善心时。于异熟因。无所顾眄。名
曰无惭。于异熟果。无所顾眄。说为无愧。诸不
善心现在前位。皆于因果。无所顾眄。故一心
中二法俱起。由此翻释惭愧异相。若净意乐。
为习善人所乐胜业。名有惭者。为得善人所
乐胜果。名有愧者。诸有爱乐胜业胜果。必亦
怖于恶因苦果。一切善心。现在前位。定于因
果。皆无迷惑。由此惭愧。一心并生。故有馀
师。以如是义。标于心首。说如是言于所造
罪。自观无耻。名曰无惭。观他无耻。说为无
愧。谓异熟因。当时现起。故名为自。其异熟
果。后时方有。故说为他。彼义意言。诸造罪
者。意乐不净。于现罪业及当苦果。皆无顾眄。
由此已释。经主此中。误取彼情。横申过难。
谓设难言。若尔此二。所观不同。云何俱起。已
说无惭无愧别相。爱敬别者。爱谓爱乐。体即
是信。然爱有二。一有染污。二无染污。有染谓
贪。无染谓信。信复有二。一忍许相。二愿乐
相。若缘是处。现前忍许。或即于中。亦生愿
乐。此中爱者。是第二信。或于因中。亦立果

称。前信是爱邻近因故。名爱无失。敬谓敬重。
体即是惭。谓如前释大善地法中言。心自在
性说为惭者。应知即是此中敬体。然复有言。
有所崇重。故名为敬。由此为先。方生惭耻。故
敬非惭。彼师应许无惭耻者能起恭敬。以执
先起敬时未有惭耻故。应无惭耻者能起恭
敬。若谓敬时已有惭耻。则不应说由敬为先
方生惭耻。若谓敬时非无惭耻。然敬非惭。此
亦非理。言敬非惭。无證因故。非敬为先方生
惭耻。勿无惭者能起恭敬。又勿有敬而无惭
耻。然复确执敬体非惭。但有虚言。都无实义。
故应敬体是惭差别。谓或有惭。名有崇重。此
惭差别说名为敬。补特伽罗为境界故。即惭
差别。得崇重名。夫崇重者。是心自在。心自在
性。已说为惭。谓于心中。有自在力。能自制
伏。有所崇重。故说敬体是惭差别。于诸所尊。
有所崇重。故名为敬。是境第七。或因第七。由
于所尊发随属意。即名为惭。此惭即是有所
崇重。故此敬体。是惭差别。义善成就。即由此
證。补特伽罗为境信惭。说名爱敬。非谓以法
为境起者。故爱与敬。虽大善摄。而不立在无
色界中。有馀师言。信顺亲密。而无耽染。说名
为爱。瞻望所尊。崇重随属。说名为敬有馀师
说。亲近善士因名为爱。不越彼言因名为敬。
复有说者。于和合众。见等皆同。故名为爱。于
可尊重。深心恭事。故名为敬。此爱与敬。欲色
界有。无色界无。无依处故。如是已说爱敬别
相。寻伺憍慢别相云何。颂曰。

「　寻伺心粗细
　慢对他心举

　憍由染自法
　心高无所顾」


论曰。寻伺别者。谓心粗细。心之粗性。说名为
寻。心之细性。说名为伺。若尔寻伺体不异心。
经即就心说二性故。此言非理。由不了达经
义意故。经言所有心粗细性名寻伺者。由有
此法。心起便粗。此法为寻。由有此法。心起便
细。此法名伺。或作异释。故体异心。谓我不
言。心之粗性名心粗性。心之细性名心细性。
若尔云何。依心粗性。名心粗性。依心细性。名
心细性。若尔粗细性相违故。不应寻伺一心
俱生。虽一心中二体可得。用增时别。故不相
违。如水与酢等分和合。体虽平等。而用有增。
粗心品中。寻用增故。伺用被损。有而难觉。细
心品中。伺用增故。寻用被损。有而难觉。若谓
酢用一切时增故非喻者。此言非理。我不定
说。以酢喻寻。伺喻于水。但有用增者即说如
酢故。若心品中。寻伺二法随用增者。即说如
酢。微便喻水。由是寻伺。虽一心中体俱可得。
用时别故。而无一心。即粗即细。如贪痴性。虽
并现行。而得说心为有贪行。随何心品。有法
用增。由此为门。总摽心品。有说。现见别法所
持。令其别法相续变故。心体相续既有粗细。
故知别为寻伺所持。有馀复言。为立寻伺。为
定障故。说寻伺为心粗细性。云何知然。诸圣
教内。处处于定立心名故。谓契经中。说四静
虑为定根已。复说四静虑。为增上心学。又契
经说。依住净戒。修习二法。谓止观已。复说。
智者依住净戒。修习心慧。又契经言。离贪欲
故。心得解脱。离无明故。慧得解脱。止观是

彼亲近对治。故知于定建立心名。谓大仙尊。
见有观行者。方欲趣入中间静虑时。有法为
障。推求此障。知寻为体。复有观行者。方欲
趣入第二静虑时。有法为障。推求此障。知伺
为体。既能为障。故知别有。若言烦恼足为定
障。何须别立寻伺障者。此言非理。烦恼唯障
离染法故。非为定障。云何知然。下地烦恼有
虽已断。而上地定不现前故。有虽未断。上地
边定。亦现前故。又唯烦恼为定障者。应唯未
断能与趣入上地为障。然寻伺等。要现在前。
方与趣入上地为障。又契经说。静虑中言。寂
静寻伺。离喜断乐。已离贪者。修诸定时。方说
寻等寂静离断。故知烦恼外别有寻等障。于
染善心。为障别故。不应责言烦恼障定。何须
别立寻伺为障。是故所言为立寻伺为定障
故。说寻伺为心粗细性。理善成立。定之粗障
说名为寻。定之细障说名为伺。由此故说心
之粗性。说名为寻。心之细性说名为伺。亦无
有失。非于上地定过患中更有如斯粗细名
想。故上地定。得一味名。由是彼无中间静虑
非上诸地。如初静虑。于一地中。有渐除障。渐
得胜定。可立中间。何故不说寻伺自相。如说。
受等各别相耶。辩诸法相。有多门故。谓圣
教中有约自性辩诸法相。或约相应果因功
用及所缘等。且如说言。云何地界。谓坚强性。
云何不善。谓与无惭无愧相应。云何三摩地。
谓心一境性。云何为触。谓三和合。云何为眼
根。谓眼识所依。云何法智。谓于欲界所系诸
行。或彼行因。或彼行灭。或彼断道。诸无漏

智。如是等门。辩诸法相。皆于正理。无所乖
违。是故不应责同受等。诸法性相。最极难知。
辩静虑中当更分别。如是已说寻伺别相。慢
憍别者。慢谓对他心自举性。称量自他德类
胜劣若实不实。心自举恃。𣣋于他。故名
为慢。憍谓染著自法为先。令心傲逸。无所顾
性。于自勇健财位戒慧族等法中。先起染著。
心生傲逸。于诸善本无所顾眄。故名为憍。于
诸善本无所顾者。谓由心傲。于诸善业不欣
修习。是谓慢憍差别之相。如是已说诸心心
所品类不同俱生决定差别之相。然心心所
于契经中。随义建立种种名相。今当辩此名
义差别。颂曰。

「　心意识体一
　心心所有依
　有缘有行相
　相应义有五」


论曰。心意识三。体虽是一。而训词等义类有
异。谓集起故名心。思量故名意。了别故名识。
或种种义故名为心。即此为他作所依止故
名为意。作能依止故名为识。或界处蕴施设
差别。或复增长相续业生种子差别。如是等
类。义门有异。故心意识。三名所诠。义异体
一。如心意识。三名所诠。义异体一。诸心心
所名有所依。所缘行相相应亦尔。名义虽殊
而体是一。谓心心所。以六内处。为所依故。名
有所依。以色等境。为所缘故。名有所缘。即于
所缘境品类相中。有能取义。故名有行相。平
等俱时与他合故。说名相应。云何平等。五义
等故。谓心心所。五义平等。故说相应。所依所
缘行相时事。皆平等故。事平等者。一相应中。

如心体一。诸心所法各各亦尔。有譬喻者。说
唯有心无别心所。心想俱时。行相差别。不可
得故。何者行相唯在想有。在识中无。深远推
求。唯闻此二名言差别。曾无体义差别可知。
又由至教證无心所。如世尊告阿难陀言。若
无有识入母胎者。乃至广说。又说。或心或意
或识长夜流转。生于地狱。乃至生天。又说。士
夫即是六界。所谓地界乃至识界。又说。我今
不见一法速疾回转犹如心者。又说。我今不
见一法若不修习则不调柔无所堪能犹如心
者。又如契经伽他中说。

「　心远行独行
　无身寐于窟
　能调伏难伏
　我说婆罗门」


此等诸经皆遮心所。又于心所。多兴诤论。故
知离心无别有体。谓执别有心所论者。于心
所中。兴多诤论。或说。唯有三大地法。或说有
四。或说有十。或说十四。故唯有识随位而流。
说有多种心心所别。如甘蔗汁。如倡伎人。故
无受等别体可得。心心所法。共一境转。生住
灭等。分位是同。善不善等性类无异。体相差
别。实难了知。非诸劣智能生胜解。故契经言。
心心所法。展转相应。若受若想若思若识。如
是等法和杂不离。不可施设差别之相。故应
于此发起正勤求生胜解了差别相。诸契经
中。处处说有受想思等。识俱生故。不可由
不得一类别相便总拨一切圣教真理。纵仁
于此识想差别。若得不得。然其想相离于识
体。决定别有。我于此二差别相中。分明證得。
谓若于彼诸境界中。总了其体。说名为识。别

取名相。施设名想。复云何知。此二俱起。
非于境界总了体识。无间灭已。别取名相。施
设识生即名为想。由阿笈摩及正理故。阿笈
摩者。谓契经中。先说识已。后说俱生受想思
故。言正理者。谓于眼识所了色中。取相名想。
若于后时。想方起者。前色已灭。云何今时有
相可取。辩本事品。已遮眼识缘过去境。若
言意识能取彼相。理亦不然。经说。眼触所生
想故。若谓此如意近行说。此亦非理。意识不
从触所生故。犹如眼识。非有诸识三和所生。
如何可言识从触起。若彼复执。从意识后方
生意地能取相想。此非眼识无间所生。便违
所言如意近行。又从身触所生身受。若同彼
想不现领纳身所取境。如何现前分明随领
顺苦等触。不应许此领纳过去所触境生相
分明故。又生次第。理不成故。谓经所说。眼触
所生受想及思。三心所法。眼识无间。谁定先
生。彼许此三是识差别。故识不可多体俱生。
定次第生。无因證故。应说三法谁最初起。虽
引至教證唯有心。而于义中无證功力。识于
诸处有胜功能。非诸心所。是故偏说。又诸心
所无不依心。但说所依能依已显。又心心所。
随处随时。用有增微。就增者说。或有心品。识
用增强。或受或想或复思等。随一一法用增
强位。以此为门。总摽心品。故唯说识。不妨有
馀。心独行言。为遮心并起。不遮心所。如言
人独行。故所引经。无證功力。言于心所有多
诤论。故知离心无别体者。此亦不然。皆信有
故。谓依理教。诸大论师。皆信离心别有心所。

但于多少数增减中。经无定说。故兴诤论。若
执受等是心差别。如何即心可名心所。据何
定理。说识为心。复以何缘。即名心所。若谓诸
识体即是心。受等诸法。是心体类。心相续中。
有此法故。名心所者。何故不言所造诸色即
是大种体类差别。即于地等相续位中。有此
法故。名为所造。此既不尔。彼云何然。离大
种外。别有所造。辩本事中已广成立。若责
何故知心所法决定离心别有体者。由阿笈
摩及正理故。阿笈摩者。如契经言。眼色为缘。
生于眼识。三和合触。俱生受想思等心所。如
是诸法。是心种类。依止于心。系属于心。故名
心所。此俱生言不说无间。但显心所同时而
生。俱有因中。当更成立。又不容有心体俱生。
故知但说心所俱起。若谓如前所引经说。心
心所法。展转相应。若受若想若思若识。如是
等法和杂不离。不可施设差别相者。此经意
显。心所与心其体无别。此亦非理。寿识煖三。
亦同此说。应无别体。不可说言识之与煖其
体无别。又和杂言。显有别体。非无别体可
说和杂。若唯有识。前识灭已。后识方生。云何
可言如是等法和杂不离。若言由此受想思
识无间生故名和杂者。此亦不然。理不成故。
馀契经说俱生言故。或识无间有此法生。容
可说言和杂不离。非识无间有受等三俱时
而起。如何可说受想思等与识和杂。故彼所
执理教相违。又契经言。修观行者。得他心智。
能知他心及心所法。而记别言。汝意如是。汝
意如此。汝有此寻。汝有此伺。乃至广说。不应

即心名为心所。如前已辩。由是等类诸阿笈
摩。證知离心别有心所。由正理者。如前所说。
谓于眼识所了色中。取相名想。若于后时。想
方起者。前色已灭。云何今时有相可取。乃至
广说。有馀复言。如契经说。

「　名映于一切
　无有过名者
　由此名一法
　皆随自在行」


名者即是受相行识。既言一法。故知唯心无
别心所。此言非理。以名如色多体成故。如契
经言。法有二种。谓名及色。非大种等差别相
法一法为性。此亦应尔。有馀复言。若心心所。
其体各异。于一心品。应有众多。能觉了用。故
心所法应不异心。此亦不然。能觉了用。体唯
一故。觉了谓慧。非心心所皆慧为体。如何令
馀非觉了性成觉了体。故无斯过。有馀复言。
我等现见唯有一识。渐次而转。故知离心。无
别心所。此亦非理。受等如心体相分明。现可
取故。又心心所。虽体俱生。而其功用。非无先
后用增强位。体方可知。如诸大种。此亦应尔。
有何定因。唯心心所俱时而起。说名相应。非
诸大种。或所造色。由大种等体有增不增故。
若尔心所体亦应然。不尔一相体无增故。又
契经说。见为根信證智相应。故诸大种。或所
造色。无相应义。若言不尔不遮馀故。非彼经
中说诸色法无相应义。又亦说色有相应故。
谓于诤处。说二相应。此言非理。太过失故。如
于一分佛说色言。应一切法皆色为体。若言
世尊唯说大种所造为色。此亦非理。不遮馀
故。若谓变坏故名为色。知此色言。已遮馀法。

此亦非理。唯变坏义。非定知故。若谓经言手
等触对故名变坏。唯变碍义。是色非馀。此亦
非理。不决定故。非彼经中说唯变坏是色非
馀。又馀经中。亦说无色有变碍故。谓契经
言。意为可意不可意法之所变碍。故无色法
亦应是色。如是经言。了别境界。故名为识。应
诸色法亦识为体。若谓不然。曾无说色识为
体故。此不应理。如想受等。应成识故。又不遮
故。若谓如何无所缘法而得说为了境识者。
此亦非理。自计度故。何处经言。无所缘法不
能了境。又何处说。色无所缘。是故应唯心心
所法。有相应义。同一所依所缘行相时事等
故。诸契经中。见心心所有如是义。非大种等。
以大种等方处势用各各差别。虽暂和合不
相离故假说相应。而非毕竟有相应义。唯心
心所。毕竟相应。故相应言。义善成立。有馀
师说。如一器中煎水涌沸击烂烧动四用差
别。俱时有故。知四大种。异体和杂。实有义
成。如是众多心心所法。展转相助。虽同一时
所依所缘行相相似。而其势用各各差别。无
杂乱故。知有别体。如斯论旨诸部极成。皆已
共摧唯有心论。故心心所别有义成。
《说一切有部顺正理论》卷第十一