法若实有若无障碍。必定由證量得知。譬如
六尘及心。或由比量得知。譬如五根。此中如
此比知。若有因缘。馀因缘不有故。不见事生。
若有则见事生。色尘等缘若具有。能障碍法
若悉不有。盲聋等人及非盲聋等人。于色等
尘眼等识不生生故。可得比量别因不有有
义。别因即是眼等根。如此證量及比量。于我
不有故。是故说决定无我。是跋私弗多罗部
所说。必定有我。与五阴不一不异。此言宜应
简择。为彼执由实物故有。由假名故有。实有
相云何。假有相云何。若如色等别有。名实有
物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由实物
有与阴别性故。应说与阴有异。譬如别别
阴。必定须说此我因。若无因即是无为。则同
外论师说。亦无别用。若汝执由假名有故有。
此说最胜。我等亦说如此。我等立我有。不由
实有说有。亦不由假名有说有。此何为。约内
所取现世诸阴执说为我。今此别言。于义复
不开显。非我等所解。此约言显何义。若义如
此。谓缘诸阴。于诸阴中假名说我。此义应成。
譬如缘色。等物假名说乳。复次若义如此。谓
因诸阴故。我言成诸阴。是说我言因故。此执
亦同前失。我等说我不如此。若不尔云何。如
约薪执说火。约阴执说人亦尔。云何约薪执
说火。若离薪火不可执说。不可立火与薪有
异与薪无异。若火异薪。薪应不热。若火不异
薪。所烧应即是能烧。如此离诸阴。不可执说
人。亦不可说人异诸阴。由有常过失故。亦不
可说人与诸阴不异。由有断过失故。善友愿

汝为我说。何物为薪。何物为火。后我当得知
约薪执说火义。此中何所应说。所烧是薪。能
烧是火。若有应说必如此说。此中汝须更决
说。何物是所烧。何物是能烧。于世间中可然
物说名薪。亦名所烧。若然能烧光最热说名
火。何以故。此物能然彼能烧彼。由能变异彼
相续后不如本故。此二各有八物所成。缘薪火
得生。譬如缘乳酪生。缘摩偷酢生。是故言约
薪热说火。若尔则知火与薪异。由不同时故。
若人如火必定缘阴生异于阴则成无常。复
次若于然薪中。是热触说名火。所馀三大
与此共生。许此名薪。此二互有差别。明了易
知。由相有异故。约薪有火义。汝今应说。云何
约薪热说火。何以故。此薪非是火因。亦非
热说火因。何以故。但火是热说火因。若汝
说约言。是依止义。或共有义若尔诸阴于人
应成依止。应成共生。彼互差别亦明了易知。
复次若阴灭人应即灭。譬如薪灭火即灭。是
汝所说。若火异薪。薪应不热。此中何物名热。
若汝说热性名热。薪应不热。别火性故。复次
若汝说。若有热性名热。此物虽与热性火
异。此复成热。与热性相应故。是故于别异无
过失。复次若汝言。正然物说名薪。亦说名火。
是故约义。汝今应说若是阴即是人。此不异
义。即至不可遮。是故此譬不成。如前云约薪
执说火。约阴执说人亦尔复次若不可说人
与阴异所知。有五种。谓过去未来现在无为
不可言。此应不可说。何以故。此所知于过去
等。不可说为第五及非第五故是时汝等执

说人为观诸阴执说人。为观人执说人。若观
诸阴执说人名。但约阴中执说人名。由人不
可得故。若观人执说人。云何言约阴执说
人。何以故。此执说但人是所缘境故。若汝言
诸阴若有人则可知是故言约阴执说有人。
若尔眼根思惟光明等。若有是时此色方可
知。亦应约眼根等执说色。是有此义。汝应
说。人于六识中。是何识所知。彼说由六识所
知。此义云何。若缘眼所知色分别观人。应说
此人是眼所知。不可说即色非即色。乃至若
缘意所知法分别观人。应说此人是意所知。
不可说即法非即法。若尔此人应成与乳等
同。若缘眼所知色分别观乳。或观水等。应说
乳水是眼所知。不可说即色非即色。如此应
说。鼻舌身所知亦尔。乃至不可说即触非即
触。勿乳水等非四物所成。此非所许义。是故
如色等具物假说名乳及水等。如此亦应具
诸阴假说名人。此义应成。是汝所说。缘眼所
知色分别观人。此言有何义。为色是观察人
智因。为正證知色即證知人。若色是人智因。
亦不可说人异于彼。若尔色与光明眼根
觉观等。亦应不可说异。彼是色智因故。若正
證知色。即證知人。为即由色證智證知人。为
由别智。若即由色證智證知人。人与色不应
成异性。或于色但假说人。若不尔。若由一智
所證知。此人非色此色非人。此二云何可分
别若不能如此分别。云何强立此言。谓色是
有。人亦是有。何以故。由随證知可说彼有如
色乃至于法亦应说如此。若由别智分别此

二。别时所得故。人应成异色。譬如黄色异青
等。又如前后刹那。乃至于法亦应说如此。若
汝言。如色及人一异不可说能證知。此二智
一异亦不可说。是故此智亦不可说是有为。
则破自悉檀。若说人是有。但不可说即色非
即色云何佛世尊说。色无我乃至识亦无我。
是汝所说。眼识能證见人。此识为缘色生。为
缘人生。为缘二生。若尔何有。若缘色生。则不
能缘人生。譬如声等。何以故。若缘此尘此识
得生。唯此尘是此识缘缘。若缘人及二。此执
与经不相应故。则为佛经所违何以故。经中
已决判此义。唯依缘二法诸识得生。复有别
经。亦违此执。经云比丘眼是因色是缘。能生
眼识。何以故。一切所有眼识。唯因眼缘色生。
若如汝所执。此人应成无常。何以故。是因
是缘能生眼识。彼皆无常。由此经言故。若汝
执。人非眼识境人则非眼识所知。复次若汝
立义。人是六识所知。此人由耳识所知故。
应成异色。譬如声由眼识所知故。应成异声。
譬如色。于馀尘应知亦如此复次此经文句。
违汝所执。经云婆罗门。是五根各别行处。各
别境界。是因自行处境界。彼各各受用。非别
根能受用别根行处境界。谓眼根耳根鼻根
舌根身根。心能受用五根行处境界。是故心
是彼所依止。人非境界。若非境界。不应是六
识所知。若尔意根应成别不通经云有六种
根。各别行处各别境界。乐欲自自行处境界。
此言于六众生我譬中说。是义不然。于此经
中不定说六根为根。是五根乐欲见等事不

有故。彼识亦尔。彼增上处所引意识。立此为
根。故说名根。是独类心增上缘所引意识。此
识非能乐欲受用馀根行处境界。是故无失。
复次佛世尊说。比丘我今为汝等说一切所
应知一切所应识法门。眼根是所应知。是所
应识。色眼识眼触。由眼触因缘。于内生受。谓
苦乐不苦不乐等。乃至由意触因缘。于内生
受。谓苦乐不苦不乐等。是名一切所应知一
切所应识法门。由此经。若有所应知及所
应识决。唯此量不出于此。于中不说人。是故
人决定非所应知。智及识境界同故。执我诸
人说云。我等由眼见人。于非我所。见有我故。
彼则堕我见处深坑。于经中佛世尊自了义
说云。但于五阴说假名人。于人经中说。依眼
缘色生眼识。由三和合生触。共生受想作意
等。是四种无色阴。及眼根并色。唯如此量说
名人。于此中立诸名。谓萨埵那罗摩㝹阇摩
那婆弗伽罗时婆布洒善斗。于中立言。我由
眼见色。于中有世传云。此命者如此名。如此
姓。如此种类。如此食。如此受苦乐。如此长寿。
如此久住。如此寿际。比丘如此事。唯名为量。
唯言为量。唯传为量如此等一切法无常有
为。故意所造。由因缘生。如此了义经。于此执
中。佛世尊说为依为量。此经不可更别思量。
复次有别经说。婆罗门若说一切有。唯是十
二入。若人非人所摄。此人必定不有。此义
则成。若入入摄。非不可言。于彼部中有如
此经。经言比丘。若所有眼。若所有色。广说
如经。由唯此量。比丘诸佛如来。说一切有穷

显一切说。又频琵娑罗经中说。比丘婴儿
无闻凡夫随逐假名我言。此中无我无我所。
唯苦欲生得生。广说如经。有阿罗汉比丘尼。
名世罗。对魔王说此偈言。

「　如从和合分
　于中说车名
　如此依诸阴
　假名说众生」


于少分阿含中。为波遮利婆罗门。说此偈言。

「　波遮利汝听
　能解诸结法
　由此心有染
　复由此心净
　我者无我体
　颠倒故分别
　无我无众生
　唯法谓因果
　有分唯十二
　唯有阴入界
　熟思寻此法
　人实不可得
　如观内是空
　观外亦如是
　此二不可得
　能修及空义」


复有经说。我执中有五种过失。谓起我见众
生见。堕于见处。与外道不异。僻行邪道心。不
入空义。不生净信心。于中不住。于此人圣法
不得清净。彼不以此文为依量。何以故。此文
于我部中。非所诵说。为以部为依量。为以
佛言为依量。若取部为依量。佛世尊于彼则
非正教师。彼便非释迦种子。若取佛言为依
量。如此等文句。云何不取为依量。彼云如此
等文句。非是佛言。云何非佛言。于我部中
非昔所诵故。于今非理事起。此中有何非理。
此文句是一切馀部所读诵。此文句不违佛
经及法尔。由我等不读诵故。此非佛言。此言
一向非正思量。但由强作。于彼为无此经耶。
谓一切法无我。若汝言。不说人是法。不说人

异法。若尔此人应成非意识所知。缘二识得
生。由经文决故。于此文中汝云何分别救难。
经言于无我我执。是想倒心倒见倒。于无我
我执是颠倒非于我。何者非我。诸阴入界。汝
于前云。不可说我是色非色。此言最不可忍。
何以故。于馀经说。比丘若有沙门婆罗门。观
执有我。彼一切但依五取阴。起此观执。是
故一切不于我起我执。复有经说。若有诸人。
能忆种种宿住。已忆正忆当忆。彼一切唯依
五阴。若尔此经云何说此言。我如此色等。于
宿世已生。此言为显能忆宿住人能忆多种
宿住。若见人有色。应堕身见过失。若不说
我。一切色等则无属处故说。此言不为显我。
是故人是假名有。譬如聚流等。若尔佛世尊。
不应成一切智人。何以故。无有心及心法能
知一切法刹那刹那生灭故。是故人能知。若
尔心灭时。由执人不灭故。汝则已信许人是
常住。我等不说于一切境由智一时现前佛
世尊是一切智。若不尔此云何。是相续称
为佛。有如此胜能。于随所欲知境中。唯由
回心生智无倒故。称一切智。此中说偈。

「　由相续有能
　称火食一切
　说遍知亦然
　不由俱悉解」


此义云何可知。由说过去等世故。如偈曰。

「　是过去诸佛
　是未来诸佛
　是现在世佛
　能除众生忧」


汝等但许五阴有三世非许人。若唯五阴名
人。云何说此经。经云我今为汝。说重担取重
担舍重担荷负重担。云何此言不可说。重担

不能自荷负重担故。云何不能此事。非所曾
见故不可言。亦不可言此事非所曾见故。复
次应立取重担非阴所摄。为成此义故。佛世
尊分别荷负重担人。是命者如此名。如此姓。
乃至如此久住。及寿际。应知是名荷负重担。
勿作别物意知。或执为常住。或执为不可言。
诸阴自能灭诸阴。谓前阴于后阴。为显荷负
重担义。故说此文。必定有人。何以故。由此
经言。无自然生众生。此执是邪见。何人说无
自然生众生。如佛世尊分别众生。我说亦尔。
是故若人拨无于馀生中自然生。五阴相续
世一间立名自然生众生。说此人起邪见。
谓无自然生众生。由有诸阴自然生故。是汝
所说拨人邪见。见何谛所灭。此邪见不应由
见谛灭。亦不应由修道灭。何以故。人不属四
谛摄故。若汝言有别经为證。显人非阴。经言
一人于世间向生。生为利益安乐多人。广说
如经。由此经言故人非阴。是义不然。由于聚
中假说一故。譬如说一麻一米。或于一聚说
一言。如说一山一屋。应说人即是有为。由
汝许有生故。如阴先未有后有。人生不尔不
尔云何。生由取别阴故。譬如延若师生毗伽
罗论师生。由取明处故说名生。又如比丘生
道人生。由取相故说名。生又如老者已生病
者已生。由取别位故说名生。是义不然。由
被拨故。于经中佛世尊已拨此义。何经于真
实空经。经云。比丘如此有业有果报。作者不
可得。实无有故。是能弃舍此阴。往取彼阴。唯
除于法世流布语所立人。又于颇求那经中

说。我亦不说众生能取阴。唯诸法相续起。由
此经。是故知。无有一人能取诸阴能舍诸阴。
汝今信执何延若师生。乃至病者生。立为人
譬。若执我此不成就。非有故。若执心及心法。
彼刹那刹那。未曾有有故。不可为譬。若执身
亦如心。如身明相。阴及人应成差别。老病此
二是别身。是僧祛所立变异义。于前已破。
是故延若师等不成譬。若汝执。诸阴有未有
有义。人则不尔。若尔人应异阴。亦是常住。此
义分明所显。汝说阴五人一。云何不说人与
阴异。汝云何说四大色一。色不异四大。如
此是立义过失。何者立义。立唯有大义。虽然
如唯四大是色如此唯五阴是人。此义已许。
若唯阴名人。云何佛世尊。不记命者即是身。
命者异于身。由观问人意。是故不记。此问人
执。有一别实物名命者。于内是作者。彼人依
此为问。此物必定实无。云何可记是一是异。
譬如龟毛强涩软滑。此结宿旧诸师先已解
释。有大德那伽斯那阿罗汉。旻邻陀王。至大
德所说云。我今欲问大德。沙门多漫言。如我
所问。若大德直答。我当问大德。大德言。王但
问。王即问。命者为即是身。为命者异身异。大
德言。此义非所记。王言。大德。我先为不令
大德立誓耶。谓不应说别语。我有别语。此义
非可语。大德言。我今欲问大王。诸王多漫言。
如我所问。王若直答。我当问王。王言。大德但
问。大德即问。于王内中庵罗树。此子为酸为
甜。王言。我内中无庵罗树。大德言。大王。我
先为不令王立誓耶。谓不应说别语。王言。我

说何别语。我内中无庵罗树。树既无云何得
记子味酸甜。大王。如此命者既无。我云何能
记异身不异身。云何佛世尊。不直记无我。由
佛观问人意。故不直记。何以故。是诸阴相
续。立名命者。勿问人由执此不有堕于邪见。
是故不说。由彼未通达十二缘生理故。是故
彼非受此正说器。复次由此道理应决此义。
为是由世尊说。此言阿难。跋娑同姓外道问
我。我为有为不有。我不答。若说此言。为非相
应耶。谓一切法无我。阿难。若我答跋娑同姓
外道问。说一切法无我。此外道于先已在痴
闇。为不更过前量入痴闇耶。昔时我有我。
今时永无我。若执有我则堕常见。若执无我
则堕断见。广说如经。此中说偈。

「　观见牙伤身
　及弃舍善业
　诸佛说正法
　如雌虎衔子
　若信说有我
　见牙伤彻身
　若弃假名我
　善子即堕落」


复说偈言。

「　由人实无故
　佛不记一异
　亦不得说无
　勿执无假我
　是阴相续中
　有善恶果理
　说命者拨无
　由说无命者
　彼人未堪受
　正说真空理
　问有我无我
　故不答我无
　若由观问意
　于有何不记
　同前无涅槃
　堕难故不记」


世间常住等问。佛亦不记。由观问人意故。若
彼执我为世间。此无故四答不应理。若彼执

一切生死名世间答此亦不应理。何以故。若
世间常住。无一人得般涅槃若非常住。则一
切皆断灭。自然般涅槃。若具二必定。一分不
得涅槃。一分自得。若非二。应成非得涅槃非
非得涅槃。由涅槃至得随属道故。是故不可
定为四答。譬如不记尼乾弟子握中之雀。由
此义世间有边等四问。佛亦不记。此四问同
前四义故。何以知然。有外道名郁胝柯。以
此四问佛。复问。为一切世间由此道得出离。
为世间一分。大德阿难言。郁胝柯。是义汝于
初已问世尊。今何故。复以方便更问此义。如
来有异死等四问。由观问人意故。佛亦不记。
何以故。彼人执已解脱我名如来。故为此问。
于执有我人。应作如此问云何世尊记生存
人有。不记于异死人有。为离堕常过失故。此
事云何记。佛言。弥底(知履反)履也。今汝于未来
当成如来阿罗诃三藐三佛陀。复云何声闻
过世已死于后生。记彼言。某甲某处受生。如
此亦应堕常过失。若世尊先时见众生存在。
般涅槃已则不复见。故不记者。此应由无明
故不记。则拨大师一切智德。汝或应信受此
义。谓由我不有故佛不记。若佛见人不记。虽
不记此人是有。亦是常住。此义自成。若汝说
此义亦不可言。谓佛见及不见。若尔汝应渐
渐成此义。令皆不可言佛世尊是一切智。不
可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言
依实依住。拨我无我说名见处。说有亦是见
处。是故此言不可以为證。阿毗达磨师说。此
二皆是边见。断常二边见所摄故。此言是理。

如跋婆经中言。阿难若说有我。此人则堕常
见。若说无我。此人则堕断见。若汝言。人无何
物往还生死。何以故。生死自往还。此义不可
言。佛世尊说。诸众生以无明为盖。贪爱为缚。
往还此彼。或于地狱。或于畜生饿鬼人天道
中。如此长夜受于众苦。增益贪爱。常聚血滴。
若尔此人云何往还生死。由舍此阴。受彼别
阴。汝今所立义。于前已破。若尔离人生死云
何自往还。譬如火刹那刹那灭。由相续故说
行。如此阴聚。说名众生。以贪爱为取。约相续
说名往还。若世间唯是阴聚。云何佛世尊说。
今我于昔时曾作世师。名曰善目。云何不应
说如此。由诸阴异故。若尔何者有人。若昔人
即是今人。人则常住是故今我是昔世师。此
言显一相续。譬如有言。是于彼火烧然至
此。若我实有。唯诸佛如来能明了见。见已世
尊即立我执。令成坚实。我既是有我所亦成。
由佛说经为显此义。众生于五阴中。生我所
执。则成坚实。是彼于五阴则成。身见我所见
有已。彼我所爱复成坚实。彼以我所爱。为坚
实系缚。则于解脱转成极远。若汝言。于我不
生我爱。此言应何道理。谓于无我由信有我
起我爱。于实我不起我爱。是故于如来正法
中。无因缘起见疮疱。谓有诸人拨无我。起有
我执。复有诸人。拨有执一切无。是诸外道计。
执我实有别物。正法内人起有我执。及执一
切无。如此等人同不得解脱。由无差别故。若
由一切种我实不有。心既刹那刹那生灭。
久远时所曾更事。今云何忆。云何更知。从忆

念境界相类差别。心念及更知生。从此想类
差别心。无间念得生。其相云何。由与于彼回
向觉观同有相应及想等。无依止差别。忧悲
散乱等损其势力。何以故。此想类差别心。若
同境非同类。不能生此念。若同类非同境。亦
不能生此念。若二同但一刹那。亦不能生此
念。若异此三。则能生此念。若念生必由此生。
不见馀物。于念有功能故。今云何别心所见
馀心得忆。何以故。天与心所见。祠与心不应
得忆是义不然。不相应故。天与心祠与心。此
二不相应。非因果故。如一相续心有相应。彼
则不尔。我等不说。别心所见。别心能忆。此云
何。从见心有别忆念心生。由相续变异故。如
前所说。若尔有何失。从忆念心。更知心生若
无我孰能忆能忆是何义。由念能取境。此取
境为异念。不异此念。能作取故。是我前所说。
因缘能生此念。谓想类差别心。复次是汝所
说。及多忆念从此相续称名及多见忆念生。
说名忆念。若无我此念是谁念。又第六别言
是何义主为义。譬如人问。此以何为主。譬如
婆罗门牛。云何婆罗门为此牛主。由乘将使
等事属婆罗门故。若尔此念。于何处可使。由
此以我为彼主。于应忆境中。于中何用。使
彼为忆境故。希有乐自在人。作此言说谓使
此为生此。云何此可使为生彼名使为遣彼
名使。由念无行故。因生说使。若尔主应成财
因。财应成主果。何以故。由因于果果有增上。
由果因有所得。是因能生念。此念属此因。是
故主以因为义。诸行聚相续摄在一处。立名

天与。立名牛主。此假名人。于馀处牛变异生
中。思量为因缘故。说名牛主。于中无一人名
天与。无一物名牛。是故于中若离因义。不可
立为主。何物能识。此识是谁识。应如念释。此
识因缘。谓根尘觉观思惟。如理应知。是此差
别。若有人说我有。由有观有者故。一切有等
事必定观有者等。譬如天与行。此中有事名
行。必定观行者天与识事亦尔。是物能识。此
识必应依彼生。应问此人。汝所说天与是何
物。若说我为天与。此我于前已破。不可成立。
若汝说。世流布所显。此人不成一物。诸行聚
得如此名。此中如说天与行。说天与识亦尔
云何说天与行。诸行刹那刹那生灭相应无
别异说名天与。诸凡夫执彼。许为一众生彼
于别处作自相续因。世间于彼说天与行。于
馀处生说名行。譬如光声相续于别处生说
名行。是彼正作识因。说名天与识。圣人由世
流布所立。亦说彼事。为与言说相应故。于经
中说识识境。此中识何所作。悉无所作。如识果随似因。悉无所作。但由得相似体故说
如此。说识识境亦尔。悉无所作。但由得相似
体。识相似有何义。体生似彼。是故此识。虽从
根生。但说识尘。不说识根。复次此中识相续。
由于后识是因故。说识识境。此言无失由于
因中立作者名故。譬如说铃正鸣。复次譬如
灯行。识识境亦尔。云何灯行。于光相续。假名
说灯。此相续正生于馀处说灯行馀处。如此
于心相续。假名说识。此心相续于馀尘中生
识。此识彼尘复次譬如世间说。色有色生色

住。此中能有等不异有等。亦有二言。于识二
言亦尔。若从识识生。不从我生。云何生不恒
似本。又不由决定次第生。譬如芽节叶等。由
住异诸行相故。一切有为法性。皆如此必定。
相续不同。若不尔。入如意得定。观人身心。相
似生故。一切相续。与初刹那不异故。后时不
应自然出定。亦有决定次第心生。若心应从
此心生。从此彼必定生故。亦有别心。同相有
功能生同相心。由性差别故。譬如从女人心
次第若秽污身心生。或此夫及子等心生。复
于后时。由相续变异故。更生女人心。此心于
秽污身心生中。或于此夫及子等心生中有
功能。由同性故。若异此则无功能。复次从此
女人心。由别因缘。生无量别心。于此众心中。
若心多生。明了生最近生。从此心次第先生。
是彼修习力最强故。除现时身外因缘差别。
此心修习力强。云何不恒受果。由此心有住
异相故。此住异相。于别修习果生中。随顺功
德故。此法相于一切心种类中。是方无间因
智中。诸佛世尊有自在。此中说偈。

「　于孔雀一尾
　具一切相因
　馀人不能知
　此智是佛力」


何况无色诸心差别。我等能知。有馀外道执。
从我心生。此二难。于彼外道最明了成。云何
心不恒生同一相。云何不决定次第生。譬如
芽节叶等。若汝执。由观心和合差别故异。是
义不然。由别和合不成就故。由二和合物有
定量故。彼说和合相者。非至为先后至说名
和合。由彼所执和合相。则应立我有定量。遍

义则不成。是故由心有行。亦应说我有行及
灭。若汝执。由于一分和合。是义不然。此一物
无分故。我亦许汝有和合。虽然若心恒不异。
云何和合有差别。若汝说。由观智有差别。是
故心有差别。是义不然。智与心同难故。我既
无差别。智云何有差别。若汝执。观功用差别。
从我和合智差别生。是义不然。云何不执。但
从功用差别。相应心智差别生。何以故。此中
无有我功能。随一可知得故。譬如药事成时
有诳惑医说部莎诃言。若汝说由我有此二
得成。此执但有语言。若汝言。此我是彼依止。
若尔于中何者是所依。何者是能依。何以故。
此二非所持。譬如画色及婆陀罗子。亦非能
持。譬如壁及瓶由有相碍。俱有二过失故。
若我为彼依止不如此。若不尔。云何如地大。
是香等依止。我今大喜此譬。乃證我义。谓我
无如离香等别地大不可得。于香等假名说
地大。如此于功用及心。无有别我。但于此二
假名说我。何人能决了有地异于香等。汝今
应知。譬如无自在人有第二头。异色等五尘。
若离香等无别地。云何说于地有四德。为各
分别彼令他得知香等得地等名无别地等。
譬如说木像身形虽然若由观功用差别故。
智有差别。云何不一时生一切智。若功用最
强。是功用遮馀功用。若尔是最强功用。云何
不恒生果。是彼道理。是彼道理即是彼修分
别。我则无复用。必定应信受。有我念等。由求
那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。
是我德若执彼依止馀物。则不相应。离我馀

物无觉故。是义不然。彼求那性不成就故。是
汝所立。念等是求那性。于我不成就。我等执
一切所有皆名陀蜡脾(毗邪文)。由经言。沙门果
者唯有六物。是故彼依止陀蜡脾为性不成。
何以故。是依止义。前已简择。不成就故。是故此言。但是漫说。若我实无。造业何用。我
当受乐。我当受苦。为此故造业。我是何物。我
计执境界。我计执何法为境界。诸聚为境界。汝云何知。由于彼生爱故。与白黑等智。
同依止故。如说我白我黑我肥我瘦我老我
少等。见此计执我与白黑等智悉同依止。汝
不许于我有如此等差别。是故此我计执。但
约阴起于我有恩故。于身假名说我。譬如世
言。彼臣即是我。此于我有恩。假立我言。我计
执则不尔。若但缘身为境界。云何不缘他身
为境界。是义不然。不相应故。此我计执。随所
有法共相应。或身或心。于中起我计执。非
于馀处。于无始生死所数习故。何者为相
应。谓因果道理。若无我此我计执。是谁计执。
又第六别言是何义。此问已去。今复更来。答
亦如此。乃至若法是此计执。因此计执属此
法。若尔何法为计执。因昔我计执所熏习。缘
自相续为境界。有垢秽心。若无我谁受苦谁
受乐。是依止中或苦生或乐生。譬如树有花
林有果。此苦乐以何法为依止。内六入随一。
如前所说。应知如此。若执我无。谁造作业。谁
受用果。造作及受用。此言有何义。先未有能
令有名作。正得先业果名受用。此言说别
名。非显别义。解判法相师说。于事有自在名

作者。见世间有人。于馀事中有自在能。譬如
天与。于住食行等事中。汝今说何法为天与。
若汝说我为名天与。我前已破。此不成有。若
说五阴是作者。则无自在。业有三种。谓身口
意。此中于身业者。是身为作事。必系属心。是
心事于身亦系属。自因缘心于自事亦尔。是
故随一无自在。一切有法。皆系属因缘故。生
起悉无自在。汝法中是所执我。若不观馀因
缘。不许为作者故。是故此自在不成。由无此
相。是故随立一为作者。皆不得成。于事中若
因由功能胜。假名说为作者。于馀事不见我
有一功能故。不可立我为作者。何以故。意欲
从忆念。生觉观从意欲生。功用从觉观生。风
从功用生。从风起业。于中我作何功能。受用
果何相。若我正用此事。说我为受者。是受用
果相。此言何义。若汝说觉知为受。是义不然。
我于觉知无功能。由已破于识我功能故。若
我无。云何不以非众生为依止所有善恶业
生长。非受等依止故。以何为依止。六入为依
止。非我此义前已说。我既无。从已谢灭业。于
未来果云何生。若我有。从已谢灭业。于未来
果云何生。从能依法非法生。如汝所言。有何
能依及所依。此语前已破。是故法非法。无所
依止。复次我等不说。从已谢灭业。于未来中
果报得生。若尔云何从业相续转异。胜类果
生。譬如种子果。如世间说从种子果生。此果
不从已谢灭种子生。非无间生。云何生。从种
子相续转异胜类生。谓芽节叶等次第所生
花。及花后此果既从花生。云何说为种子

果。由转转于花中生果功能。是种子所作
故。是最后花功能。若不以种子功能为先。此
花无功能。得生如此等流果。如此从此业说
果报生。不异此义。果报不从已谢灭业生。
亦非无间生。若尔云何从业相续转异。胜类
果生。此中相续是何法。转异是何法。胜类是
何法。以业为先后后心生。说名相续。此相续
后后异前。说名转异。于此转异中。若有转
异无间最能生果。说名胜类。此于馀转异最
胜故。譬如有取死心于后有生有功能。虽以
种种业为先。若业重最近数习。是三所生功
能。此中明了显现非馀业。如偈言。

「　若重近数习
　及昔作诸业
　先先先后熟
　于轮转有续」


此中果报因所立。于果报果中功能。生果报
已。即便谢灭。同类因所立。于等流果中功能。
若有染污法。对治生时。即便谢灭若无染污
法。由心相续永谢灭故。此功能即灭。谓般涅
槃时。复次云何从果报。别果报不更生。譬如
从种子果更生。种子果。此中一切所立义。与
譬义不必悉同。此中不从果更生别果。若尔
云何生。从湿胀转异胜类所生。此中四大种
类。能生芽等。是果种子非馀。复次是前相
续。由当有名说为种子。以相似故。此中亦尔。
从此果报。听闻正邪二法等。因缘差别所
生。或有流善。或不善心。转异若生。从此更
生别果报。不由别理故。此譬与立义同。复次
由此譬。更应知此义。譬如从勒荷汁所点摩
东笼伽花。相续转异所生。于果内赤色瓤得

生。从馀不生如此从业所生果报。别果报不
得生。若由如前所说道理。此则得生。随粗如
我智慧所知。〔此理已〕－【元】此理已此理已显。由种种胜能有差
别。诸业所熏习。相续至如此位。能生如此。如
此果报。此义唯诸佛世尊境界。此中说偈。

「　业熏习胜类
　果报位及净
　由一切种理
　离佛馀不知
　佛经理互应
　解真义胜量
　依二说无伤
　何用难堕身」


「　如此善立理清净
　已见诸佛教法尔
　盲闇种种邪见行
　愿舍外执得明行
　此涅槃土一广道
　诸佛日言光所照
　众圣行熟无我理
　虽开昧眼人不见
　佛世尊告富娄那
　汝等正勤持此法
　若人依此修观行
　必定皆得五五德
　如此已显正义方
　为开智人智毒门
　愿彼舍离外邪执
　为自及他得实义」

《阿毗达磨俱舍释》论卷第二十二