相应。毗婆沙师说。欲欲即是随眠。乃至疑即
是随眠。前不说与经相违耶。无相违。何以故。
经云及与随眠永得灭离者。与随从法永得
灭离。复次于经中随眠言。是方便语。或至得
语。譬如地狱苦天上乐及说火苦。阿毗达磨
藏言。皆依直相起。随眠即是惑故。一切随眠
皆与受相应。云何得知。由随眠起心染污故。
能为障故。与善相违故。由心为随眠惑所染
污。未生善不得生。从已生善亦退故。故知随
眠惑与心不相离。若由不相应。此义得成。无
时善法可得。由彼恒在故。由善法有时可得
故。知随眠与心相应。经部师说此义非證。若
人执随眠惑不与心相应。此三义彼不执为
随眠所作。但是上心所作。若作如此执。则无
过失。如经部执。随眠者是欲欲随眠。此随眠
不与心相应。亦不与心相离。由非别类故。若
惑眠说名随眠。若惑觉说名上心。此惑眠何
相。不在现前种子随逐惑觉。何相正现前起。
何者惑种子。是身相续功能。从惑生能生惑。
说名种子。譬如牙等。从舍利子生。能生舍
利子。若人执诸惑种子是别法。谓随眠不相
应。此人应立别法为念种子。若说随眠非相
应非非相应。于六六经中。此义云何经言。此
惑于此人乐受成欲随眠。由此等言。此惑是
时未得随眠。若尔于何时。眠时是时。或于因
说果名。故称随眠。且置此论。应更显本义。于
经中所说欲差别。谓欲欲有欲。此有欲是何
法。偈曰。有欲二界生。释曰。色界无色界中生
欲。说名有欲。为何因作如此名。偈曰。内门起

故说断彼解脱想。释曰。于彼二界人。多起三
摩跋提欲。此欲依内门起故。说名有欲。复次
于此二界中。有馀人起涅槃想。为除彼涅槃
想故。说此欲名有欲。有者谓身体。即是五阴。
于彼众生啖三摩跋提及依止味。离欲欲界
故。是故此欲名有欲。此六种随眠。于阿毗
达磨藏中复分为十。云何为十。偈曰。见五。
谓身见。边见及邪见。见取戒执取。由此
复成十。释曰。本立六为随眠惑。于中分见
为五故成十。于中五以见为自性。谓身见边
见邪见见取戒执取。五以非见为性。谓欲瞋
慢无明疑。复次此十随眠惑。于阿毗达磨藏
中。更立为九十八。于欲界中有三十六。色界
中有三十一。无色界中有三十一。若略说此
随眠惑名三界惑。或说名见修所灭惑。于中
欲界见谛所灭有三十二。何者三十二。偈曰。
彼十七七八。三二见所离。次第俱断灭。见欲
苦等故。释曰。是所说十惑。于欲界具十见
苦所灭。于中七见集所灭。七见灭所灭。除身
见边见戒执取故。八见道所灭。除身见边见
故。如此欲界三十二惑说名见谛所灭。由唯
见谛除灭故。偈曰。四惑名修灭。释曰。四惑
者。谓欲瞋慢无明。彼云何是修所灭。若人先
已见四谛。后由数修习道。方能灭除如此身
见。于中但一品见苦所灭。边见亦尔。邪见有
四品。见苦集灭道所灭。见取疑亦尔。戒执取
有二品。见苦道所灭。欲瞋慢无明有五品。见
四谛及修道所灭。于中彼何相见苦所灭。乃
至何相修道所灭。由见谛相彼灭。及能缘彼

故。说见谛灭。所馀名修道所灭。若立如此见
成十二。疑成四欲五瞋五慢五无明五。如此
欲界惑。合成三十六种。偈曰。合彼唯除瞋。
色惑。释曰。除五品瞋。如此名色界惑。合三十
一。如色界惑。偈曰。无色尔。释曰。无色界惑
亦三十一。偈曰。故立九十八。释曰。如此六随
眠惑。所缘法相及对治并界差别故。阿毗达
磨师。立为九十八随眠惑。是见谛所灭随眠
惑为决定。唯由见四谛灭。为非。说非。云何
偈曰。有顶忍所灭。定见灭。释曰。此随眠惑。
于有顶生类忍所灭。是彼必定见谛所灭。非
修道所灭。偈曰。馀生。见修灭。释曰。忍所灭
此言流。于所馀地如理法忍类忍所灭随眠
惑。于圣人是见谛所灭。于凡夫是修道所灭。
偈曰。非忍灭。必修道灭。释曰。于一切地中
惑。凡是智所灭。于二人恒修道所灭。有馀师
说。见谛所灭惑。非外凡夫所灭。何以故。于大
分别业经中说。分别前际人说常住。或说随
一常住。或说不由因生。此三离欲人。缘欲界
起诸见。说有通行。若色界惑。不能以欲界法
为境。由离欲界欲故。是故知欲界相应诸见
不得灭。同诸见生时。彼已退定。犹如提婆达
多毗婆沙师说如此。此五见由名已说。不由
自性。彼自性云何。偈曰。我我所常断。无于
下胜见。非因道此见。是名五见性。释曰。我及
我所见名身见。由刹那刹那坏故说灭。由聚
集故名身。以阴为义。此法亦坏亦聚故名灭
身。谓五取阴。为除彼计常想。及于聚执一想。
故说如此。何以故。彼我见于五阴以此想为

先。于灭及身。不如执说名身见。一切见能缘
有流法为境。悉缘灭身。而但立我我所见名
灭身见者。欲令彼知此见唯于灭于身起。非
于我我所。如经言。世间若有沙门婆罗门。起
见谓有我。是彼一切唯于五阴起。我见是类
彼所许为我。或执见为常。或执见为断。是名
边见。由执常边断边故。于实有苦等谛执见
为无。故名邪见。一切见皆翻违理起。悉是邪
见。但说一见为邪见者。由此见最恶能断善
根故。故说为邪见。譬如臭酥及恶旃陀罗。
此一向非拨故。所馀诸见但有增益。于下品
法执为最胜。说名见取。何法名下品。谓一切
有流法。圣人所弃舍故。执此法为最胜。是名
见取。应说见等胜取见。此中除等见言。非因
中因见。非道中道见。名戒执取见。譬如摩醯
首罗非世间因。彼观为因。世主天等所馀诸
物亦尔。入火水等非生天因。彼观为因。唯
执僧祛踰伽等智非解脱道。彼观为道。此中
应知除等见言。如此五见性应知。若非因中
起因见。云何此见非见集所灭。若有人见自
在及世主为因。此人必执此为常为一我作
者。是故此偈曰。于自在等处。从常我倒生。因
等虚妄执。是故见苦灭。释曰。由见苦谛。于自
在等处。常执我执俱灭。非因执是二倒所作。
是故与此见共灭。若人由入火水等方便起
生天执。由戒及执计得清净。此执亦见苦所
灭。阿毗达磨藏文言如此。复言。若有人执说
如此。是时善男子受持牛戒。行鹿戒狗戒。
由此行清净解脱出离。过度苦乐得至过苦

乐处。若信非因为因。戒执取见。见苦所灭。广
说如彼藏。云何此执见苦所灭。于苦乖违故。
此执太过为失。一切缘有流境。或于苦乖违。
与非因执因。复有何相。别戒执取。见道所
灭。缘见道所灭法为境。此于苦亦乖违。若人
缘道起邪见及疑。或谓无解脱道。或思此道
为是解脱道。为非依此二。云何分别观为清
净。若彼执别有解脱道故。拨无此解脱道。是
人由别解脱道。执计为清净。不由邪见。是故
此执不成缘见道。所灭惑为境。若人由见集
灭二谛所灭邪见。计为清净。云何此戒执取。
非见集灭谛所灭。是故汝所执义更须简择。
是前所说。有常倒我倒为唯此名倒。为更有
馀说。颠倒有四。谓于无常常颠倒。于苦乐颠
倒。于不净净颠倒。于无我我颠倒。此四种颠
倒体相云何。偈曰。从二见半生四倒。释曰。从
边见中取常见为常颠倒。从见取立乐颠倒
净颠倒。从身见立我见为我颠倒。馀师说。
见取云何以我所为倒。彼见我于是处自在
故。于是处起我所见。是故此见皆是身见。由
二门起。若汝计我是第一执。我所是第二执。
若我与带物称我。此二文应成别执。云何不
立馀惑为颠倒。由以三因成立颠倒义故。何
者为三。偈曰。颠倒故。决度增益故。释曰。此
二见半。一向颠倒故。于境界决定度故。增益
义故。断见邪见不能增益。非有门起故。戒执
取非一向倒。随分量清净为境界故。所馀诸
惑不能决度。是故不立为颠倒。若尔于经中。
说于无常执常。是名想倒心倒见倒。此中云

何唯见为倒。偈曰。想心随见故。释曰。由随
属见倒与见倒相应。想及心亦说为倒。云何
不说受等为倒。由世间成故。于世间说。此人
颠倒想颠倒心。此义明了。不说颠倒受。如此
颠倒于须陀洹人一切皆灭。由诸见见谛所
灭故。馀相应法亦同灭。颠倒有十二种。于无
常计常。是想心见颠倒。乃至于无我计我。是
想心见颠倒。于中八倒见谛所灭。四倒修道
所灭。谓于苦计乐。是想心倒。于不净计净。是
想心倒。馀部说如此。若不尔。离乐想倒及净
想倒。未离欲圣人。云何淫欲欲得起。毗婆沙
师不许此义。何以故。彼言。若由乐净想心生
起故。于圣人立此二为颠倒。众生想心生起
故。云何不立此二为我颠倒。何以故。于女人
及自身。若离众生想。淫欲欲不应成。复于经
中说。由多闻圣弟子是苦圣谛如实已见已
知。乃至此圣弟子。于此时中于无常计常。想
倒心倒见倒。皆悉永灭。广说如经。是故若从
见生想心。则成颠倒非馀。由暂时心乱故。譬
如于火轮心乱。及夜叉心乱。若尔大德阿难
依婆耆舍大德。说言。

「　由起想颠倒
　故汝心焦热」


此言云何。将是故一切八想倒及心倒。于圣
人未灭。馀部说如此。若尔云何不违佛经。是
八终由如实见知四谛。方皆灭尽。离四谛观
无得灭义。由说灭方便故。故不相违。为唯
见倒有差别。为馀惑亦有。慢亦有。云何有差
别。偈曰。七慢。释曰。何者为七。一慢。二过慢。
三过过慢。四我慢。五增上慢。六下慢。七邪

慢。若不分别。但以心高为慢。此心高由生起
差别故成七种。于下计自胜。或与等计自同。
若人如此分别起高心名慢。于等计自胜名
过慢。于上品计自胜名过过慢。于五取阴分
别计是我及我所名我慢。未至胜德计自己
得名增上慢。于多量胜计自少量劣名下慢。
实自无德计自有德名邪慢。若尔于阿毗达
磨藏中说慢类有九种。一我胜慢类。二我等
慢类。三我下慢类。四有胜我慢类。五有等我
慢类。六有劣我慢类。七无胜我慢类。八无等
我慢类。九无下我慢类。此义云何。此九从前
七慢生。偈曰。九慢类。从三。释曰。何者为三。
谓从过慢慢下慢。此中第一三慢。依止见起。
即是三慢。谓过慢慢下慢。下慢慢过慢。即是
第二三慢。慢过慢下慢。即是第三三慢。此义
相应。于多量为胜。计自少量为劣立为慢。有
高处故。计无他下劣于自。此中何为高处。有
如此高处。于自所乐最下劣众生聚中。知自
最下。于自起尊重心。复次于发慧论中分明
说此事。如言我是王旃陀罗。若依分别道理
论说。计我胜此慢。或慢或过慢或过过慢。由
观下等胜品人故。复次此七种慢。何法所灭。
故说偈曰。见修灭。释曰。由见及修故说彼灭。
一切七见谛修道所灭。是修道所灭。于圣人
未灭。为必定于圣人现前起。为不起。不定。譬
如偈曰。杀等上心惑。修灭如彼尔。释曰。有上
心惑。能起故意为作。杀生乃至说妄语。此皆
修道所灭。缘修道所灭法为境界故。复次偈
曰。非有爱圣人不起。释曰。非有贪爱亦修道
所灭。此非有是何法。谓于三界不有。于中

起爱乐名非有爱。如言显有爱一分。谓彼
愿我生成伊罗槃那象王等。偈曰。慢类等。
释曰。九慢类中。有慢类修道所破。我慢亦
尔。如此等于圣人不现前起。九慢类非我
慢。由等言乃至摄非有爱。何因如此等法
未灭。非现前起。偈曰。无见所圆故。释曰。由
见圆满故。故彼不起。此义云何。九慢类及
我慢。身见所圆满。由背折故不能更起。杀生
等上心惑。邪见所圆满故。非有爱断见所圆
满故。有爱一分常见所圆满故。偈曰。恶性
忧亦无。释曰。忧悔心若是恶性。亦是修道所
灭。于圣人亦不得现前起。疑惑所圆满故。复
次于九十八惑中。几惑遍行几惑非遍行。偈
曰。遍行见苦集。灭惑谓诸见。疑共彼无明。及
独行无明。释曰。见苦集所灭诸见及疑惑。与
彼共相应起无明及独行无明。皆见苦集所
灭。此十一惑。于非同类部界中说名遍行。
七见二疑二无明故成十一。缘具自界生起
故。有何人以具欲界计执为清净。以非因
缘计执为因缘。不说具由缘具自界及一时
起。虽不然能缘一切五品自界故。说能缘具
自界。若尔不可唯立十一为遍行惑。是处
有我见必有我爱。是处有胜见清净见。此中
必有乐得。由此等起高心。是故爱及慢应成
遍行惑。若尔此二惑。缘见灭修灭为境界。
此二何道所灭。修道所灭。杂乱境界故。复次
或执见谛所灭。由见力所生立故。此二是别
相惑非通相惑。是故非遍行。毗婆沙师说如
此。于非同类部界。是所说遍行惑有十一种。

于中偈曰。九惑上地境。于彼除二见。释曰。于
十一中除身见边见。所馀九惑说名遍行。非
同类界惑。有时能缘一不同类界为境。或缘
二界。如阿毗达磨藏云。是惑于欲界相应。有
时能缘色界相应法为境。是惑于欲界相应。
有时能缘无色界相应法为境。是惑于欲界
相应。有时能缘色界无色界相应法为境。由
此文句应知此义。若人生在欲界。于梵王起
众生见及常见。云何身见及边见。不立缘不
同类上界为境。由不执为自我及自我所故。
边见从此起故。此是何见。此二执非见。但是
邪智。为一切遍行皆是惑邪。说非。偈曰。离至
得与彼。俱起亦遍行。释曰。与遍行惑俱起所
馀诸法皆是遍行至得。不尔果不一故。是故说
四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中应立
四句。初句者。谓未来世遍行惑。第二句者。过
去现世俱起馀法。第三第四。应自思立。于九
十八惑中。几惑缘有流法为境。几惑缘无流
法为境。偈曰。邪见疑与二。应无明独行。见灭
道所灭。六无流为境。释曰。见灭所灭三惑。谓
邪见疑与二相应无明。及独行无明。见道所
灭。亦是此三如此六惑缘无流法为境。所馀
诸惑缘有流为境。此义自成。复次此中偈曰。
自地灭及道。六地及九地。缘无流惑境。由道
互为因。释曰。邪见等诸惑。能缘灭谛为境。自
地灭是其境。若行欲界欲界灭。乃至行有顶
有顶灭。缘道为境。行欲界惑。一切六地法智
类道为境。若色无色界对治。缘道为境。行色
界无色界八地惑。一切九地类智类道为境。何

以故。由道互相因故。虽复法智类智更互相
因。类智非欲界对治故。缘道为境。行欲界惑。
不能缘类智类道为境。若尔法智是色无色
界对治故。缘道为境。行色无色界惑。应成所
缘境。此法智类道非具对治。苦集法智。非色
无色界对治故。又非具色无色界惑对治故。
前后无故。是故非境。复次云何欲瞋慢见取
戒执取。不许彼缘无流为境。偈曰。非欲所离
故。释曰。欲者必应舍离。若此缘无流为境。则
不应可离。譬如欲乐善法。偈曰。非瞋非过故。
释曰。瞋者若起缘他过失起。灭道谛既非过
失故。瞋不缘此起。偈曰。非慢非二取静净胜
性故。释曰。灭道二谛。寂静为性故。必不由此
二起于高心。由此二是自己真实清净故。于
二清净执不成戒执取。此二法于一切法中
最胜。于下劣法中起胜执。说名见取。是故如
此等惑。不应缘无流法为境。于九十八随眠
惑中。几惑由缘境随眠。几惑由相应随眠。偈
曰。遍行随眠惑。具自地随眠。唯由缘缘故。
释曰。遍行诸惑。于自地缘自部及他部。得生
起增长。偈曰。非遍行自部。释曰。所馀非遍行
惑。于自地中但缘自部随眠。譬如见苦所灭
惑。缘见苦所灭惑部随眠。乃至修道所灭惑。
缘修道所灭惑部随眠。不缘馀部。作通说已
今更简别。偈曰。非无流上境。释曰。此惑若缘
无流为境。不由所缘境故。随眠缘上地为境
亦尔。何因如此是彼所缘法偈曰。非自取对
故。释曰。若是法类我见我爱执取为自依。于
此中馀惑亦能缘彼随眠。譬如于湿衣埃尘

及于湿田种子。无流法不尔。上地亦不尔。是
故缘彼为境。或于彼无随眠义。若人在下界
求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能
缘诸惑对治上地。亦是下地惑对治。是故彼
惑于此三境不得依住。譬如于热石蹠下不
得住。随眠言者。随长为义。虽可缘于中无有
随长。不如风病服粗涩药。若惑由缘境随眠
已说。偈曰。若彼与相应。于此由相应。释曰。
随眠言流。若惑与此法相应。彼惑于此法由
相应故得随眠。乃至未灭。有诸惑不缘无流
为境。非遍行不同分界。此惑但由相应得随
眠。不由缘境不。有。谓遍行非同分地惑。九十
八惑中。几惑恶性。几惑无记性。偈曰。上界
惑无记。释曰。一切色界无色界惑。无记为
性。何以故。一切恶性染污有苦受果报。此苦
报于彼无。非他逼恼因故。偈曰。于欲界身见。
边见共无明。释曰。于欲界中身见边见。及与
二相应无明。此三无记为性。何因如此。与施
等不相违故。谓我于未来世必应受乐故。今
世行善持戒修定。边见既随顺解脱。是故世
尊说。于外五见中此见最胜。谓我不有我所
不有我。当不有我所亦尔。此二执无苦果报。
迷于自体故。不逼恼他生起故。若尔贪爱天
上。及我慢应同此义。生得身见是无记。若于
禽兽等有。若有分别则成恶。先旧诸师说如
此。偈曰。所馀惑恶性。释曰。于欲界异此二诸
惑皆不善。几惑非善根。几惑非非善根。偈曰。
于欲界恶根。贪欲瞋无明。释曰。于欲界中一
切欲一切瞋一切无明。除与身见边见相应。

馀惑次第说为三不善根。谓贪欲不善根。瞋
恚不善根。无明不善根。若惑非善。又为非善
法根。许此法为不善根。所馀诸惑非非善根。
此义自成。几法为无记根。几法非。偈曰。无记
根有三。释曰。何者为三。偈曰。爱无明及慧。
释曰。随有无记贪爱无明及果报生慧。如此
等一切是无记根。罽宾国师说如此。偈曰。二
缘高生故。馀非。释曰。彼说疑者由二缘生。不
应成根。以转动故。慢以高生为相。由高生故。
非根异根法故。何以故。根者坚著下生。此义
世间所了。疑慢无此义故。不立为根。偈曰。外
师说。四。释曰。罽宾国外诸师说。无记根有
四。偈曰。谓爱见慢痴。释曰。此四但无记。谓
无记爱无记见无记慢无记无明。何因此四
成无记根。偈曰。三观人由痴。释曰。由修定人
有三。谓由爱见慢修上观行。此三人由依无
明故得成三。于经中所说。有十四种无记。类
为彼无记故说无记。为由别义。非。云何。若问
应遮断说名无记。问有四种。一应一向记。二
应分别记。三应反问记。四应置记。此中次第
应知。偈曰。一向记分别。反问及置记。譬如死
生胜。及我异等义。释曰。若问一切众生皆应
死不。应一向记。定皆应死。若问已死一切更
生不。应分别记。若有惑则更生。无惑则不生。
若问人道为胜为劣。应反问记。汝今依何问
此。若彼答依天。应记人劣。若彼答依恶道。应
记人胜。若问众生与五阴为一为异。此应置
记。众生非实有故。譬如石女儿黑白等色。云
何此置成记。此不可记有此记故。复有馀师

说。此义亦一向应记。谓非一切应生。若有人
问若众生当死彼为更生不。此应分别记。于
人道中有二种。谓有劣有胜。此二各有所观。
是故此二一向应记。譬如识亦因亦果。若人
一向问由不一向记。应成分别记。众生与五
阴为异不。说非所记。此非记不应成记。此应
置记问。由置如此应记。此云何不成记。阿毗
达磨师说。多他阿伽睹婆伽婆阿罗诃三若
三佛陀。此法正说。弟子众正行。色无常乃至
识。说苦乃至说道。如此等应一向记。由与利
他相应故。分别记者。若有人言。请尊说法。此
人应问。彼诸法多。或过去现世未来。何法我
所应说。若彼言应说过去法。应问彼过去法
多。谓色乃至识。若彼言应说色。应问彼色有
多种。谓善恶无记。若彼言应说善色。应问彼
善色有七种。谓离杀生乃至离无义语。若彼
言应说离杀生。应问彼离杀生有三种。谓从
无贪无瞋无痴生。若彼言应说无贪。应问彼
从无贪生有二种。谓有教无教差别故。如此
名分别记。若谄曲心人作如此问。应如此分
别记。对彼应言。诸法多不应自分别。乃至彼
默然住。及彼自记。此二人无所问。一向互请
说。此二人无一有记。一向互相问。云何彼成
问此成记。此中二义皆成。何以故。若人言请
为说道。此人为不问道耶。由问彼故记彼问。
若尔此云何非反问记耶。置记者。谓世间有
边及无边等。复次依经应见有四问记相。大
德摩诃僧祇说经言。比丘记问有四种。何者
为四。比丘有问应一向记。乃至有问应置记。

比丘。何者问应一向记。一切有为无常。比丘。
何者问应分别记。若人问若故意造业受何
果报。此问应分别记。比丘。何者问应反问记。
若人问想为即是我为想异我。若彼此问应
反问。彼长老汝依何我作如此问。若答问粗
我。应记我异想异。比丘。是名反问记。比丘。
何者问应置记。谓十四非记类。世间常非常
亦常非常非常非非常。世间有边无边亦有
边无边非有边非无边。如来异死不异死。亦
异死不异死。非异死非非异死。命者即是身。
命者异于身。若人随眠惑于境界中生起。此
人由此惑于此境界相应。此义应说。由过去
惑于何境相应。乃至由现世惑于何境相应。
若略说诸惑有二种。一别相惑。谓欲瞋慢。二
通相惑。谓见疑无明。于中偈曰。由欲瞋高慢。
过去及现世。是处起未灭。于此类相应。释曰。
过去现世欲瞋慢。是处已起乃至未灭。于此
处中三是众生与彼相应。何以故。此三是别
相惑。非必一切一切处起。偈曰。一切中由当
心地。释曰。已起未灭此言流。由未来欲瞋慢。
依心地起。一切类中相应。谓于三世。偈曰。馀
自世。释曰。欲瞋慢异心地惑。在未来世。但于
未来境相应。云何为馀。依五识起故。定生为
法由彼惑。偈曰不生一切中。释曰。此三惑若
不生为法依五识起。尚于一切类相应。谓三
世。偈曰。一切馀中应。释曰。何者为馀。谓见
疑无明。此三若三世。于一切境及一切世中
与彼相应。彼是通相惑故。乃至未灭此言流
过去未来为实有物。为假名有。若实有于一

切时有故。一切有为法应成常住。若无于无
中由无物。云何相应及解脱。毗婆沙师。成立
一切有为法非常住。由与行相相应故。彼成
立此义分明。谓偈曰。三世有。释曰。何因为
證。偈曰。说故。释曰。佛世尊说。比丘过去色
若不有。多闻圣弟子。于过去色。不应成无所
观惜。由过去色有。是故多闻圣弟子。于过去
色成不观惜。未来色若不有。多闻圣弟子。于
未来色不应成无所求欲。由未来色有。是故
多闻圣弟子。于未来色成无所求欲。复次偈
曰。由二。释曰。依二识生。此义是经所说。何
者为二。谓眼及色。乃至意及法。彼经云。过去
未来若无。能缘彼识不由二生。如此由阿含
證。得知过去未来是有。若以道理为證。偈曰。
有境。释曰。若有尘识得生非无尘。过去未来
尘若无。应有缘无为境识。是故因此义。识亦
不应有。所缘境无故。复次偈曰。果。释曰。过
去法若无。善恶二业于未来云何有果。何以
故。于果报生时。果报因必不在。是故知过去
未来是。有毗婆沙师立如此。若人自说我是
萨婆多部同学。此义必应信受。何以故。偈曰。
由执说一切。有许。释曰。若人说一切有。谓过
去未来现世。虚空择灭。非择灭。许彼为说一
切有部。复有馀人说。现世法必有过去业。若
未与果是有。若过去业已与果。及未来无果
此皆是无。若如此分别故。说三世有。此人非
说一切有部摄。是说分别部所摄。说一切有
部中有几种人。偈曰。彼四种。彼师有相位。异
异分别名。释曰。大德达磨多罗。分别有异故

安立三世。彼说若法行于世。唯有有异。非
物类异。譬如打破金器作别庄严具。有别形
相故有异。不由物类异故异。色等同故。复次
譬如乳变异成酪。舍味力熟等不舍。色法亦
如此。从未来世正行现世。舍未来有相。不
舍自物类。从现世正行过去世。舍现世有相。
不舍自物类。大德瞿沙说。由相别异故立三
世。彼说若法行于世。若过去与过去相相应。
与未来现世相亦不相离。若未来与未来相
相应。与过去现世相亦不相离。若现世与现
世相相应。与过去未来相亦不相离。譬如有
人爱著一妇。于馀亦不离欲。诸法亦尔。大德
婆须蜜多罗说。由位别异故立三世。彼说若
法行于世。至位位说为异异。由位异故异。不
由物异故异。譬如一画。安置一处说为一。若
安置十印位说为十。若安置百印位说为百。
若安置千印位说为千。法于三世亦尔。大德
佛陀提婆说。由异异故立三世。彼说若法行
于世。观前观后。说异异。譬如一女或说为子
或说为母。法于三世亦尔。是萨婆多部师中。
第一由说变异立世故。引置僧祛义中。于第
二。三世义相杂。一切世与一切相相应故。彼
立人为譬。谓此人于一妇起欲心。于馀妇唯
有至得。此中何义为同。于第四。一世中三世
俱至。于过去世有前后刹那。名过去未来。中
刹那名现世。馀世亦尔。是故于四师中。偈曰。
第三可。释曰。若师以位异立世。于此人。偈
曰。诸世。由功能立故。释曰。若是时诸法未作
功能说为未来。是时正作功能说为现在。是

时作功能已谢说为过去。此师于功能执胜
于法体与彼同。彼执不过此义。此义汝今应
说。若法已过去。由物类实有。未来亦尔。云何
说名过去未来。为前不已说耶。谓诸世由功
能所安立。若尔正现世非等分眼根。有何功
能感果与果。复次是未来同类等因。由正感
果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相
相杂。复次此义应说。谓此法由自体恒有。应
恒作功能。偈曰。何碍。释曰。何法为碍。由此
碍故。是法有时作功能。有时不作。偈曰。缘不
具。非常。释曰。若汝言因缘不具故。是义不
然。由汝执彼体恒有故。复次偈曰。此云何。释
曰。由功能为因故。说此法过去未来现世。此
功能于汝云何。为更别有功能为无。偈曰。坏
悉檀理故。释曰。若汝言。此功能非过去未来
现世而有。若尔此功能。由非有为故义至恒
有。是故不应说此言。谓是时诸法未作功能
说为未来。是时正作功能说为现世。是时
作功能已谢说为过去。偈曰。非能不异故。释
曰。无如此失。若功能与法异可有此失。由功
能与法不异故无此失。若尔终不免本失。谓
偈曰。世义则不成。释曰。若汝言。法即是功
能。此法由体恒有。云何有时说为过去。有时
说为未来。是故安立三世不成。此中何世义
不成。若法未生。是名未来世。若法已生未灭。
是名现在世。若法已谢灭。是名过去世此中
是义汝必应说。若如现世法是实有物。过去
未来亦尔者。偈曰。未生灭云何。释曰。若法由
自体实有。此言云何成。谓此法未生。此法已

灭。于前世何法先不有。由此故说此法未生。
复由何法后不有。由此故说此法已灭。是故
三世义一切种皆不成就。若不信受此义。谓
未有有已有方无。是汝所言。由行相相应故。
是法不应成常住。此言一向但有言与生灭
不相应故。此法恒有而非常住。此言及理所
未曾有。此中说偈。

「　法体性恒有
　而不许法常
　有法不异性
　是真自在事」


是汝等所说。由佛说故。故三世是有。我等亦
说过去未来有。过去者。若法昔曾有。未来者
若有因法当有。若如此立义可得说有。不由
实有故说。何人说如此如现世有。过去未来
亦尔若异此云何有。偈曰。由去来体故。释
曰由过去未来体故有此言。今复来。云何说
名过去未来。是故先曾有因。当应有果。为令
他解。欲除彼拨因果邪见故。佛世尊说。有过
去有未来。如说有灯先无有灯后无。于世间
中有如此言。复有世言。如说有灯已灭非我
所灭。说过去未来有言亦如此。若不尔。过去
未来义则不得成。是汝所言。佛世尊为杖胜
外道说。若业已谢灭尽过坏。此业亦有。为彼
不许此业先时已有故。说是有为已许。若尔
佛何故为彼更说有。此中佛世尊依自相续。
有宿业功能。能与今后二世果报故说此言。
若不尔此业由自体性有。则不成过去。此义
汝必应然。由佛世尊于真实空经中说。眼根
若生无所从来。若灭无所增集。比丘如此眼
根先未有有。有已后无。若未来眼根是有则

无此说。谓未有有等。若汝执此言。谓于现世
中未有有。是义不然。何以故。世与法义不异
故。若汝执于自体未有有此义自成。谓未来
眼根无是汝所说。由缘二识生故。此言今应
思。依意根缘法尘。是所生意识。为如意根于
此识作生缘法尘亦尔。为但作所缘境。若诸
法为识作生缘。是未来法当来千劫应有。或
不有彼法。云何能生今识。复次涅槃能违一
切生。云何可立为意识生缘。若执诸法但是
所缘境。我等亦说。未来诸法唯是所缘境。
若无云何作境界。此中我说。如成境界如此
有云何成境界。已有当有。何以故。无有人忆
念过去色受等观此为有。何为已有。如人正
受现世色。若过去忆念亦如此。如彼于现世
应有。诸佛如来见彼亦尔。若彼法如今有。应
成现世。若不如今有。是故有缘无法为境识。
此义应成。若汝执此法已散是义不然。何以
故。已散不可知故。若汝执彼色由邻虚分散。
若尔邻虚应成常住。唯有邻虚和合及分散。
无有一物能生能灭。汝今便信受裸形外道
执而弃舍佛经。经言。是眼根若生无所从来。
广说如经。受等非邻虚聚成。云何分散。是彼
如正生所受如此忆念。若彼如昔今有。义至
应成常住。若不有缘无法为境。此义自成。若
无所有亦是识境界。应立为第十三入以摄
此境。若无第十三入。此识以何入为境。如此
名即是境界。若尔此智应缘名于名作无解
若人缘声先无为境。于此人以何法为境。声
为境。若尔若人未得无声。此人必应作声。

若汝言此境在未来位。是义不然。何以故。此
是有于中云何作无解。若汝执未来无现世。
是义不然。何以故。此境一故。复次是未来境
差别。未有有则成。是故识境界成有二种。谓
有及无。若尔菩萨所说经云何。言若法于世
间无。我应知我应见无有是处。此證不然。非
经意故。经说诸外道起增上慢。定相实未有。
彼见已有我今不尔。若定相实有我则见有。
此是经意。若不尔。一切智以实有法为境故。
疑及简择云何成。复有何差别。复次此义由
此證。必定应尔。于馀经中佛世尊说。善来比
丘。为我弟子。若我朝教汝暮至證胜得。若暮
教汝朝至證胜得。若有汝应知有。若无汝应
知无。若有上汝应知有上。若无上汝应知无
上。是故此言非證。谓由识必有境故。是汝所
言。由业有果报故。过去世不无者。此中今共
论之。何以故。诸经部师不说。从过去业果报
得生。此云何从昔相续转异胜类生。此义于
破说我品中当显示。若人执过去未来实有
物。于此人果报恒有。于此果报业有何能。若
汝说于生有能。若尔生者以未有有义。是故
本无今有。此义自成。若如汝所执一切皆有。
今于何法何处。应有功能。若执如此婆沙乾
若义则被随顺。彼言若有必有。若无必无。若
无不生。若有不灭。令成现世因有功能。令成
现世是何法引至于馀处。若尔此法应成常
住。若无色于中云何是因引功能。未有有此
义自成。若汝执自性差别是因功能。未有有
此义亦自然成。是故于说一切有部法中。此

义不如道理。谓一切过去未来有。若如经中
说。一切有义。若执如此此执最胜。云何经中
说一切有。如经言。婆罗门若说一切有唯
十二入。或唯三世。若如道理应有必如此
有。若过去未来无有实物。云何众生由此于
此相应。从彼生以彼为因惑生故。缘彼为境
惑随眠生故。故说于此二世类相应是故毗
婆沙师说。实有过去未来世。若义證比圣
言。可得了达。自爱人于中必应信受。若不尔。
自爱人于中应作如此知是法如最甚深。非
必定由自思量之所能解。是故不应非拨。有
别义是生即是灭。谓色生色灭。有别义别生
别灭。谓未来生现世灭。有别义世生。正生世
所摄故。从世生。未来世不同刹那故。未来世
应有未有。从应有至现有。
《阿毗达磨俱舍释论》卷第十四