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《舍利弗阿毗昙论》卷第二十
姚秦罽宾三藏昙摩耶舍
共昙摩崛多等译
非问分烦恼品第十一之三
何谓十烦恼使。见烦恼使。疑烦恼使。戒
道烦恼使。爱烦恼使。瞋恚烦恼使。嫉妒烦
恼使。悭惜烦恼使。无明烦恼使。憍慢烦恼使。
掉烦恼使。是名十烦恼使。
何谓十烦恼结。见烦恼结。疑烦恼结。戒盗烦
恼结。欲染烦恼结。瞋恚烦恼结。色染烦恼结。
无色染烦恼结。无明烦恼结。慢烦恼结。掉烦
恼结。是名十烦恼结。
何谓十想。欲想。瞋恚想。害想。贪想。讥论想。
此内外想。国土想。卑想。不善想。若干想。依
贪想。是名十想。
何谓十觉。瞋恚觉。害觉。亲里觉。国土觉。不
死觉。他不觉。识相应觉。无慈相应觉。依利养
觉。依贪觉。是名十觉。何谓十邪法。邪见。邪
觉。邪语。邪业。邪命。邪进。邪定。邪慧。邪解
脱。邪智。是名十邪法。
何谓十恼。若已侵生恼心。今侵生恼心。当欲
侵生恼心。若我不爱喜适意者。已利益生恼
心。今利益生恼心。当欲利益生恼心。横瞋生
恼心。是名十恼。何谓十不善业道。杀生窃盗
邪淫妄言恶口两舌绮语贪恚邪见。是名十
不善业道。何谓十法成就堕地狱速如𥎞矛。
杀生乃至邪见。此十法成就堕地狱速如𥎞
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矛。
何谓十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖
是心垢。悲是心垢。恶是心垢。睡眠是心垢。过
精进是心垢。软精进是心垢。无能是心垢。若
干想是心垢。著色是心垢。何谓疑是心垢。或
有人缘过去疑。或我过去有。我过去非有。何
姓我过去有。何因我过去有。若缘未来疑
惑。我未来有。我未来非有。何姓我未来有。
何因我未来有。若缘现在疑惑。我现在有。我
现在非有。何姓现在有。何因现在有。诸众
生从何处来。去至何处。若缘现在疑惑。我现在有。我现在非有。何姓现在有。何因现在有。诸众生从何处来。去至何处姓现在有。何因现
在有。诸众生从何处来。去至何处。若彼于
佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善说法。
世尊非善说法。世尊声闻众善趣。世尊声闻
众非善趣行。常行非常行。苦行非苦。无我法
非无我法。寂灭涅槃。非寂灭涅槃。有与无与。
有施无施。有祀无祀。有善恶业果报。无善
恶业果报。有今世无今世。有后世无后世。
有父母无父母。有天无天。众生有化生。众生
非化生。世有沙门婆罗门正趣正至。若今世
后世自證知说。世无沙门婆罗门正趣正至。
若今世后世自證知说。若于彼法。疑惑重疑
惑。究竟疑惑。心不决定。犹豫二心疑。不了
无量疑。不尽非解脱。犹豫重犹豫。究竟犹
豫。是名疑是心垢。何谓不思惟是心垢。若色
声香味触法。若众生及法。不正计校分别筹
量忆念。是名不思惟是心垢。何谓怖是心垢。
色声香味触法。若众生及法。缘此畏怖究竟。
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畏怖惊愕。毛竖色变。是名怖是心垢。何谓悲
是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何谓
恶是心垢。身口意恶。是名恶是心垢。何谓睡
眠是心垢。若烦恼未断。沈没在睡。身不乐。身
不调。身不轻。身不软。身不除。是名睡。若睡
若烦恼未断。沈没在睡。若欲睡瞪瞢眠镇
心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何
谓过精进是心垢。若精进掉。是名过精进是
心垢。何谓软精进是心垢。若精进没。是名软
精进是心垢。何谓无能是心垢。若心怯弱。是
名无能是心垢。何谓若干想是心垢。若众生
异事异境界异初生异。是名若干想是心垢。
何谓著色是心垢。若见色专著。是名著色是
心垢。是名十一心垢。
何谓二十种身见。或有人谓。色是我。色中有我。我是色有。色是我有。受想行识亦如是。
是名二十种身见。
何谓二十法成就堕地狱速如𥎞矛。自杀生
教他杀生。乃至自邪见教他邪见此二十法
成就堕地狱速如𥎞矛。
何谓二十一心垢。希望是心垢。瞋恚睡眠掉
悔疑恼害常念怨嫌怀恨燋热嫉妒悭惜诡
诈奸欺无惭无愧矜高诤讼自高放逸慢增上
慢。是名二十一心垢。
何谓三十法成就堕地狱速如𥎞矛。自杀生
教他杀生赞叹杀生。乃至自邪见教他邪见
赞叹邪见。是名三十法成就堕地狱速如𥎞
矛。
何谓三十六爱行。内生十八爱行。外生十八
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爱行。何谓内生十八爱行。如世尊说。因此有
此。因彼而有。如是因有异因有。当因有
不当因有。我当有彼我当有。如是我当有异
我当有。因得彼得。如是得异得。悕望当有。悕
望彼当有。悕望如是当有。悕望异当有。是名
内生十八爱行。
何谓外生十八爱行。如世尊说。是因此有此。
是因彼而有。是如是因有。是异因有。是当因
有。是不当因有。是我当有。是彼我当有。是
如是我当有。是异我当有。是因得是如得。是
如是得是异得。是希望当有。是希望彼当有。
是希望如是当有。是希望异当有。是名外生
十八爱行。如是内生十八爱行。如是外生十
八爱行。是名三十六爱行。
何谓四十法成就堕地狱速如𥎞矛。自杀生
教他杀生。赞叹杀生。见他杀随其欢喜。乃至
自邪见。教他邪见。赞叹邪见。见他邪见随其
欢喜。是名四十法成就堕地狱速如𥎞矛。
何谓六十二见。如梵网经说。佛告诸比丘。更
有馀法。甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。
能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法
光明。贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门
婆罗门。于本劫本见末劫末见种种无数随
意所说。尽入六十二见。本劫本见末劫末见
种种无数随意所说。尽不能出过六十二见。
彼沙门婆罗门。以何等缘。于本劫本见末劫
末见种种无数各随意说。尽入此六十二见。
无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见种种
无数各随意说。尽入十八见中。本劫本见种
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种无数各随意说。尽皆不能过十八见中。诸
沙门婆罗门。以何等缘。于本劫本见种种无
数各随意说。尽入十八见中无有能过。诸沙
门婆罗门。于本劫本见。起常论言。我及世间
常存。此尽入四见中。于本劫本见言。我及世
间常存。尽入四见中无有能过。诸沙门婆罗
门。以何等缘。于本劫本见。起常论言。我及世
间常存。此尽入四见中无有能过。或有沙门
婆罗门。种种方便入定意三昧。以三昧心。忆
二十成劫败劫。彼作是说。我及世间是常。此
实馀虚妄。所以者何。我以种种方便。入定
意三昧以三昧心。忆二十成劫败劫。其中众
生。不增不减。常聚不散我以此知我及世间
是常。此实馀虚妄。此是初见。诸沙门婆罗门。
因此于本劫本见计我及世间是常。于四见
中。无有能过。或有沙门婆罗门。种种方便入
定意三昧。以三昧心。忆四十成劫败劫。彼
作是说。我及世间是常。此实馀虚妄。所以者
何。我以种种方便入定意三昧。以三昧心。
忆四十成劫败劫。其中众生。不增不减。常聚
不散。我以此知我及世间是常。此实馀虚
妄。此是二见。诸沙门婆罗门。因此于本劫本
见。计我及世间是常。于四见中无有能过。或
有沙门婆罗门。以种种方便。入定意三昧。以
三昧心。忆八十成劫败劫。彼作是言。我及世
间是常。此实馀虚妄。所以者何。我以种种方
便。入定意三昧。以三昧心。忆八十成劫败劫。
其中众生。不增不减。常聚不散。我以此智。我
及世间是常。此实馀虚妄。此是三见。诸沙门
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婆罗门。因此于本劫本见。计我及世间是常。
于四见中无有能过。或有沙门婆罗门。有捷
疾相智。善能观察。以捷疾相智方便观察。谓
为审谛。以己所见。以己辩才。作是说言。我及
世间是常。此实馀虚妄。此是四见。诸沙门婆
罗门。因此于本劫本见。计我及世间是常。于
四见中无有能过。此沙门婆罗门。于本劫本
见。计我及世间是常。如是一切尽入四见中。
我及世间是常。于此四见中无有能过。唯有
如来。知是见处。如是持。如是执。亦知报应。
如来所知。又复过是。虽知不著。以不著则得
寂灭。知爱集灭味过出要。以平等观无馀解
脱故名如来。是名馀甚深微妙大法光明。使
贤圣弟子。真实平等赞叹如来。
复有馀甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真
实平等赞叹如来。何等法是。诸沙门婆罗门。
于本劫本见起论言。我及世间。亦常亦无常。
诸沙门婆罗门。因此于本劫本见。计我及世
间。半常半无常。于四见中无有能过。或有
是时。此劫始成。有馀众生。福尽命尽行尽。
从光音命终。生空梵宫中。便于彼处。生爱著
心。复愿馀众生共生此处。此众生。既生爱著
愿已。复有馀众生。命行福尽。于光音命终。
来生此空梵宫中。其先生众生。便作是念我
于此处。是梵大梵。我自然有。无能造我者。我
尽知诸义。典千世界。于中自在最为尊贵。能
为变化微妙第一。为众生父。我独先有。馀众
生后来。后来众生我所化成。其后众生。复作
是念。彼是大梵。彼能自造无造彼者。尽知诸
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义。典千世界。于中自在最为尊贵。能为变化
微妙第一。为众生父母。彼独先有。后有我
等。我等众生彼所化成。彼梵众生。命行尽已
来生此间。渐已长大。剃除须发。出家被法服。
修梵志行。入定意三昧。随三昧心自识本生。
便作是言。彼大梵者。能自造作无造彼者。尽
知诸义。典千世界。于中自在最为尊贵。能为
变化微妙第一。为众生父。常住不变。而彼梵
化作我等。我等无常变易。不得久住。是故当
知。我及世间。亦常亦无常。此实馀虚妄。是谓
初见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。亦常
亦无常。于此四见中。无有能过。或有众生。喜
戏笑懈怠。数数戏笑。以自娱乐戏笑。娱乐时
身体疲极。便自失意。以失意故。便命终来生
此间。渐已长大。剃除须发。出家被法服。修梵
志行。入定意三昧。以三昧力自识本生。便作
是言。彼馀众生不数数戏笑娱乐。常在彼处。
常住不变。由我数数戏笑故。致此无常变易
法。是故知我及世间亦常亦无常。此实馀虚
妄。是名第二见。诸沙门婆罗门。因本劫本见
起论。我及世间。亦常亦无常。于此四见中。无
有能过。或有众生。展转相视。相视已便自失
意。由此命终来生此间。渐已长大。剃除须发。
出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧
力识本所生。便作是言。如彼众生。以不展转
相视。不失意故。常住不变。由我等数数相视
故便失意致此无常变易法我以是知我及世
间。亦常亦无常。此实馀虚妄。是名第三见。诸
沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间。亦
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常亦无常。于此四见中无有能过。或有沙门
婆罗门。捷疾相智。善能观察。以捷疾相智。
观察已言。我及世间。亦常亦无常。此实馀虚
妄。是名第四见。诸沙门婆罗门。因本劫本见
起论。我及世间。亦常亦无常。于此四见中无
有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见起论。我
及世间。亦常亦无常。尽入四见中无有能过。
唯佛能知此见处。如是持如是执。亦知报应。
如来所知。复过于是。虽知不著。以不著则得
寂灭。知爱集灭味过出要。以平等观无馀解
脱故名如来。是名馀甚深微妙大法光明。使
贤圣弟子。赞叹如来。
复有馀甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真
实平等赞叹如来。何等是法。诸沙门婆罗
门。于本劫本见起论。我及世间。有边无边。诸
沙门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间有
边无边。于此四见中无有能过。或有沙门婆
罗门。种种方便入定意三昧。以三昧力。观世
间起边想。彼作是说。此世间有边。是实馀
虚妄。所以者何。我以种种方便入定意三昧。
以三昧力。观世间有边。是故知世间有边。此
实馀虚妄是名初见。诸沙门婆罗门。因本劫
本见起论。我及世间有边。于四见中无有能
过。或有沙门婆罗门。种种方便入定意三昧。
以三昧力。观世间起无边想。彼作是言。世
间无边。此实馀虚妄。所以者何。我以种种方
便入定意三昧。以三昧力。观世间无边。是故
知世间无边。此实馀虚妄。是名第二见。诸沙
门婆罗门。因本劫本见起论。我及世间无边。
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于此四见中无有能过。或有沙门婆罗门。种
种方便入定意三昧。以三昧力观世间。观上
方有边。四方无边。彼作是言。世间有边无
边。此实馀虚妄。所以者何。我以种种方便入
定意三昧。以三昧力。观上方有边四方无边。
是故我知世间有边无边。此实馀虚妄。是名
第三见。诸沙门婆罗门。因本劫本见起论。我
及世间。有边无边。于此四见中无有能过。或
有沙门婆罗门。有捷疾相智。善能观察。彼以
捷疾相智观察已言。我及世间。非有边非无
边。此实馀虚妄。是名第四见。诸沙门婆罗门。
因本劫本见起论。我及世间。非有边非无边。
此实馀虚妄。于此四见中无有能过。诸沙门
婆罗门。于本劫本见起论。我及世间。有边无
边。尽入四见中无有能过。唯佛能知此见处。
如是持如是执。亦知报应。如来所知。又复过
是。虽知不著以不著则得寂灭。知爱集灭味
过出要。以平等观无馀解脱故名如来。
复有馀甚深微妙大法光明。使贤圣弟子。真
实平等赞叹如来。何等是馀甚深微妙大法
光明。使贤圣弟子。真实平等赞叹如来。诸沙
门婆罗门。于本劫本见异问异答。诸沙门婆
罗门。因本劫本见。异问异答。于此四见中无
有能过。或有沙门婆罗门。作如是论作如是
见。我不知有善恶业报耶。无善恶业报耶。我
不见不知故。若言有善恶业报。若言无善恶
业报者。世有沙门婆罗门。广博多闻。聪明
智慧。常乐闲静。机辩精微。世所尊重。能以智
慧。善分别诸见。设当问我诸见深妙义者。我
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不能答。则有惭愧。我心怀恐怖。当以是答。
以为归依为洲为舍为究竟道。若彼问者。当
以是答。此事如是非也。此事实非也。此事异
非也。此事非异非。不异非也。是名初见。诸沙
门婆罗门。因此问异答异。于此四见中。无有
能过。或有沙门婆罗门。作如是论作如是见。
我不见不知。为有他世耶无他世耶。世间有
诸沙门婆罗门。以天眼及他心智。在远处能
见我。我若近。犹不能见。如是人。能知有他世
无他世。我不知不见有他世无他世。若我说
者。则为妄语我畏妄语故。以为归依。为洲为
舍为究竟道。彼设问者。当以是答。此事如是
非也。此事实非也。此事异非也。此事非异非。
不异非也。是名第二见诸沙门。婆罗门因此
问异答异。于此四见中。无有能过。或有沙门
婆罗门。作如是见作如是论。我不知不见。何
者善何者不善。我不知不见故。若言是善是
不善。我则生爱。从爱生恚。有爱有恚。则有受
生我欲灭受恶畏受故。以为归依。以为洲为
舍为究竟道。彼设问者。当以是答。此事如是
非也。此事实非也。此事异非也。此事非异
非。不异非也。是名第三见。诸沙门婆罗门。
因此问异答异。于此四见中。无有能过。或
有沙门婆罗门。愚冥闇钝。愚冥闇钝故。他有
问者。便随他言答。此事如是非也。此事实非
也。此事异非也。此事非异非。不异非也。是名
四见。诸沙门婆罗门。因此异问异答。于此
四见中。无有能过。诸有沙门婆罗门。于本劫
本见。异问异答。尽入四见中。无有能过。唯佛
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能知此见处。如是持如是执。亦知报应。如来
所知。复过于是。虽知不著。以不著则得寂灭。
知受集灭味过出要。以平等观无馀解脱故
名如来。是为甚深微妙大法光明。使贤圣弟
子真实平等赞叹如来。
复有馀甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真
实平等赞叹如来。何等是馀甚深微妙大法光
明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。诸沙门
婆罗门。于本劫本见。谓无因而有此世间。彼
尽入二见中。诸沙门婆罗门。因本劫本见。无
因而有此世间。于此二见中。无有能过。彼诸
沙门婆罗门。以何因缘。于本劫本见。谓无因
而有。于此二见中。无有能过。或有众生。无想
无受。若彼众生起想。则便命终。来生世间。渐
以长大。剃除须发。出家被法服。修梵志行。入
定意三昧。以三昧力。见本想生。便作是念。我
本无有想。自然有此。是无因而有。世间此实
馀虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门。因本劫本
见。谓无因而有。于此二见中。无有能过。或有
沙门婆罗门。有捷疾相智。善能观察。彼以
捷疾相智观察已。如是说。此世间无因而有。
此实馀虚妄。是名第二见。诸沙门婆罗门。因
本劫本见。无因而有。此世间于此二见中。
无有能过。诸沙门婆罗门。于本劫本见。无因
而有。尽入二见中。无有能过。唯佛能知此见
处。乃至无馀解脱故名如来。亦如上所说。诸
沙门婆罗门。于本劫本见中。无数种种随意
所说。彼尽入十八见中。诸沙门婆罗门。因本
劫本见。无数种种随意所说。于此十八见。
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无有能过。唯佛能知此见处。乃至无馀解脱
故名如来。亦如上所说。
复有馀甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。
能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法光
明。贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门婆
罗门。于末劫末见。无数种种随意所说。彼尽
入四十四见中。末劫末见。种种无数随意所
说。于四十四见。无有能过。诸沙门婆罗门。以
何因缘。于末劫末见。种种无数随意所说。于
四十四见。无有能过。诸有沙门婆罗门于末
劫末见。有想论。谓想是我是世。尽入十六见
中。于末劫末见。有想论。谓想是我是世。于
十六见中。无有能过。诸沙门婆罗门。以何因
缘。于末劫末见。有想论。谓想是我是世。尽入
十六见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作如
是论。色是我想是世。命终已我不复有。此实
馀虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门。因末劫末
见。有想论。谓想是我是世。于十六见中。无有
能过。复有言。非色是我想是世。命终已我不
复有。此实馀虚妄。是名二见。复有言。有色
无色是我想是世。命终已我不复有。此实馀
虚妄。是名三见。复有言。非有色非无色是我
想是世。命终已我不复有。此实馀虚妄。是名
四见。复有言。我是有边想是世。命终已我不
复有。此实馀虚妄。是名五见。复有言。我是无
边想是世。命终已我不复有。此实馀虚妄。是
名六见。复有言。我有边无边想是世。命终已
我不复有。此实馀虚妄。是名七见。复有言。
我非有边非无边想是世。命终已我不复有。
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此实馀虚妄。是名八见。复有言。我一向乐想
是世。命终已我不复有。此实馀虚妄。是名九
见。复有言。我一向苦想是世。命终已我不复
有。此实馀虚妄。是名十见。复有言。苦乐是我
想是世。命终已我不复有。此实馀虚妄。是名
十一见。复有言。不苦不乐。是我想是世。命终
已我不复有。此实馀虚妄。是名十二见。复有
言。一想是我想是世。命终已我不复有。此实
馀虚妄。是名十三见。复有言。若干想是我想
是世。命终已我不复有。此实馀虚妄。是名十
四见。复有言。少想是我想是世。命终已我不
复有。此实馀虚妄。是名十五见。复有言。无量
想是我想是世。命终已我不复有。此实馀虚
妄。是名十六见。诸沙门婆罗门。于末劫末
见。有想论。谓是我想是世。于此十六见中。无
有能过。唯佛能知此见处。乃至无馀解脱故
名如来。亦如上所说。复有馀甚深微妙大法
光明。唯有贤圣弟子。能以此法赞叹如来。何
等是甚深微妙大法光明。贤圣弟子。能以
此法赞叹如来。诸沙门婆罗门。于末劫末见。
有无想论。谓无想是我是世。彼尽入八见中。
于末劫末见。有无想论。谓无想是我是世。彼
尽入八见中。无有能过。或有沙门婆罗门。作
如是论。色是我无想是世。命终已我不复
有。此实馀虚妄。是名初见。诸沙门婆罗门。
因末劫末见。有无想论。谓无想是我是世。于
此八见中。无有能过。复有言。非色是我无想
是世。命终已我不复有。此实馀虚妄。是名二
见。复有言。有色无色。是我无想是世。命终已
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我不复有。此实馀虚妄。是名三见。复有言。非
有色非无色。是我无想是世。命终已我不复
有。此实馀虚妄。是名四见。复有言。我是有边
无想是世。命终已我不复有。此实馀虚妄。是
名五见。复有言。我非是有边无想是世。命终
已我不复有。此实馀虚妄。是名六见。复有言。
我有边无边无想是世。命终已我不复有。此
实馀虚妄。是名七见。复有言。我非有边非无
边无想是世。命终已我不复有。此实馀虚妄。
是名八见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有无
想论。谓无想是我是世。彼尽入八见中。唯佛
能知此见处。乃至无馀解脱故名如来。亦如
上所说。
复有馀甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。
能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法
光明贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门
婆罗门。因末劫末见。有非想非无想论。谓非
想非无想是我是世。彼尽入八见中。因末劫
末见。有非想非无想论。谓非想非无想是我
是世。彼尽入八见中。无有能过。或有沙门婆
罗门。作如是论。色是我非想非无想是世。命
终已我不复有。此实馀虚妄。是名初见。诸沙
门婆罗门。因末劫末见。有非想非无想论。谓
非想非无想是我是世。于八见中。无有能过。
复有言。非色是我非想非无想是世。命终已
我不复有。此实馀虚妄。是名二见。复有言。有
色无色是我非想非无想是世。命终已我不复
有。此实馀虚妄。是名三见。复有言。非有色非
无色。是我非想非无想是世。命终已我不复
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有。此实馀虚妄。是名四见。复有言。我是有边非想非无想是世。命终已我不复有。此实
馀虚妄。是名五见。复有言。我非是有边非想
非无想是世。命终已我不复有。此实馀虚妄。
是名六见。复有言。我有边无边非想非无想
是世。命终已我不复有。此实馀虚妄。是名七
见。复有言。我非有边非无边非想非无想是
世。命终已我不复有。此实馀虚妄。是名八
见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。有非想非无
想论。谓非想非无想是我是世。彼尽入八见
中。无有能过。唯佛能知此见处。乃至无馀解
脱故名如来。亦如上所说。
复有馀甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。
能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法
光明贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门
婆罗门。因末劫末见。有断灭论说。众生断灭
无馀。彼尽入七见中。因末劫末见。有断灭论
说众生尽无馀。于七见中。无有能过。诸沙
门婆罗门。以何因缘。于末劫末见。有断灭论
说众生断灭无馀。于七见中。无有能过。或有
沙门婆罗门。作如是论作如是见。我身四大
入。从父母生乳哺衣食长养摩扪拥护。然是
无常必归磨灭。齐是我断灭。是名初见。诸
沙门婆罗门。因末劫末见。有断灭论说众生
断灭。于七见中。无有能过。或有沙门婆罗门。
作是论。此不得名断灭。我欲界天断灭无馀
齐是我断灭。是名二见。复有沙门婆罗门。作
是论。此不名断灭。色界化身诸根具足断灭。
齐是谓我断灭无馀。是名三见。复有言。此不
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名断灭无色空处断灭。齐是谓我断灭无馀。
是名四见。复有言。此不名断灭无色识处断
灭。齐是谓我断灭无馀。是名五见。复有言。
此不名断灭无色不用处断灭。齐是谓我断
灭无馀。是名六见。复有言。此不名断灭。无
色非有想非无想处断灭。齐是谓我断灭无
馀。是名七见。诸沙门婆罗门。因此于末劫末
见。言此众生类断灭无馀。于此七见中。无有
能过。唯佛能知此见处。乃至无馀解脱故名
如来。亦如上说。
复有馀甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟子。
能以此法赞叹如来。何等是甚深微妙大法
光明。贤圣弟子。能以此法赞叹如来。诸沙门
婆罗门。因末劫末见。现在有泥洹。论说众
生现在有泥洹。彼尽入五见中。因末劫末见。
说现在有泥洹。于五见中。无有能过。诸沙门
婆罗门。何因缘于末劫末见。说众生现在有
泥洹。于五见中。无有能过。或有沙门婆罗门。
作是见作是论。我尽现在五欲自恣。齐是我
得现在涅槃。是名初见。诸沙门婆罗门。因末
劫末见。谓我现世得涅槃。谓众生现在有涅
槃论。于五见中。无有能过。复有诸沙门婆罗
门。作是说。此不名现在涅槃。复有现在涅槃。
微妙第一。汝所不知。独我能知。如离欲恶
不善法。有觉有观离生喜乐成就初禅行。齐
是谓我得现在涅槃。是名二见。复有沙门婆
罗门。作如是说。此不名现在涅槃。复有现在
涅槃。微妙第一汝所不知。独我能知。如灭有
觉观。内净信一心。无觉无观。定生喜乐。成就
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二禅行。齐是谓我现在得涅槃。是名三见。复
有沙门婆罗门。作是说。此不名现在涅槃。复
有现在涅槃微妙第一汝所不知。独我能知。
如离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人解舍
念乐行。成就三禅行。齐是现在得涅槃。是名
四见。复有沙门婆罗门。作是说。此不名现在
涅槃。复有现在涅槃微妙第一。汝所不知。独
我能知。如能断乐断苦先灭忧喜。不苦不乐。
舍念清净。成就四禅行。齐是谓我现在得
涅槃。是名五见。诸沙门婆罗门。因末劫末见。
有现在涅槃论。于此五见中。无有能过。唯佛
能知此见处。乃至无馀解脱故名如来。亦如
上说。是诸沙门婆罗门。因末劫末见。种种
起见随意所说。于此四十四见中。无有能过。
唯佛能知此见处。乃至无馀解脱故名如来。
亦如上说。诸沙门婆罗门。因本劫本见末劫
末见种种起见随意所说。尽入此六十二见
中。因本劫本见末劫末见种种起见随意所
说。于六十二见中。无有能过。唯佛能知此
见处。乃至无馀解脱故名如来。亦如上说。诸
沙门婆罗门。因于本劫本见有常论说我世
间是常。诸沙门婆罗门于此生智。谓异信异
欲异闻异缘异觉异见异定异忍。因此生智。
彼以布施。则得名受。乃至现在涅槃。亦
复如是。诸沙门婆罗门。生常论世间是常彼
因受缘受生爱。而不自觉知染著。于爱为爱
所伏。乃至现在涅槃。亦复如是。诸沙门婆罗
门。因本劫本见。言世间是常。彼缘触故。若离
触缘。而立论者。无有是处。乃至现在涅槃。
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亦复如是诸沙门婆罗门。因本劫本见末劫
末见。各随意所见说。尽入六十二见中。各随
所见说。尽依在中。无有能过。如捕鱼师。以
细网覆小池上。当知池中水性之类。皆入网
内。无有避处。诸沙门婆罗门亦如是。因本
劫本见末劫末见种种所说。尽入六十二见
中。无有能过。是名六十二见。此是烦恼结使。
系缚众生。取于生老病死忧悲苦恼众苦。聚
集法不得解脱。
《舍利弗阿毗昙论》卷第二十