树。覆馀树已坏破堕卧。如大树覆小树已亦
不生华不转成果。如是众生欲界心树盖所
覆。不生觉意华。亦不转成沙门果。是故说障
义坏义破义堕义卧义是盖义。问曰。若此盖
作障碍圣道及圣道方便善根者。一切诸结亦
作障碍圣道及圣道方便善根。何以故立五盖
不立馀。答曰。是世尊有馀言略言欲令行言。
世尊为教化故。或曰。佛世尊于法真谛馀真
无能过者。彼尽知法相尽知行。谓有盖相立
盖中。或曰。谓彼三界除欲时。极作障碍非馀。
或曰。谓彼正受障碍及果障碍。正受障碍者。
九次第正受作障碍。果障碍者。九断智果作
障碍。或曰。欲爱者于离欲中而远离。瞋恚者
于离恶中而远离。睡眠者于观中而远离。调
悔者于止中而远离。彼远离已离欲离恶。止
观失已便心中生疑。有恶法报耶。无恶法报
耶。或曰。欲爱瞋恚者坏戒身。睡眠坏慧身。调
悔坏定身。彼已坏三身。于心中便生疑。有恶
法报耶。无恶法报耶。或曰。欲爱瞋恚坏戒。睡
眠坏观。调悔坏止。彼坏三法已。于心中便生
疑。有恶法报耶。无恶法报耶。或曰。谓欲界众
生数数行行。此中几慢行。几见行。地狱中
云。何行慢。岂可言我极烧汝。不知一切畜生
岂有见耶。尊者瞿沙说亦尔。谓此欲界众生
数数行行而不见咎。欲令见咎故说五盖。或
曰。谓此因时作障碍。果时亦作障碍。因时作
障碍者。若盖现在前。尔时不可善有漏心现
在前。何况无漏果时作障碍者。若生恶趣中
受恶报时。当尔时障碍一切诸功德。以是故佛

契经立五盖非馀。问曰。名五盖种有几。答曰。
名五盖种有七。欲爱瞋恚疑者。名亦三种亦三。
睡眠者名有一种有二。调悔者名有一种有二。
如是五盖名有。五种有七。如名如种如是名
数种数。名异种异。名别种别。名觉种觉。如是
尽当知。问曰。若盖种有七。云何名立五盖。答
曰。以三事故。一食一治等担。一食一治者。欲
爱以何为食。谓净想也。以何为治。不净想也。
如彼一食一治故立一盖。瞋恚以何为食。谓
相违想也。以何为治慈也。如彼一食一治故
立一盖。睡眠以何为食。愁忧不乐不欲食心
没也。以何为治观也。如彼一食一治故二俱
立一盖。调悔以何为食。亲里想国想种种想
本戏笑想。已忆今忆当忆。以何为治止也。如
彼一食一治故二俱立一盖。疑以何为食。因
前故犹豫。因后故犹豫。因中故犹豫。内亦
有犹豫。何谓此云何此众生从何所来当至
何所。何因有云何有。以何为治。观缘起法
也。如彼一食一治故立一盖。是故说一食一
治。重担者。等欲爱瞋恚。疑别盖重担等。睡
眠调悔二俱盖重担。如彼村人能独担材担。
彼独担不能者二共担材担。如彼屋施椽。强
者施一弱者施二。如是等欲爱瞋恚疑独盖
重担等。睡眠调悔二俱盖重担。是三事故名
立五盖。问曰。何以故佛契经。前说欲爱盖
后说乃至疑。答曰。顺他说故如是顺他说。如
是应味次第顺。或曰。世尊顺说故他亦顺受。
故佛说如是顺受亦如是顺。或曰。本末顺
故。本末顺者。前生欲爱。是故佛前说后至疑。

是故佛后说。尊者婆须蜜说曰。爱乐境界故
而起欲爱。若失爱乐境界而生瞋恚。已失爱
乐境界便生忧戚。是睡身已著睡便眠。眠觉
已便起调。起调已便起悔。悔随顺疑。有善法
报耶。无有善法报耶。是本末顺故。佛契经前
说欲爱后说乃至疑。此佛契经中五盖说十。
问曰。何以故佛契经五盖说十。答曰。三事故
内外故种故善不善故。内外者云何。佛说契
经有内欲爱有外欲爱。如内欲爱即是盖。非
智非等觉不转成涅槃。如外欲爱即是盖。非
智非等觉。不转成涅槃。有内瞋恚想。有外瞋
恚想。如内瞋恚想即是盖。非智非等觉。不转
成涅槃。如内瞋恚想即是盖。非智非等觉。
不转成涅槃。种者有睡有眠。如睡即是盖。非
智非等觉不转成涅槃。如眠即是盖非智非
等觉不转成涅槃。有调有悔。如调即是盖。非
智非等觉不轮成涅槃。如悔即是盖。非智非
等觉。不转成涅槃。善不善者。有疑善法有疑
不善法。如疑善法即是盖。非智非等觉。不转
成涅槃。如疑不善法即是盖。非智非等觉。不
转成涅槃。是三事内外故种故善不善法故。
佛世尊契经五盖说十。说曰。七使中无明不
立盖中。慢不立盖中。见不立盖中。色无色
界结不立盖中。问曰。何以故无明不立盖
中。答曰。等重担故立五盖。无明极重也。问
曰。慢何以故不立盖中。答曰。盖者心覆。慢者
心受起能高。问曰。见何以故不立盖中。答曰。
盖者灭慧见者性慧。不以慧灭慧。问曰。此论
中更有论生。何以故盖灭慧不灭馀。答曰。妙

言妙义故。于一切品中何者最妙慧也。盖能
灭慧况不灭馀。如一胜彼当千。于凡小者有
何想。如是盖能灭慧况馀。问曰。色无色界结
何以故不立盖中。答曰。盖者三界除欲时能
障碍。非色无色界结除三界结时障碍。或曰。
盖者正受障碍及果障碍。非色无色界结正
受障碍及果障碍。或曰。盖者九断智果道障
碍。非色无色界结九断智果道障碍。或曰。盖
者九次第正受障碍。非色无色界结九次第
正受障碍。或曰。盖者四沙门果障碍。非色无
色界结四沙门果障碍。或曰。盖者三三昧障
碍。非色无色界结三三昧障碍。或曰。盖者三
地障碍非色无色界结三地障碍。或曰。盖者
三根障碍。非色无色界结三根障碍。或曰盖
者三道障碍。非色无色界结三道障碍。或曰。
盖者三慧障碍。非色无色界结三慧障碍(一闻慧二
思慧三思惟慧也)。如是说如是思如是出要尽当知。或
曰。三正受障碍非色无色界结三正受障碍。
如是三戒三思惟三法身尽当知或曰。盖者
一向不善。非色无色界结不善。尊者瞿沙
亦尔说。一切结应不善。圣道相违故。但盖咎
故一向说不善。如佛契经说无明所盖爱所
系。如是愚得此身。慧者亦尔。问曰。如无明亦
可盖亦可结。爱亦可结亦可盖。何以故。无明
说盖爱说结。答曰。应说若不说者。是世尊有
馀言现义义门义略义度当知义。或曰。现二
门二略二度二炬二明二光现二数。如无明
说盖。亦应说结如爱。说结亦应说盖。是故说
现二门二略二度二炬二明二光现二数。或

曰。前已障碍是盖义更无二结令此众生慧眼
障碍。如无明前已说。缚义是结义更无二结。
令此众生缚生死中。如爱如此众生无明所
盲爱所缚。如是不能至涅槃。如人有二怨家。
一来近已以一把土坌其目。二来近已系手
足。彼盲被缚已不能有所至。如此众生无
明所盲爱所缚。如是不能至涅槃。以是故说
颂。

「　无明能使盲
　爱缚众生死
　彼于中可得
　诸恶不善法」


此中说邻那摩倏喻。说者有二贼。一者邻那
二摩倏。欲作贼时一来近已。以一把土坌其
目。二来近已系手足。彼盲被缚已不能有所
至。如是此众生无明所盲爱所缚。彼已盲已
缚如是不能至涅槃以是故说颂(颂如上故不重写)。此中
邻那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契经无明说盖爱
说结。广说五盖处尽。

** 《鞞婆沙》五结处第八

五结者。爱结恚结慢结悭结嫉结。问曰。五结
有何性。答曰。爱结者。三界爱五种此十五种。
慢结亦尔。恚结者。五种悭结嫉结思惟所断。
此三十七种。是五结性。此结性已种相身所
有自然。说相已当说行。何以故说结结义云
何。答曰。缚义是结义。苦系义是结义。杂毒义
是结义。缚义是结义者。缚是结结是缚云何
知。答曰。有契经尊者舍利弗问尊者摩诃
拘絺罗。云何系者。拘絺罗。眼系色耶。色
系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色
系眼。至意法不意系法不法系意。但此中

若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛
一黑一白一扼一鞅缚系。尊者舍利弗。若有
作是说。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利
弗。彼为等说不。答曰。不也贤者拘絺罗。何以
故。答曰。贤者拘絺罗。非黑牛系白牛。非白牛
系黑牛。俱以鞅扼系。是彼系如是。尊者舍
利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法
不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是谓缚
义是结义。若系义是结义者。欲界结欲界众
生欲界。苦中系。色界结色界众生色界苦中
系。无色界结无色界众生无色界苦中系。诸
欲界结彼是系相。系苦中非是乐。诸色无色
界结彼是系相。系苦中非是乐。是谓苦系义
是结义。结杂毒义是结义者。极妙生处世俗
正受。如解脱除入一切。入彼圣所除结杂毒
故。如极妙食。杂毒慧者。能除以杂毒故。
如是极妙生处世俗正受。彼圣能除结杂毒
故。是谓系义是缚义苦系义是结义结杂毒
义是结义。广说五结处尽。

** 《鞞婆沙》五下结处第九

五下分结者。欲爱瞋恚身见戒盗疑。问曰。五
下分结有何性。答曰。欲爱者欲爱五种六识
身。瞋恚者恚五种六识身。身见者三界一种
是三种。戒盗者三界二种是六种。疑者三界
四种是十二种。此三十一种是五下分结性。
是下分结性已种相身所有自然。说性已当
说行。何以故说下分结。下分结有何义。答曰。
下堕下断下缚故说下分结。问曰。若下堕下
分结义者。一切结下堕欲界三十六使。有想

无想处二十八使。下堕下断下缚。因有欲界
三十六使有想无想处二十八。下分结时须
立无量下分结。何以故立五下分结。答曰。是
世尊有馀言。略言欲令行言。世尊为教化故。
或曰。佛世尊于法真谛馀真无能过。彼尽知
法想尽知行。若有下分想彼立下分结中。
若无下分相彼不立下分结中。或曰。下者说
二种。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地
下者凡夫是。谓此众生不度下界。何以故。因
欲爱瞋恚故不度下地。何以故。因身见戒盗
疑故。复说下二种。一者界下。二者众生下。界
下者欲界是。众生下者凡夫是。如此众生不
度下界何以故。因欲爱瞋恚故。不度众生下。
何以故。因身见戒盗疑故。或曰。谓彼说如守
狱门人。如人系在狱中立二人。守狱门三人
防逻。敕防逻人。若此狱囚作方便伤害。守狱
门人突狱门走者。汝等三人随其远近摄来还
系狱中。彼狱囚作方便伤害。守狱门人突狱
门走。彼三防逻者。随其远近摄来还系狱中。
如是此众生不净恶露伤害欲爱慈伤害恚。
出欲界狱中至第一有。彼身见戒盗疑还摄来
系欲界狱中。尊者瞿沙亦尔说。二下分结未
尽未知不能出欲界狱中。三下分结未尽未
知至第一有。还摄来系欲界狱中。尊者婆跋
罗茶亦尔说。二系故不得出。三未尽故还来
欲界中。或曰。此现门现略现度。若有尔所结。
或一种二种四种五种。身见说已。当知已说
一种。戒盗说已。当知已说二种。虽无馀二结
可得二种。当知即彼戒盗二种。及戒盗相应

法。疑说已。当知已说四种。欲爱瞋恚说已。当
知已说五种。故曰现门现略现度。以是故佛
立五下分结。若问何以故佛欲爱瞋恚立五
下分结中。谓彼三不善根处所中。答彼一切
报此间。若问何以故佛身见戒盗疑立五下
分结中。谓彼三结处所中。答彼一切报此间。
如是彼二论报此论。如佛契经说。诸比丘。持
我所说五下分结不。彼诸比丘默然。世尊再
三告诸比丘。持我所说五下分结不。彼诸比
丘亦再三默然。当尔时尊者鬘童真亦在众
坐。于是尊者鬘童真从座起整衣服。偏袒
右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世
尊所说五下分结。如是说已。世尊告鬘童真
曰。汝鬘童真。云何持我所说五下分结。鬘
童真曰。世尊。初说欲爱下分结我持之。瞋恚
身见戒盗疑。世尊。说五下分结我持之。世尊
曰。汝鬘童真。云何持我所说五下分结。从
何口受持我所说五下分结。我不一向说。汝
愚痴人一向说。问曰。如此五下分结。佛一切
契经中说。何以故世尊呵责鬘童真。答曰。尊
者鬘童真行结故说。尊者鬘童真说。若行
者是结不行者非是结。世尊未尽结故呵责。
世尊说结行者不行者诸未尽者皆是结。或
曰。尊者鬘童真结现在前故说。尊者鬘童
真说。若结现在前即是结。不现在前非是结。
世尊成就结故呵责。世尊说结若现在前者
不现在前者诸结成就皆是结。以此事故孩
童呵责喻而呵责之。鬘童真彼众多异学。
不以此孩童呵责喻。责汝耶。鬘童如孩童

年小未有欲意。欲令彼无有欲使耶。但所使
故名为欲爱使。或曰。鬘童真现在结故说。
尊者鬘童真说。若结现在是结馀者非是结。
世尊三世结故呵责。或曰。尊者鬘童真未
尽结故说。尊者鬘童真说。若结未尽是结。
馀者非结。世尊说尽未尽故呵责。以是故佛
世尊呵责鬘童真。广说五下分结处尽。

** 《鞞婆沙》五上结处第十

五上分结者。色爱无色爱调慢无明。问曰。五
上分结有何性。答曰。色爱者。色界爱思惟断。
无色爱者。无色界爱思惟断。调慢无明者。色
无色界思惟断。此八种是五上分结性。是谓
上分结性。已种相身所有自然。说性已当说
行。何以故说上分。上有何义。答曰。将至上
堕生上上界缚。是故说上分。问曰。若将至上
堕生上上界缚是故说上分者。不应立流。此
亦流下诸界诸趣诸生。流转生死中。答曰。不
然。问曰。若不尔者此云何。答曰。诸界故立上
分结。谓彼将至上堕生上上界缚。解脱故正
智故圣道故善法故立流。离生至第一有中
故是下。解脱故正智故圣道故善法故。尊者
婆跋罗茶亦尔说。久时生上流下是故说流。
说曰此上分结生上不是下。问曰。此论中更
有论生。何以故上分生上不是下。答曰。见谛
思惟断结亦生上亦生下。此上分结一向思惟
所断。以是故生上不生下。或曰。谓此圣意中
可得非凡夫。彼圣人阿那含意中可得。非须
陀洹斯陀含。问曰。于此论中更有论生。何
以故上分结阿那含意中可得。非须陀洹斯

陀含。答曰。即彼事如上说。谓彼生上不生
下。是须陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那
含一向生上不生下。或曰。谓度界及得果。
度界者欲界也。得果者阿那含果也。须陀洹
斯陀含虽得果未度界。或曰。谓度界及下分
永尽知。须陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分
结永尽知。或曰。谓得果行功德不行恶须陀
洹斯陀含虽得果彼亦行功德亦行恶。或曰。
谓得果不同凡夫行事转。须陀洹斯陀含虽
得果彼同凡夫行事转。手搏加捲起身行
口行。与妻子共居。捉持金银栴檀香华鬘
著。身卧高广大床。摩触女身两两相近。阿那
含永无此事。或曰。谓得果不复还世问。不
入母胎。铜釜无囚狱。不复处生熟藏中。须陀
洹斯陀含虽得果故有此事。以是故五上分
结。阿那含意中可得非馀。问曰。何以故一
爱立二上分结。调慢无明立一。答曰。应立若
未立者。是世尊有馀言现义门现义略现义度
当知义。或曰。佛世尊于法真谛馀真无能过。
彼尽知法性尽知行。诸法独能担彼独立。谓
不能不独立。或曰。现二门二略二度二炬二
明二光现二数。如爱立二上分结。如是调慢
无明亦应立二。如调慢无明立一上分结。爱
亦应立一。此上分应有四应有八。是故说现
二门至现二数。或曰。谓爱断于界断于地断
于种。或曰。谓爱故盛一切结。以是故爱立二
上分结。调慢无明立一。问曰。如睡调二俱。三
界有五种。一切染污意可得。何以故。调立上
分结而不立睡。答曰。佛世尊于法真谛馀真

无能过。彼尽知法性尽知行。谛有上分相立
上分结。无上分相不立上分结。或曰此谓盛
患重过多苦以盛患故。婆须蜜经云。不善
大地中以盛患故施设所说。凡夫起欲使时
便生五法。一者欲爱使。二者欲爱使种。三者
无明使。四者无明使种。五者调。以盛患故。
阿毗昙杂揵度中问。云何不共无明使。云何
不共调缠。此睡非多盛患非多重过非多苦。
以是故不立上分结中。或曰。此调于四枝
五枝定能起意。彼睡于定随顺。复次若意
睡盛彼速发定。以是故调立上分结中不立
睡问曰。五上分结。调是结性耶。非结性耶。
若结性者。彼婆须蜜经云何通。彼经说结法
云何九结是非结法。云何除九结已馀法。是
结非结性者。此经云何通。此中说五上分结。
色爱无色爱调慢无明。是作此论已说曰。是
结性也。问曰。以是故此经中立五上分结。彼
婆须蜜经云何通。彼说结法云何九结是非
结法。云何除九结已馀法。是外者作是说。此
经应尔。结法云何九结。及五上分调是非结
法。云何除九结及五上分调馀法。是外者此
经如是说罽宾此经何以故不作是说。答曰。
应说若未说者何意。答曰。彼罽宾说。此五
上分结调不定。或是结或非是结。或有结者
或无结者。有时结有时非结。或是结或非是
结者。谓色无色界是结。谓欲界非是结。或有
结者或无结者。谓圣人意可得是结。谓凡夫
人意可得是非结。有时结有时非结者。彼圣
人中谓阿那含意可得是结。谓须陀洹斯陀

含意可得是非结。以不定故。或是结或非
是结。或有结者或无结者。有时结有时非
结。以是故不立结中。问曰。于此论中更有论
生。何以故色无色界调立结。欲界调不立结。
答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此
欲界中结如放逸马。以是故调此欲界不现。
色无色界是定界思惟地除欲地。彼结不如
放逸马。是故彼中调现。以是故色无色界调
立结中。欲界调不立结中。或曰。此欲界多结
非是法法想。如瞋愤不语。依诳谄高害。此非
是法法想。坏故此中调不现。彼色无色界无
此非是法法想。结于彼中调现。以是故色无
色界调立结中。欲界调不立结中。或曰。此
欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中无
有定。谓调可乱意。色无色界是定界。是思惟
地。是除欲地。彼四枝五枝定中调起意。以
是故色无色界调立结中。欲界调不立结中。
广说五上分结处尽。

** 《鞞婆沙》五见处第十一

五见者。身见边见邪见见盗戒盗。问曰。此五
见有何性。答曰。身见三界一种此三种。边见
亦尔。邪见者三界有四种。此十二种。见盗亦
尔。戒盗者三界有二种此六种。是三十六种
五见性。是见性已种性身所有自然。性说已
当说行。何以故名为见。见有何义。答曰。观故
行故坚受故缘深入故。观者能视也。问曰。
如邪观颠倒观云何是视。答曰。虽邪观颠倒
观但慧故名视。此是慧性。如人见不了了亦
名为见。如是邪观颠倒观但慧故名为视。此

是慧性故。曰观行者能有所行。问曰。一时顷
云何行。答曰。捷利故名为行。故曰行。坚受
者。邪事坚受故。此见邪事极坚受。非圣道
刀不舍。如佛佛弟子兴已。以圣道刀堕见牙
然后舍。以是故说颂曰。

「　若受恶慧
　如鳣鱼齧
　失搔摩衔
　非斧不离」


说者大海中有虫。名失搔摩罗。彼虫若有所
衔时。若草若木彼极衔非刀不离。要以刀
堕其牙然后得离。如是此见邪事极坚受。非
圣道刀不舍。若佛佛弟子兴已。以圣道刀。
堕见牙然后舍。故曰坚受。缘深入者。此见缘
中极入如针堕泥。是观故行故坚受故缘深入
故名为见。或曰。二事故名为见。明故行故也。
或曰更有二事故名为见。彼相成就故。彼事
办故也。或曰。三事故名为见。彼相成就故彼
事办故。缘深入故也。或曰。更有三事故名为
见。意故著故行故也。或曰。更有三事故名为
见。意故方便故无智故。意者恶意也。方便者
恶方便也。无智者此二事俱也。复说意者正受
人也。方便者察行人也。无智者依二闻也。如
是共行说已今当别说。何以故名为身见。答
曰。此见己身转行。是故说身见。问曰。馀见亦
己身转行。何以故说一身见不说馀。答曰。此
身见一向己身转行。非是他身亦非非身。馀见
亦己身转行。亦他身转行。亦非身转行。己身
转行者。己界缘也。他身转行者。他界缘也。
非身转行者。尽道缘也。此身见一向己身转
行。非他身非非身转行。是故说一身见非馀。

或曰。谓己身转行我。是我转行此是身行。馀
者虽己身转行无此事。或曰。谓己身转行我
作。是我作转行是身见。馀者虽己身转行无
此事。或曰谓己身转行著行惜行。我所行转
行此是身见。馀者虽己身转行无此事。或曰。
谓己身转行诸事我受尽是己身所转行。馀者
虽己身转行无此事。或曰受己身故名为身
见。己身者五盛阴。此见受彼故曰身见。馀见
者虽己身转行无此事。问曰。何以故名为边
见。答曰。受二边故名为边见。二边者。一者断
二者常。此见受彼二边故曰边见。如彼契经
说。迦旃延。世间习者。正观如实世间有非
有。如观阴持入展转相生。便作是念。此起已
灭非是常也。迦旃延。世间灭者。正观如实
世间无者非有。如观身转生上。彼作是念。此
终亦生非是断。或曰。此因二行所转断行及
常行。故曰边见。或曰。彼异学边受痴受不正
受谓有我彼或常或断。如佛契经说诸比丘。
我不共世间诤。世间共我诤。问曰。世尊以何
故不共世间诤。答曰。世尊善等能共事不粗
言。若断见异学共俱。彼断见异学有因无果
谓彼果断。世尊说者。汝有因我亦有因。如汝
谤果汝自当知。若常见异学共俱。彼常见异
学无有因而有果。谓彼无因是有常。世尊说
者。汝有果我亦有果。汝谤因汝自当知。彼世
尊取一边因取二边果。已离断常处中说法。
是故说。比丘我不共世间诤。世间共我诤。尊
者婆须蜜说曰。如世尊所说。比丘我不共世
间诤。世间共我诤。何以故佛不共世间诤。世

间共佛诤。答曰。世尊说法世间说非法。不可
说法共非说法诤。重说曰。世尊于等中随顺。
世间不与世尊第一义随顺。是故说。比丘我
不共世间诤。重说曰。善除二诤根故。二诤
者爱及见。此二世尊已尽世间未尽。是故说。
比丘我不共世间诤。尊者昙摩多罗说曰。诸
尊如马依恶道。当观不得正道。如是彼异学
不正说。当观是非正说。世尊现义现法现善
现妙故。当观是正说。是故说比丘我不共世
间诤。世间共我诤。问曰。何以故说邪见。答
曰。邪行故说邪见。问曰。如一切见邪行。何以
故说一邪见不说馀。答曰。二事故名邪见。及
无行转说邪见。馀者虽邪行转无此二事。或
曰。谓邪行转谤众生恩及法恩。谤众生恩者。
说无有父母。谤法恩者。说世间无阿罗汉善
逝等正法等正趣。谓此世后世自知作證成
就游也。馀者虽行转无此事。或曰。谓邪行转
及无行转。说无有施无有齐无有说。无善行
恶行果报。无有此世后世。如是广说。馀者虽
邪行转无此事。或曰。谓邪行转尽谤因及果。
亦谤过去当来现在如来。无著等正觉道。亦
谤三宝及四谛。馀者虽邪行转无此事。或曰。
谓邪行转谤现事。如人堕大火坑中。诳他故
说我极乐。如是众生受有如热铁丸。邪见故
说无苦。馀者虽邪行转无此事。或曰。谓邪行
转说恶。如所说居士邪见人。诸身行口行意
行思愿及彼相应行。一切彼法不爱不念不
喜不喜不欲而转。何以故居士见恶谓邪见
居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩楼多子尸婆

梨子种著地中。若受地味水味火味风味。彼
一切味转苦无味不甜。何以故居士谓种子
苦也。如是居士邪见人。诸身行口行意行思
愿及彼相应行。一切彼法不爱不念不喜不
喜不欲而转。何以故居士见恶谓邪见故。馀
者虽邪行转无此事。问曰。何以故说见盗。答
曰。见故名为见盗。问曰。如此盗一切五阴。何
以见盗故名为见盗答曰。因见起盗。一切五
阴故说见盗。或曰。设见盗及盗五阴但第一
行故名为见盗。问曰。何以故说戒盗。答曰。戒
故名为戒盗。问曰。如此盗一切五阴。何以
故戒盗故名为戒盗。答曰。因戒起盗。一切
五阴故说戒盗。或曰。说戒盗及盗五阴但净
行故说戒盗。问曰。何以故说盗。答曰。他所见
而盗故说盗。谓彼身见受我。边见者受断及
常。邪见谤言无彼见盗。而受第一戒盗受清
净。是他所见而盗故说盗。广说五见处尽。

** 《鞞婆沙》六身爱处第十二

六身爱者。眼更爱耳鼻舌身意更爱。问曰。应
说一爱。如九结中三界爱立爱结。应说二如
七使中欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。
应说三如所说欲爱色爱无色爱。应说四如
起四爱。彼说比丘比丘尼。因依爱起而起著
而著立而立。因食床卧。依此有比丘比丘尼
爱起而起著而著立而立。应说五如见苦断
见习尽道思惟断。应说九如九种增上。增上
上增上中增上下。中上中中中下。下上下中
下下。应说十八。如说十八意行。应说三十六
如三十六刀。应说百八爱。如百八痛。时故

意故无量爱云何一爱广施六中云何无量
爱略施六中。云何立六身爱。答曰。依故立六
身爱。若有一爱及无量。彼一切依六行六门
六迹六道六度六识身相应。是依故说六身
爱。问曰。恚及无明亦依六行六门六迹六道
六度六识身相应。何以故说六爱身。不说六
恚及无明身。答曰。是世尊有馀言。此现义义
门义略义爱当知义。如说六身爱恚无明亦
尔。若不说何意。答曰。谓爱界断地断种断。或
曰。谓爱盛一切诸结。或曰。谓爱不大增恶
难除。恚大增恶易除。无明亦大增恶难
除以故尔。问曰。何以故说身。答曰。多身故
说身。非一爱时名眼更爱。非一爱时乃至意
更爱。但多爱时说眼更爱。多爱时说乃至意
更爱。如非一象名象军。非一马名马军。非一
车名车军。非一步名步军。但多象名象军。
多马名马军。多车名车军。多步名步军。如
是非一爱时说眼更爱。非一爱时说乃至意
更爱。但多爱时说眼更爱。多爱时说乃至意
更爱。是多身故名为身。广说六身爱处尽。

** 《鞞婆沙》七使处第十三

七使者。欲使恚使有使慢使无明使见使疑
使。问曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界爱五
种六识身。恚使者恚五种六识身。有使者色
无色界爱五种。慢使者三界五种。此十五种。
无明使亦尔。见使者三十六种。疑使者三界
四种。此十二种。此九十八种是七使性。是使
性已种相身所有自然。说性已当说行。何以
故说使。使有何义。答曰。罽宾说三句。如豪

使亦尔。所使是使相逐是使。如豪使亦尔
者。豪者说细如豪。所说七使成一豪。是说
豪使亦尔。所使是使者。至一时中所使。一
使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼
意中所使。犹影相逐。如空行水行此亦尔。空
行者鸟。水行者虫说者如鸟飞空径游大海。
彼诸水虫作是念。此大海水无量深广。非是
凡鸟能从此岸至彼岸。除一金翅鸟。虫知此
鸟飞必堕水。见影便逐鸟极堕水虫得而食。
如是未除欲众生。一切时七使得现在相逐。
若结现在前。当尔时爱非爱依果报果。是故
相逐是使。或曰。如豪使亦尔者。熏坚著故。
所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。
如豪使亦尔者。细事也所使是使者性也。相
逐是使者。熏坚著也。或曰。如豪使亦尔者。
过去使也。所使是使者现在也。相逐是使者
当来也。或曰。如豪使亦尔。所使是使者。心
相应使也。相逐是使者。心不相应使也。问曰。
如使无不心相应。答曰。彼使得以使为名。外
者说四句。如豪使亦尔。相入是使。所使是
使。相逐是使。如豪使亦尔者。豪者说细也。
如所说此极细行也。相入是使者。于意中相
入。如麻中有油。如杏人中腻。所使是使者。于
意中所使如乳母为婴儿所使。相逐是使者。
于意中相逐如影逐身。或曰。如豪使亦尔
者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。
相逐是使者。熏坚著也。或曰。以三事得知
使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜
药草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。

慢使者如憍贵人。无明使者如盲人。见使者
如迷失道。疑使者如惑二道。是说性也。果者
欲使修习多修习生雀鸳鸯鸽中。恚使修习
多修习生蛇蚖中。有使修习多修习生色无
色界中。慢使修习多修习生下贱中。无明使
修习多修习生愚闇中。见使修习多修习生
异道中。疑使修习多修习生边地中。是说果
也。人者欲使者当观如难陀。恚使者当观如
贳合及鸯掘摩。有使者当观如阿私陀阿罗
兰郁头蓝子也。慢使者当观如摩那多陀。无
明使者当观如郁鞞罗。见使者当观如鬘童
真。疑使者当观如须那刹多罗。是说人。以是
三事得知使。一者性。二者果。三者人。问曰。
悭嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊于法真
谛。馀真无能过。彼尽知法相尽知行。谓有
使相立使中。谓无使相不立使中。或曰。说结
二种。一者具结。二者不具结。具结者立使中。
不具者不立使中。或曰。谓结见断思惟断彼
立使中。此悭嫉一向思惟断。以是故不立使
中。或曰。此悭嫉者厚浊使者清薄。或曰。悭嫉
熏不坚著。使者熏坚著。如处所烧草树
皮。火灭地即冷。悭嫉行亦尔。如处所烧狗
骨木。彼火灭久地故。热使行亦尔。以是故悭
嫉不立使中。广说八使处尽。

** 《鞞婆沙》九结处第十四

九结者。爱结恚结慢结无明结见结失愿结
疑结悭结嫉结。问曰。九结有何性。答曰。爱结
三界五种是十五种。慢结无明结亦尔。恚结
五种六识身。见结十八种。失愿结亦尔。疑结

三界四种是十二种。悭嫉结欲界思惟断。此
五种是九结性。是结性已种相身所有自然。
说性已当说行。何以故说结。结有何义。答曰。
缚义是结义。苦系义是结义。结杂毒义是结
义。缚义是结义者。缚是结结是缚。云何知。答
曰。有契经。彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃
拘絺罗。云何贤者拘絺罗。眼系色耶色系眼
耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至
意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲
是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白
一扼一鞅缚系。尊者舍利弗。若有作是说。
黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼为
等说不。答曰。不也。贤者拘絺罗。何以故。答
曰。贤者拘絺罗。非黑牛系白牛非白牛系黑
牛。但以扼鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。
不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系
意。但此中若淫若欲是彼系。是谓缚义是结
义。苦系义是结义者。欲界结欲界众生欲界
中苦系。色界结色界众生色界中苦系。无色
界结无色界众生无色界中苦系。诸欲界结
彼是系相。系苦中非是乐。诸色无色界结彼
是系相。系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。
结杂毒义是结义者。极妙生处世俗世受。如
解脱除入一切。入彼圣所除结杂毒故。如极
妙食杂毒。慧者能除。以杂毒故。如是极妙生
处世俗正受。彼圣能除结杂毒故。是谓系义
是缚义。苦系义是结。义杂毒义是结义。共行
说已当别说行。爱结云何。答曰。三界爱也。问
曰。何以故使中欲界爱立欲使。色无色界爱

立有使。如是馀契经中说三爱。欲爱色爱无
色爱。何以故。此契经一切三界爱立一爱结。
答曰。佛世尊于法真谛。馀真无能过。彼尽
知法相尽知行。谓法独能担彼独立。若不能
独担彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中
根或软根。利根者一切三界爱说一爱结。中
根者说二爱。如使中欲界爱立欲使。色无色
界爱立有使。软根者说三爱如所说三爱欲
爱色爱无色爱。或曰。复次世尊教化。或欲略
或欲广或欲略广。谓欲略者彼三界爱说一
爱结。谓欲广者彼说三爱。如所说三爱。欲爱
色爱无色爱谓欲广略者彼说二爱。如使中
欲界爱立欲使。色无色界爱立有使。或曰。复
次世尊教化或始行或少习行或已成行。谓
始行者彼说三爱如所说三爱。欲爱色爱无
色爱。谓少习行者彼说二爱。如使中欲界爱
立欲使。色无色爱立有使。谓已成行者彼三
界爱说一爱结。或曰。前已说苦系义是结义。
谓欲界爱此是系相。系苦中非是乐。谓色无
色界爱彼一切系相。系苦中非是乐。是等共
一相故。以是故世尊一切三界爱立爱结。问
曰。恚结云何。答曰。于众生起恶。问曰。如非
众生亦起恶。何以故说于众生起恶。答曰。因
众生起恶。于非众生亦起恶。或曰。多故多因
众生起恶少非众生。或曰。多增恶故。多
增恶于众生起恶。少增恶非众生。问曰。
慢结云何。答曰。七慢谓之慢结。七慢者。慢增
上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢谓
之慢结。问曰。无明结云何。答曰。三界无知

也。问曰。见结云何。答曰。三见谓之见结。三
见者。身见边见邪见。是三见谓之见结。问曰。
失愿结云何。答曰。二盗谓之失愿结二盗者。
见盗及戒盗。是二盗谓之失愿结。问曰。何以
故使中五见立一见使。结中二见立见结。二
见立失愿结。答曰。佛世尊于法真谛馀真无
能过。彼尽知法相尽知行。谓法能独担彼独
立。谓不能独担彼立品。或曰。前已说苦系是
结义。谓身见彼名女系。苦中非是乐。谓边见
及邪见彼亦名女系。苦中非是乐。是等共一
名一性故。三立一见结。谓戒盗彼名界。系
苦中非是乐。谓见盗亦名界。系苦中非是
乐。是共一名一性故。是二见立一失愿结。或
曰。谓彼种等摄亦等。种等者谓见结十八种。
失愿结亦十八种。摄等者见结摄十八使。失
愿结亦摄十八使。谓彼种等摄亦等。以是故
结中三见立见结。二见立失愿结。问曰。疑结
云何答曰。于谛犹豫也。问曰。何以作是说于
谛犹豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若
远见生犹豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。
见二道已生犹豫。是道耶非道耶。见二衣生
犹豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本
疑结。此是一切欲界不隐没无记耶行也。谓
彼不定说欲令定。问曰。疑结云何。答曰。于谛
犹豫是谓根本疑结。问曰。嫉结云何。答曰。
心恚也。心恚者此结恚相也。问曰。悭结云何。
答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此结贪相也。
问曰。何以作是说。答曰。不定者欲令定故。欲
令定者。此世间嫉中悭想悭中嫉想。嫉中悭

想者谓见他好物而起嫉彼物于我好。彼物
于我好。世间见已作是念。此人极悭。彼非悭
是嫉也。悭中嫉。想者。如守己妻子财宝。是物
于此中莫出。是物于此中莫出。世间见已作
是念。此人极嫉。此非嫉是悭也。谓彼不定嫉
中悭想悭中嫉想。说欲令定。问曰。嫉结云
何。答曰。心恚也。心恚者此结恚相也。问曰。
悭结云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此
结贪相也。问曰。何以故十缠悭嫉立九结中
馀不立。答曰。佛世尊于法真谛馀真无能过。
彼尽知法相尽知行。谓有结相立结中。谓无
结相不立结中。或曰。现后现边。彼十缠何谓
后何谓边。悭嫉也。以是故十缠中悭嫉立九
结中。馀不立也。或曰。谓卑结贱妾结秽结
弊结。若见他得恭敬供养。何故见已起嫉
者。有百千无量钱财。于中不能持一钱。从
今世至后世于中何故起悭。是谓卑结贱妾
结秽结弊结。故十缠悭嫉立九结中不立馀。
或曰。谓因此悭嫉众生生死中受无量轻易。
世间二所轻易。一者贫穷。二者丑陋。嫉结修
习多修习便丑陋。悭结修习多修习便贫穷。
此二贫穷及丑陋。父母轻易兄弟姊妹亦轻
易。至己妻子亦轻易。以是故十缠悭嫉立九
结中不立馀。或曰。谓此悭嫉如守狱卒。如
众生系在狱中。立二狱卒守门令不得出。如
园观极严治已。立二人守门不令入。如是此
众生不出恶趣如狱囚者。由悭嫉故。不入天
人如园观者。由悭嫉故。以是故十缠悭嫉立
九结中不立馀。或曰。谓因悭嫉天阿须罗数

数共斗。如彼契经。释提桓因至世尊所而问。
大仙人。天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹
如是及馀各异身有几结。世尊告曰。拘翼。天
及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。各异身有
二结。悭及嫉。问曰。如此天及人或九结或六
结或三结或无结。有九结者一切凡夫人。有
六结者如凡夫欲爱尽。及圣人欲爱未尽。有
三结者如圣人欲爱尽。无结者阿罗汉。天
及人独成就二结。悭及嫉。何以故。告拘翼。
天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。如是及
馀各异身有二结悭及嫉耶。答曰。谓悭嫉是
豪贵结。彼释提桓因于二天中增上豪贵主。
彼为此重担悭嫉所缠。世尊为彼讥剌义故
说。拘翼天及人阿须罗揵沓和迦留罗罗刹。
如是及馀各异身有二结。悭及嫉。汝因悭嫉
重担所缠。或曰。以此悭嫉故。令天阿须罗
数数共斗。彼释提桓因畏阿须罗。为阿须罗
所娆。离战处不久。至世尊所而说义。世尊。
何因何缘天及阿须罗数数共斗。世尊为说
义。拘翼。因悭嫉故天及阿须罗数数共斗。天
上食妙。阿须罗有美女。彼诸天于食悭。不
欲令阿须罗得。于女嫉令我得。阿须罗于女
悭。不欲令天得。于食嫉令我得。彼天来下为
女故。阿须罗至天上为食故。如是天及阿须
罗数数共斗。彼释提桓因畏阿须罗所娆。离
战处不久至世尊所而问。大仙人。天及人阿
须罗揵沓和迦留罗罗刹。如是馀各异身有
几结。世尊告曰。拘翼。天及人阿须罗揵沓
和迦留罗罗刹。及馀各异身有二结悭及嫉。

以是故十缠悭嫉立九结中不立馀。广说九
结处尽。

** 《鞞婆沙》九十八使处第十五

九十八使者。欲爱五恚五。色无色爱十慢十
五无明十五见三十六疑十二。问曰。何以故
作此论。答曰。如守本文沙门。断彼意故作
此论。如名守本文沙门者。是一切佛契经如
本所说而执持。问曰。彼何以故作是念。答曰。
彼作是说。更谁有力胜于佛者。谓佛契经说
七使。彼当能作九十八使耶。谓彼欲尔者欲
断彼意故。此中九十八使说如实相。以是故
作此论。佛契经说七使。彼分别界行种起九
十八使。分别种者。谓七使。欲爱使中分别
种。于九十八使中起五种恚使亦尔。分别界
种者。谓七使中有爱使者。使分别界种。于九
十八使中起十使。若七使中慢使。亦分别界
种。于九十八使中起十五种。无明使亦尔。谓
七使中疑使。彼亦分别界种。于九十八使中
起十二种。分别界行种者。谓七使中见使。分
别界起十五欲界五见色无色界五见。分别
行者。十八欲界六色无色界六。分别种者有
四。如是五见分别界行种。于九十八使中起
三十六使。是谓七使分别界分别行分别种。
便起九十八使。广说九十八使处尽。鞞婆沙
说不善品小章竟。
《鞞婆沙论》卷第三