几有色几无色。答彼作论者意欲尔故。随彼
意欲而造论。但不违法性便不应责有
说。所造无无色故。不得问言几有色。几无
色问亦无无为。后不应问几有为几无为。
答亦不应问。而后问者当知彼是有馀之
说。有说。欲以种种文种种说。庄严于义令
易解故。复次欲以二门二阶二略二明二
炬二影二光互相显示。如无所造是无色
故不问。如是无所造是无为故亦不应问。
如无所造是无为而得问。如是虽无所
造是无色亦应问。如是二门互相影示。令
知前后问答理通。有馀师言。此中分别所
造诸色几有见等。既举所造诸色为章。宁
复可问几有色等。以诸色言即显有色。色
体皆有变碍义故。有彼色义故名有色。非
如有衣及有子等。

大种所造处几有见。答一谓色处。问何故色
处名为有见。答眼根名见有见用故。所见
色处有能见眼故名有见。如有主等或复
见者。是能显示色处相粗。可相显示在此
在彼相状差别。所显示色有能显示故名
有见。如有名等。或复见者是诸影像。唯有
色处可有影像故名有见。馀则不尔。几无
见。答八二少分。八者谓眼耳鼻舌身声香味
处。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆无见
摄。而非一切是所造色。若所造色亦无见者。
是此所问馀非所问故说少分。法处亦尔。
大种所造处几有对。答九一少分。九者谓五
内处及外四处。一少分者谓触处。虽诸触处

皆有对摄。而非一切是所造色。若所造色亦
有对者。是此所问馀非所问故说少分。几
无对。答一少分谓法处。虽诸法处皆无对摄。
而非一切是所造色。若所造色亦无对者。是
此所问馀非所问故说少分。然有对有三
种一障碍有对。谓十色处。二境界有对谓五
色根及心心所。三所缘有对。谓心心所。此中
说障碍有对非馀。

大种所造处几有漏。答九二少分。九者如前
说。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆有漏
摄。而非一切是所造色。若所造色亦有漏者。
是此所问馀非所问故说少分。非诸法处。
皆有漏摄。亦非一切是所造色。若所造色亦
有漏者。是此所问馀非所问故说少分。几
无漏。答一少分谓法处。非诸法处皆无漏
摄。亦非一切是所造色。若所造色亦无漏者。
是此所问馀非所问故说少分。

大种所造处几有为。答九二少分。九者如前
说。二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆有为
摄。而非一切是所造色。若所造色亦有为者。
是此所问馀非所问故说少分。非诸法处
皆有为摄。亦非一切是所造色。若所造色亦
有为者。是此所问馀非所问故说少分。几
无为。答无。彼皆有为故。

大种所造处几过去。答十一少分。谓除意处。
虽诸眼处皆所造摄。而非一切皆在过去。
有在未来现在世故。若是所造亦过去者。
是此所问馀非所问故说少分。耳鼻舌身色
声香味处亦尔。非诸触处皆所造摄。亦非一

切皆在过去。若是所造亦过去者。是此所问
馀非所问故说少分。法处亦尔。如说过去。
未来现在说亦如是。有数等故。

大种所造处几善。答三少分。谓色声法处虽
诸色处皆所造摄。而非一切皆是善性。若是
所造亦善性者。是此所问馀非所问故说少
分。声处亦尔。非诸法处皆所造摄。亦非一
切皆是善性。若是所造亦善性者。是此所问
馀非所问故说少分。几不善。答三少分如
前说。几无记。答七三少分。七者谓五内处及
香味处。三少分者。谓色声触处。虽诸色处皆
所造摄。而非一切皆是无记。若是所造亦无
记者。是此所问馀非所问故说少分。声处
亦尔。虽诸触处皆无记摄。而非一切皆是
所造。若是无记亦所造者。是此所问馀非所
问故说少分。

大种所造处几欲界系。答二九少分。二者谓
香味处。九少分者。谓五内处。及色声触法处。
虽诸眼处皆所造摄。而非一切皆欲界系。若
是所造亦欲界系者。是此所问馀非所问故
说少分。耳鼻舌身色声处亦尔。非诸触处皆
所造摄。亦非一切皆欲界系。若是所造亦欲
界系者。是此所问馀非所问故说少分。法
处亦尔。几色界系。答九少分如前说。几无色
界系。答无。彼无色故。

大种所造处几学。答一少分。谓法处。非诸法
处皆学所摄。亦非一切皆是所造。若是所造
亦学摄者。是此所问馀非所问故说少分。
几无学。答一少分如前说。几非学非无学。答

九二少分。九者谓内五处。及外四处。二少分
者。谓触处法处。虽诸触处皆非学非无学摄。
而非一切皆是所造。若是非学非无学亦所
造者。是此所问馀非所问故说少分。非诸
法处皆非学非无学摄。亦非一切皆是所造。
若是非学非无学。亦所造者。是此所问馀非
所问故说少分。

大种所造处几见所断。答无。必无诸色见所
断故。几修所断。答九二少分。九者如前说。
二少分者。谓触处法处。虽诸触处皆修所断
摄。而非一切皆是所造。若修所断亦所造者。
是此所问馀非所问故说少分。非诸法处
皆修所断摄。亦非一切皆是所造。若修所断
亦所造者。是此所问馀非所问故说少分。
几不断。答一少分。谓法处。非诸法处皆不断
摄。亦非一切皆是所造。若是所造亦不断者。
是此所问馀非所问故说少分。

若成就大种彼所造色耶。答诸成就大种。
彼成就所造色。有成就所造色非大种。谓
诸圣者生无色界。谁成就大种及所造色。谓
欲色界一切有情。此则总说。若别说者。或有
有情。成多大种及多造色。或有有情。成少
大种及少造色。成多大种及多造色者。如
大海中有诸有情所得身形。或百二百三百
四百五六七百踰缮那量。如曷逻呼阿素洛
王所得身形其量广大。如色究竟所得身
形。一万六千踰缮那量。成少大种及少造色
者。犹如蚊蠛水中虫等。乃至极细非人眼
境。问何故圣者生无色界。唯成就造色非

大种耶。答彼界无色。又不成就他界大种。
以有漏法越地舍故。造色不尔通无漏故
异地成就。无有圣者不成就无漏戒。是故
圣生彼界唯成就造色。于中学成就学随
转色。无学成就无学随转色。

若不成就大种。彼所造色耶。答诸不成就
所造色。彼不成就大种。有不成就大种非
所造色。谓诸圣者生无色界。谁不成就所
造色及大种。谓生无色界一切异生。彼界无
有一切色故。又不成就下界色故有漏诸
色生上失故。无漏诸色彼未得故。问顺前句
中何所不摄。而复顺立顺后句耶。答顺前
句中唯摄欲色界一切有情。及摄无色界一
切圣者。未摄无色界一切异生。为欲摄彼
故复立顺后句。

若成就大种彼善色耶。答应作四句。有成
就大种非善色。谓处卵㲉。若诸异生住胎
藏中。若生欲界住不律仪。及非律仪非不
律仪。无善身语表。设有而失。彼处卵㲉。住
胎异生前生所有表无表色。由失所依众同
分故一切已舍。今于此位未能起表。又
无入定理故。不成就一切善色。问何故此
位未能起表。答以所依身极羸弱故。要身
强盛能起表业。又此位心极微劣故。心粗胜
者能发表业。又此位心内门转故。心外门转
能起表业。又此位中胎卵迫迮尚不能动。
况能起表。然有时胎动转者。此由风力非
心所为。表业必由心力所起。问何缘此位无
入定理耶。答此位身心俱羸劣故。又无入定

加行缘故。得忍异生命终舍忍。如前业蕴
已广决择。四生广说亦如业蕴。若生欲界
住不律仪及非律仪非不律仪无善身语表
者。谓睡眠醉闷。及舍加行不求起表。设
有而失者。谓由三缘故失。一意乐息。二
舍加行。三限势过。此亦如业蕴广说。有
成就善色非大种。谓诸圣者生无色界。是
圣者故成就善色生无色故。不成就大种。
彼诸圣者通学无学。学成学善色。无学成
无学善色。有成就大种亦善色。谓诸圣者
住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。
及非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有
不失。若生色界住胎圣者。定成有漏无漏
无表道力强故。若生欲界住律仪者。谓随
所应住三律仪。住不律仪及非律仪非不律
仪。现有善身语表者。谓不睡眠。不醉。不
闷。不舍加行。求起表业。或先有不失者。谓
三缘故如前说。若生色界者彼定成就静
虑律仪故。有善色有非成就大种及善色。
谓诸异生生无色界。生无色故不成大种。
有漏善色越界舍故。无漏善色彼未得故
若成就大种彼不善色耶。答诸成就不善
色。彼定成就大种。有成就大种。非不善色。
谓处卵㲉及住胎藏。若生欲界住律仪。及
非律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。
若生色界。谓若成就不善色者定在欲界。
无在欲界不成大种必有身故。由此得
为顺后句。答释馀文句准上应知。

若成就大种彼有覆无记色耶。答诸成就有

覆无记色彼定成就大种。有成就大种非
有覆无记色。谓生欲界若生色界。现无有
覆无记身语表。谓若成就有覆无记色者定
在色界。无有在色界不成大种必有身
故。由此得为顺后句。答无有生欲界起
有覆无记表。善染表业依自他身故。
若成就大种彼无覆无记色耶。答如是。设
成就无覆无记色。彼大种耶。答如是。以成
就大种者必成就身根等故。若成就身根
等者必成就大种故。生欲色界一切有情。
皆成就大种及无覆无记色故。生无色界
二俱无故。若成就大种彼善不善色耶。答有
成就大种非善不善色。谓处卵㲉。若诸异生
住胎藏中。若生欲界住非律仪非不律仪。
无善不善身语表。设有而失。有成就大种亦
善色非不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生
欲界住律仪。无不善身语表。设有而失。若
住非律仪非不律仪。现有善身语表。或先有
不失。无不善身语表。设有而失。若生色界
有成就大种。亦不善色非善色。谓生欲界
住不律仪。无善身语表。设有而失。若住非
律仪非不律仪。现有不善身语表。或先有
不失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦
善不善色。谓生欲界住律仪。现有不善身
语表或先有不失。若住不律仪。现有善身
语表。或先有不失。若住非律仪非不律仪。现
有善不善身语表。或先有不失。设成就善不
善色彼大种耶。答如是。谓成就善不善色
者必在欲界。在欲界者定成就大种故。若

成就大种彼善有覆无记色耶。答有成就大
种非善有覆无记色。谓处卵㲉。若诸异生
住胎藏中。若生欲界住不律仪及非律仪
非不律仪。无善身语表。设有而失。有成就
大种亦善色非有覆无记色。谓诸圣者住胎
藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非
律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。
若生色界现无有覆无记身语表。有成就大
种亦善有覆无记色。谓生色界现有有覆无
记身语表。设成就善有覆无记色彼大种耶。
答如是。谓成就善有覆无记色者必在色
界。在色界者定成就大种故。

若成就大种彼善无覆无记色耶。答有成就
大种亦无覆无记色非善色。谓处卵㲉。若诸
异生住胎藏中。若生欲界住不律仪。及非
律仪非不律仪。无善身语表。设有而失。有
成就大种亦善无覆无记色。谓诸圣者住胎
藏中。若生欲界住律仪。若住不律仪。及非
律仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。
若生色界。设成就善无覆无记色。彼大种
耶。答如是。谓成就善无覆无记色者。必在
欲色界。在欲色界者。定成就大种故。

若成就大种彼不善有覆无记色耶。答无。谓
成就不善色者必在欲界。成就有覆无记
色者必在色界。无一有情俱生二界故。

若成就大种彼不善无覆无记色耶。答有
成就大种。亦无覆无记色。非不善色。谓处
卵㲉。及住胎中。若生欲界住律仪。及非
律仪非不律仪。无不善身语表。设有而失。若

生色界有成就大种。亦不善无覆无记色。
谓生欲界住不律仪。若住律仪。及非律仪
非不律仪。现有不善身语表。或先有不失
设成就不善无覆无记色彼大种耶。答如是。
谓成就不善无覆无记色者。必在欲界。在
欲界者定成就大种故。若成就大种彼有
覆无记无覆无记色耶。答有成就大种。亦无
覆无记色。非有覆无记色。谓生欲界。若生
色界。现无有覆无记身语表。有成就大种。
亦有覆无记无覆无记色。谓生色界现有
有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆无
记色彼大种耶。答如是。谓成就此二无记色
者。必在色界。在色界者定成就大种故
若成就大种彼善不善有覆无记色耶。答
无。谓成就善不善色者必在欲界。成就善
有覆无记色者。必在色界。无一有情俱生
二界故。

若成就大种。彼善不善无覆无记色耶。答有
成就大种。亦无覆无记色。非善不善色。谓
处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住
非律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而
失。有成就大种亦善无覆无记色。非不善
色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。
无不善身语表。设有而失。若住非律仪非不
律仪。现有善身语表。或先有不失。无不善
身语表。设有而失。若生色界有成就大种。
亦不善无覆无记色非善色。谓生欲界住
不律仪。无善身语表。设有而失。若住非律
仪非不律仪。现有不善身语表。或先有不

失。无善身语表。设有而失。有成就大种亦
善不善无覆无记色。谓生欲界住律仪。现
有不善身语表。或先有不失。若住不律仪。
现有善身语表。或先有不失。若住非律仪
非不律仪。现有善不善身语表。或先有不失。
设成就善不善无覆无记色。彼大种耶。答如
是。谓成就此三色者。必在欲界。在欲界
者定成就大种故。

若成就大种彼善有覆无记无覆无记色耶。
答有成就大种亦无覆无记色。非善有覆
无记色。谓处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若
生欲界住不律仪。及非律仪非不律仪。无
善身语表。设有而失。有成就大种亦善无
覆无记色。非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏
中。若生欲界住律仪。若住不律仪及非律
仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。
若生色界现无有覆无记身语表。有成就
大种亦善有覆无记无覆无记色。谓生色界
现有有覆无记身语表。设成就善有覆无记
无覆无记色。彼大种耶。答如是。谓成就此
三色者。必在色界。在色界者定成就大
种故。

若成就大种。彼不善有覆无记无覆无记色
耶。答无。谓成就不善无覆无记色者。必在
欲界。成就有覆无记无覆无记色者。必在
色界。无一有情俱生二界故。

若成就大种。彼善不善有覆无记无覆无记
色耶。答无。谓成就善不善无覆无记色者。
必在欲界。成就善有覆无记无覆无记色

者。必在色界。无一有情俱生二界故
若成就善色彼不善色耶。答应作四句。有
成就善色非不善色。谓诸圣者住胎藏中。
若生欲界住律仪。无不善身语表设有而
失。若住非律仪非不律仪。现有善身语表。
或先有不失。无不善身语表。设有而失。若
生色界若诸圣者。生无色界。有成就不善
色非善色。谓生欲界住不律仪。无善身语
表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现有
不善身语表。或先有不失。无善身语表。设
有而失。有成就善色亦不善色。谓生欲界
住律仪。现有不善身语表。或先有不失。若
住不律仪。现有善身语表。或先有不失。若
住非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或
先有不失。有非成就善色。及不善色。谓处
卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住非
律仪非不律仪。无善不善身语表。设有而
失。若诸异生生无色界。

若成就善色。彼有覆无记色耶。答诸成就有
覆无记色。彼定成就善色。或成就善色。非
有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲
界住律仪。若住不律仪及非律仪非不律
仪。现有善身语表。或先有不失。若生色界
现无有覆无记身语表。若诸圣者生无色界。
若成就善色彼无覆无记色耶。答应作四
句。有成就善色。非无覆无记色。谓诸圣者
生无色界。有成就无覆无记色非善色。谓
处卵㲉。若诸异生住胎藏中。若生欲界住
不律仪及非律仪非不律仪。无善身语表。设

有而失。有成就善色。亦无覆无记色。谓诸
圣者住胎藏中。若生欲界住律仪。若住不
律仪及非律仪非不律仪。现有善身语表。或
先有不失。若生色界有非成就善色。及无
覆无记色。谓诸异生生无色界。

若成就善色。彼不善有覆无记色耶。答无。谓
成就不善色者。必在欲界。成就有覆无记
色者。必在色界。无一有情俱生二界故
若成就善色。彼不善无覆无记色耶。答有
成就善色。非不善无覆无记色。谓诸圣者
生无色界。有成就善色亦无覆无记色。非
不善色。谓诸圣者住胎藏中。若生欲界住
律仪。无不善身语表。设有而失。若住非律
仪非不律仪。现有善身语表。或先有不失。
无不善身语表。设有而失。若生色界。有成
就善色亦不善无覆无记色。谓生欲界住
律仪。现有不善身语表。或先有不失。若住
不律仪。现有善身语表。或先有不失。若住
非律仪非不律仪。现有善不善身语表。或先
有不失。设成就不善无覆无记色彼善色
耶。答或成就。或不成就。云何成就。即如上
说。云何不成就。谓生欲界住不律仪。无善
身语表。设有而失。若住非律仪非不律仪。现
有不善身语表。或先有不失。无善身语表。
设有而失。

若成就善色彼有覆无记无覆无记色耶。答
有成就善色。非有覆无记无覆无记色。谓
诸圣者生无色界。有成就善色亦无覆无
记色。非有覆无记色。谓诸圣者住胎藏中。

若生欲界住律仪。若住不律仪及非律仪
非不律仪。现有善身语表。或先有不失。若
生色界现无有覆无记身语表。有成就善
色亦有覆无记无覆无记色。谓生色界现
有有覆无记身语表。设成就有覆无记无覆
无记色。彼善色耶。答如是。谓成就有覆无
记无覆无记色者。必在色界。在色界者定
成就善色故。若成就善色。彼不善有覆无
记无覆无记色耶。答无。谓成就不善无覆无
记色者。必在欲界。成就有覆无记无覆无
记色者。必在色界。无一有情俱生二界故
若成就不善色。彼有覆无记色耶。答无。谓
成就不善色者。必在欲界。成就有覆无记
色者。必在色界。无一有情俱生二界故
若成就不善色。彼无覆无记色耶。答诸成就
不善色。彼定成就无覆无记色。有成就无
覆无记色。非不善色。谓处卵㲉。及住胎
中。若生欲界住律仪及非律仪非不律仪。
无不善身语表。设有而失。若生色界
若成就不善色。彼有覆无记无覆无记色耶。
答无。如上说。

若成就有覆无记色。彼无覆无记色耶。答诸
成就有覆无记色。彼定成就无覆无记色。
有成就无覆无记色。非有覆无记色。谓生
欲界。若生色界。现无有覆无记身语表。如
上所说总略义者。谓四大种生欲色界必定
成就。生无色界定不成就。无覆无记色亦
尔。善色生色界定成就。生欲无色界。或成
就或不成就。不善色生色无色界定不成就。

生欲界或成就或不成就。有覆无记色。生
欲无色界定不成就。生色界或成就或不
成就。
《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第一百二
十八