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《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第四十
三
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉 诏译
杂蕴第一中思纳息第八之二
应知此中有二种三摩地。一染污。二不染
污。染污者。名三摩地。亦名散乱。不染污者。
名三摩地。不名散乱。故三摩地有十二句。
一有三摩地。一所缘是散乱。二有三摩地。一
所缘非散乱。三有三摩地。一行相是散乱。
四有三摩地。一行相非散乱。五有三摩地。
一所缘一行相是散乱。六有三摩地。一所缘
一行相非散乱。七有三摩地。多所缘是散
乱。八有三摩地。多所缘非散乱。九有三摩
地多行相是散乱。十有三摩地。多行相非
散乱。十一有三摩地。多所缘多行相是散乱。
十二有三摩地。多所缘多行相非散乱。有
三摩地一所缘是散乱者。如有一类。随于一
物思惟不净。修未纯熟。复即于此或观青
瘀。或观膀胀。或观脓烂。或观破坏。或观异
赤。或观被食。或观分离。或观白骨。或观骨
锁。其心散乱流荡不住。不专一境。由此
因缘前定退失。后定不进。有三摩地一所
缘非散乱者。如有一类。随于一物思惟
不净。修已纯熟。复即于此或观青瘀广说
乃至或观骨锁。心不散乱。不流不荡。安住
守一。由此因缘前定不失能进后定有三
摩地一行相是散乱者。如有一类。思惟非
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常。修未纯熟。复即由此。或观增减。或观暂
时。或观转变。或观磨灭。其心散乱流荡不
住。不专一境。由此因缘前定退失后定不
进。有三摩地一行相非散乱者。如有一类
思惟非常。修已纯熟。复即由此或观增减。
广说乃至或观磨灭。心不散乱不流不荡
安住守一。由此因缘前定不失能进后定
有三摩地一所缘一行相是散乱者。如有
一类。思惟色非常。修未纯熟。复即于此由
此或观增减。广说乃至或观磨灭。其心散
乱流荡不住。不专一境。由此因缘前定退
失后定不进。
有三摩地一所缘一行相非散乱者。如有
一类。思惟色非常。修已纯熟。复即于此由
此或观增减。广说乃至或观磨灭。心不散
乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定
不失能进后定。
有三摩地多所缘是散乱者。如有一类。于
身住循身观。修未纯熟。复于受住循受观。
于心住循心观。于法住循法观。其心散乱
流荡不住。不专一境。由此因缘前定退失
后定不进有三摩地多所缘非散乱者。如
有一类。于身住循身观。修已纯熟。复于
受住循受观。乃至于法住循法观。心不散
乱。不流不荡安住守一。由此因缘前定不
失能进后定。
有三摩地多行相是散乱者。如有一类。思惟
非常。修未纯熟。复或观苦。或观空。或观非
我。其心散乱流荡不住。不专一境。由此因
缘前定退失后定不进。
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有三摩地多行相非散乱者。如有一类。
思惟非常。修已纯熟。复或观苦。或观空或
观非我。心不散乱。不流不荡安住守一。由
此因缘前定不失能进后定。
有三摩地多所缘多行相是散乱者。如有一
类。思惟身是非常。修未纯熟复观受是苦。
心是空。法是非我。其心散乱流荡不住。不
专一境。由此因缘前定退失后定不进。
有三摩地多所缘多行相非散乱者。如有
一类。思惟身是非常。修已纯熟。复观受是苦。
心是空。法是非我。心不散乱。不流不荡安
住守一。由此因缘前定不失能进后定。
云何无明乃至广说。问何故作此论。答为
令疑者得决定故。谓契经说不达不解
不了知故。名为无明。不正知亦以不了知
为相。或有生疑无明即是不正知性。是则
二种体无差别。欲令彼疑得决定故。显此
二种其体各别故作斯论。云何无明。答三界
无智。此说应理。谓三界系无智具摄诸无
明故。若作是说不知三界名无明者。则
应不摄缘灭道谛二种无明。彼不缘三界
故。云何不正知。答非理所引慧。问此中何故
问少答多。谓不正知唯染污慧。非理所引
慧。通染及不染云何知然。如业蕴说。诸意
恶行皆是非理所引意业。有是非理所引意
业非意恶行。谓一切有覆无记意业。及一分
无覆无记意业。故知非理所引慧名通染不
染。答此中非理所引慧者。应知唯摄诸染
污慧。所以者何。非理所引略有二种。一者世
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俗。二者胜义。今说胜义非理所引。故知唯
摄诸染污慧。唯染污法名为胜义非理所
引。无覆无记但由世俗得彼名故此后应
理论者与分别论者。相对问答难通显不正
知。虽是非理所引慧摄。然有正知而妄语
义。汝说不正知是非理所引慧耶者。是分别
论者问。重定前宗。若不定他宗说他过失
则不应理答如是者是应理论者答。谓前
所立理无颠倒故言如是。汝何所欲诸有
正知而妄语者。彼皆失念不正知故而妄语
耶者。亦是分别论者问。举有妄语复审所
宗。答如是者亦是应理论者答。谓彼所说称
可所宗故言如是。又何所欲无有正知而
妄语耶者。是分别论者将欲设难反定所
宗显违正理。答不尔者是应理论者。遮彼
所问显理无违。谓虽不正知是非理所引
慧。然有正知而妄语义非无此义故言不
尔。应听我说。若言不正知是非理所引慧。
诸有正知而妄语。彼皆失念不正知故而妄
语者则应说无有正知而妄语。若不说无
有正知而妄语者。则不应言不正知是非
理所引慧。诸有正知而妄语。彼皆失念不正
知故而妄语。作如是说俱不应理者。是分
别论者前后两关翻覆设难。前关显顺宗违
理。后关显顺理违宗。二俱不可故总结言作
如是说俱不应理。彼难意言。若不正知即
是非理所引慧者。诸虚诳语皆是非理所引
慧。发此语即从不正知起。应说无有正
知妄语。若说非无正知妄语。则不应说此
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语皆从不正知起故。前违理后复违宗。进
退推徵二俱有难。应理论者后通意言。诸虚
诳语虽许皆从不正知起。而可说为正
知妄语。所以者何。虚诳语者正知彼事而
妄说故。谓彼正知所见等事而颠倒说。是故
说为正知妄语。复次虚诳语者正知自想而
妄说故。谓彼正知见等自想而颠倒说。是故
说为正知妄语。复次虚诳语者正知自见而
妄说故。谓彼正知见等自见而颠倒说。是故
说为正知妄语。复次虚诳语者应正知说而
妄说故。谓彼对他王臣等众应正知说而
颠倒说。是故说为正知妄语。故虚诳语虽
许皆从不正知起而可说为正知妄语。若
此语从不正知起则但名不正知妄语非
正知妄语者。此语亦从十大地法等起。亦
应名受等妄语非正知妄语。应理论者此后
反破分别论者以通前难。三种破中是等彼
破。三种破义如前已说。然于受等大地等
法。略去初后但举中间无明。诘彼以通前
难应诘彼言。诸无明皆不正知相应耶者是
应理论者问。审定他宗若不定他宗说他
过失则不应理。答如是者是分别论者答。
所问理定故言如是。汝何所欲诸有正知而
妄语者皆无明趣无明所缠。失念不正知故
而妄语耶者亦是应理论者问。举有妄语重
审彼宗。答如是者亦是分别论者答。谓此所
说称可彼宗故言如是。又何所欲无有正
知而妄语耶者是应理论者将欲设难反定
彼宗显违正理。答不尔者。是分别论者遮
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此所问显理无违。谓诸无明虽皆不正知相
应。然有正知而妄语义非无此义故言不
尔。应听我说若言一切无明皆不正知相
应。诸有正知而妄语。皆无明趣无明所缠失
念不正知故而妄语者。则应说无有正知
而妄语。若不说无有正知而妄语者则不
应言一切无明皆不正知相应。诸有正知而
妄语皆无明趣无明所缠失念不正知故而妄
语。作如是说亦俱不应理者。是相应论者
前后两关翻覆设难。前关显顺宗违理。后关
显顺理违宗。二俱不可故总结言。作如是
说亦俱不应理。此难意言。若诸无明皆不
正。知相应者。诸虚诳语皆是失念。不正知发
此语即从无明而起。应说无有正知妄
语。若说非无正知妄语则不应说此语皆
从无明而起。故前违理后复违宗。进退推
徵二俱有难分别论者理应通言。诸虚诳语
虽许皆从无明而起。然可说为正知妄语。
不说彼为无明妄语。应理论者应告彼言。
我宗亦尔诸虚诳语虽许皆从不正知起而
可说为正知妄语非不正知。故彼非难
云何憍。乃至广说。问何故作此论。答为欲
分别契经义故。谓契经说。心憍心慢契经
虽作是说而不分别其义。经是此论所依
根本。彼不说者今应说之故作斯论。云何
憍。答诸憍醉极醉闷极闷心傲逸心自取是
谓憍。此中憍等名虽有异而体无别。皆为
显了憍自性故。云何慢。答诸慢已慢当慢心
举恃心自取是谓慢。此中慢等名虽有异而
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体无别。皆为显了慢自性故。憍慢何差别。
问何故复作此论。答欲令疑者得决定故。
谓此二法展转相似。见多憍者世人共言此
是多慢。见多慢者。世人共言此是多憍。为令
彼疑得决定故显憍与慢自性各别故作
斯论。憍慢何差别。答若不方他染著自法心
傲逸本名憍。若方于他自举恃相名慢。是
谓差别。此中憍者。谓不方他但自染著种
姓色力财位智等心傲逸相。此中慢者。谓方
于他种姓色力财位智等自举恃相。问憍以
何为自性。有作是说。意为自性。末陀末那
声相近故。有馀师说。爱为自性。此中说染
著自法故。复有说者。慢为自性。末陀磨那
声相近故。然依他转但名为慢。不依他转
说名为慢。亦名为憍。评曰。应作是说。有
别心所爱所引起说名为憍。唯在意地。
唯修所断。此憍与慢多种差别。谓慢是烦
恼。憍非烦恼。慢是结缚随眠随烦恼缠。憍非
结缚随眠及缠但随烦恼慢通见修所断。憍
唯修所断。慢非大地等法摄。憍是小烦恼
地法摄。然慢与憍俱三界系。问慢方他起。欲
色二界修所断慢。可方他起外门转故。无
色界慢见所断慢不方他起内门转故。云何
名慢。答且无色界修所断慢。虽不方他而
住慢相故亦名慢。复次先在下界方他起
慢由数习力后生无色彼慢现行。有作是
说。虽生无色慢不现行而在下界亦起
彼慢。谓二證得无色定者展转问答所得定
相因斯起慢。谓我所得胜于彼定。我能速
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入彼则不能。我能久住彼则不尔。见所断慢
虽不方他。而住慢相故亦名慢复次修所
断慢方他而起由数习力引见所断慢亦现
行。有作是说。见所断慢亦方他起。如我见
者集在一处展转问答我我见相因斯起
慢。谓己我见胜他我见。评曰。应作是说。非
一切慢要方他起。无始时来数习力故。依
自相续慢亦现行。如契经言。尊者无灭往诣
尊者舍利子所。作如是言。我有天眼清净
过人观千世界不多用力。舍利子言。此是
汝慢。此慢但依自相续起。然说诸慢方他
起者从多分说。多分方他而起慢故若起
增上慢我见苦是苦。乃至广说。问何故作此
论。答为止他宗显正义故。谓或有执。慢
无所缘。或复有执。慢缘他地。或复有执。慢
缘无漏。或复有执。慢缘无为。或复有执。慢
缘他部。为遮如是种种僻执。显一切慢皆
有所缘。不缘他地。不缘无漏。不缘无为。
不缘他部。故作斯论。若起增上慢我见苦
是苦。或见集是集此何所缘。答如有一类
亲近善士。听闻正法如理作意。由此因缘
得谛顺忍。苦现观边者。于苦忍乐显了是
苦。集现观边者。于集忍乐显了是集。彼由
此忍作意持故。或由中间不作意故见疑不
行。设行不觉。便作是念。我于苦见是苦。或
于集见是集。由此起慢已慢当慢心举恃
心自取名增上慢。此即缘苦或即缘集。此
中如有一类者。谓修顺决择分者。亲近善
士者。谓亲近善友。善友谓佛及佛弟子。令
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修善法得利乐故。听闻正法者。毁此流
转赞叹还灭。引胜行教名为正法。彼能属
耳无倒听闻。如理作意者。谓厌恶流转。欣
乐还灭。正思所闻趣修胜行。由此因缘者。
谓由前三为加行故。得谛顺忍者。谓顺决
择分善根中忍。此忍随顺四圣谛理。或顺圣
道故。名谛顺。苦现观边者。于苦忍乐显了
是苦者。谓缘苦谛顺忍。集现观边者。于集
忍乐显了是集者。谓缘集谛顺忍。忍乐显
了是忍异名。皆为显示观察法忍。现观者谓
见道。此忍近彼故名为边。此则总显法随
法行。此中具显四预流支。谓亲近善士乃
至法随法行预流向果此为先故。彼由此忍
作意持故者。彼瑜伽师由忍观谛于境作
意善根持故。能令见疑暂不现行。或由中
间不作意故者。已出前定未入后定说为
中间。非理作意名不作意。或此显无如理
作意。此则显后设行不觉见疑不行者。由
忍作意善根持故。此中见者。谓有身见及戒
禁取。疑者谓疑。有说见者。谓有身边见戒
禁取。唯除邪见。得忍不拨四圣谛故。西
方师言。唯戒禁取此中名见。以得忍者不
执我故。评曰。应作是说。彼亦执我。是故此
中初说为善。虽暂执我不执断常故。虽
暂计净不执为胜故。然诸烦恼由五因缘。
虽未永断而不现行。一由奢摩他力。二由
毗钵舍那力。三由善师友力。四由好居处
力。五由性薄烦恼力。此中略故但举前二
忍。谓毗钵舍那作意。谓奢摩他。由二善根所
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任持故见疑不行。设行不觉者烦恼细故。觉
慧劣故。便作是念乃至广说者。彼有漏忍观
苦集谛。便谓已得无漏真见。未得谓得名增
上慢。因见苦起者。缘所缘苦。因见集起者
缘所缘集。彼有漏忍虽能总别观苦集谛。而
增上慢但能别缘。谓见苦所断者。但缘自地
见苦所断法。乃至修所断者。但缘自地修所
断法。问此增上慢亦应能缘苦集忍品心心
所法。何故但说缘苦集耶。答亦应说彼而
不说者。应知此中是有馀说。复次缘忍品者
唯修所断。缘苦集者通五部慢。此中但说
能遍缘者故不说缘忍增上慢。复次有漏忍
品亦苦集摄。是故此中说缘苦集。缘苦集言
遮计此慢无所缘执。亦遮此慢能缘他地及
他部执。有馀师说。缘苦集者缘苦集忍非
缘苦集。彼说非理。后依灭道增上慢中不
说即缘灭或道。故即缘苦集不违理故。
若起增上慢我见灭是灭或见道是道此何
所缘。答如有一类亲近善士。听闻正法
如理作意。由此因缘得谛顺忍。灭现观边
者。于灭忍乐显了是灭道。现观边者于
道忍乐显了是道。彼由此忍作意持故。或
由中间不作意故见疑不行。设行不觉便作
是念。我于灭见是灭或于道见是道。由
此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。
此即缘彼心心所法。此中诸句义如前说。
此即缘彼心心所法者。彼有漏忍观灭道
谛便谓已得无漏真见。未得谓得名增上
慢。因见灭起者。缘能缘灭有漏忍品心心
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所法。因见道起者。缘能缘道有漏忍品
心心所法。彼有漏忍虽缘灭道而增上慢
但缘忍品心心所法。灭道寂静非慢境故。
缘心等言。遮计此慢无所缘执。亦遮此慢
能缘无为及无漏执。问此增上慢为欲界系
色界系耶。设尔何失。若欲界系欲界无顺
决择分忍此何所缘。若色界系未离欲染
补特伽罗应无此慢。有作是说。此慢是色
界系。问若尔未离欲染补特伽罗应无此
慢。答此中略说离欲染者。有说。未离欲
染者亦起未至地增上慢。彼不应作是说。
未离下地染者必不起上地烦恼故。复有
说者。此慢亦是欲界系。问若尔欲界无顺决
择分忍此何所缘。答欲界虽无顺决择分。
而亦有彼相似善根。此增上慢缘彼而起。欲
界具有一切功德相似法故。若起增上慢
我生已尽乃至广说。问何故复作此论。答前
文唯说异生所起增上慢。今欲通说异生
圣者所起增上慢。如异生圣者应知未见谛
已见谛。未现观已现观。不定聚正定聚。无圣
道有圣道亦尔。复次前文唯说未得果者增
上慢。今欲通说未得果已得果者增上慢。复
次前文唯说依见道生增上慢。今欲通说
依见修无学道生增上慢。复次前文唯说
依学道生增上慢。今欲通说依学无学道
生增上慢。复次前文唯说欲色界增上慢。
今欲通说三界增上慢故作斯论。若起增
上慢我生已尽此何所缘。答如有一类作
是念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍
知苦。已永断集已證灭。已修道。我生已尽。
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由此起慢已慢当慢心举恃心自取名增上
慢。此即缘生。此中此是道此是行者。随于何
处作道行想已遍知苦乃至已修道者。随
于何处作苦集灭道想。我生已尽者。随于
何蕴作生想。此即缘生者。缘所尽生即有
漏蕴。问此增上慢亦应能缘慢者。所执有漏
道行何故但说缘所尽生。答亦应说彼而
不说者。应知此中是有馀说。复次缘道行
者唯修所断缘所尽生通五部慢。此中但
说能遍缘者。复次有漏道行亦是生摄故说
缘生。有馀师说。所执道行说名为生能生
慢故。此慢但缘能尽生道。彼说非理后依
梵行已立等慢不说缘生故。此慢缘所尽
生不违理故。
若起增上慢我梵行已立此何所缘。答如
有一类作是念言。此是道此是行。我依
此道此行。已遍知苦已永断集。已證灭。
已修道。我梵行已立。由此起慢已慢当慢
心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心所
法。此中诸句义如前说。我梵行已立者。随
于何处作梵行想。诸阿罗汉于学道名已
立于无学道名今立此即缘彼心心所法
者。此增上慢缘彼所执有漏道行。无漏梵
行非彼境故。若起增上慢我所作已办此
何所缘。答如有一类作是念言。此是道此
是行。我依此道此行。已遍知苦。已永断集。
已證灭。已修道。我已断随眠。已害烦恼。已
吐结。已尽漏。所作已办。由此起慢已慢当
慢心举恃心自取名增上慢。此即缘彼心心
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所法。此中诸句义如前说。已断随眠广说乃
至已尽漏者此本论师于异名义。得善巧
故作种种说。文虽有异而体无别。皆为显
示烦恼灭故。断害吐尽于随眠等。交互建立
义并无违。即烦名恼灭为所作。證之满足故
名已办。此即缘彼心心所法者。此增上慢
缘彼所执有漏道行。诸烦恼灭非彼境故
若起增上慢我不受后有。乃至广说。问何
故复作此论。答前说依时解脱所起增上
慢。今欲说依不时解脱所起增上慢。复
次前说依尽智所起增上慢。今欲说依无
生智所起增上慢故作斯论。若起增上慢
我不受后有此何所缘。答如有一类作是
念言。此是道此是行。我依此道此行。已遍
知苦。已永断集。已證灭。已修道。我生已
尽。梵行已立。所作已办。不受后有。由此起
慢已慢当慢心举恃心自取名增上慢。此即
缘有此中诸句义如前说。复说我生已尽等
者。显无生智依尽智起。如前尽智依道行
起故说道行。不受后有者。得无生智不
复退堕受后有故。此即缘有者。此增上慢即
缘所不受有。此中问答如前应知。以有
与生义相似故。有本说缘心心所法显不
受后有即是灭道故。问我生已尽何故不然。
答彼亦应尔但绮互说。
问谁起几种增上慢耶。有说异生起五种
增上慢。谓于胜品有漏善根及预流等四沙
门果。预流起四除第一。一来起三除前二。
不还起二除前三。诸阿罗汉无增上慢。问
预流等云何于自果起慢。答于胜根性起
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增上慢。有说异生起九种增上慢。谓于胜
品有漏善根。及于无漏四向四果。预流果
起七除前二。一来向起六除前三。一来果
起五除前四。不还向起四除前五。不还
果起三除前六。阿罗汉向起二除前七。阿
罗汉果无增上慢。预流向无起增上慢义。
评曰。圣者亦于胜有漏善起增上慢。故六
圣者如前所起各复增一。问异生云何于阿
罗汉起增上慢。答异生有二种。一爱行者。
二见行者。若爱行者修不净观。伏爱品烦
恼令不现行。彼性不起见品烦恼。便自
谓得阿罗汉果。若见行者修持息念。伏
见品烦恼令不现行。彼性不起爱品烦恼
便自谓得阿罗汉果。问此增上慢。为但依
有处起。为亦依无处耶。答通依二处起。
谓异生于有漏善起增上慢依有处起。于
无漏善起增上慢依无处起预流果于
预流果及有漏善。起增上慢依有处起。
于预流向乃至阿罗汉果。起增上慢依无
处起。广说乃至阿罗汉向于阿罗汉向及有
漏善。起增上慢依有处起。于阿罗汉果
起增上慢依无处起。问未得色无色界根
本定者亦能起彼增上慢耶。有说不起。以
彼烦恼系属彼地根本定故。应说不定全
未得者必不能起未离下染上地烦恼不
现前故。若已證得而未起者容起彼慢。彼
近分地亦有慢等诸烦恼故。
云何自谓卑而起慢乃至广说。问何故作
此论。答欲令疑者得决定故。谓有生疑
自高𣣋物可名为慢。自卑尊他应不名
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慢。为令彼疑得决定故显有卑慢自卑
尊他故作斯论。云何自谓卑而起慢耶。答
如有一类见他胜己种姓族类财位伎艺
及田宅等作是念言。彼少胜我我少劣彼。
然劣于他多百千倍。由此起慢已慢当慢
心举恃心自取。是名自谓卑而起慢此中
种谓刹帝利婆罗门等。姓谓迦叶波乔答摩
等。族谓父族母族。类谓白黑等。财谓金银
等。位谓王侯等。伎谓巧术等。艺谓书数
等。田谓稼穑生处。宅谓人等居处。等谓等
馀聪辩等事。于如是事见他胜己多而谓
少故成卑慢。若称量者则不名慢。
复次慢有七种。一慢。二过慢。三慢过慢。四我
慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。慢者于劣谓
己胜或于等谓己等。由此起慢已慢当慢
心举恃心自取。过慢者于等谓己胜。或于胜
谓己等。由此起慢广说如前。慢过慢者于
胜谓己胜。由此起慢广说如前。我慢者于
五取蕴谓我我所由此起慢广说如前。增
上慢者于胜功德未得谓得。未获谓获。未
触谓触。未證谓證。由此起慢广说如前。卑
慢者于他多胜谓己少劣。由此起慢广说
如前。邪慢者实自无德谓己有德。由此起
慢广说如前。问增上慢邪慢俱依未得处
起云何差别。答增上慢通于有无处起。邪
慢唯于无处起。复次增上慢通于已得未
得处起。邪慢唯于未得处起。复次增上慢
于等功德或胜功德处起。邪慢都无功德处
起复次增上慢于似功德或实功德处起。邪
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慢都无功德处起。复次增上慢内外道俱起。
邪慢唯外道起。复次增上慢异生圣者俱起。
邪慢唯异生起。是谓差别。问如是七慢
几见所断。几修所断。有作是说。一唯见
所断。谓我慢。一唯修所断谓卑慢。馀五通
见修所断。有馀师说。二唯见所断谓我慢
邪慢。一唯修所断谓卑慢。馀四通见修所
断。评曰。应作是说。七慢皆通见修所断。
问我慢邪慢云何通修所断。答有身见及邪
见于五部法执我我所及拨为无此后。或
缘见苦所断法起我慢及邪慢。或乃至缘
修所断法起我慢及邪慢。故此二慢通修
所断。问云何卑慢见所断耶。答如我见者。互
相问答我见相已。有便知他我见胜已。而
于多胜谓己少劣遂起卑慢。此等卑慢是
见所断问如是七慢几何界系。有作是说。
欲界具七。上二界唯有六除卑慢。彼无校
量种姓等故。评曰。色无色界亦具七慢。问彼
无校量种姓等义宁有卑慢。答彼虽无有校
量种等而有比度定等功德。复次先在欲
界方他而起。由数习力后生上界引起彼
慢。有作是说。虽生上界卑慢不起。而在
欲界起彼卑慢。如二證得上界定者。展转
问答所得定相。因斯校量有起卑慢。评曰。
应作是说。非卑慢等要比度他胜劣而起。
无始时来数习力故。虽生上界亦有现行。
是故三界皆具七慢。
《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第四十三
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