成无学已复成学法，则不应说先是非学非
无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，
成无学已复成学补特伽罗；言先是非学非
无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，
成无学已复成学补特伽罗，不应道理。

补特伽罗论者作如是言：有我、有情、命者、生
者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能
造诸业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐
受。彼造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受
业已领受苦受，造顺不苦不乐受业已领
受不苦不乐受。性空论者作是问言：汝然此
不？自作苦乐。答言：不尔。汝听堕负。若有我、
有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补
特伽罗故能造诸业，或顺乐受、或顺苦受、或
顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐
受，造顺苦受业已领受苦受，造顺不苦
不乐受业已受不苦不乐受，是则应说自
作苦乐，汝作是言不应道理。若汝不说自
作苦乐，则不应说有我、有情、命者、生者、养育、
士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能造诸
业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。
彼造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受业
已领受苦受，造顺不苦不乐受业已受
不苦不乐受；言有我、有情、命者、生者、养育、士
夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能造诸业，
或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼
造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受业已
领受苦受，造顺不苦不乐受业已受不苦不
乐受，不应道理。若作是言：自作苦乐。应

问彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善
词善说，为钻部卢出家外道说，钻部卢即受
即领诸有欲令自作苦乐，此钻部卢！我终不
说。彼答言：尔。汝听堕负。若自作苦乐，则不应
言谓契经中世尊善语善词善说，为钻部卢出
家外道说，钻部卢即受即领诸有欲令自作苦
乐，此钻部卢！我终不说，汝作是言不应道理。
汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，为钻
部卢出家外道说，钻部卢即受即领诸有欲令
自作苦乐，此钻部卢！我终不说，则不应言
自作苦乐；言自作苦乐，不应道理。若作是
言：他作苦乐。应问彼言：汝然此不？谓契
经中世尊善语善词善说，为钻部卢出家外道
说，钻部卢异受异领若有欲令他作苦乐，此
钻部卢！我终不说。彼答言！尔。汝听堕负。若
他作苦乐，则不应言谓契经中世尊善语善
词善说，为钻部卢出家外道说，钻部卢异受异
领诸有欲令他作苦乐，此钻部卢！我终不
说，汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中
世尊善语善词善说，为钻部卢出家外道说，钻
部卢异受异领诸有欲令他作苦乐，此钻部
卢！我终不说，则不应言他作苦乐；言他作苦
乐，不应道理。

补特伽罗论者作如是言：有我、有情、命者、生
者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能
造诸业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐
受。彼造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受
业已领受苦受，造顺不苦不乐受业已领
受不苦不乐受。性空论者作是问言：汝然

此不？此作此受。答言：不尔。汝听堕负。若
有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由
有补特伽罗故能造诸业，或顺乐受、或顺
苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已
领受乐受，造顺苦受业已领受苦受，造顺
不苦不乐受业已领受不苦不乐受，是则
应言此作此受，汝作是言不应道理。若汝
不说此作此受，则不应言有我、有情、命者、生
者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能
造诸业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦
不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受，造
顺苦受业已领受苦受，造顺不苦不乐受业
已领受不苦不乐受；言有我、有情、命者、生者、
养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故能造
诸业，或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。
彼造顺乐受业已领受乐受，造顺苦受业已
领受苦受，造顺不苦不乐受业已领受不苦
不乐受，不应道理。若作是言：此作此受。应问
彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善
说，为一梵志说言，梵志！此作此受是堕常边。
彼答言：尔。汝听堕负。若此作此受，则不应言
谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说
言，梵志！此作此受是堕常边，汝作是言不应
道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善
说，为一梵志说言，梵志！此作此受是堕常
边，则不应言此作此受；言此作此受，不应
道理。若作是言：异作异受。应问彼言：汝然此
不？谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志
说言，梵志！异作异受是堕断边。彼答言：尔。汝

听堕负。若异作异受，则不应言于契经中世
尊善语善词善说，为一梵志说言，梵志！异
作异受是堕断边，汝作是言不应道理。汝今
若说谓契经中世尊善语善词善说，为一梵
志说言，梵志！异作异受是堕断边，则不应
言异作异受；言异作异受，不应道理。

补特伽罗论者作如是言：有我、有情、命者、生
者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于
所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺。性
空论者作是问言：汝然此不？谓契经中世
尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍
说言，苾刍！诸所见闻觉知法中，已得已求，
意随寻伺。如是一切非我我所亦非我我，
如是如实正慧观见。彼答言：尔。汝听堕负。若
有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由
有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已
求，意随寻伺，则不应言谓契经中世尊善语
善词善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言，苾
刍！诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻
伺。如是一切，非我我所亦非我我，如是如实
正慧观见，汝作是言不应道理。汝今若言谓
契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李
瑟吒苾刍说言，苾刍！诸所见闻觉知法中，已
得已求，意随寻伺。如是一切，非我我所亦非
我我，如是如实正慧观见，则不应言有我、有
情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特
伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随
寻伺；言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特
伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法

中，已得已求，意随寻伺，不应道理。

*** 《识身足论》补特伽罗蕴第二中第二嗢拖
南颂

「　言慈何所缘，
　识身与念住，
　诸觉支可得，
　有为及无为。」


性空论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，非
可得、非可證、非现有、非等有，是故无有补特
伽罗。补特伽罗论者问言：具寿！慈何所缘？
答言：诸法性有等有，由想等想假说有情，
于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问：汝说慈
缘执受蕴相续耶？此答言：尔。彼复问言：汝
然此不？谓契经中世尊善语善词善说，当使
有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。此答言：
尔。彼作是言：汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相
续，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，
当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至，汝
作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊
善语善词善说，当使有情具诸快乐，如是
思惟入慈等至，则不应言慈缘执受诸蕴相
续；言慈缘执受诸蕴相续，不应道理。应问
彼言：汝然此不？谓契经中世尊善语善词善
说，有六识身，眼识耳鼻舌身意识。彼答言：尔。
问言：具寿！慈与何等识身相应？为眼识耶、为
耳鼻舌身意识耶？若言眼识相应，则不缘有
情，以诸眼识唯缘色故。若言耳识相应，
则不缘有情，以诸耳识唯缘声故。若言鼻识
相应，则不缘有情，以诸鼻识唯缘香故。若言
舌识相应，则不缘有情，以诸舌识唯缘味故。
若言身识相应，则不缘有情，以诸身识唯缘

触故。若言意识相应，则不缘有情，以诸意
识唯缘法故。若言不与眼识耳鼻舌身意识
相应，即应别有第七有情之识慈与彼相应，
此识世尊不现等觉。具寿！世尊于无畏中作
如是说，我于诸法现正等觉，若有沙门或
婆罗门天魔梵等如法诘难或令忆念，于是
法中不现等觉。我于如是正见，无缘我正见，
彼无有缘故，得安隐住无怖无畏，自称我处
大仙尊位转大梵轮，于大众中正师子吼。具
寿！若尔，岂不难佛为无智耶？彼言：具寿！我
不难佛以为无智，世尊于此虽现等觉而不
宣说。具寿！世尊曾为具寿阿难陀说，汝阿难
陀！我于诸法无间宣传，谓四念住、四正断、四
如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿
难陀、如来于法无有师拳，谓自覆藏恐他知
我无所识解。具寿！若尔，为不难佛有师拳耶？
彼言：具寿！我不难佛以为无智，亦不难佛为
有师拳，世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿！
世尊升摄波林契经中说，汝等苾刍乃至
大地升摄波林叶之齐量，我于彼法自然了
知，虽现等觉不为他说。是故世尊于如是识，
虽现等觉而不宣说。应问彼言：具寿！即彼契
经为不更有馀广句耶？谓世尊言，汝等苾刍！
然彼诸法，不能引义、不能引善、不能引法、不
引梵行、不證神通、不證等觉、不證涅槃。设有
如是补特伽罗，不能引义、不能引善、不能引
法、不引梵行、不證神通、不證等觉、不證涅
槃，即无所用，是故无有补特伽罗。

性空论者
作如是言：谛义胜义补特伽罗，非可得、非可

證、非现有、非等有，是故无有补特伽罗。补特
伽罗论者问言：具寿！慈何所缘？答言：诸法性
有等有，由想等想假说有情，于此义中慈缘
执受诸蕴相续。彼问：汝说慈缘执受蕴相续
耶？此答言？尔。彼复问言？汝然此不？谓契经中
世尊善语善词善说，当使有情具诸快乐，如
是思惟入慈等至。此答言：尔。彼作是言：汝听
堕负。若慈缘执受诸蕴相续，则不应言谓契
经中世尊善语善词善说，当使有情具诸快
乐，如是思惟入慈等至，汝作是言不应道理。
汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，当
使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至，则不
应言慈缘执受诸蕴相续；言慈缘执受诸蕴相
续，不应道理。应问彼言：汝然此不？谓契经中
世尊善语善词善说，有四念住，身念住受心
法念住。彼答言：尔。问言：具寿！慈与何等念住
相应？为身念住耶、为受心法念住耶？若言身
念住相应，则不缘有情，以身念住唯缘身故。
若言受念住相应，则不缘有情，以受念住唯
缘受故。若言心念住相应，则不缘有情，以
心念住唯缘心故。若言法念住相应，则不缘
有情，以法念住唯缘法故。若言不与身念住
受心法念住相应，即应别有第五有情念住
慈与彼相应，此念住世尊不现等觉。具寿！
世尊于无畏中作如是说，我于诸法现正等
觉，若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难
或令忆念，于是法中不现等觉。我于如是正
见，无缘我正见，彼无有缘故，得安隐住无
怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，于大

众中正师子吼。具寿！若尔，岂不难佛为无智
耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，世尊于
此虽现等觉而不宣说。具寿！世尊曾为具寿
阿难陀说，汝阿难陀！我于诸法无间宣传，谓
四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、
八圣道支。汝阿难陀！如来于法无有师拳，谓
自覆藏，恐他知我无所识解。具寿！若尔，为不
难佛有师拳耶？彼言：具寿！我不难佛以为无
智，亦不难佛为有师拳，世尊于彼虽现等觉
而不宣说。具寿！世尊升摄波林契经中说，
汝等苾刍！乃至大地升摄波林叶之齐量，我
于彼法自然了知，虽现等觉不为他说。是故
世尊于彼念住，虽现等觉而不宣说。应问彼
言：具寿：即彼契经：为不更有馀广句耶？谓
世尊言，汝等苾刍！然彼诸法，不能引义、不能
引善、不能引法、不引梵行、不證神通、不證等
觉、不證涅槃。设有如是补特伽罗，不能引
义、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神
通、不證等觉、不證涅槃，即无所用，是故无
有补特伽罗。

性空论者作如是言：谛义胜义补特伽罗，非
可得、非可證、非现有、非等有，是故无有补特
伽罗。补特伽罗论者问言：具寿！慈何所缘？答
言：诸法性有等有，由想等想假说有情，于此
义中慈缘执受诸蕴相续。彼问：汝说慈缘执
受蕴相续耶？此答言：尔。彼复问言：汝然此不？
谓契经中世尊善语善词善说，当使有情具
诸快乐，如是思惟入慈等至。此答言：尔。彼作
是言：汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续，则

不应言谓契经中世尊善语善词善说，当使
有情具诸快乐，如是思惟入慈等至，汝作是
言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语
善词善说，当使有情具诸快乐，如是思惟
入慈等至，则不应言慈缘执受诸蕴相续；言
慈缘执受诸蕴相续，不应道理。应问彼言：汝
然此不？谓契经中世尊善语善词善说，有七
等觉支，念等觉支、择法精进喜安定舍等觉
支。彼答言：尔。问言：具寿！慈与何等觉支相
应？为念等觉支耶、为择法精进喜安定舍
等觉支耶？若言念等觉支相应，则不缘有情，
以念等觉支唯缘法故。若言择法精进喜安
定舍等觉支相应，则不缘有情，以舍等觉支
唯缘法故。若言不与念等觉支择法精进喜
安定舍等觉支相应，即应别有第八有情等
觉支慈与彼相应，此等觉支世尊不现等觉。
具寿！世尊于无畏中作如是说，我于诸法现
正等觉，若有沙门或婆罗门天魔梵等如
法诘难或令忆念，于是法中不现等觉。我
于如是正见，无缘我正见，彼无有缘故，得
安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大
梵轮，于大众中正师子吼。具寿！若尔，岂不难
佛为无智耶？彼言：具寿！我不难佛以为无智，
世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿！世尊曾
为具寿阿难陀说，汝阿难陀！我于诸法无间
宣传，谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、
七等觉支、八圣道支。汝阿难陀！如来于法无
有师拳，谓自覆藏，恐他知我无所识解。具
寿！若尔，为不难佛有师拳耶？彼言：具寿！我不

难佛以为无智，亦不难佛为有师拳，世尊于
此虽现等觉而不宣说。具寿！世尊升摄波林
契经中说，汝等苾刍！乃至大地升摄波林叶
之齐量，我于彼法自然了知，虽现等觉不为
他说。是故世尊于彼等觉支，虽现等觉而不
宣说。应问彼言：具寿！即彼契经，为不更有馀
广句耶？谓世尊言，汝等苾刍！然彼诸法，不能
引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不證神
通、不證等觉、不證涅槃。设有如是补特伽罗，
不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不
證神通、不證等觉、不證涅槃，即无所用，是故
无有补特伽罗。

补特伽罗论者作如是言：有为可得、无为可
得、补特伽罗亦有可得。性空论者问言：具寿！
补特伽罗当言有为、当言无为？若言有为，应
同有为可施设有生灭住异。若言无为，应同
无为可施设无生灭住异。具寿！世尊为诸苾
刍说有二物：一者有为：二者无为。为无为外
无别有物，是故无有补特伽罗。

*** 《识身足论》补特伽罗蕴第二中第三嗢拖
南颂

「　补特伽罗无有空，
　诸法和合各所作，
　了知由几俱生二，
　心性无常明爱缘。」


有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识，眼色为缘
生眼识，如是眼识唯能识诸色，非补特伽罗。
此补特伽罗非眼识所识，唯有诸色为眼识
所识，是故此眼识非补特伽罗识。又眼色为
缘生眼识，三和合故有触，如是眼触唯能触
诸色，非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所触，

唯有诸色为眼触所触，是故此眼触非补特
伽罗触。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，
触为缘故生受，如是眼触所生受唯能受诸
色，非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所生
受所受，唯有诸色为眼触所生受所受，是故
此眼触所生受非补特伽罗触所生受。又眼
色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生
想。如是眼触所生想，唯能想诸色，非补特伽
罗。此补特伽罗非眼触所生想所想，唯有诸
色为眼触所生想所想，是故此眼触所生想，
非补特伽罗触所生想。又眼色为缘生眼识，
三和合故有触，触为缘故生思。如是眼触所
生思，唯能思诸色，非补特伽罗。此补特伽
罗非眼触所生思所思，唯有诸色为眼触所
生思所思，是故此眼触所生思，非补特伽罗
触所生思。由此诸法触为第五补特伽罗，非
可得、非可證、非现有、非等有，是故无有补特
伽罗。如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。

有六识身，为眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘
生眼识，此中若眼若色若眼识，皆非补特伽
罗，唯有眼色为缘生眼识。又眼色为缘生眼
识，三和合故有触，此中若眼若色若眼识若
眼触，皆非补特伽罗，唯有眼色为缘生眼识，
三和合故有触。又眼色为缘生眼识，三和合
故有触，触为缘故生受。此中若眼若色若
眼识若眼触若眼触所生受，皆非补特伽罗，
唯有眼色为缘生眼识，三和合故有触，触
为缘故生受。又眼色为缘生眼识，三和合
故有触，触为缘故生想。此中若眼若色若

眼识若眼触若眼触所生想，皆非补特伽罗，
唯有眼色为缘生眼识，三和合故有触，触
为缘故生想。又眼色为缘生眼识，三和合故
有触，触为缘故生思。此中若眼若色若眼识
若眼触若眼触所生思，皆非补特伽罗，唯有
眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故
生思。由此诸法触为第五补特伽罗，非可得、
非可證、非现有、非等有，是故无有补特伽罗。
如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。

有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘
生眼识，此中眼生色生眼识不生，如是不可
得。眼生色生眼识亦生，如是可得。此中眼灭
色灭，眼识不灭，如是不可得。眼灭色灭，眼识
亦灭，如是可得。又眼色为缘生眼识，三和合
故有触。此中眼生色生眼识生，眼触不生，如
是不可得。眼生色生眼识生眼触亦生，如是
可得。此中眼灭色灭眼识灭，眼触不灭，如是
不可得。眼灭色灭眼识灭，眼触亦灭，如是可
得。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为
缘故生受。此中眼生色生眼识生眼触生，眼
触所生受不生，如是不可得。眼生色生眼
识生眼触生，眼触所生受亦生，如是可得。
此中眼灭色灭眼识灭眼触灭，眼触所生受
不灭，如是不可得。眼灭色灭眼识灭眼
触灭，眼触所生受亦灭，如是可得。又眼色
为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生
想。此中眼生色生眼识生眼触生，眼触所生
想不生，如是不可得。眼生色生眼识生眼
触生，眼触所生想亦生，如是可得。此中眼灭

色灭眼识灭眼触灭，眼触所生想不灭，如是
不可得。眼灭色灭眼识灭眼触灭，眼触所
生想亦灭，如是可得。又眼色为缘生眼识，三
和合故有触，触为缘故生思。此中眼生色生
眼识生眼触生，眼触所生思不生，如是不可
得。眼生色生眼识生眼触生，眼触所生思亦
生，如是可得。此中眼灭色灭眼识灭眼触灭，
眼触所生思不灭，如是不可得。眼灭色灭眼
识灭眼触灭，眼触所生思亦灭，如是可得。
如是诸法触为第五，同生同住同灭，一生时
一切生、一灭时一切灭。由此诸法触为第五
补特伽罗，非可得、非可證、非现有、非等有，是
故无有补特伽罗。如眼识，耳鼻舌身意识亦
尔。

有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为
缘生眼识，如是眼识能识诸色，非触非受
非想非思，由能识相是眼识故。又眼色为
缘生眼识，三和合故有触。如是眼触能触诸
色，非受非想非思非识，由能触相是眼触
故。又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为
缘故生受。如是眼触所生受能受诸色，非想
非思非识非触，由能受相是眼触所生受故。
又眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘
故生想。如是眼触所生想能想诸色，非思非
识非触非受，由能想相是眼触所生想故。又
眼色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故
生思。如是眼触所生思能思诸色，非识非
触非受非想，由能思相是眼触所生思故。
如是诸法触为第五，同生同住同灭，一生时

一切生、一灭时一切灭。既生起已，各各别
作自所作事，不作其馀他所作事。由此诸法
触为第五补特伽罗，非可得、非可證、非现有、
非等有，是故无有补特伽罗。如眼识，耳鼻舌
身意识亦尔。

有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。问：眼识何
所了别？答：眼识了别诸色。何所不了别？谓
十一处。问：耳识何所了别？答：耳识了别诸声。
何所不了别？谓十一处。问：鼻识何所了别？答：
鼻识了别诸香。何所不了别？谓十一处。问：
舌识何所了别？答：舌识了别诸味。何所不了
别？谓十一处。问：身识何所了别？答：身识了别
诸触。何所不了别？谓十一处。问：意识何所了
别？答：意识了别眼色及眼识、耳声及耳识、
鼻香及鼻识、舌味及舌识、身触及身识、意法
及意识。如是六识身是能了别，有了别性，非
无了别性。补特伽罗无如是性，是故无有补
特伽罗。

有十二处，谓眼处色处、耳处声处、鼻
处香处、舌处味处、身处触处、意处法处。问：眼
处几识所识，乃至法处几识所识？答：色处二
识所识，谓眼识及意识。声处二识所识，谓
耳识及意识。香处二识所识，谓鼻识及意识。
味处二识所识，谓舌识及意识。触处二识所
识，谓身识及意识。馀七处唯意识所识。如是
十二处，是所识，有所识性，非无所识性。补特
伽罗无如是性，是故无有补特伽罗。

有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘
生眼识，三和合故有触，与触俱生有受想
思，由此识法触为第五。补特伽罗，非可

得、非可證、非现有、非等有，是故无有补特伽
罗。如眼识，耳鼻舌身意识亦尔。

于可爱事由无智故便生等贪，此中无智即
是无明，等贪即行，了别事相即是其识，识
俱四蕴即是名色，名色依根即是六处，六处
和合即是其触，此中领纳即是其受，受生欣
喜即是其爱，此爱增广即名为取，能生后有
业即名有，诸蕴现起则名为生，诸蕴成熟即
名为老，诸蕴弃舍即名为死，于内熟恼即名
为愁，发言怨嗟即名为叹，五识相应不平安
受说名为苦，意识相应不平安受说名为
忧，其心热恼扰恼燋恼说名扰恼，等起谓生。
言如是者，示现显了开发增语，能生起故，说
名积集。纯谓至极，究竟圆满。大苦蕴者，大灾
大横大殃大恼，顺大世分，众苦法聚。

又诸无明未断未知，为因为缘诸行生起，谓
随福行、随非福行、随不动行。如是诸行未断
未知，为因为缘诸识生起，或往善趣或往恶
趣。如是诸识未断未知，为因为缘名色生起，
或在此世或在后世。如是名色未断未知，为
因为缘六处生起，或有圆满或不圆满。六处
和合故有其触，随触领纳故有其受，受生欣
喜故有其爱，即爱增广说名为取，能感后有
业名为有，诸蕴现起说名为生，诸蕴成熟说
名为老，诸蕴弃舍说名为死，于内热恼说名
为愁，发言怨嗟说名为叹，五识相应不平安
受说名为苦，意识相应不平安受说名为忧，
其心热恼扰恼燋恼说名扰恼，等起谓生。言
如是者，示现显了开发增语，能生起故，说名

积集。纯谓至极，究竟圆满。大苦蕴者，大灾大
横大殃大恼，顺大世分，众苦法聚。

由十四因，应知心性决定无常，谓加行故、相
应故、威仪路故、工巧处故、身业故、语业故、
意业故、因故、等无间故、所缘故、增上故、染
不染故、受差别故、所作事业展转异故。

若心已生分明可了，或于今时或于馀时诸
所忆念即所了知，如是心性不离前心。又此
心性不离前心，由此道理诸心展转，无前际
来诸心次第，如是名为苦集圣谛。如是应观
苦集圣谛，如是观者名为正观，若异观者名
为邪智。

若有诸爱未断未知，为因为缘后苦生起。若
有诸爱已断已知，无因无缘可令后苦更得
生起。设使诸爱已断已知，为因为缘后苦生
起，由此具寿应见应闻，如是具寿已离诸爱
生于世间，然今诸爱已断已知，无因无缘可
令后苦更得生起，是故具寿不见不闻，如是
具寿已离诸爱生于世间，如是名为苦灭圣
谛。如是应观苦灭圣谛，如是观者名为正观，
若异观者名为邪智。

有六识身，谓眼识耳鼻舌身意识。眼识有四
缘：一、因缘；二、等无间缘；三、所缘缘；四、增上
缘。何等因缘？谓此俱有相应法等。何等等无
间缘？谓若从彼诸心心法平等无间如是眼
识已生正生。何等所缘缘？谓一切色。何等增
上缘？谓除自性，馀一切法。是名眼识所有四
缘，谓因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。如是眼
识是谁因缘？谓此俱有相应法等。是谁等无

间缘？谓从眼识平等无间已生正生诸心心
法。是谁所缘缘？谓能缘此诸心心法。是谁增
上缘？谓除自性，馀一切法。如眼识，耳鼻舌身
意识亦尔。
《说一切有部识身足论》卷第三