根本说一切有部出家授近圆羯磨仪范-元-拔合思巴根本说一切有部出家授近圆¶

根本说一切有部出家授近圆¶ 第 905a 页

No. 1904

* 根本说一切有部出家授近圆
羯磨仪范


原夫赡部嘉运。至四佛释迦文如来遗教利
见也。大元御世第五主。宪天述道。仁文义武。
大光孝皇帝登极也。天资福慧。谛信内乘。普
使万邦。咸归一化。虽敷天垂拱。而至治无垠。
眷支那弘道。而在躬不息。欲以自佛相承。师
资继踵。迄今不替。正戒仪范。为拳拳从善之
行人。俾一一恒持于净戒。精练三业。坚守四
仪。此实圣皇匡正佛法之睿旨也。昔因善逝
与人天众。普说无诤声闻藏教。一切有部别
解脱经。依此采拾。未得令得。律仪方便羯磨
仪范。此乃圣光德师之总集也。始从天竺。次
届西番。爰有洞达五明法王大士萨思迦扮
底达。名称普闻。上足苾刍拔合思巴。乃吾门
法主。大元帝师。道德恢隆。行位叵测。援兹仪
范。衍布中原。令通解三藏比丘。住思观演说
正本。翻译人善三国声明。辩才无碍。含伊罗
国翰林承旨弹压孙传华文。译主生缘北庭
都护府。解二种音。法词通辩。诸路释门总统。
合台萨哩都通。暨翰林学士安藏。总以诸国
言诠。奉诏译成仪式。序本帝师之亲制。绘为
华迹以编陈。始末粗彰。聊记岁月。时庚午岁
至元七年冬至后二日序。
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出家授近圆羯磨仪范(苾刍习学略法附)

元帝师苾刍拔合思巴集

敬礼一切智。

凡有欲求出家者。随意诣一师处。师即应问
所有障法。应如是问。汝非外道否。汝非年不
满十五否。汝虽年满十五非不能惊乌否。虽
能惊乌非年不满七岁否。汝非奴等否。汝非
负债否。汝非父母不听许否。汝虽父母不听
许非不远乡所否。汝非有疾病否。汝非污苾
刍尼否。汝非贼住否。汝非别住否。汝非不共
住否。汝非蠲割人否。汝非黄门否。汝非化人
否。汝非傍生否。汝非趣外道否(曾作外道先已出家还归外道更复
重来)。汝非杀母否。汝非杀父否。汝非杀阿罗汉
否。汝非破和合僧否。汝非恶心出佛身血否。
汝不于四他胜中随有犯否。汝非因有所犯
为不悔过故众所驱摈否。汝非瘸手等否(支节不具)
汝非黄发等否。汝非独指甲等否。汝非王所
拣别等否。汝非王不听许否。汝虽王不听许
非不远乡所否。汝非强盗名称否。汝非毒害
人否。汝非皮匠人否。汝非屠脍人非。汝非鄙
贱种族人否。汝非非人趣否。汝非北俱卢洲
人否。汝非再三转相人否。汝非似男子妇人
否。汝非疏陋人否。汝非别州异貌人否。问障
法时若言是者。便可答言。随汝意去。若遍净
者即应摄受。可授邬波索迦律仪戒。如是授
时先教求出家者。最初令礼敬佛三遍已。次
令礼敬轨范师三遍。在前蹲居合掌。教作是
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说。

大德存念。我某甲。始从今时乃至命存。归依
佛陀两足中尊。归依达磨离欲中尊。归依僧
伽诸众中尊。大德證知。我尽形寿。是邬波索
迦。如是三说至第三番。应言阿遮利耶證知。
师云好。答云善。此是授邬波索迦律仪竟。

次授邬波索迦五学处教云。汝随我说。

阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉乃至命存。弃
舍杀生。远离杀生。我某甲亦如是。始从今时
乃至命存。弃舍杀生远离杀生。此第一支。是
诸圣阿罗汉之所学处。我当随学随作随持。
又如诸圣阿罗汉乃至命存。弃舍偷盗邪淫
妄语。果实酒酝造酒令醉乱性。放逸之处。乃
至远离果实酒酝造酒令醉乱性放逸之处。
我某甲亦如是。始从今时乃至命存。弃舍偷
盗邪淫妄语。果实酒酝造酒令醉乱性放逸
之处。此五支学处。是诸圣阿罗汉之所学处。
我当随学随作随持。师云好。答云善。此是邬
波索迦仪范竟。

次差一苾刍作白众。彼应问本师云。所有障
难并已问未。答言已问。若问者善。若不问而
白者。得越法罪。次为白众。一切僧伽当须尽
集。或巡房告知。次将至众中致礼敬已。在上
座前蹲居合掌。作如是说。

大德僧伽存念。此某甲从邬波驮耶某甲。希
求出家。在俗白衣未落须发。愿于善说法律
出家。此某甲愿欲出家剃除须发。披染色衣
起正信心。舍家趣于非家。从邬波驮耶某甲。
求出家。言无遮难遍净。僧伽许某甲出家否。
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众咸言。若遍净者。应与出家。俱问者善。如不
问者。得越法罪。此是为出家白众僧仪范
竟。

次请为五波驮耶者。礼亲教师已蹲居合掌。
作如是说。

阿遮利耶存念。我某甲今请阿遮利耶。为邬
波驮耶。愿阿遮利耶为我作邬波驮耶由阿
遮利耶为邬波驮耶故。我当出家。如是三说。
至第三番。应言由邬波驮耶为邬波驮耶故。
师云好。答云善。此是请邬波驮耶仪范竟。

次为请苾刍看剃发者。彼便尽剃。其人后悔。
佛言。应留顶上少发。问曰。除尔顶髻不。若言
不者。应言随汝意去。若言除者。应可剃除。次
与洗浴。若寒与汤热授冷水。

次亲教师应与钵器。并与染衣。彼接师足至
自顶已可授钵衣。

次亲教师可与著衣与著裙时。当须检察。恐
是无根二根及不全等。此是初作仪范竟。

次授三归依。并出家者。先令礼敬佛。次令礼
亲教师已。蹲居合掌。教作是说。邬波驮耶存
念。我某甲始从今时乃至命存归依佛陀两
足中尊。归依达磨离欲中尊。归依僧伽诸众
中尊。彼薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼
释迦师子释迦帝王我等至尊。彼既出家。我
当随出。弃舍俗容出家形相。我正授持。我今
正趣。如是三说。至第三番。应言我因事至说
名。邬波驮耶名某甲。师云好。答云善。此是出
家仪范竟。

次亲教师应付一苾刍。与授沙弥律仪护者。
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彼即应问亲教师。此人如何是遍净否。若遍
净者。应作沙弥。次礼敬佛礼轨范师。蹲居合
掌。应如是说。

大德存念。我某甲始从今时乃至命存。归依
佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊。归依僧
伽诸众中尊。愿大德證知。尽形寿我是沙弥。
如是三说。至第三番。应言愿阿遮利耶證知。
尽形寿我是沙弥。师云好。答云善。此是授沙
弥律仪轨范竟。

次除阿遮利外随一苾刍。即当量影作商矩
指。并昼夜分时等法。皆如苾刍戒中作。

次授十学处教云。汝随我说。阿遮利耶存念。
如诸圣阿罗汉乃至命存。弃舍杀生远离杀
生。我某甲亦如是。始从今时乃至命存。弃舍
杀生远离杀生。此第一支。是诸圣阿罗汉之
所学处。我当随学随作随持。又如诸圣阿罗
汉乃至命存。弃舍偷盗淫欲妄语。果实酒酝
造酒令醉乱性放逸之处。歌舞作乐香鬘璎
珞涂彩。高床大床非时食。畜金银乃至远离
畜金银。我某甲亦如是。始从今时乃至命存。
弃舍偷盗淫欲妄语。果实酒酝造酒令醉乱
性放逸之处。歌舞作乐香鬘璎珞涂彩。高床
大床非时食。畜金银乃至远离畜金银。此十
支学处。是诸圣阿罗汉之所学处。我当随学
随作随持。师云好。答云善。此是授沙弥戒仪
范竟。

* 授具足戒仪范

若彼年满二十者。邬波驮耶师应与求钵及
三衣等。为请羯磨师屏教师。并入坛场。诸苾
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刍众若共集时。其半月间。于防护忏悔守持
内。各各思寻。知已过犯。应以防护忏悔守持
熏修。然后方坐。若中国者可集十众等。若边
国者共律师。可集五众等。令受戒者。初礼敬
佛三遍。次众僧处一一各须礼敬三遍。然敬
有二种。一谓五轮至地(谓是额轮二手掌轮二膝轮)。二谓两手
执师腨足任行。于一既致敬已。应请邬波驮
耶。先以礼敬置一砖或坏以草敷上。受戒者。
其上蹲居合掌。若先是邬波驮耶。或是阿遮
利耶者。随时称说。若先非二师者。应云大德。
或云尊者。若请轨范师者。类此应为。当具威
仪。作如是说。

大德存念。我某甲今请大德为邬波驮耶。愿
大德为我作邬波驮耶。由大德为邬波驮耶
故当授近圆。如是三说至第三番。应言由邬
波驮耶为邬波驮耶故。当授近圆。师云好。答
云善。此是请邬波驮耶仪范竟。次邬波驮耶
师。应可加持三法衣。若是割截缝刺衣者。应
如是加持。将三法衣。令各各叠共搭彼人左
肩上。后亲教师共受戒人同起。其受戒人两
手持把僧伽胝角(译为重复衣)应如是说。邬波驮耶
存念。我某甲已作成衣。是堪可应受。用此法
衣。为僧伽胝。我今守持。如是三说。师云好。
答云善。次两手持把嗢怛罗僧伽角(译为内衣)。应如
是说。

邬波驮耶存念。我某甲已作成衣。是堪可应
受用此法衣为嗢怛罗僧伽。我今守持。如是
三说。师云好。答云善。次两手持把安怛婆娑
(译为内衣)。应如是说。
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邬波驮耶存念。我某甲已作成衣。是堪可应
受用此法衣为安怛婆娑。我今守持。如是三
说。师云好。答云善此是守持截割缝刺三衣
仪范。

若无割截缝成衣服。应以守持段匹应加持。
时二人俱起。将三件物。令各各叠共搭彼人
左肩上。持作僧伽胝物角。应如是说。

邬波驮耶存念。我某甲此衣为僧伽胝法衣。
我今守持。若无障难当作九条衣等。及作两
长一短等。我当浣洗展张割截裨砌絣缝染。
或就上贴补。随堪使用此衣。是堪可应受用。
如是三说。师云好。答云善。次持作嗢怛罗僧
伽物角。应如是说。

邬波驮耶存念。我某甲此衣为嗢怛罗僧伽。
我今守持。若无障难。当作七条两长一短条
象法衣。我当染浣洗展张割截裨砌絣缝或
就上贴补。随堪使用此衣。是堪可应受用。如
是三说。师云好。答云善。次持作安怛婆裟物
角应如是说邬波驮耶存念。我某甲此物为
安怛婆娑。我今守持。若无障难。当作五条安
怛婆娑法衣。两长一短。我当染浣洗展张割
截裨砌絣缝。或就上贴补。随堪使用此衣。是
堪可应受用。如是三说。师云好。答云善。此是
守持。未曾割截。三衣仪范竟。

次将钵可示众僧。次一苾刍左手掌钵。张右
手掩钵口上。从上座一一僧处。躬身应如是
说。或云大德。或云具寿存念彼具寿某甲。有
此波怛罗。非小否。非大否。非白色否。应如是
问。若无障难。大众可皆言好。若言好者善。若
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不言者得越法罪。此是示钵仪范竟。

次邬波驮耶应自加持波怛罗。应如是作。共
受戒人同起。二人左手共持钵。各各右手掩
钵口上。教如是说。

邬波驮耶存念。我某甲此波怛罗。应可用食。
是堪可器。是大仙器。是乞食器。我今守持。如
是三说。师云好。答云善。此是守持波怛罗仪
范竟。

次应授坐具滤水罗。次后与披僧伽胝衣。教
礼众僧三遍。应安在见处离闻处。教其一心
合掌向众虔诚而立。其羯磨师应问众中。谁
先从彼邬波驮耶某甲受请。当于屏处为教
示某甲故。彼受请者答云。我某甲。次羯磨师
应问。汝苾刍某甲。某甲为邬波驮耶。能于屏
处教示某甲否。彼应答言。我能。次羯磨师将
屏教师为问障难。作单白羯磨。次羯磨师坐
已。应如是说。

大德僧伽存念。此苾刍某甲。某甲为邬波驮
耶。能于屏处教示某甲。若僧伽时至听者。僧
伽应许。此苾刍某甲。某甲为邬波驮耶。与屏
处教示某甲。此是白。此是差。屏教师仪范
竟。

次屏教苾刍将至屏处。教礼敬已蹲居合掌。
作如是说。具寿汝听。此是汝真诚时实语时。
我今少有问汝。汝应以无畏心。若有言有。若
无言无。不得虚诳语。汝是丈夫否。答言是汝
具男根否。答言具。汝年满二十未。答言满。汝
三衣钵具否。答言具。汝父母在否。答言在在
者听汝出家否。答言听。若言死者。更不须问。
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汝非奴否。汝非偷来人否。汝非为求利养来
否。汝非有争竞人否。汝非是他卖人否。汝非
王家拣别人否。汝非王家恐惧人否。汝非王
家毒害人否。汝非自与王家作害教他作害
人否。汝非强盗名称否。汝非蠲割人否。汝非
黄门否。汝非污苾刍尼否。汝非贼住否。汝非
别住否。汝非不共住否。汝非外道否(现是外道)。汝非
趣外道否(曾作外道先已出家还归外道更复重来)。汝非杀父否。汝非
杀母否。汝非杀阿罗汉否。汝非破和合僧伽
否。汝非恶心出佛身血否。汝非化人否汝非
傍生否。应如是问皆答言非。汝非负他人或
少或多些少债否。若言有者。应可问言。汝能
授近圆已还彼债否。言能者善。若言不能者。
汝可问彼许者方来。汝非先出家否。若言我
曾出家者。应问。汝不于四他胜中随有犯否。
汝归俗时善舍学处否。答言犯重。随汝意去。
若无犯者汝现是出家人否。若言是者。汝行
梵行否。答言行。问言。汝名字何。答云。我名
某甲。问汝邬波驮耶名字何。答云我因事至
说邬波驮耶名。邬波驮耶名某甲。具寿应人
身中有如是病。谓癞病瘿病蚁漏疱疮。白癜
疥癣。串皮脚疮。乾瘦病忘魂。饥病寒肿。脚气
阴漏。时气病极时气病。或一日二日。三日四
日。风黄痰癊。总集病日减日发病。长时病暂
时病。痈疽黄肨病噎哕病。欬嗽喘气瘤。手足
刺痛诸块血病。疽病痔漏呕逆。淋沥困病。遍
体热病。胁痛骨节烦痛。汝无如是等病。及馀
诸病否。答言无。具寿汝听。如我今于屏处问
汝。然诸苾刍于大众中亦当问汝。汝于彼处
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以无畏心。若有言有。若无言无。还应实答。汝
且住此。未唤莫来。此是屏处教授仪范竟。

次屏教苾刍前行半路。向众合掌而立。应如
是说。大德僧伽听。彼某甲我于屏处已正教
示。问其障法。某甲为邬波驮耶。唯言遍净为
听来否。合众咸言若遍净者。应可唤来。咸言
者善。如是不言者。得越法罪。次应遥唤来。既
至众中先礼众僧三遍。为乞授近圆。礼敬佛
三遍。又礼众僧三遍。于砖草座上蹲居合掌。
教作是说。

大德僧伽存念。我某甲今因事至说名。某甲
为邬波驮耶。今从僧伽求受近圆。我某甲因
事至说名。某甲为邬波驮耶。今从僧伽乞受
近圆。大德僧伽。愿与我授近圆。大德僧伽。愿
济拔我。大德僧伽。愿随持我。大德僧伽。愿教
示我。具哀悯心。大德僧伽。能哀悯故。愿哀悯
我。如是三说。此是乞求近圆仪范竟。

次羯磨师于僧伽中为问障难作单白羯磨。

次羯磨师坐已。作如是说。大德薄伽存念。此
某甲。某甲为邬波驮耶。今从僧伽求受近圆。
此某甲。某甲为邬波驮耶。今从僧伽乞受近
圆。若僧伽时至听者。僧伽应许。我于众中某
甲为邬波驮耶。检问某甲所有障难。此是白。
此是内中问障难羯磨仪范竟。

次羯磨师于僧伽中应问障难。彼受戒人礼
羯磨师。蹲居合掌教如是说。具寿汝听。此是
汝真诚时实语时。我今少有问汝。汝应以无
畏心。若有言有。若无言无。不得虚诳语。汝是
丈夫否。答言是。汝具男根否。答言具。汝年满
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二十未。答言满。汝三衣钵具否。答言具。汝父
母在否。答言在。在者听汝出家否。答言听。若
言死者更不须问。汝非奴否。汝非偷来人否。
汝非为求利养来否。汝非有争竞人否。汝非
是他卖人否。汝非王家拣别人否。汝非王家
恐惧人否。汝非王家毒害人否。汝非自与王
家作害教他作害人否。汝非强盗名称否。汝
非蠲割人否汝非黄门否。汝非污苾刍尼否。
汝非贼住否。汝非别住否。汝非不共住否。汝
非外道否(现是外道)。汝非趣外道否(曾作外道先已出家还归外道更复
重来)。汝非杀父否。汝非杀母否。汝非杀阿罗汉
否。汝非破和合僧伽否。汝非恶心出佛身血
否。汝非化人否。汝非傍生否。应如是问。皆答
言非。汝非负他人或少或多些小债否。若言
有者。应可问言。汝能受近圆已遍彼债否。言
能者善。若言不能者。汝可问彼许者方来。汝
非先出家否。若言我曾出家者应问。汝不于
四他胜中随有犯否。汝归俗时善舍学处否。
答言犯重。随汝意去。若言无犯者。汝现是出
家人否。答言是。若言是者。汝行梵行否。答言
行。问言。汝名字何。答云。我名某甲。问汝邬
驮波耶名字何。答云。我因事至。语邬波驮耶
名。邬波驮耶名某甲。具寿应听。人身中有
如是病。谓癞病瘿病。蚁漏疱疮。白癜疥癣。
串皮脚疮。乾瘦病忘魂。饥病寒肿。脚气阴
漏。时气病极时气病。或一日二日。三日四
日。风黄痰癊总集病。日减日发病。长时病暂
时病。痈疽黄肨病噎哕病欬嗽喘气瘤。手足
刺痛。诸块血病。疽病痔漏呕逆淋沥。困病遍
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体热病。胁痛骨节烦痛。汝无如是等病及馀
诸病否。答云无。此是授近圆戒初作仪范
竟。

次羯磨师应作白四羯磨。坐已作如是说。

大德僧伽存念。此某甲某甲为邬波驮耶。今
从僧伽求受近圆。此某甲某甲为邬波驮耶。
今从僧伽乞受近圆。是丈夫亦具男根。年满
二十。三衣钵具。某甲自言。遍净无诸障难。此
某甲。某甲为邬波驮耶。今从僧伽乞受近圆。
若僧伽时至听者。僧伽应许。今某甲。某甲为
邬波驮耶。今从僧伽与授近圆。此是白次作
羯磨。

大德僧伽存念。此某甲。某甲为邬波驮耶。今
从僧伽求授近圆。此某甲。某甲为邬波驮耶。
今从僧伽乞受近圆。是丈夫。亦具男根。年满
二十。三衣钵具某甲自言。遍净无诸障难。此
某甲。某甲为邬波驮耶。今从僧伽乞受近圆。
是故僧伽今为某甲。某甲为邬波驮耶。与授
近圆。若诸具寿。与此某申。某甲为邬波驮耶。
付授近圆。若许者默然。若不许者说。此是初
羯磨。如是三说。至第三番。应言僧伽已听许。
僧伽与某甲。某甲为邬波驮耶。已授近圆竟。
由其默然故。今如是持。此是授近圆根本仪
范竟。

次除羯磨师外。随一苾刍。即应量影可取细
筹。长许四指。竖置日中度影。长短影与筹齐。
名为一人。此中一指是名一足。若有增减。准
此应思量影。讫时即应告彼。次或在夜或在
昼阴。即可准酌告之。谓是清旦日中日暮。或
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夜中时者。初夜初半。中夜中半。后夜后半。未
明天明。日未出日已出。或八分初一。四分初
一。日中时。或四分馀一。八分馀一。日未没日
已没。星未现时。星现时。此二十二时中随其
一时。宜应告知。又依时节差别有五。一冬时。
二春时。三雨时。四终时。五长时。言冬时者。
有四月。谓从九月十六日。至正月十五日。言
春时者。亦有四月。谓从正月十六日。至五月
十五日。言雨时者。有一月。谓从五月十六日。
至六月十五日。言终时者。谓从六月十六日
一日一夜是。言长时者。有三月缺一日一夜。
谓从六月十七日。至九月十五日。于此五中
随一时节。宜应告知。

次羯磨师当为说四依法。具寿某甲汝听。此
四依法是诸世尊如来应正等觉所知所见。
为诸依。如是法出家受近圆。作苾刍者。说是
依法。所谓依此善说法律。出家近圆成苾刍
性。云何为四。

一诸衣中粪扫衣是清净物。易可求得。苾刍
依此。于善法律。出家近圆成苾刍性。汝某甲。
始从今日乃至命存。用粪扫衣而自支济生
欣乐否。答言。欣乐。若得长利絁绢大白氎。或
毛白氎罗。或缦国绢。或大毛白氎红毛氎。兜
罗绵红罗细迦尸氎。中平色卑下色。或毛子
衣。或舍那衣。或胡麻衣。或劫贝衣。或睹拘
罗衣。或娇昙波国衣。或日下国衣。若更得馀
清净衣者。若从众得。若从别人得。汝于斯等
随可受之。知量受用。愿能持否。答言。愿能
持。
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某甲汝听。二诸食中常乞食是清净食。易可
求得。苾刍依此。于善法律。出家近圆成苾刍
性。汝某甲。始从今日乃至命存。以常乞食而
自支济生欣乐否。答言。欣乐。若得长利供大
人米粆水饭粥饮等。若五日八日十四日十
五日作节会食。若僧次请食。若别请食。若偶
逢请食。若故请食。若更得馀清净食者。若从
众得。若从别人得。汝于斯等随可受之。知量
受用。愿能持否。答言。愿能持。

某甲汝听。三诸住处中。居于树下。是清净处。
易可求得。苾刍依此。于善法律出家近圆。成
苾刍性。汝某甲。始从今日乃至命存。于树下
敷具而自支济生欣乐否。答言。欣乐。若得长
利房店楼阁凉房。寨篱敌楼诸好宅舍。门上
楼屋房上帐幕。露地帐幕板屋坎穴。石窟山
岩茅庵稍屋。或有院墙。或无院墙。或有虚厦。
或无虚厦。若更得馀清净处所。若从众得。若
从别人得。汝于斯。等随可受之。知量受用。愿
能持否。答言。愿能持。

某甲汝听。四陈弃药是清净物。易可求时。苾
刍依此。于善法律。出家近圆成苾刍性。汝某
甲。始从今日乃至命存。用陈弃药而自支济
生欣乐否。答言。欣乐。若得长利酥油蜜乳糖
沫。宜时药宜更药。或七日若至愈。根药茎药
叶药华药果药。若更得馀清净药者。若从众
得。若从别人得。汝于斯等随可受之。知受用。
愿能持否。答言。愿能持。此是四依法竟。

次说四堕落法。

某甲汝听。有此四法。是诸世尊如来应正等
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觉所知所见。为诸依。如是法。出家受近圆。作
苾刍者。说堕落法。苾刍于此四中。随一一事。
若有犯者随当犯时。便非苾刍。非沙门。非释
迦子。失苾刍性。破沙门法。此便损减摧坏堕
落。为他所胜不可重收。譬如斩截多罗树头。
更不能生增长高大。苾刍亦尔。云何为四。诸
欲恋欲以欲润泽及染著欲。是诸世尊以无
量门种种毁责。断欲弃欲。除欲尽欲。离欲灭
欲。息欲没欲。称扬赞叹是胜妙事。具寿。汝从
今日不应辄以染心视诸女人。何况两相交
会行不净行事。具寿。如佛世尊如来应正等
觉所知所见说。若复苾刍与诸苾刍同德学
处。不舍学处。不犯学处。作不净行。乃至共傍
生作不净行事。彼苾刍便堕落不可共住。于
如是事苾刍犯者。随当作时。便非苾刍。非沙
门。非释迦子。失苾刍性。破沙门法。此便损减
摧坏堕落。为他所胜不可重收。譬如斩截多
罗树头。更不能生增长高大。汝从今日于此
不应作事。不可作事非所作事。应当可断。可
作事中可以正念作不放逸。殷勤防护自心。
汝于是事。能不作否。答言不作。

具寿汝听。他不与取。世尊以无量门种种毁
责离不与取。称扬赞叹是胜妙事。汝具寿。始
从今日不以贼心乃至麻糠。他不与物而故
窃取。何况五磨洒。若过五磨洒。具寿。如佛世
尊如来应正等觉所知所见说。若复苾刍若
在聚落。若空闲处。他不与物以盗心取。如是
盗时。若王若大臣若捉呵责言。咄男子。汝是
盗贼。痴无所知。作如是盗。若杀若缚。若驱摈
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者。苾刍。若如是作此不与取。彼苾刍便堕落
不可共住。于如是事。苾刍犯者随当作时便
非苾刍。非沙门。非释迦子。失苾刍性。破沙门
法。此便损减摧坏堕落。为他所胜不可重收。
譬如斩截多罗树头。更不能生增长高大。汝
从今日。于此不应作事不可作事。非所作事。
应当可断。可作事中可以正念作不放逸。殷
勤防护自心。汝于是事能不作否。答言。不作。
具寿汝听。杀害生命。世尊以无量门种种毁
责。远离杀生。称扬赞叹是胜妙事。汝具寿。始
从今日乃至蚊蚁不应故心而断其命。何况
于人若人胎。具寿。如佛世尊如来应正等觉
所知所见说。若复苾刍。若人若人胎故自手
断其命。或持刀授与令人送刀。若教令死赞
死语言。咄男子。何用此罪累不净恶活为。汝
今宁死死胜生。随自心念。以馀种种言说劝
赞令死。彼因死者彼苾刍便堕落。不可共住。
于如是事苾刍犯者。随当作时。便非苾刍。非
沙门。非释迦子。失苾刍性。破沙门法。此便损
减随坏堕落。为他所胜不可重收。譬如斩截
多罗树头。更不能生增长高大。汝从今日于
此不应作事。不可作事。非所作事应当可断。
可作事中可以正念作不放逸。殷勤防护自
心。汝于是事能不作否。答言。不作。具寿汝
听。说虚妄语。世尊以无量门种种毁责。远离
妄语。称扬赞叹是胜妙事。汝具寿。始从今日
不应故心乃至戏笑而为妄语。何况实无上
人法说言己有。具寿。如佛世尊如来应正等
觉所知所见说。若苾刍实无现前證。无遍知
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自知。不得上人法寂静胜者。殊胜證。悟智见
得获。而言我如是知我如是见。即为堕落。欲
自清静。彼于异时若问若不问。作如是说。具
寿。我不知不见。言知言见。虚诳妄语除增上
慢。彼苾刍便堕落。不可共住。言知何法者。谓
言我知苦知集灭道。言见何法者。谓言我见
诸天。我见诸龙。我见夜叉。我见迦楼罗。我见
乾闼婆。我见紧那罗。我见摩睺罗伽。我见饿
鬼。我见毗舍阇。我见鸠槃荼。我见部哆那。我
见羯吒部哆那。我见旋风鬼。或言。诸天见我。
诸龙见我。夜叉见我。迦楼罗见我。乾闼婆见
我。紧那罗见我。摩睺罗伽见我。饿鬼见我。毗
舍阇见我。鸠槃荼见我。部哆那见我。羯吒部
哆那见我。旋风鬼见我。或言。我闻天声龙声。
夜叉声迦楼罗声。乾闼婆声紧那罗声。摩睺
罗伽声饿鬼声。毗舍阇声鸠槃荼声。部哆那
声羯吒部哆那声。旋风鬼声。或言。天闻我声。
诸龙夜叉。迦楼罗乾闼婆。紧那罗摩睺罗伽。
饿鬼毗舍阇。鸠槃荼部哆那。羯吒部哆那旋
风鬼闻我声。或言。我往观天诸龙夜叉。迦楼
罗乾闼婆。紧那罗摩睺罗伽。饿鬼毗舍阇鸠
槃荼。部哆那羯吒部哆那。我往观旋风鬼。或
言。天来观我。诸龙夜叉。迦楼罗乾闼婆。紧那
罗摩睺罗伽。饿鬼毗舍阇鸠槃荼。部哆那羯
吒部哆那旋风鬼来观我。或言。我共诸天语
言谈论。共相欢乐。长时共住。或言。我共诸龙
夜叉。迦楼罗乾闼婆。紧那罗摩睺罗伽。饿鬼
毗舍阇鸠槃荼。部哆那羯吒部哆那。旋风鬼
语言谈论。共相欢乐。长时共住。或言。诸天共
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我语言谈论。共相欢乐。长时共住。诸龙夜叉。
迦楼罗乾闼婆。紧那罗摩睺罗伽。饿鬼毗舍
阇鸠槃荼。部哆那羯吒部哆那旋风鬼。共我
语言谈论。共相欢乐。长时共住。或不得而言。
我得无常想。无常中苦想。苦中无我想。厌食
想。一切世间不可乐想。过失想。断想。离爱
想。灭想。死想。不可意想。青淤想。脓烂想。膀
胀想。蛆坏想。啄啖想。异赤想。离散想。骸骨
想。别异空观想。或不得而言。我得初静虑二
静虑三静虑四静虑。慈悲喜舍。空无边处。识
无边处。无所有处。非想非非想处。预流果一
来果。不还果阿罗汉果。神境智神通。天耳智
神通。他心智神通。宿住智神通。死生智神通。
漏尽智神通。或言。我是阿罗汉八解脱中定
善解脱。俱善解脱。苾刍。若如是说。彼苾刍便
堕落。不可共住。于如是事。苾刍犯者随当作
时。便非苾刍。非沙门。非释迦子。失苾刍性。
破沙门法。此便损减摧坏堕落。为他所胜不
可重收。譬如斩截多罗树头。更不能生增长
高大。汝从今日。于此不应作事。不可作事。非
所作事应当可断可。作事中可以正念作不
放逸。殷勤防护自心。汝于是事能不作否。答
言。不作。此是四堕落法竟。

次说沙门四种所应作法。

具寿汝听。此四沙门法诸佛世尊如来应正
等觉所知所见。为诸依。如是法出家受近圆。
作苾刍者。说沙门四种所应作法。云何为四。
具寿汝听。始从今日若他骂者。不应返骂。他
瞋不应返瞋。他打不应返打。他调不应返调。
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有如是等恼乱起时。汝能摄心不返报否。答
言。不报。此是沙门所应作法竟。

次摽满心希望胜愿。

具寿汝听。汝先摽心有所希望。作如是念。我
当何时得于世尊善说法律。出家近圆成苾
刍性。汝今已得汝已出家。今授近圆。得好如
法亲教师。及轨范师等。和合僧伽秉白四羯
磨。文无差舛极善安住。摽满心希望胜愿
竟。

次明同得学处法。

具寿汝听。如馀苾刍虽满百夏。所应学者汝
亦修学。汝所学者彼亦同然。有此因缘。同得
尸罗同得学处。同说别解脱经。汝从今日当
于是处。起敬奉心。不应厌离。明同得学处法
已竟。

次依世间喻说仪范。

汝从今日于亲教师。应生父想。师于汝处亦
生子想。乃至命存侍养瞻病。共相看问。起慈
悲心。至老至死。依世间喻说竟。

次住调伏法。

汝从今日于同梵行所上中下座。常生敬重
随顺恭勤。而为共住。住调伏法竟。

次成办所须法。

汝从今日受持教法。读诵思惟修诸善业。于
蕴善巧。处善巧。界善巧。缘起善巧。处非处善
巧。未得求得。未解求解。未證求證。弗舍善
轭。成办所须法竟。

次说仪范中未曾说防护法。

我今为汝举其大纲。馀未知者。于半月说别
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解脱经时。自当听闻。又当于轨范师并亲教
师。及同学亲友。善应咨问准教勤修。说仪范
中未曾说防护法竟。

次说发至信偈。

「 汝最胜智教
 具足受尸罗
 无障身难得
 志心当奉持
 端正者出家
 清净者圆具
 正觉之所知
 实语者所说」


说发至信偈竟。

次略说劝修方便法。

具寿。汝已受近圆竟。勿为放逸。当谨奉行。略
说劝修方便法竟。

次新受戒苾刍礼。亲教师轨范师。并诸僧伽
三遍已。谢恩奉持授近圆。作苾刍仪范已竟。
若受羯磨时。应作守持除罪。令僧伽于授羯
磨处。次第坐已作羯磨。苾刍在众前坐。应作
是说。大德僧伽存念。今是僧伽作授近圆仪
范之时。一切僧伽有犯律仪戒。为除所犯。于
此僧中然无一人能向馀住处。对清净苾刍
如法除其罪名。若僧伽时至听者。僧伽应许。
僧伽今时守持自罪而作授近仪范后。向馀
处对清净苾刍当如法除罪。此是单白羯
磨。

次僧伽为住处。应作同意作羯磨。苾刍在僧
众前坐。已应如是说。大德僧伽存念。营造已
成。界外周绕一寻地畔。于此房中僧伽为授
近圆故。可共同意。若僧伽时至听者。僧伽应
许。僧伽。营造已成。界外周绕一寻地畔。于此
房中僧伽为授近圆。共同一意。此是白二羯
根本说一切有部出家授近圆¶ 第 911c 页 T45-0911.png
磨。

次当作羯磨。大德僧伽存念。营造已成。界外
周绕一寻地畔。此房僧伽授近圆处。同意愿
求。是故僧伽营造已成。界外周绕一寻地畔。
此房僧伽为授近圆。听许故。若诸具筹。营造
已成。界外周绕一寻地畔。此房僧伽为授近
圆。同一听许者默然。若有不听许者。说僧伽
听许。僧伽营造已成。界外周绕一寻地畔。此
房僧伽为授近圆。默然听许故。是事如是持
此是说营造已成。房舍仪范馀外营造未成
房者。应言营造未成房。或在露地者。应言未
曾营造地。同前作羯磨仪范。

* 教求出家法

凡有求出家者。须当次第受律仪戒。最初欲
授邬波索迦戒时。先应问其障难。问障难已。
次教作是说。南无佛驮耶。南无达摩耶。南无
僧伽耶。世尊如来应供正等觉明行足善逝
世间解调御丈夫无上士天人师佛世尊。善
说妙法。初善中善后善。义妙文巧无杂圆满。
清洁净白。近观智者内證。世尊声闻僧者。善
行如理行。质直行同行。随法成就。彼既出家。
我当随出。如是说已。应授三归邬波索迦律
仪戒。
出家授近圆羯磨仪范(根本说一切有部)