其下领袍[示*(专-寸+(舄-臼))]长袖褊袒祇支加覆苦覆膊增襻
胸。如此杂类衣裳形名难具。亦并轻分。由体
相乖俗色类不同。不名白衣所服。即开随用
之限。又偏袒裙衫震旦法衣。祇支覆膊天竺
本制。将彼例此样貌俱非。而犹同判在轻。曾
无惮慑。若统收衣服相状皆非本仪。故僧祇
中。覆肩祇支皆长四肘二肘。今且约道俗两
分。故开轻重。若深取律制。裙衫亦非(故律中著脱法式。
此方不委)如十诵中。褊袖衣复贮衣等。并不令服
故。

二随衣所有。谓钩带腰绳等用铜铁竹木铅
锡所成。并衣袋箱襆等。

已前一件并随衣入轻。又如五分。针线囊入
轻。衣袋前至齐后至腰者。亦入轻。准上诸袋
襆等。若以绮错所成。虽无文相。而同俗中被
袋类者。不入分限。

三成衣财具(谓布绢绫罗䌷絁褐褺绵絮之属。及锦绮绣斑云霞之像等)。

已前一件义通重轻。若布绢乃至绵絮之财。
但非绮色分明者入分。若锦绣氍氀纯同一
色。相状减于法衣者同上轻分。若以青黄赤
白黑五大色染。并绯碧红绿紫等上色染成
者。无问多少轻重。并从衣财入分。若补方虎
眼槟榔接正众䌽间错者入重。故五分中。锦
绮毛𣯟若毡(谓广长量如上大者)蚊厨入重故也。又不同
绫罗之财。虽衣体交错。而色相纯同故。律开
著细鹅文相衣也。义准绫罗绞梭入轻。律开
受王大价衣及种种好衣。并开大价疏衣。即
知纱葛之属例分也。

四能成缕线(谓杂色诸线无问丝布纻葛纑缉之类。及麻綟丝绚等)。

已前准断。如善见中。针线入轻。则不论多
少。并从分也。若有虫之茧。著芋之麻。并从重
收。

二是外道白衣之服。律无正断。如下义分(其例
自二)。

初是外道之衣。律本云。绣衣树皮衣树叶衣
珠璎珞衣木钵。及一切外道衣皮衣鸟毛衣
人发马毛猫牛尾衣等钦跋罗衣。乃至唐国
李老馀胤黄幆巾帔等。已前律制不著。义断
重科。由是异道标相非正之服故也。若有所
施与亦开受之。若已坏其色相者。除树皮毛
发。馀者准下入轻分也。

二者是一切白衣所服。律无正断。义须例准
(其例自五)。

初常所服用(谓士女袍襦袄子衫裤裈裳裙帔巾帽被矜毡褥靴履之属)。

已前义判须分二途。谓今昔两判也。准昔解
云。亡五众生常服用同世轨仪者入重。故佛
言。一切白衣服不得畜。为断恶法次第。理从
重收。今不同之。虽文令不服此非断重也。犯
舍财食生过极多。死尚开分。故非重摄。如后
义判。若俗人奉施。僧得而未暇改正为法衣
者。准断入轻。有多义故。一佛开受施。二听说
净。三听改变如法受用。若色未改。相状俗衣
并入重收。为绝怀俗之心也。广如钞中。不同
锦绮以体相同俗。必坏色相者听分。此但相
乖而堪附道服。故开改用。若有长发沙门。心
希名贯。衫裤随俗都绝三衣。道在虚通。俗存
我固。既思名系将何为道。无问死活。俱不可
分。余闻。戏女暂披法衣生生常在僧位。今则

贪名乐于俗服。义必劫劫恒居背真理路显
然。岂在轻限。又诸律无断重者。必缘障不许
披法服者。纵著俗衣不须入轻。虽佛开著非
久用故。如贼夺恐难之类。自馀巾带等服
定非道用。例准重收。毡蓐二件同上所判故
也。

二御暑雨之服(谓褐衣羊装油帔梭䒾笠子障热伞盖等)。

三御寒之服(谓皮裘貂璎狐貉帽蓐耳手足诸拟宜者)。

四庄饰之服(谓花钗缨络环钏佩绶治身众具。及镜奁装匣莹饰)。

五朝宗祭服(谓冠帻貂缨大袖裙褶革带履舄等)。

已前五件并是俗人所服。而比丘时有得者。
须分判之。初一之中。羊装褐衣全俗服类。如
上非轻。第二皮服律正制止无宜有开。必是
熟财。微供资下亦许分也。第三装饰之具弥
是所制。律本具之。俗态未除。理须除遣。尚不
许捉。何得在轻。第四朝服虽非所应。然衫褶
之类堪从改换。可入轻收。冠革之徒宜从重
摄。馀者例之。

二器具资。要律断钵器入轻。馀者随事附见
(其例有四)。

初是正钵。谓量是三斗已下斗半已上。体是
瓦铁色。唯熏治者是如法器。

二是随钵。谓次钵小钵键[金*恣](鼻柰耶云小浅铁钵)并铜鍮
碗盏(大小如前量也。及以七筋等总名俱夜罗器也)。

三随器所宬。谓函袋襆络巾帕等。

已前三件。若钵器量体色依法者。律正断轻。
必体是竹木布帛。色是漆油棍鉴者入重。故
僧祇云。过量白钵瓷瓦铁等入重。以体量不

如故也。不同瓶罐等但令量如即堪从用。此
是应量弥须准正。其馀随钵律本断轻。而但
云俱夜罗器。不显其相(如五正蒲阇尼五非正祛阇尼等。而有总别二名者也)
若准十诵云。小钵半钵键𨩲入分。其随器袋
襆律亦断赏劳。理从轻限。故五分中钵囊入
分。亦有绣䌽装饰者。可单抽重收。事同绣锦
之服。

四针筒具。谓铜瓦木铁鸟翮所成者。律断赏
劳。义非正重。

已前一事乃是小缘人必有之。理须分处。中
国多用牙角作者。律制打破。开畜如前。宜入
轻分。或以毡作者。或错䌽庄严者。或绣缬结
络者。或作错绮䌽袋(号为针线袋也)并是华绮俱从重
收。若纯色毡袋并所𡷫之钵。无问铜铁多少。
并即分也(必积针拟货亦准上通)。

三资下之具。谓皮革屣鞋屩靴袜巾布裹足。
及随有袋襆等巾帕裹束者。

已前一件正律唯明革履一色。馀者不明。依
僧祇五分断。革屣及囊入分。必现有熟皮。准
十诵中。系革屣韦靴韦鹿韦熟韦里脚指韦
应分。必有生皮理从重摄。然此神州都不服
用。岭表剑南时有著者。若南海诸国五竺道
俗皆常所履服也。其形如此方摺屐状。兼施
后踵。边耳全无。多以革皮作之。若以靴履
例准义亦开分。靴履鞋屦时有三台。龙凤及
错线绮绣刺成者。若非纯色宜入重收。或有
平靴尖靴。律无正断。然五分中以靴𩍓太深
为世所讥。理非怀道者所践。平靴异俗可入
轻分。尖全乖道。准入重摄。若准天竺复罗形

如皮靴。面前决开。行则左右掩系。必平尖二
靴似此相从。并准入轻。馀有短𩍓高头类。列
亦宜从履屦同断。

重之曰。上准律文例断。出处的明。而神解不
同。意用难约。理须分门逞路。以义相收。然重
轻两物罪相须知。必先究委定其纲致。则相
种晓据。便处断懔然。譬临深履薄。详而后述
者。其在兹乎。然僧物乃多。或一部二部。或四
种八种。今但约位就人。四科皆尽。故随科条
理。并如下引。

一局限常住僧物。谓约界限不通馀寺。恒供
别住。故云然也。物相如何。即田园房宇山
林池泽人畜等是也。若盗损斯物罪科二重。
有主望监治(即主掌者)无护通僧结。满五皆摈弃。
不至须众治。有人言。盗僧物者唯结偷兰。由
体遍四方之僧。乃钱不满五故也。如律中时
有比丘。盗分僧物以为四分。但结偷兰者。文
成證也。余则谓之不然。何者律据暂遮僧也。
初为在村行恶污染俗家。僧众往槟。故生斯
计。分物且属四人僧。则住无安所。内财既
不有损。外迹弥复澄消。以此遮僧。可为明略。
然本非长永。故罪事不成。律据本情依情权
结。所以身子目连深鉴缘据。还依本计明判
不成。故使众僧仍旧复用。若盗必结。正随物
多少虽罪阶二位(谓满五波罗夷。减五偷兰遮也)莫非决属也。
若夺斯物。望主极刑。以损我故罚他。罪则究
竟。若不损故还我。罪则方便。方便故可夺。彼
此无瑕。究竟故属他。自他同恼。出在僧祇。圣
量明乎善见婆沙。故彼律云。时有知事比丘。

以僧物为佛法两用。佛言。波罗夷。此岂望四
方而通方便也。必若疑于四方常住交杂重
轻者。又彼文云。假使能集十方僧。共分此物
亦不得也。故知通望一僧总为一主。毕竟无
分此物也。如何约数言可分之。言可分者。谓
四方现前及四方常住物耳。律本乃云。若僧
若众多人若一人。不应分此物卖此物。及自
入己者。此据别时因过为言。若诸部相融分
卖明显。故律令回易田地。论许转𧵍房堂。开
则坦然公行。制则为遮心过。必有须微夺者。
不得不微。皆谓贼情犹豫未决也。今别属已
定。如何还夺。若故夺者。还及坐之。故律本
云。时有夺劫者物。佛言波罗夷。是名贼复夺
贼。正教如此。夺剥弥难。既令他犯盗。必须
纳现赃。赃既返收。罪便虚结。非为损物。盗则
空来。若此任法司。便推绳酷滥九横陈之。终
古五枉更衍将来。余以凡语难依圣情易照。
可依僧祇明断随物重轻。必五众亡后。入重之
财处断或违。如下显相。若当别主所护望主
结其二罪(谨慎防守望僧结之。怠惰慢藏则望引护)若现僧共分同卖。
皆望常住结之(谓满五皆须弃。减者偷兰遮也)并如大钞随相释
之。此则文据㦎然。譬犹天分地裂形声大矣。
人谁惑哉。若昏冒未悛。乃抱昔习者。良以恶
类卒而难屏故也。

二者四方常住僧物。谓义通域外。事限坊中。
故云然也。物相如何。即现熟僧供分啖之
物是也。若盗此物罪亦两科。主掌自偷罪便
单结(谓望四方僧人无满。五分唯结偷兰遮。约体分三品故也)若有主守护望
别结轻重(谓满不满故也)有人云。无问生熟食具。盗者

偷兰余亦谓之不然。谓物体通局也。前以人
被四方法均凡圣故。罪分二品。并约根本究
竟。今集僧分食。谓是可食者分之。及至挝
系钟磐。何曾均行米面。但以四方僧侣望刹
为家。法食义通。临时进饭。今若方中赋粟。理
须馈造。若待成熟限期已过。终非急济。岂曰
当饥画饼剧谈验之今矣。故佛令声召八方
依时通给。受者执钵而仰请。授者欢心而俯
施。皆即可进口。不待火成。若犹须捣炊。便应
持釜镬五熟之器。制必畜之。此则罪涨滔天。
福流沈地。必若然者则自煮内煮缠附未央。
坏生熟生卒难逃责。今以凡心叵禁。圣制易
依。故僧祇中。时有盗将僧食还房。佛言偷兰。
此约四方僧不满五也。善见论中。结重罪者
为约守护为言耳。此则轻重明文。深有所以
故结也。前达通收轻重者滥委弥彰。然教有
开合。前后相融。若执现文俱须重断。故萨婆
多云。不打钟而啖僧食者犯盗。善见论云。至
空寺不击磬。而食果者亦犯盗。此又正论明
判。承古弥难。而文但言盗。故盗通大小也。故
彼多见母等三论。并云随直多少结。而不定
罪名。准例如上。约判想无差贰也。由作法集
僧但分可啖之食。则米面谷麦不是僧分。若
本由此等熟则可分。故入轻者。则田畴六畜
园树五行火调之器须分。百谷之粮均给。既
饭时无此。正法唯指现啖科之。故知能熟众
具生举儭粮。即是不分僧物。义同前段。重
物有损结之极刑。文如本钞所明。部别照镜。
以外五众云殁。现成熟食宜同上律具解。通

望四方不满。但结一品偷兰。必供济别住义
通事局。宜作白二羯磨分。上二物送给他寺
者。佛正开之。

三者四方现前僧物。谓情通内外。立法遮分。
即道俗七众为僧得之施。存亡五众入分。轻
物等是也。若据量罪相亦结两途。主掌自偷
则望四方僧不满五。唯结偷兰遮。若有别主
望别结重。此谓未加法前故名僧财物。则望
三千世界一化通僧。皆获福利。反资施主。若
盗此物望僧结之。而僧终难集。义须法约。故
圣令羯磨遮制外来。若已加白二。物局现集
之僧。而令通付一人。任其量数分给。若执掌
自盗罪望现前结之。若盗者避守护人罪便
两结(谓专守望僧法。慢藏望守护结)故善生经云。亡比丘物未
羯磨前取望十方僧罪轻(谓治轻。业重也)若已羯磨望
现前僧罪重(谓现治虽重。未来业轻也)。

四者当分现前僧物。谓供身众具限分衣资
也。犹事局别人。非望僧结。罪居两位。大如上
陈。皆望现前一身为财主。纵有多人同活通
望俱一科之。犹财事既均故净舍俱受。律本
云。谁犯尼萨耆。佛言。若僧若众多人若一人。
准此一人说净通皆不犯罪也。如僧祇云。若
众多人分得。分已中有善毗尼人。为说净者
一切不犯。若多人共财虽犯过限。而无有罪。
以物虽现在情乖事别必须分破。方名入已。
故彼律云。若多人共分未入手等。过日不犯
舍堕。若盗此物望护主结之(即例嘱授有劳仰而夺者)。

余以轻重难分。随事条绪虽物名具显判决
灼然。犹恐类聚繁多卒寻难晓。便私情斟酌。

任意驱除。回重从轻。便招极法。转轻从重。亦
陷刑科。或嘱授未成。曲笔断与。或负债漠
落勇意付他。或前事实虚。或在缘难练。遂私
怀赇纳托势。随情回换重轻。罔冒僧利。并皆
重罪。忏脱难期。故重委格言前后唱示。既位
非初果。抵债义难。必通滥始终。方可科拟。

第二次用义门收束。显开制所由出。处断条
绪虽与上门交映。而意在悟迷。前但约相用
分。而未通轻重深意。今随义曲解。以类统收。
显其圣教明文。拔其量处弘致。有殊途故分
无爽。然五众亡物大要有三。一制令畜物。谓
不得不有。即衣钵坐具等。此并入轻(谓轻可随身资道要
务故)二不制令畜物。谓畜便妨道。故制止之。即
人畜宝物等。此断在重(谓事资任重附俗心强。虽有疏缘始益终损也)三
听开畜物。谓畜不畜俱得。即供身众具等。此
通轻重(谓待缘及益。本怀据道。道在清虚。随机开制故也)。

次解第一制令畜物。初引文制畜。后引文断
轻。其例有三。

一者三衣。谓僧伽梨(上衣也)郁多罗僧(中衣也)安陀
会(此云下著衣)律本云。自今已去畜三衣。不得过。
多论云。一切外道无此三名。佛自制立。阿含
云。此名法衣也。

二者钵器。谓钵多罗(此单翻为钵也)律本云。自今应持
钵行用铁泥作应量受。僧祇云。此恒沙佛标
志。经中名为应器也。

三者坐具。谓尼师坛也(此翻为坐具。如世中所用坐者。亦名坐卧具。即三
衣总名。亦为卧具。如世敷被之总名也)律本为身为衣为卧具故制
必畜之。僧祇云。此是随坐衣。不得恶用也。

已前三件并入轻者。由资道正要。圣制令畜。

止令随身。不令欠减故佛言。所行之处与衣
钵俱无所顾恋。犹如飞鸟。以此文證所为处
重。非不如法。故入轻收。由并制受持无缘辄
舍。必有违离俱结正愆。故法衣以覆身。应器
以资养。尼师坛具用以安坐。必若乖制并制
有罪。

次解第二制不听畜物。初引文證制不许。后
明断在重意(其例自五)。

初田园种植。律本中自种树。若教他不为佛
法僧者。名为行恶行。善见云。居士施田地。别
人不得受。五分若施僧田宅听受。使净人知
之。

二养育人畜。律本中大小持戒犍度中云。沙
门释子不同馀外道广畜人畜等(广明制断)僧祇云。
施僧奴婢及诸畜生。一切别人不得自受。为
料理僧故。受已付僧。

三伎乐众欢具。律本云。受十戒者。不应观听
伎乐等。善见云。若施乐器者。不得捉。得卖。

四五兵戎器。律本中不许比丘见诸兵战乃
至戏笑等。善见云。若施器仗者僧应打坏。不
得卖。萨婆多云。若以似宝或作男子庄严具。
如矛槊军器乐器。不得手投。

五钱谷七宝。律本云。有施钱宝者。付净人掌
云。此不净物汝当知之。馀不开。僧祇中钱宝
等入重。已成百一物者入轻。非谓金宝之器
物也。谓似宝铜铁作者。若不尔者岂有比丘
执而受用。可上下求文。萨婆多云。若金银
摩尼真珠珊瑚车渠码碯七宝捉者犯堕。若
似宝铜铁等及杂色珠。不入百一物数者。捉

取得吉罗。不取如法说净者得。准付净主知
之。僧祇中乃至知事人不得。捉三宝金银钱
等及形像者皆堕。善见云。比丘不得捉生种
子。必有施者依多论。十日内说净付俗人知
之。

已前五件通入重摄。并招讥障道之元首也。
初田园务。俗鄙儒士尚不窥临。况复出世五
众。理非身所监护。故智度论中云。下邪命
者。谓耕田种植取利活命。离此经营方名正
命。今亲自执役。或教人裁种。污家恶行生过
妨道。染谤尤深。故入重摄。第二制者人畜生
命事待资给。比丘清举高标济远。今人畜同
聚。秽乱事深。世事尚为供承。何成入道津要。
既劳毙两用。故入僧中。留放多途如前诸判。
第三制者。伎乐荡逸之器。本非眼心所怀。闻
音尚制有愆。何况眼观无罪。正制不令身触。
为遣著心。今便亲自鼓持。理由耽醉故。有
涕零垂泪解体移神。俗士号为俳优。良有以
也。既道禁弥塞过滥特深。理宜焚毁用旌惩
革。然俗生欢美释怒。除纷微有供福之缘。薄
展归依之相。必有宜将出卖便顺正论通文。
第四制者。其戎仗军器本妨慈道。有国不获
已。而设用拟非虞。出道本厌。今欣弥成过本
或。恶戒之数。或生刀兵之劫。现未俱损。义岂
停留。宜打破焚除用倾踵恶。第五制者。金银
宝重。钱谷利深。能开不义之门。正塞清升之
道。故经律同悲灭法。道俗俱知秽心。准论差
人弃之。显强不净之业。然律通时议。意在革
愆。生则说净付他俗人掌护。死则收入常住

任委纲维。

次解第三听开畜物。律本广张例如下述。

已前一段之物名狭事宽光莲张教釰。后方
开例。并由报优降随务退增。圣制被机意存
据道。若心怀正观。励节拔群。而力志雄壮风
霜未拘。其怀者则树下坐。但三衣以覆之。乞
食以充之。但中下之徒心同上士。而身报尪
悴有愿无施。虽励力前求而道根后退者。权
开华饰房宇绮靡衣资众具缘。须随机通给。
本为增道。非止养身。故中含云。我开诸弟子
畜诸衣物者。皆善法故。持世佛藏经云。若不
除我倒随事生著者。乃至不许饮一杯之水。
服一纳之衣。何况馀事。故知开意深重也。不
获已开之。律缘人情意存道业。经约心带事
起因。成全无贮畜。静缘修道。故楞伽中寺内
烟起者。如实行人不应食也。十诵亦云。寺绝
净地。涅槃经云。虽开受畜。如是之物要须净
施笃信檀越。等正教明断。弥须谨依。然根器
钝羸卒难回拔。还须随机附教任事重轻。若
据本开义须分取。但为财物担累在无事则
繁省闲要故。此一段类聚极多。义该二僧。事
通轻重。若据律断通令不分。以从多为论故
也。今总收诸类。须三例分之。第一性轻性重。
第二事轻事重。第三从用轻重(各分一半为三轻三重也)。

先定三重之物。初名性重(由体相金石土木等所成重非随道)二名
事重(由非道要俗务所缠)三名用重(体是轻物附重难随)。

初性重之物有五。

一房舍所有。谓窗户㡘幕竿架枰阁琐钥床
席枕蓐灯具火炉炉等。

律本云。檀越为比丘令随作房法一切听与。
事事具出如前犹多。阿难得别房开受。如僧
残中开造大小房。白二加法作之。又开给住
房比丘大小绳床大小木床等。又若夜闇须
灯器铁𣛰铁炷火炉灯笼者开之。

二诸杂作具。律本云。时铁作者出家。欲作钵
佛开作之。须炉槌钳棑囊错镞器。作袋盛之。
悬杙上。亦开熏钵调度。治钵者给钻鍱及木
作等器开畜。缝衣患曲者。开绳墨赤土絣治
尺度等。作桄张之。

三开畜器皿。律本听畜大小釜及盖四瓫及
杓并二瓶两盖尼开说净。僧则随顺。终并随
于重轻不可以说净。非重又开。煮药铫铁土
三种釜瓶。煎饼𨫼钓杓铜鐏。捣药杵臼簸箕
筛扫帚。煖水瓶。澍水筒澡罐盘斗秤等。诸裁
衣皮之具。浣衣具。供给食具。押果汁具并开。
又听畜水瓶洗瓶盛水器。此并供给比丘。资
道要用身所凭济事不获已。上士头陀衣钵
如鸟。何用上物。大成担累。馀有一切俗家
器皿盘梡盏合匙筋幝巾酒泉食案脍刀肉
机。凡非道用。无问大小多少。并入重收。以断
俗怀专务出道故。自馀有异于俗而是比丘
要须者。若准十诵一切石物一切瓦物一切
铜物。不应分器受二斗已上者。一切水精物
贝物齿物角物。不应分半斗已上者(律文如此。而事杂重轻
如前。约相断中具明分不分法。必临机正委不务笼通故也)。

四助身之物。律本云。若老病不堪步涉。听作
步挽车。若舆若辇若车。随事并给。除皮绳
发绳。不得使比丘担牵。若道行恐毒虫啮。当

执锡杖摇。若筒盛碎石。若破竹作声。若患热
者听作种种盖自遮。若作大扇。若转关扇小
扇等。又开如意唾壶。广如四分杂房两聚。五
庙祀诸相。律本云。开五众并得起塔庙。俱得
致礼(谓依本夏次故)僧祇律云。律师法师营事比丘
德望比丘死者应起塔。相轮悬施幡盖。在屏
处安置。不得在经行处多人行处。令僧和合
已作之。既许营塔庙。理怀荐奉。馔羞虽通凡
圣表心义一。故律本云。令上塔种种美食金
宝为器盛之。设养食讫已与比丘沙弥忧婆
塞经营塔作者。食之应使白衣伎乐供养。若
有香华罗列基上栏上杙上檐前亦得。用香
泥作轮像。乃至有馀。应泥地。增一中开比丘
以香华散死尸上。僧祇中亦尔。

已前性重之物。体是沈累根源。约事无宜。造
修详过。义须遮断。但为人机弱劣随事拥心
故。曲顺物情。权开通道。前事繁杂有累清神。
生则接其身资。且听服用。死则断入常住。约
绝踵前。又送终礼供之物。祭祀众具所须。正
教正开。用答恩造之德。顺生顺俗弥旌息慢
之仪。若不具立影形。则瞻仰何寄若不薄申
微供。则殷志宁生。必断入重轻如上。如后具
列。故第一房舍所有。律本正断云。若多有别
房及属别房物灯台床蓐。并入重收。第二作
具。律本通列五种。谓铁陶皮竹木作并斧凿
之器。并入重中。第三器皿之属。律本通断瓫
瓶澡罐重物。皆在重限。未分大小量齐。可准
十诵二斗已上入重。其斗量是非如前广述。
第四助身众具。律本但有车舆杖扇入重。馀

全不论。但是略无。义须例显。并如上决。第五
庙祀供养众具。既有别属。即非自专。还依本
处。若自造拟死后可入重收。自外不尽之文
义例自看上下。

次明事重之物。其例自六。律断无文。准如条
显。

初内外经籍(律本中。时有比丘。盗他经卷。佛言。计纸墨得重。故知别人畜也。又开读俗
经书。为伏俗故。又为伏外道故。开读外经。不依彼见故也)。

右准断云。其内典经书如上母论所判。其俗
中九流传集并可重收。以久习多著乐世法
故。若有纸墨随例重收。若本为法化须有钞
录者。则同轻摄。

二图画饰字(律本开装严房内。文绣装校并馀杂色人禽兽文者。僧祇中比丘作房。欲白壁五
彩画之。佛并开听。唯除和合非法像。馀有山林人马像并开)。

右准断入重。其馀彩色器具杂事及离壁素
画。并是重收。由久染耽著故也。

三皮毛重服(律本边方得敷羊鹿皮为三衣卧具。更有馀者开。不得畜师子虎豹獭皮及馀可恶
十种皮。若覆床以下马皮不得坐上。及一切皮衣皮帽不得著。𣰽𣯫毛过三指。长三肘广五肘亦入重收)。

右准断𣰽𣯫成三衣相量者如前入轻。若至
中土便从重摄。皮三衣者准上可知。厚大者
入重。馀并不断。义约云。既不许服用。便成体
重所收。然以开于俗家边地受用。未是通遮。
故入事重中。伊梨三皮律不断者。明是重摄。

四白衣之服(律本云。汝等痴人避我所制。更作馀事。自今已去一切白衣服不得著。若著如法
治白衣服者。袄褶裤行膝手衣等。十诵云。五大色衣一切毛皮衣褊袖衣复贮衣一切毡衣一切贯头衣两袖衣一
切囊衣一切衫裤禅并不得著)。

右准断云。诸律断中并无已上衣。而入重者
今以义约。如律文中。王施大价衣。佛令应

量者净施。明知异俗王衣可同此土山龙华
虫日月纷米之服也。余闻施于冥告云。西土
诸王多重佛教。外理国政则服俗衣。内遵法
行便怀道服。咸著僧伽梨。同比丘所服者。其
价极贵。或出万金。故耆婆施佛一衣。价直
十万。而诸清信士女逮及菩萨在家咸著三
衣。乃至色有诸天亦同此服。不同于王。此土
王臣士女依经亦有服者。

如梁陈时俗士等。
咸著用。今以事用徵送教至。如梁高祖亲依
佛教。三衣锡杖而受持之。所以登座讲说脱
于帝服著于法衣。如简文帝集中。高祖数赐
纳袈裟。表谢具明。又萧瑀为大唐仆射。公事
既了入静院。著三法衣礼佛读诵。以此为常。
及薨后送衣入津梁寺。轻法羯磨。近贞观中
太宗以所著七条纳施胜光寺僧珍法师。价
直三万。及终后还追入内。又以所著七条与
恭宣二法师。令制诗先成者与之。及作一时
成。令学士评其胜劣。俱云一等。因令市估价
直六万。乃进衣出绢人付百段。又赐玄奘法
师一纳。今现在。有买者酬十万犹不与之。以
此诸證故知。王著贵价三衣不谬矣。所以爱
道在俗。佛出家后恋慕无已。手自成一金缕。
贵价氎衣拟奉世尊。后以献佛令僧中行之。
爱道不从。佛言。但僧中行具三宝。何者其人
随顺我语供养佛也。为解脱故供养法也。众
僧受用供养僧也。若供佛者失馀二归。便依
行之。并不敢受。次至弥勒取而服之。威仪
具足。言金缕者。非用金也。缕色同金。光䌽殊
异装饰若金。岂有比丘服于金宝。据此法衣

理充在轻。自馀一切白衣外道之服。并不许
服。俱入重摄。以断恶法修出道标。何得仍怀
于俗事也。如瓦屋绵衣斩坏打破。绝流俗故。
息贪竞故。顺知足故。不同不净财食死后通
分。食是非复畜煮。财即同诸三衣。今之僧服
体状全俗。著即滞情。故入重摄。若已改张。坏
色失相。或异常俗如裙如袄。名虽含俗然相
有殊。并可从轻。故褊袒祇支方裙正背俱非
西梵所服。然异东华俗仪。故俯徒情事理义
可通。俱从轻限。馀并例之以定二途。

五外道之服(律本云。一切外道衣不得著。谓一切草衣皮衣树皮衣叶衣鸟毛牛马毛等衣。今
亦有著纸衣者。此即是树皮衣。亦有大德高望著青色千秋树皮袈裟者。亦同外道衣也)。

右准断并重由体相既非若著坏心障道。又生
世不信。必有轻服坏色相者。如白衣中分之。

六文像绮服(律本云。不得著锦文衣绣衣。五分绣锦褥敷者吉罗)。

右准如五分律断。锦绮是不可分物。若纯色
者应分。由相类同于法衣故也。无问大小多
少。俱在轻中。其例朝霞斑布毾𣰆之类。并入
重也。

已前六件并由事涉世讥。本非道服。宜通断
重。而事容大小。过起迟速。贮备延促未可该
含。故随条断。并各如别。其俗衣两断义指如
前。犹存俗相者深取后文。宜从轻限。

次第三解从用重物(其例有四)。

初以诸衣帛严饰房宇(律本开畜地敷等。即谓幄帐床帷承尘㡘幕等)。

右准断云。元作拟随房宇。即任住处受用。要
是随时分。房者方可留之。若自拟改换权施
受用者。可随轻物入分。

二以诸衣帛庄严饰车乘(律开畜车舆理有随车衣物。前后㡙㡘覆幰调度)。

三以诸衣帛盛裹重物(谓案帕床衣箧笥巾幞之覆)。

右前二件之物。若元作属车乘案几。亡后随
车必暂安非永。可随事轻重两分。

四以诸衣帛随身所障(律开畜蚊厨。五分云。敷经行处衣障壁虱衣单覆衣。
谓床垂四角蚊厨是不可分)。

右准断如注入重。亦本为随身常障。不容改
换。若如五分毡亦在重。而不分大小。若论随
床所用无论厚大入重。必不定者准上衣量。
𣰽𣯫量任其重轻。

已前四件并是体非重分。理入轻收。但为担
累沈积系缚缠深故从重断。而义分四句。句
图度之。一以重宬重(即木匮板仓土廪等宬五谷钱宝等)二以重贮
轻(谓木函柳箱用贮衣钵)三以轻贮轻(即衣帛等帕收束帛绢等)四以轻宬
轻重(如上四条文自分矣)初及第四入重。二三两事入轻。

大段第二。次定三轻之物。

第一性轻之物(其例自三)。

初是十种衣财(律中一一列名。一者绝衣。或名失利衣。不同此方者。二者劫贝衣。
中国出之。缉花所作。如白褺之例。京师有也。三名麻衣已外诸衣。此无正翻。并皆中天之物。此方有无。
麻纻葛蕉竹蒲毛草等经纬用成诸衣财等)。

右准断入轻。由体现交须即堪裁服。无问多
少厚薄。若色非色若正不正。并入分之。有人
云。真绯正紫既大色上染。佛断不服著。得堕
罪故须入重。今不同之。由体是应法即堪改
转。还类法衣。如律受净。若以不许便入重者。
五大上色之衣佛并通制。何为独在绯紫。一
开一制但出意言耶。若必擅遏不通者。如生
财绢匹绵屯及馀杂段财帛。皆未染成。亦不
许服。如何入轻。故知并由改转可成坏色同

布绢之白色也。又不同锦绣𣰅𣰆染则可得
如法。未染体是斑文绮错外相五彩分炳。又
佛正断在重无宜抑例通分。

二是所成之缕。谓成前衣缕。即用糸麻毛绵
现在经纬及杂。缉荣散绩者。

右准断并轻。若麻𦃓糸絇如上已判。若杂重
物亦准前断。

三是绵絮絓𦁲(谓已离茧𪅏变成上相者)。

右准断云。若现成前列者入轻。若生熟蚕茧
必害命。因随彼尸入重。若蛾虫自出𪅏之茧
者。准多论轻分。然蚕所出丝绵。计本深当性
制。故乞绵卧具三衣。律断斩剉涂埵。又憍奢
耶缯䌽涅槃正制不服。央掘许其转来。且接
小机。后云。不成悲者非大乘行。故五分云。有
将绵来施者受以入僧。即非自己。四分云。若
得已成者斩剉和泥。判非所服。由本损生害
命而获。何成慈悲法服也。正是怀道者所忌。
尤当讥过者初元。今一方禅侣并不服之。皆
以布艾为衣裳。可谓学大乘行之阶渐也。余
亲问西来游僧。五竺诸蕃无著蚕绢为三衣
者。虽于阗国养之而无杀害。映前所言弥光
大矣。

已前三件号曰性轻。谓体是轻虚。资道正要。
又随身机济深有事劳。今从本而定。轻名非
在。多而入重也。类例并随且断。蹊径炳然。而
次第三件中丝绵所作者。意犹疑妨。何者由
损害所利无宜在分。生得尚剉坏灭踪。死后
宁开分通计。若准此义诚难决之。且顺央掘
经中受者非悲。而不破戒。故在轻限。必更有

部决。亦可从之。若正心学大道者。则从重例
(今西梵诸释并不以为袈裟意可见也)。

次解第二事轻之物(其例自四)。

初身所服衣(律开三衣外畜覆肩祇支泥洹僧。五约衣帽子腰带榇体衣毡被覆疮衣雨浴衣𣰽𣯫
衣。拭身拭面扪泪拭脚摄热等巾。五分护髀膊踝头衣针线袋。僧祇若性不忍寒苦者。毙故衣随意重著)。

右律断三衣坐具入轻。五分舍勒下衣及被
可分。应是三衣同卧具也。馀虽无文由。即用
资强可从轻限。

二宬衣之物(律本开以衣安囊中幞中)。

三宅身之具(律制畜尼师坛)。

右前二件之物并入轻收。初则从衣入分。后
则当体两断(谓赏劳入轻也)时有金皮络朱绦界缘或
复角揲万字莲华散饰者。既律制不许画钵
内为万字。明知众具通然。必有斯缘。可从重
例。有相同跛阇之广事。从说净可入轻收。
如法者入赏。

四漉水袋。律令作漉水囊及漉瓶。

右诸律入轻。亦有赏劳者此律不述。可即轻
收。豫是宏椁袋覆者。亦相随分也。

已前四件亦号事轻。由即用要机更非改贸
故也。必有文像绮饰可准上文断之。并须前
后相衔方可断斯途路。

次解第三从用轻物(其例自六)。

初一随衣之物(律中。若著三衣解脱形露者。可安带及钩衣[金*刮]钩衣细等。又衣无安处。
任箱函中盛之。若著内衣易脱应用腰绳系。听两头施玦纽。不得用宝作。当以铜铁锡镴等作之)。

右准例从衣同断入轻。

二钵器者(律令有钵如上钵量。若得七日药应著键𨩲小钵次钵大钵中。不作净畜。若应量者须
说净。不者犯舍堕)。

右律但断钵入轻。馀诸随钵之器。槃子盏子
之徒。相从轻例。

三随物所属(律中。若钵难持作囊宬系口络肩上。若函盛亦开巾幞)。

右律断入轻。故亡人赏劳贮器之物相拟。若
其多者。一则赏劳。随受持者。馀则长摄。自入
轻分。必有服饰装严从本入分。不同香炉宝
装。由体自居重故也。

四屣屦之属(律开畜革屣。除锦文装严者。若为补革屣故。开锥刀磨石毛缕箸綖。应以十种
衣为袋盛之。不令迸散。并开裹革屣巾囊)。

右律无正文断。然资身正要准僧祇分之。自
馀靴履之像䌽装者。亦如上轻重。

五剃发之器(律开畜剃刀及鞘。应以劫贝障勿坏。并开磨刀石内囊中。钝者刮刃刀开之。及
承发器)。

右准律断轻。剪沐常要故也。必有宝镂庄饰
身鞘者入重。随有木匣火皮分之。

六助身众具(律开针线刀子并线尺度用补衣也。开作针毡及筒安塞及镊子剪爪刀刮汗篦摘齿
物桃耳箄灌鼻筒禅带锥子之属。十诵澡罐釜瓶香炉熨斗禅镇匕卮之属也)。

右并随身要事。理断从轻。故律制云。无针无
漉器不得游行。明知用资常有故也。又如僧
祇云。受已制畜应法澡罐。岂非机务所须耶。
故入分也。又萨婆多云。右似宝铜铁杂色珠
等入百一物数者得取。不须说净。故知轻分
为审。

已前六件之事号曰随用轻收。由物体沈重
深非服用。然随事趣要更无过者。故从时用
例入轻收。既圣制开听。故无定多少。律开刀
钵及馀众器现在僧分。外虽不论准义必有。
针缕刀尺足可成衣。钩[金*刮]玦纽服常要具。香

炉澡罐之属。匙箸鋺盏之流。文或显晦。事
义准酌并如前列。通断在轻。时有或斯义者。
便搆难重叠。容色奋发赫然张怒。诘余云。我
闻正律明断澡罐入重。剃刀入轻。今汝拒违。
明非圣教。余答。教有开合。文通隐显。律张
四说。经列法依。澡罐从重大小未分。刀钵在
轻体量通混。今为计会诸部。抑有明文。理事
含弘便定淆紊。约量据体宜如两分。且决绝
于临机。何迟疑于文相。试为述其二三。足为
事类联璧。如剃刀有文入分。裁刀无文在重。
钵便三斗入轻。瓶则半斗在重。二文两义双
皆俱违。情理天乖。事用同辙。何角张于正
教自负罪于将来。今以当律无制量之文。此
即未了之说。宜用外部通判便决滞于本条。
至于剃刀截刀锥针之属馀律在轻。虽文或
左右而义类融会。自外细杂轻可随身。即事
交须。又无讥丑。律本文事缺断。不可经停。宜
从诸部明文并非重摄。余以亡物轻重抑断
寔难诸师传授指订非据。所以博观中表。逖
问嘉猷获本众多。口断非一。覈其精瞻程节
者希。余以不敏敢援前杰。辄抽直笔随事杀
青。言复义重。望光修撰。

量处轻重仪。

大唐贞观十一年岁在丁酉春末。于隰州
益词谷中撰次。余以自古至今诸有缀述
多埋名而显相。少时代而开今。遂令披读
闷于人世。故分明昧。用表幽心。

余自出家心存律部。经今五十馀载常怀介
然。恨以教义未周临机多拥。虽伏膺高座而

以行事为先。涉历炎凉亟经载纪。至于持犯
深旨弥有宪章。轻重浅相情求路绝。亦有高
彦盛德。常学律门。闻断重轻便存缄口。目睹
斯状。又增倒悬。贞观初年关表求解。晋魏
中原号称学府。即而请诲重增昔迷。独有相
州律师。制轻重相。言虽纶综还类古踪。由此
意言遂出斯路。皆比拟于成教绝迟疑于古
今。而以王著贵衣同于俗服。边方毛皮卧具
类等轻分此。则文义𨷂彰致令处断斯咎。幸
以天人交迹意存据道。云余所断迷。故非违
白衣诸服佛制严明。何得雷同如王衣例。且
王衣边服本是三衣迷名。同于卧具。悟则更
张琴瑟。又云。诸佛大圣尚有后制过前。或复
前开赊后。及论行事并以后教废前。故称智
人名大觉也。昔虽立仪大存比拟。然非目验。
故有小违可改。白衣见成之服非轻。已坏色
相全乖非重。故积念成佛。初念似是而非第
二。反观初则全非后是。如是前后沓观皆前
昧而后明。始自三贤终于十住。乃至弥勒大
士犹有一观未融。及至龙华道成方等十方
妙觉。况今沈俗凡僧动恒相结结。既封执见
结弥繁然。则凡力所资堪耐在此。至于不存
心用何可而论。故知王衣边服并是三衣。诸
俗恒服宜从重摄。又云。比丘之法少欲知足
为怀。故佛见头陀开房同宿。诸有储积同夏
不前。良以少欲显入道之初门。多积为恒俗
之耻。故制白衣俗服。生绝禦之。死绝分之。令
见存者绝于著用。意存道捡。不徒设也。如
是勤勤嘱累。余以其过遂敢改以后释前。庶

见此箴幸同遗寄。又云。言非助道虽是佛说
亦违。纵是凡言虽非经文亦准。故佛言。虽非
我制于馀方为清净者。不得不行。此则佛自
明言。何得相通轻摄。况不识王衣边服之相。
故准而入轻。前行迷而非过。后结悟而是福。
用上诸诲。可不信欤。
量处轻重仪末(终)


* 新刻轻重仪后序

有必然事。曰之死矣。西天独尊。东域众圣。犹
且预之。苟预之则其释迦法中轻重之仪判。
是须臾不可离者。繇旃我法惠大师钞疏明
文。虽勤尚为张沈文伏义。或感灵以出之轻
重仪。虽轻重杂揉之中。其文礌礌落落如日
月皎然。诸家并珍。三国引领。良有以矣。而祖
宗中微之后此仪韬光也久矣。乐学戒之宾
衔兹于此。于戏天不丧此文。与偶于石清水
神宫律寺书库得之。义虽若无巨害文少缺。
可谓危矣。窃惟仪主依命晚住于西明。则后
人邂逅律策。国师兴正菩萨依命绍兴于宫
寺。则今时邂逅此文。斯知圣贤不苟来游。余
又恐祖教时逸有负信大士。辄写焉。然鱼鲁
益以网罗。句读不无墙壁。斯乃赘倭字于傍。
以应剖劂氏请之由耳。冀有必然事之时。判
断立得。免假人于胡救溺之侮。

贞享五年八月十五日

石清水大乘律院小苾刍实长春谨记于摩
尼宝珠殿