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四分律名义标释卷第二十三
明 广州沙门释 弘赞在犙 辑
新安沙门释 弘丽罗峰 校
耶输伽
或云耶舍。或云夜输。中本起经云。长者名阿具利。
子字曰蛇陀。有琉璃屐。著足而生。父母贵异。字曰
蛇陀。此言宝称。时年二十四岁。往见世尊。即得阿
罗汉道。
髼乱
髼。蒲红切。音蓬。松也。髼松。是发乱貌。
鼾睡
鼾。候干切。音翰。卧息声也。又气激声。
齘齿
齘。下介切。音械。上下齿相切也。三苍云。鸣齿也。应
师云。律文旧作嗐。未详所出也。
寱语
倪制切。音艺。睡熟寐言也。
尸祛城门
尸祛。是护城东门神名也。
婆罗河
即波罗柰河也。然波罗柰国。都城西临殑伽河。城
东北有波罗柰河。河东北十馀里。是鹿野苑。佛所
行赞经云。恒河波罗柰。二水双流间。林木华果茂。
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禽兽同群游。閒寂无喧俗。古仙之所居。
无垢
或云离垢。
善臂
或云善膊。又云善肘。肘即臂节也。增一经云。恒飞
虚空。足不蹈地。所谓善肘比丘是。
满愿
或云满祝。谓父于满江。祷梵天求子。正值江满。又
梦七宝器。盛满中宝。入母怀。母怀子。父愿获。从诸
遂愿。故言满愿。又梵云。富楼那弥多罗尼子。此言
满慈子。中阿含经。彼自说云。我字满。我母名慈。故
诸梵行人。称我为满慈子。白晰隆鼻。如鹦鹉𠿘。于
说法人中。最为第一。
伽梵婆提
或憍梵波提。或憍梵钵提。此云牛呞。亦云牛脚或
云牛迹。又云牛相。根本律云。咽有二喉。一乃吐生。
二便咽熟。然彼曾于过去迦叶佛所出家学道。勤
修习诵。其亲教师。是阿罗汉。为众上首。然而年老。
形羸饮食缓迟。彼滞习诵之功。便起瞋曰。何故迟
食。犹如老牛。师即教令至心悔罪。恶业方除。由于
五百世。常受牛身。乃至今日。残业未尽。尚作牛形。
由勤习诵。今得出家。断诸烦恼。證阿罗汉。楞严经
云。过去世。轻弄沙门。世世生生。有牛呞病。无量寿
经云。又过去世。曾作比丘。于他粟田边。摘一茎粟。
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观其生熟。数粒堕地。五百世。作牛偿之(此亦由自摘粟茎。坏
鬼神村。故如伊罗钵龙王业报也)。增一经云。乐居天上。不处人中。
所谓牛迹比丘是。分别功德论云。牛脚比丘。以二
事。不得居世间。何者。此比丘脚似牛甲。食饱则呞。
以是二事。不得居世。若外道见。谓诸沙门。食时无
节。生诽谤心。是以佛遣上天。在善法讲堂坐禅。善
护讥嫌。藏身天上。故称第一(呞。亦作𪗪。尔雅作齝。与呞同。抽知切。音鸱
谓食之巳久。复出嚼之。牛羊麋鹿皆然。但其名异耳。牛曰𪗪。羊曰。麋鹿曰齸)。
伊罗钵罗
或云医罗钵。阐义钞云。亦曰伊罗跋罗。伊罗树名。
此云臭气。跋罗。此云极。谓此龙往昔由损此极臭
树叶。故致头上生此臭树。因即为名。破僧事云。此
龙曾于迦摄波佛法中出家修行。善闲三藏。具习
定门。于寂静处。医罗树下。而作经行。以自策励。时
医罗叶。打著其额。即便忍受。后时系心疲倦。从定
而起。策念经行。叶还打额。极生苦痛。发瞋怒心。即
以两手折其树叶。掷之于地。作如是语。迦摄波佛。
无情物上。见何过咎。而制学处。令受斯苦。由彼
猛毒瞋心毁戒。命终之后。堕此龙中。医罗大树。生
于头上。脓血流出。多有诸虫蝇蛆唼食。臭秽非常。
详如初卷。及下第六王句中。
那罗陀
或云那剌陀。本是阿私陀仙弟子。因阿私陀仙命
终。遂诣波罗柰城边住。教授五百婆罗门。其那罗
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陀。先是迦旃延族。时人因姓。又号为迦旃延。具德
经云。声闻中修行。能断巳生烦恼。那罗陀苾刍是
。
不兰迦叶
或云富兰那迦叶。什师曰。迦叶母姓也。富兰那字
也。其人起邪见。谓一切法无所有。如虚空。不生不
灭也。肇师曰。其人起邪见。谓一切法断灭性空。无
君臣父子忠孝之道也(富兰那。此翻故旧。又云宿旧。新云晡剌拿。或云布剌
拿。此翻圆满)。
末祛梨劬奢罗
亦云末祛罗瞿奢罗。又云末伽梨拘赊黎。末伽黎。
此云不见道。什师曰。末伽黎字也。拘赊黎是其母
也。其人起计。众生罪福。无有因缘。肇师曰。其人起
见。谓众生苦乐。不因行得。皆自然而尔。
阿夷头翅舍钦婆罗
阿夷头。亦作阿耆多。什师曰。阿耆多翅舍字也。钦
婆罗。粗衣也。其人起计。非因计因。著粗皮衣。
及拔发。烟薰鼻等。以诸苦行而为道也。肇曰。钦婆
罗粗弊衣名也。其人著弊衣。自拔发。五热炙身。以
苦行为道。谓今身并受苦。后身常乐。
末提侈婆休迦旃延
或云迦罗鸠驮迦旃延。迦罗鸠驮。此云牛领。什师
曰。字也。其人应物起见。若人问言有。其即答有。无
等皆然。肇师曰。姓迦旃延。其人谓诸法。亦有相。亦
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无相。
讪若毗罗吒子
或云删阇夜毗罗胝子。删阇夜。此云正胜。毗罗胝。
此云不作。什师曰。删阇夜字也。毗罗胝母名也。其
人起见。谓要久经生死。弥历劫数。然后任运自尽
苦际也。肇师曰。其人谓道不须求。经生死劫数。苦
尽自得。如缕丸转于高山之上。缕尽自止。何假求
耶。
尼犍子
具云尼犍陀若提子。大论翻为离系亲子。肇师曰。
尼犍陀。其出家总名也。如佛法出家。名沙门。若提
母名也。什师曰。其人起见。谓罪福苦乐。尽由前世
自有定因。要必当偿。今虽行道。亦不能中断。此之
六师。佛未出时。皆道王天竺。至佛出世。其宗巳盛。
然其尽起邪见。裸形苦行。自称一切智。大同而小
异耳。凡有三种。六师合十八部。第一自称一切智。
第二得五通。第三诵四韦陀经。上所说六师。是第
一部也。殃握经云。佛问文殊。汝闻有外道不。过去
时。有佛名俱留孙。彼佛出世。无有外道。唯一佛乘。
佛涅槃后。有一比丘。住阿兰若。名曰佛慧。有人施
其无价宝衣。为猎师所劫夺。将此比丘去至山中。
坏身裸形。悬首系树。有婆罗门见而叹曰。先著袈
裟而今裸形。必知袈裟非解脱覆。因此效之。自悬
裸形。以为真道。此比丘自解得身。以赤石涂身。树
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皮自障。结草以拂蚊虻。见者复谓著如此衣。捉如
是拂。是解脱道。即便效之。出家外道婆罗门。因此
而起。比丘至幕入水洗疮。以衣覆头。取牧牛人弊
衣缠身。见者复效一日三洗。披发苦行外道。因此
而生。此比丘洗巳身。疮复为蝇蜂所唼。白土涂疮。
见者复效。涂身外道从此而起。此比丘然火炙身。
见者复效。五热炙身外道因此而起。炙身转痛。不
能堪忍。投岩自害。见者复效。投岩外道从此而起。
乃至九十五种。皆是诸婆罗门效此比丘。至今未
绝。或云九十六种。谓一师十五种教。以授弟子。为
教各异。弟子受行各成异见。如是一师出十五种
异见。师别有法。与弟子不同。师与弟子通为十六
种。如是六师。有九十六种。师所用法。及其将终。必
授一弟子。如是师师相传。常有六师。其种不绝也
(或云九十五种是外道。一种是二乘。共为九十六也。其六师复有见解。同异。备载根本律。无根谤戒中。及
涅槃等经。并馀注述)。
第六王
增一阿含经偈云。
世间有五欲
意为第六王
巳知内外六
当念尽苦际
按说一切有部律云。昔于睹史多天。宫殿之上。有
书佛语。问答之词。若佛世尊不出于世。
此之颂义。无人能受。亦无解者。若佛出现。则有能
受能解者。时北方多闻天王。至睹史天宫。见斯问
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颂。心生希有。便记其文。不能解义。持至本宫。书在
版上。尔时得叉尸罗国。有旧住龙王。名医钵罗。长
夜希望。何时得见世尊出世。原此龙王。有一亲友
药叉。名曰金光。因至多闻天王所。见版上书颂。因
即忆持。不能解义。便持往龙王所。而告彼曰。亲友
此是佛说深义。无人能解。汝可记此颂。并持金箧。
满中盛金。游诸国邑。唱言。若有能解颂义。我持金
箧而为供养。龙王受颂。即化为年少形。遍游诸国。
次至婆罗痆斯国。于其城内。而唱之。时彼龙
王。既闻那罗陀颂。及示佛所在。便化作轮王。往至
佛所。顶礼双足。佛即诃之。令复本形。遂别一处。复
其本形。身有七头。广长无量。头枕婆罗痆斯。尾在
得叉尸罗国。由先恶业。一一头上。各生
一医罗大树。被风吹动。脓血皆流。沾污形骸。臭秽
可恶。有诸虫蝇蛆类。遍身唼食。往诣佛所。请佛授
记。何日得舍龙身。佛告龙王。当来人寿八万岁时。
慈氏世尊出世。为汝授记。当免龙身。是时龙王。即
于佛前。悲号啼哭。诸头眼中。一时出泪。成十四河。
駃流惊注。佛令裁止。即礼佛不现(详见本文。斯不繁述。西域记云。
呾叉始罗国。北印度境。国大都城西北。七十馀里。有医罗钵呾逻龙王池。周百馀步。其水澄清。杂色莲华。
同荣异彩。此龙即昔迦叶佛时。坏医罗树苾刍也。故今彼土睛雨祈晴。必与沙门共至池所。弹指慰问。随
愿必果)。
三语受具
律本三语文。馀律即以为三归法。今按如来一代
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所得戒者。诸部互举。开合非一。或五或十。或四或
七。南山依本部律文。略出五种。一善来。二破结使。
三三语。四边地。五中国。其善来。三语。唯局佛在。馀
三。通佛灭后。若兼尼众。则有七种。谓加八法。及遣
使受也。或有以边地中国为一。谓同白四羯磨也。
复有三归论议等名。谓须陀耶沙弥七岁。与佛论
议。称如来意。佛即听许。得具足戒。今依萨婆多论。
列七种得戒。一见谛得戒。二善来得戒
(始则耶输伽。终则须跋陀罗。于其中间。佛唤善来得戒者。是也)。三三语得戒(言归依佛。
归依法。归依僧。如来应正等觉。是我师。即得戒也)四三归得戒。五自誓得戒
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戒中。惟白四羯磨戒。通三天下。馀六种戒。但在阎
浮提。不通三天下也。问云。七种戒。几是增上尊重。
几不尊重。答曰。大而言之。七种戒。尽是尊重。以义
分别。则有差别也。六种得戒。众生功德力重。致得
此戒。则名为胜。然不能大维持正法。是以不胜。如
见谛戒。自誓戒。八法戒。此三种戒。正有一得。无有
重得。如善来得戒。极至须跋陀罗。后更无得者。三
语三归戒。佛成道巳。八年中得。后无得者。白四羯
磨戒。若佛在世。若佛灭后。一切时得。佛法始终以
白四羯磨戒为宗本。能继续三宝。作无边利益。莫
上于白四羯磨戒。是故于七种戒中。最胜最妙。最
为尊重(如上所说。有此尊重。今人多饕戒名。受时心不生重。或受得巳。竟不为意。不顾戒律。
恁自习情。随作随犯。是则自轻自弃。实可慨矣)。
忧留频螺
中本起经云。优为罗县。馀如上郁鞞罗大将村释。
劫波园
亦云白氎林。劫波。即劫贝。以劫贝可为白氎也。
跋陀罗跋提
此云贤。亦翻贤部。
郁鞞罗迦叶
亦云优留频螺迦叶。迦叶是姓。因近木瓜林住。故
以林为名。或云祷此林神而生。故得名也。中本起
经云。姓迦叶氏。字郁卑罗。增一阿含经云。将护圣
众。四事供养。所谓优留毗迦叶比丘也。
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鸯伽摩竭国
鸯伽。摩竭二国。总是一中天竺境。皆萍沙王所统
也。立世阿毗昙云。央伽摩伽陀二国。庄饰如北郁
单越人所庄饰。须髭翠黑。如剃周罗五日。头发自
然长横七指。无有增减。周罗是发也。
炯然
炯。迥古切。声同拱。光也。明也。炯炯明察也。又户顶
切。音迥。义同。
阎浮树等
翻译如第十卷。立世毗昙论云。此树生在阎浮提
地北边。在泥民陀罗河南岸。是树株本。正阎浮提
地东西中央。其果甘美无比。如细蜂蜜。果大如瓮。
其核大小如人间阎浮子核。树根悉是金砂所覆。
春雨不漏。夏则不热。冬无风寒。乾闼婆及药叉神。
依树下住。又云。阎浮树。有五大觚。四面四觚。上有
一觚。其东觚果。乾闼婆所食。其南觚者。七国人所
食。一曰拘楼国。二曰拘罗婆。三名毗提。四名善毗
提。五名曼陀。六名婆罗。七名婆梨。其西觚果。海虫
所食。其北觚果者。禽兽所食。其上觚果者。星宿天
所食。此树外复有二林。形如半月。围绕此树。其内
有林名呵梨勒。外名呵摩勒。是果熟时。其味最美。
如细蜂蜜。果形大小如二斛器。呵摩勒林南。复有
七林。七河相间。其最北林。名庵罗。次名阎浮。三名
娑罗。四名多罗。五名人林。六名石榴林。七名劫毕
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他林。是诸果味。甜如蜂蜜。劫毕他林南。七大国。人
皆贞善。持十善法。其兽自死。自至人所。乃食其肉
皆以犛牛髦尾覆屋。地自生麦。无有糠糩。国人磨
蒸为饭。气味甘美如蜜。此等诸处。非无神通者得
至。
曼陀罗华
此云适意华。馀如上释。
释提桓因
此云能天主。能为三十三天主也。
●律藏卷第三十三
大祠祀
天竺婆罗门法。常祀梵天。行大布施。期生彼天。然
其施会。有于二种。一不用礼法。但广布施。二用外
道经书。种种礼法祭祀。兼行大施也。
阿耨大泉
或云阿耨达池。正言阿那婆答多。此言无热恼。阿
含经云。阿耨达宫中。有五柱堂。阿耨达龙王。恒于
中止。此阎浮提。所有龙王。并诸龙属。尽有三患。唯
阿耨达龙无也。云何三患。一者热风热砂烧其皮
肉。及烧骨髓。以为苦恼。二者龙宫恶风暴起吹其
内。失宝饰衣。龙身自现。以为苦恼。三者诸龙王等。
各在宫中。相娱乐时。金翅大鸟。入宫缚撮。或始生
方便。欲取龙食。诸龙怖惧。常怀热恼。阿耨达龙。无
此三患。若鸟生念欲往。即便命终。故名阿耨达。十
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诵律云。阿耨达池。纵广五十由旬。周围五百由旬。
底有金砂。八功德水。常满其中。甜美如蜜。青黄赤
白红紫杂色莲华。遍覆其上。种种众乌。哀声相和。
犹如音乐。甚可爱乐。绕池四边。种种华果之树。西
域记云赡部洲地之中者。阿那婆答多池也。在香
山之南。大雪山之北。周八百馀里。金银琉璃颇胝。
饰其岸焉。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨。化为龙
王。于中潜宅。出清冷水。给赡部洲。池之东面银牛
口。流出竞伽河。绕池一匝。入东南海。池南面
金象口。流出信度河。绕池一匝。入西南海。池西面
琉璃马口。流出缚刍河。绕池一匝。入西北海。池北
面颇胝师子口。流出徙多河。绕池一匝。入东北海。
或曰潜流地下。出积石山。即徙多河之流。为震旦
黄河之源。
摩头鸠罗山
或云摩鸠罗山。或云颇般那山。此亦雪山之别峰
也。经云帝释于白山。取石来如来晒衣。或云雪山。
有云香山。
大迦休树
经云迦和。或云迦罗迦。中本起云。树名迦和。绝大
修好。此方无有。故不可翻。
事火
天竺外道。起于邪见。以礼事火。期生梵天。法句经
云。事火之法。日适欲没。燃大火聚。向之跪拜。或至
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夜半火灭乃止。以求福祜。正法念处经云。于劫初
时。忉利天。第二十六地。名曰影照。此诸天子。欲观
瞻阎浮提中园林。华果。河流。泉源。村营域邑。即乘
种种大力孔雀。庄严诸禽兽等。下阎浮提。遍游观
察。时林中住。邪见外道。诸外道婆罗门。见此天子。
从天来下。向人间去之遥远。不见正色。但见大光。
犹如火色。妄生分别。便谓阎浮提人。供养火故。身
坏命终。生于善道。受诸天身。何以故。火是一切诸
天之口。供养火者。得生天上。作如是等妄生分别。
不如实见。造作邪论。或自立宗。或自说因。自说譬
谕。自作邪见。复教他人。令入邪见。如是邪见。自无
利益。今他衰恼。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。
寒颤
颤。之膳切。音战。说文云。头不正也。又四肢寒而掉
也。
潦水
潦。鲁稿切。音老。谓行潦。路上水也。又雨水大貌。又
聚雨水。为污潦水也。
那提迦叶
那提。此翻为河。或翻云江。因居河岸事火。故得名
也。西域记云。捺地迦叶波。旧曰那提迦叶。讹也。洎
诸迦叶。例无波字。略也。增一经云。心意寂然。降伏
诸结。所谓江迦叶比丘是。
伽耶迦叶
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伽耶。此云象。因住象头山事火。故得名也。增一经
云。观于诸法。都无所著。所谓象比丘是。其三兄弟。
于过去毗婆尸佛时。共树刹柱。缘是今共为兄弟
也。
象头山
西域记云。摩揭陀国。伽耶城。西南五六里。至伽耶
山。溪谷杳冥。峰岩危崄。印度国俗。称曰灵山。自昔
君王。驭宇承统。化洽远人。德隆前代。莫不登封。而
告成功。山顶有大石塔。高百馀尺。灵鉴潜被。神光
时烛。昔如来于此演说宝云等经。山东南有塔。是
迦叶本生邑也。其南有二塔。则伽耶捺地迦叶事
火处也。
杖林
梵言泄瑟知婆那。此云杖林。其先有婆罗门。闻释
迦如来。身长丈六。常怀疑惑。未之信也。乃以丈六
竹杖。欲量佛身。恒于杖端。出过丈六。如是增高。莫
能穷实。遂投杖而去。因植根焉。
迦兰陀竹园
或云羯兰铎迦。义如初篇。及房舍犍度中释。竹园
边有池。经云羯兰铎池迦是也。
删若梵志
删若。亦作讪若。或云删若夜。此言正胜。梵志如前
释。
优波提舍
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大论云。王舍城。有论师名摩罗陀。王以其人善论
故。赐封一邑。时妇生一女。眼似舍利鸟眼。即名此
女为舍利。次生一男。膝骨粗大。名为拘絺罗。时南
天竺。有婆罗门论义师。字提舍。于十八种大经。皆
悉通利。来入王舍城。击鼓论义。摩罗陀。与彼共论。
即堕负处。王遂夺邑封与提舍。时摩罗陀。即与女
妻之。提舍纳之为妇。后妇怀妊。梦一人身披申冑。
手执金刚。摧破诸山。而在一大山边立。觉巳白夫。
提舍言。汝当生男。摧伏一切诸论议师。唯不胜一
人。与作弟子。舍利怀妊。以其子故。母亦聪明。大能
论议。既生七日之后。氎裹以示其父。其父思惟。我
名提舍。逐我名字。字为优波提舍(优波。此言近。提舍此云分别义。
亦是星名)。众人以其舍利所生。又贵重其母。女中聪明
第一。皆共名之为舍利弗。年始八岁。诵十
八部经。通解一切经书义理。时摩伽陀国。设龙王
大会。王臣敷高法座。集诸论士谈义。即以八岁之
身。便升论床。结跏趺坐。众人疑怪。乃至酬答旨趣。
辞理超绝。诸论师等。叹未曾有。王大欢喜。即封一
聚落。常以给之。王乘象舆。振铃宣示一切十六大
国。六大城中。无不庆悦。时有吉占师子。名拘律陀。
姓目犍连。舍利弗。遂友而亲之。舍利弗才明见贵。
目犍连豪爽取重。此二人者。才智相比。德行互同。
行则俱游。坐则同止。少长缱绻。结要始终。后俱厌
世。出家学道。作梵志弟子。精求道门。久而无徵。后
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遇阿说示比丘。闻法身偈。便證初果。投佛出
家。彼出家巳。过半月后。佛为长爪梵志说法。舍利
弗闻之。即得阿罗汉道。作随佛转法轮师。世间号
为第二佛。
拘律陀
拘律陀树名也。因祷此树神而得子。故以为名。姓
目犍连。由是时人多召其姓也。家居摩竭陀国拘
理迦邑。林围聚落。与王舍城相去不远也。十二游
经云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦叶。第
五年度身子目连。
和先
正言优波斯那。此云小军。本行集云。隋言最征上
将。是跋檀陀子。详如衣犍度中释。
蛇蠍
蠍。许竭切。音歇。蠍虎。螫人毒虫也。俗呼为主簿虫。
蜥蜴能食之。又为蜗牛所食。故今人蠍螫。以蜗牛
涎涂之。蠍前谓之螫。蠍后谓之虿。雄者螫人痛止
在一处。雌者痛牵诸处(蜥音昔。蜴音亦。守宫也。有云二物各异。在壁曰守宫。
在草曰蜥蜴。尾通于身如蛇。加足。有黑青绿色者。守宫褐色。四足有尾。僵伏壁间屋下也)。
绞去
古巧切。交上声。绕也。缠急也。谓绞衣去水也。
菜茹
茹。忍与切。音汝。乾菜也。广雅云。茹食也。
竹筐
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曲王切。音匡。竹器也。方曰筐。圆曰筥。
牡好
牡。莫偶切。音亩。门关键也。说文云。插关下牡也。按
为牡好。所以关固。令不可开也。
串户
串。门串也。苍颉篇作橝。徒点切。音店。持也。所谓外
户不橝。是也。摩得勒伽论作扂。云何户扂。若上下
扂者。当俱下巳去。使房舍坚牢故。防自身故。防卧
具故。
涝水
郎刀切。音牢。淫雨也。又去声。淹水也。
辞惮
惮。杜晏切。坛去声。忌难也。又丁佐切。多去声。劳也。
弟子法
根本杂事云。时具寿高胜。于晡后时。从定而
起。往诣佛所。礼双足巳。退坐一面。请世尊曰。弟子
事师。所有行法。唯愿为说。佛告高胜。我今为说。苾
刍所有弟子门人。供事之法。汝应谛听。凡为弟子。
于师主处。常怀恭敬。有畏惧心。不为名闻。不求利
养。当须早起。亲问二师。四大安稳。起居轻利。除小
便器。为按摩身。其师若言。我今有疾。应问所患。便
往医处。具说病由。请方救疗。如医所教。便为疗治。
若师自有药物。应用和合。如其无者。可问近亲。亲
眷若多。应问师曰。何亲处求。得师教巳。如言可去。
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若无亲族。应向馀家。如教往觅。或诣病坊。施药之
处。此若无者。当缘自业。于饮食中。而为将息。若病
可时。授以齿木。其师欲嚼齿木之处。应先净扫。作
曼荼罗。安置坐枮。及盛水瓶器。并澡豆土屑。净齿
木。刮舌篦。既澡漱巳。除所须物。若师患目。应问医
人。为作眼药。而涂拭之。次应授衣。馀衣襞叠。勿使
撩乱。师礼塔时。当入房中。洒扫其地。若有尘土。应
将牛粪。或以青叶揩拭。次应自礼尊仪。及礼师主。
或问安白事。于日日中。三时礼拜。当随巳力。于同
梵行者。亦申礼敬。次应策勤。坐禅读诵。每于半月。
须观晒床席。若至食时。应洗两钵。若是乞食苾刍。
自持重钵。轻者与师。若在寒时。以重僧伽胝与师
令著。自持轻者。若于热时。轻者与师。自持重者。若
逆风行。请师在前。自身在后。若顺风行。自身在前。
令师在后。若渡河水。扶持令过。若乞食时。应问师
主。为当同行。为当别去。若言同行。即可随去。若得
乾[麸-夫+少]。豆饭。及酸浆水。置于钵中。若得米饭饼。及沙
糖。乳。酪。石蜜。安师钵内。乞得食巳。还至本处。作二
小坛。布以诸叶。可安二座。踞坐饭食。若别行者。所
乞得食。将呈师主。今得此食。须者应取。师主即应
知量而受。若住寺者。其弟子应先洗器。往至厨中。
问知事人。今为僧伽作何饮食。其知事人敬而告
知。彼还白师。今日僧伽。作如是食。可请取不。依教
持来。师应知量观时而受。若其二师澡漱之处。应
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为扫除。作曼荼罗。安坐床子。及以水器。并土齿木。
如法揩洗。若须洗足。应为师洗。或但用水。或可涂
油。以屑揩去。更将水洗。当授皮履。问其食事。又问
为于此处修习善业。为复向馀閒静住处。若言可
向昼日住处者。应持坐物。其所住处。扫洒清净。于
时时间。牛粪涂拭。若学读者。应为授经。若学禅思。
教其作意。若还来时。应观床席。自洗足巳。次礼尊
像。及同梵行者。随力而礼。与师置座。同前洗足。若
是寒时。应守持心。为暖汤水。若是热时。应可持扇。
而为招凉。师亦知时。令其作业。勿使空度。若衣钵
等。营作之时。所有事业。皆师物在前。次营巳物。佛
言高胜。汝今应知。诸苾刍众。所有弟子门人。供给
二师。如父母想。师于弟子。当如子想。若有病患。共
相瞻侍。至老至死。我今为汝略说其事。应如是作。
若不依者。随于其事。皆得越法罪。若能如是。弟子
于师。以敬顺心。为供侍者。能令善法。相续不绝。譬
如莲华处在池中。日夜增长。是故汝等当如是学。
寄归传云。夫教授门徒。绍隆之要。若不存念。则法
灭可期。事须慇勤。无宜网漏。律云。每于晨旦。先嚼
齿木。次可就师。奉其齿木澡豆水巾。敷置坐处。令
安隐巳。然后礼敬尊仪。旋绕佛殿。却从师处。摄衣
一礼。更不重起。合掌三叩。双膝踞地。低头合掌。问
云。邬波驮耶存念。或问云。阿遮利耶存念。我今请
白。不审邬波驮耶。宿夜安不。四大平和不。动止轻
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利饮食销不。且朝之餐。可能进不。斯则广略随时
也。师乃量身安不。具答其事。次于邻近比房住。能
礼其大者。次读少许经。忆所先受。日新月故。无亏
寸阴。待至日小食时。量身轻重。请白方食。何劳未
晓。觅粥匆匆。不及白本师。无由嚼齿木。不暇观虫
水。岂容能洗净。宁知为一盂之粥。便违四种佛教。
讹替之本。皆从此来。愿住持之家。善应量处。凡剃
发披缦条。出家近圆巳。律云。唯除五事不白。自外
一一皆须白师。不白得罪。五事者。一嚼齿木。二饮
水。三大便。四小便。五界中四十九寻内。制底畔睇。
且如欲食白者。须就师边。依礼拜法。而白师云。邬
波驮耶存念。我今请白。洗手洗器。欲为食事。师云。
谨慎。诸馀白事。类此应知。师乃量事度时。与其进
止。知有多事。便可一时并白。若其解律。五夏得离
本师。人间游行。进求馀业。到处还须依止。十夏既
满。依止方休。大圣慇勤。意在于此。如不解律。依他
尽形。设无大者。依小而住。唯除礼拜。馀并为之。岂
得晨朝问安。曾不依律。随有事至。宁知白言。或有
旦暮两时。请其教诫。虽复权伸训诲。律文意不如
是。何则。白者不的其事。答者。何所商量。白事之言。
故不然也。但为因循日久遂省。谁肯劳烦。必能准
教奉行。即是住持不绝。若将此以为轻者。馀更何
成重哉。故律文云。宁作屠儿。不授他具戒。舍而不
教也。又西国相承。事师之礼。初夜。后夜。到其师所。
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师乃先遣弟子安坐。三藏之中。随时教授。若事若
理。不令空过。察其戒行。勿使亏违。知有所犯。即令
治忏。弟子方乃为师按摩身体。襞叠衣裳。或时扫
拭房庭。观虫进水。片有所作。咸皆代为。斯则敬上
之礼也。若门徒有病。即皆躬自抱持汤药所须。忧
同赤子。然佛法纲纪。以教诲为首。如轮王长子。摄
养不轻。律有明言。宁容致慢。南山云。佛益广大。实
由师资相摄。互相敦遇。财法两济。日益业深。行久
德固。皆赖此矣。比真教陵迟。慧风掩扇。俗怀侮慢。
道出非法。并由师无率诱之心。资缺奉行之志。二
彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎。
四分律名义标释卷第二十三
音释
晢
音志。目光。
陷
音咸去声。坠入地也。没也。
齛齸
上音泄。下音益。
侈
音耻。
𩬊
音发。
駃
音快。水疾流也。
犛
离。茅。二音。
髦
音毛。发也。
驭
音遇。使马也。
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四分律名义标释卷第二十四目录
* 龟鳖
* 阿浮呵那
* 失梨𧋊虫
* 增剧
* 愚痴
* 波罗提木叉
* 布萨外道
* 突狱
* 难提
* 屋阑
* 草马
* 相似
* 教著袈裟
* 驱乌
* 生像金银
* 结小界
* 纳衣
* 官人
* 犯比丘尼
* 贼心入道
* 优昙钵华
* 揵者
* 租赋
* 身駮
* 痶痪
* 缦指
* 或[癫-真+秀]
* 瘊病
* 睐眼
* 瞷眼
* 有斑
* 疥瘙
* 曳脚
* 癖病
* 兔缺
* 坏二道
* 腐烂药
* 龙身
* 受具足戒
* 禅杖
* 量影
* 犍椎
* 大迦宾㝹
* 仙人山
* 毗呵勒山
* 温泉
* 舍罗
* 草𧂐
* 树杌
* 疆畔
* 戒场
* 小界
* 桥梁
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