趣者至也。即肇论云。服像虽殊。妙期不二是也。沙门
者。此云息心。亦称寂志。道缘须立者。明比丘既在世
间欲修道者。要须其资缘。方能进道。故曰道缘须立
也。若不假彼外护无附法心者。谓俗能四事供给于
僧。赖此以得进道。此是假义也。若阙衣服汤药。则不
能修道。故言则无附法心也。

凡厥施化止在喉心者。欲明末代比丘不闲教网。虽
复当人犯物。然情暗律仪。说自胸臆。曾无典据。故曰
出喉心也。乃是肚传(去声)。济云。如落华师。及古来谓诸
愚僧。为他受五八之戒。元不解受翻邪三归。或非指
说五八之相。为得戒时节如此。施化皆是出喉心也。
皆是事起非法言成讹滥也。都无诠述者。诠是教也。
既说典据则阙能诠之教。能诠之教既阙。所诠之行
何从也。

箴诲未闻者。箴由诫也。亦是治也。世医之箴。以治人
病。今立此教。喻其箴。以治愚病也。诲者示也。谓昔来
与他受五八戒。不闲成否。是出家人病也。

诸大檀越者。檀越梵音。此翻为施主。声论云。他那波
底(都私反)。他那翻为施主。谓施主也。醉栴陀罗者。汎尔
旃陀。尚称杀者。更加醉乱。义不待言。案经音云。旃陀
罗。或云旃荼罗。此云严炽。谓屠杀者。种类之名也。一
云主杀人狱卒也。案西域记云。其人若行时。则摇铃
自标。或拄破头竹。若不然者。王即与其罪也。

谓五分十二因缘者。私云。五分法身也。戒定慧解脱

解脱知见。此是深法也。男女之音者。谓随方立忌。讳
男女隐恶事之言也。然出言对俗士。须知轻重。如晋
有僧与一沙弥。往郑玄家乞食。打门唤郑玄。遥问是
谁。乃答言阿师耳。郑玄曰。汝自称师。他谁师汝。即出
看之。乃是阇梨。问言阇梨背后乃是何小僧。答云。是
我弟子。郑玄曰。汝弟之子耶。头卢邈赖(于卓反)一似阿
伯。又应为众说厌患法远离法观身苦空无常不净
等者。案毗尼母论文中。明其法师说法之时。应当次
第随顺说法。为厌患法远离法。令前人心生欢喜。求
于解脱。速得涅槃。若说法比丘。复应常念观身苦空
无常无我不净。莫使有绝也。私云。言厌患轮回二十
五有生老病死恩爱别离等八苦也。又厌患此身三
十六物不净臭秽难调难养等也。言远离法者。谓远
离爱染及喧杂之境界。及远离恶觉也。按成实论恶
觉品云。何谓欲觉者。谓依欲生觉。于五欲中。见有利
乐。是名欲觉。亲里觉者。由亲里故。起诸忆念。欲令亲
得安隐乐。若念衰恼则生愁忧。若念与亲里种同事
名亲里觉。行者不应忆念此觉。以本出家时。巳舍亲
里。今依此觉。则非所宜。若念亲里。则唐舍家。家属空
无所成。又与亲里和合。则不能增长善法。当念一切
众生生死轮转。无非亲里。何故偏著。又生死中为亲
里故。忧悲啼哭。泪成大海。今复贪著。则苦无穷巳。不
死觉者。作如是念。我徐当修道。先当读诵修多罗毗
尼毗昙杂藏。广诵外典。多畜弟子。牵引善人。供养四

塔。劝化众生。令大布施。后当修道。名不死觉。行者不
应起如是念。以无死时不定。不可预知。若营馀事中
则命尽不得修道。后将死时。心悔忧恼。更何逮及等。
又觉观皆须远离也。

善解一字者。即是律字也。此之一字摄一切行得尽。
谓能诠量轻重开遮如非之相。故曰善解也。若为利
益众生至非法处声闻不应为者。此谓大乘菩萨。内
无染浊。行逆化。示同众生。具行十恶。若声闻人。力所
未堪。则不可行也。且如莲花在水水不能污。以纸投
水水不染良难。案如意三昧经云。有三人得反常行
淫欲。谓佛菩萨罗汉。以此三乘人不染世间故。如佛
入波斯匿王母宫中行欲。何以然者。佛观见此母有
缘。又以王自请佛化其母多欲故。王为觅种种男与
母。王恐母当来堕地狱。故以佛示行内心无染。不同
凡夫等人。其馀地前菩萨。皆不得作。要须离境。不得
附近。何况凡夫。如经中为凡夫为喻。谓身口如金。业
思如水也。境如薪。内有烦恼火。与境薪相应。不能不
沸。即须提那子者是也。今人行欲云我无染。饮酒食
肉云无贪心。何乃太妄也。

有问命终徒劳耳者。案长含第三云。尔时阿难闲静
处思惟。此那陀村有十二居士。今者命终。为生何处。
复有五十人命终。复有五百人命终。斯生何处。作是
念巳。往问世尊。唯愿解说。佛告阿难。其十二居士。断
五下分结。命终生天。于彼即涅槃。不复还此。其五十

人命终者。断除三结。淫怒痴薄。得斯陀含。还来此世。
尽于苦本。其五百人命终。断除三结。得须陀洹。不堕
恶趣。必定成道。往来七生。尽于苦际。复告阿难。夫生
有死。自世之常。此何足怪。若一一人死。亦问我者。岂
非扰乱耶。阿难答言。实尔世尊。实是扰乱。

三千云入他房一于外弹指等者。案三千威仪云。有
五事应相入室。一问讯。二病瘦往瞻视。三问经。四有
所借。五众人使往呼。往有五事。一者当于外弹指。二
入当脱帽。三当作礼。四当正住人教坐乃坐。五不得
妄持经入。问经有五事。一当如法下床问。二不得共
坐。三不解直当问。四不得持意念外因缘。五设解当
头面著地作礼反向出户(上言问经是一个段文首不得连连)。

听说十二部经者。新译经论名十二分教也。一契经。
二应颂。三记别。四讽诵。五自说。六因缘(亦名缘起)。七譬喻。
八本事。九本生。十方广。十一希法。十二论议。立章门。
广解如宾抄第三云。一修多罗。此曰契经。二祇夜。谓
重颂经也。前有长行后更偈。三和伽罗那。此名授记。
四伽陀。此名孤起偈经。五优陀那。此云无问自说。谓
不由咨请。如来自说律名句经。六尼陀那。此名因缘
经。七阿波那。此言譬喻经。八伊帝目多伽。此云本事
经。谓说古事。如云拘留孙佛法名甘露鼓等。律名善
道经。言甘露鼓者。以其说法滋人。义如甘露。以应机
故。故言如鼓。九阇陀伽。此云本生经。谓自陈巳报。十
毗佛略。此云方广。即大乘也。十一阿浮陀达磨。此云

未曾有。十二忧波提舍。此云论议经。然大小隐显。故
说十二。谓方广部是菩萨藏。馀十一部是声闻藏。若
大小有无互显。各有九部。谓大乘中。除因缘譬喻论
义也。小乘除方广授记无问自说。故各九部。大小具
义论之。各有十二部也。然何故大乘有时说九。以根
利故。何故小乘有时说九。以教浅故。

莫非时说者。谓不是合说之时也。案涅槃第六云。莫
非时说者。疏云。悟时未至名非时说。佛昔一时有一
俗人。极博学多闻明识相。我说法为说四念处。则云
我先解此法。不须更述。即为说四正勤。亦云先解。即
为说六波罗蜜。复言先解。如是欲说一切法。皆言先
解。佛止而不复有说。其人白佛。我欲请佛及僧于舍
设食。佛与比丘往讣。然彼亦有信心。手自下食。初下
饼时。佛言我常得此食。今不复须。次下果子饭食等。
皆言我常得此食。今不须之。其人即言。食虽常得。不
应生厌。令我何计求于异味。今所设者。世人常食。佛
及大众。应日日食。即报言。若汝说食不许厌须日日
食。法亦如是。不应生厌。我向说法。何为不用。岂以解
竟即不愿闻。应数闻巳思惟取證(云云)。莫非国说者。
疏云。处不堪闻名非处说。莫不请说者。传法须人。莫
不请说。此三待时待法待人说也。莫轻心说莫随处
说者。轻心则巳之主生慢。处处令物不慕。莫自叹说
莫轻他说。自叹谓美巳。轻他恶人。莫灭佛法莫炽然
世法说。互相非毁。名灭佛法说。佛法灭则世法炽然。

此上依经及疏释。钞家引文不尽(云云)。

七施不损财一眼施等者。案杂宝藏经云。一名眼施
者常以好眼。视父母师长沙门婆罗门。不以恶眼。名
为眼施。舍身受身。得清净眼。未来成佛。得天眼佛眼。
是名第一果报。二者和颜悦色施。于父母师长沙门
婆罗门。不颦蹙恶色。舍身受身。得端正色。未来成佛。
得真金色。是名第二果报。三名言辞施。于父母师长
等。出于软语。非粗恶言。舍身受身。得言语辨了。所可
言说为人信受。未来成佛得四辨才。四名身施。于父
母师长等。起迎礼拜。是名身施。舍身受身。得端正身。
长大之身。人所敬身。未来成佛。身如尼拘陀树。无见
顶者。五名心施。虽以上事供养。心不和善。不名为施。
若心和善。深生供养。是名心施。舍身受身。得明了心
不痴狂心。未来成佛得一切种智心。六名床座施。若
见父母师长等。为敷床座令坐。舍身受身常得尊贵
七宝床座。未来成佛得师子法座。七名房舍施。前父
母师长等。使屋舍之中。得行来坐卧。即名房舍施。舍
身受身得自然宫殿舍宅。未来成佛。得诸禅屋宅。如
是七施。虽不损财物。获大果报。

动手于空四方无著者。谓喻如凡人举手向空无有
碍著。案母论云。佛告诸比丘。入聚落时。不得放逸散
乱。常应摄心。譬如人足蹈高山悬严绝检方寸之处。
念念生怖。更无馀念。于六尘境。不取其昧。如峰采华。
佛即动手于空。告诸比丘。此手今空中回转。无碍无

系缚。汝入聚落时。心无碍无系缚。亦应如是。

佛受老母臭淀汁者。如大智度论抄(云云)。佛受忆耳
残羹等者。案十诵文中。其人生出。耳有金环。其貌端
正。相师占之云。儿实有福德。其耳环价直几计。诸人
平价。可直纯金一亿。因名亿耳。捡智论缘中。但云沙
门亿耳。以好羹上佛。以残羹与频婆罗王。今钞佛受
亿耳残羹错也。但以佛残将与王耳。馀部中亦名二
十亿耳。四分名为守笼那。过去世时。以一叠敷地。使
僧蹈过。从此九十一劫。脚未拄地。今生巳来。脚下生
毛。以长数寸。投佛出家。苦行无比。所经行处。血流于
地。佛开革履。持为其人精苦过分。不證无漏。佛说弹
琴之喻。后方得道(云云)。

见功德者叹施戒等者。济云。见造功德之人。须为赞
叹布施持戒之福。令彼心悦不退败也。

常在二家生者。立明。迦叶佛及本师释迦。刹利家生。
当来弥勒佛。大婆罗门家生等。是曰二家也。法力二
轮等者。私云。国王有威势。是为力轮。道门多轨则。名
为法轮。若不得力轮将护。法轮则无由得转。此是称
叹王之辞也。应誉实事者。谓见外道应随时叹誉。汝
能舍兄弟父母系缚恩爱等也。过德而谈。名之曰誉。

二明受戒法就中分三者。私云。即三皈五戒八戒为
三也。案辨正论云。因尸利而说三皈。因末伽而说五
戒。为伽王而说十戒善。为长者。而说六斋三皈。劝令
舍邪五戒。防其行恶。十善使其招贵。六斋令其得乐。

注云。皈者向也。戒由止也。善者嘉也。齐云肃也。教其
皈向三尊。防止五欲。备延嘉晚(未详)。肃敬容仪
一切众生怖畏生死四魔故受三皈等者。对此因说
散脂鬼神事。如观佛三昧经抄(云云)。名一义异者。立
谓。如涅槃云。佛常法常僧常。此是名一。又云。佛名为
觉。法名不觉。僧名和合。此是义异。又云。至觉名佛。至
轨名法。至和名僧。此是义异。济云。直言皈依是名一。
以皈依之名是一也。然皈依通于三宝。佛僧故言义
异也。或时说三为一者。立谓。一体三宝与别三宝。而
名是同。其义各异。若一体中流出三种。此则是一中
说三也。若合三从一体。即是说三为是一也。如言佛
名为觉。法名不觉。僧名和合。此是说一为三。如言佛
常法常僧常。此是说三为一也。济云。说三为一。是一
体三宝。说一为三。是别相三宝也。言说三为一者。古
师解云。佛即是法。法即是僧。玄奘法师不许此说。若
言三宝之名。皆从真如上起。真如是一。故于一上说
三。三依一起。故曰说三为一。岂得言佛即是法。法即
是僧。犹如依地造舍塔。岂得言舍即是塔。塔即是舍。
但是所依是一。然能依不得是同。

二忏悔法者。立明。忏谓巳作者令灭也。悔谓断相续
心。不复更作也。至无至处者。此是涅槃第九云。从生
死际。所作诸恶。悉皆发露至无至处者。疏问曰。何者
是至无至处。答云涅槃无方。名无至处。又解云。无至
名无始。从无始巳来皆尽发露。故曰无至处也。次结

云者。私云上来三受早得戒法。复更三结示劝持也。
下亦例然。唐三藏云。类于白四羯磨。唯作一结。今文
三结。古德翻经迷教耳。南山阇梨。行事之时。或时一
结。或时三结。二明五戒者。辨正论云。同于外书有五
常之教。谓仁义礼智信也。悯伤不杀曰仁。防害不淫
曰义。故心禁酒曰礼。清察不盗曰智。非法不言曰信。
此为五德。不可造次而戏不可须臾而癈。王者履之
以治国。君子奉之以立身。用无暂替。故曰五常。在天
为五缚。在地曰五岳。在处曰五方。在人为五藏。在物
为五行。持之为五戒。又案天地本起经云。劫初之时。
人食地肥。有一众生。倾取五日之食。因制盗戒。以食
地肥而生食欲。因制淫戒。以淫欲故共相欺夺。因制
杀戒。以未欲故。妄语谄曲。因制不妄语戒。以饮酒故。
昏乱行非。因制酒戒。讨寻五戒之兴来久矣。萠于天
地之始。形于万物之先故也。

有世间戒何咎者。立明。如上作五逆罪人污尼等者。
不得与出家。不发无作之戒体。若欲受五戒。应得善
律仪。是世间善行也。不得出家无作戒体。砺问。五八
等受是何时发。诸说不同。或云三皈竟时发。有云说
相竟时发。今定判之。谓三皈竟时则发戒也。多论云。
欲受五戒。先受三归。三归竟尔时巳得五戒。所以
说五戒名者。欲使前人识五戒名字。如受具白四竟
为说四重等例也。勿轻五戒。大有功能。婆沙论云。三
灾起时。谓中劫之中。有三小灾。一刀兵。二疫病。三饥

馑。初刀兵劫将欲起时。谓众生寿命渐减。乃至十岁。
其身极至一搩一握人。为非法嗔毒增上。相见便起
猛利害心。如今獦师。见野禽兽随□所执皆成刀杖。
各逆凶狂互相残害。七日七夜死亡略尽。瞻部州内。
才馀万人。各起慈心。渐增寿量。尔时名为刀兵中劫。
次疾疫劫。人寿十岁为非法。非人吐毒。疾疫流行。
遇辄命终。难可救疗。都不有医药之名。时经七年七
月七日七夜。疾疫流行。死亡略尽。瞻部州内。才馀万
人。各起慈心。渐增寿量。尔时名为疾疫中劫。饥馑劫
人极十岁为非法。天龙忿责不降甘雨。由是世间久
遭饥馑。或一家中传筹而食。筹到之日。得少粗餐。或
排故场得少谷粒。多用水煎。分共饮之。或取白骨煎
汁而饮。然彼时人为益后人。辍其所食。置于小筐。拟
为种子。即瑜伽论云。遇得一粒稻麦粟稗。藏置箱筐。
而守护之。如是饥馑经七年七日七夜。饥馑所逼。死
亡略尽。瞻部州内。才馀万人。各起慈心。渐增寿量尔
时名为饥馑中劫。若欲治此三灾者。若能一昼一夜
持不杀戒。于未来生。决定不逢刀兵劫起。若有能以
一呵梨勒果。起殷净心。奉施众僧。于当来世。决定不
逢疾疫劫起。若有能以一抟之食。起殷净心。奉施众
僧。于当来世。决定不逢饥馑劫起。上言殷净心者。殷
勤清净之心。又须净物。夫以布施将不净衣食施者。
后获果报。悉不清净。萨婆多若先犯五戒八戒等者。
立明。此文前三两行。上文引成论。文有相违。上成实

中贼住污尼人得受五戒。今此多论欲似不许(云云)
年三月六者。有人云。正月五月九月。此三个月。为业
镜照南州之时也。如正月照南州。二月照西州。三月
照北郁单。四月照东州。五月还照南阎。故一年三匝
也。月六者。准律中。但言月八日十四日十五日。据白
月论之。黑月亦二十三。即二十三即二十三日。当白
月八日也。十四十五日。即二十九日三十日也。颂云。
月八日十四五。黑白月皆然。又譬喻经云。帝释敕四
天王。以六斋日。案行天下。伺求人所造善恶。故于此
日节身而斋也。

智论以六斋日是恶鬼夺人命日。劫初圣人。教一日
不食者。如智论抄(云云)。又言劫初圣人等者。私云。劫
初时此六斋日死病者多。时有一智人。令其此日中
后不食。食则鬼得其便。不食鬼无奈何。到后时佛出
世果。令此日持斋。更加八戒。又复今时一切暴病人。
唯须断食。故目连弟子病。目连上天问耆婆。当如何
治。耆婆教言。断食为本。出多论及报恩经。今时人病。
不解此法。强劝其食。故病难差。前见日照三藏。若病
则不食米粒。人问其故。云吾国法尔。待差当食。

中含第三十卷善生长者经明俗人行法及礼事六
方者。如中含经抄(云云)。又案善生经云。有长者子名
善生。白佛言。外道六师。常说法教化众生言。若能晨
朝敬礼六方。则得增长命之与财。何以故。东方之土
属于帝释。有供养者。则为帝释之所护助。南方属阎

罗王。西方属婆娄那天。北方属拘毗罗天。下方属火
天。上方属风天。有供养者。彼皆护助。世尊颇有如是
六方不耶。佛言。我佛法中。亦有六方。所谓六波罗蜜。
东方即是檀波罗蜜。何以故。日始初出者。为出智慧
光明因缘故。彼东方者属众生心。若有众生。能供养
彼檀波罗蜜。则为增长寿命与财。南方即是尸波罗
蜜。西方即羼提波罗蜜。北方即毗梨耶波罗蜜。下方
即禅波罗蜜。上方即般若波罗蜜。有供养如是六方。
皆得增长命之与财。六方者属众生心。非如外道六
师所说。如是六方谁能供养。唯有菩萨乃能供养耳
多云五戒之中酒戒最重者。故涅槃云。酒为不善。诸
恶根本。若能除断。则远众罪。又能作四逆等。案多论。
问曰五戒中几是实戒。几是遮戒。答四是实戒。一是
遮戒。所以同结为戒者。以酒是放逸本。能犯四戒。如
迦叶佛时优婆塞。饮酒故淫他妇。盗鸡。杀他人。问时
答言不作。以因酒故。一时犯四戒。又能造四逆。唯不
能破僧。又得狂乱报。失一切善业。以此多缘。与性戒
罪同。三明戒者。所以前五戒能具持者。名满分优婆
塞。此以八戒中直言净行优婆塞者。为八戒是随佛
出家。自妻亦不犯。故得净行之名。五戒唯制邪淫。自
妻作时无犯。故不得净行名也。成论云。八戒优婆塞。
此是梵音。若正从本音。邬婆塞迦。唐翻善宿。是人善
心离破戒。故云然也。古录以为清信士者。清是离过
之名。信为入道之本。士即男子之通称也。有师解云。

优婆塞者。言近住。以持五八等戒。渐近圣住故曰也
随学诸佛法名为布萨者。立谓。布萨即净住也。五戒
自妻不断。不名布萨。八戒净行故。得名净住也。逮得
萨云若者。私云。逮及也。萨云若者。此外国语。亦名萨
婆若。翻为一切智也。济云。翻为到彼岸智也。佛地论
释佛义云。佛者具一切智(谓根本智也)。一切种智(后得智也)。能
自开觉一切有情。如睡梦觉(喻根本智)。如莲花开(喻后得智。从此
流出戒定慧香。以熏机感心之鼻)。增一阿含八关斋法广发大愿如
三十八卷者。如增一阿含抄(云云)。言八关斋者。羯磨
疏云。禁闭非逸。静定身心也。

广如斋经中者。谓阿含经。段段当自称一经。彼有斋
经。是一段经也。善生云受八戒者除五逆罪馀一切
罪皆灭者。案善生经云。除五逆罪。馀罪皆灭。或前教
于后受齐。正受便杀。以戒力故。虽复一切不得杀罪。
据此以论。成大忏也。由于一期誓心清净。行同无著。
故能割断业罪也。功德与无漏人等者。案成论云。受
八戒人。天王福报亦所不及。如帝释说偈。佛呵之言。
若漏尽人应说此偈。偈言六斋神之月。奉行于八戒。
此人获福利。则为与我等。受斋法应泥洹果。故漏尽
人。应说此偈。私云。帝释漏未尽。未出三界。受八戒人。
非三界业。故非其等。若无漏人。应言与我等也。除非
旧庄严等者。首疏云。离庄严者。离非旧庄严。何以故。
若常所用庄严不生极醉爱心。此意云。若先暗粉庄
严。来受不洗除无犯。受后若著是犯。由若先庄严无

极醉淫欲心也。男相成就者。立谓。非黄门二根也。以
有大志操故也。

听比丘尽心供养父母不者得重罪者。谓其罪业重
是逆例也。今时僧尼。深心供养父母。如弟子事师法。

启悟父母者。启由开也。谓开导说法利益于二亲也。
阿难请授爱道戒中等者。明姨母求佛出家。如来不
许。在祇洹门外。啼哭流泪。阿难为请。佛言度之。以举
恩养。谓佛生七日。母命终巳。姨母乳养。今可度之。以
报其恩。佛言。我巳报恩竟。若我不出世。彼尚不闻三
宝之名。由我出世。今识三宝。复获初果。是大报恩。言
何况得净信者。即是须陀洹人。得净信也。

慈童女长者。如杂宝藏抄(云云)。鹦鹉供养父母者。如
杂宝藏抄(云云)。一生补处功德等者。济云。尽人天一
生。当得成佛。补先佛之处也。如弥勒。尽此人寿。即生
天。天中寿尽。生人中。即成其佛。望受记时之生。人中
及生兜率。合称一生也。此一生补处菩萨。与最后身
菩萨。若为差别。解言。大别如弥勒。今时正得称补处
菩萨。后下生大婆罗门家。方名最后身菩萨也。思之。
教二人作善不可得报恩者。案增一阿含云。佛在舍
卫国。告诸比丘。教二人作善。不可得报恩。云何为二。
所谓父母也。若复有人。以父著右肩上。以母著左肩
上。至千万岁。衣被饮食。四事供养。即于肩上放屎尿。
犹不能得报恩。比丘当知。父母恩重。抱之育之。随时
将护。不失时节。得见日月。以此方便。知此恩难报。汝

等比丘。当供养父母。常当孝顺。不失时节。当如是学。
私云。只道虽复肩担。报恩犹少。若教其作善。即名报
恩。作此报难。故曰不可得也。

不得唤俗名者。以南吴地多无信敬。皆唤俗名。北人
男女出家巳。不问有行无行。父母兄弟。终无召其名
者。皆言和上阿阇梨等。或言师叔师弟师兄师舅等。
同名为释种者。五分昔王舍城中有王。名郁摩。第一
夫人唯生一子。名曰长生。顽薄丑陋。众人所贱。第二
夫人有四子。一名照目。二名聪目。三名调伏象。四名
尼楼。聪明神武。有大威德。第一夫人念言。我子虽长。
才不及物。而彼四子。并有威德。当设何方固子基案
业。即便白王。王之四子。并有威德。我子虽长。才不及
物。承系大业。必为陵夺。若王摈斥。我情乃安。王即呼
子。敕令出国。时四子母。及同生姊妹。咸共同去。一切
人民。良多乐随从。王悉听之。四子奉命而去。到雪山
北。营建城邑。数年之中。父母王思之。问子何许。答言
在雪山北。近舍夷林。筑城营邑。人民炽盛。地沃野浓。
衣食无乏。王闻三叹。我子有能。从此遂号为释迦种
(释迦此翻为能)。或言姓俱昙者。西方相传云。刹帝利种。昔被
怨王篡位。子逃于外。有一仙人。收养渐长。令刹利嗣
续不断。有瞻星者。白彼怨王。刹利星现。怨王令人捕
捉将送。于是贯尖标之上。仙人来至。劝喻小儿。令情
起欲。欲令刹利后胤不绝。小儿受苦。情欲不发。仙人为
密云掩障。细雨沾润。令苦暂息。复化一女。与小儿合。

泄精在地。仙人遂以牛粪裹精将归。置在甘蔗园中。
日炙粪团。生一男儿。形貌端正。其后长大。还嗣王位。
因此相传。其有赞者。即名日炙种。其有毁者。名牛粪
种。故诸外道。呼佛为瞿昙者毁也。瞿昙此翻为牛粪。
此日炙种。是上代姓。言释迦种。是后代姓也。不得依
俗始等者。此土僧尼。先来依俗姓。或有从师姓者。道
安法师。义惟将为不合。人未伏从。后时阿含经至。果
云四河归海无复本名。四姓出家同称释种。四姓者。
刹帝利。婆罗门。薜舍。戍达罗也。知安非凡类。西国记
云。是宝印手菩萨。罗什在龟兹遥作礼。及未到此。安
巳灭度。什云追慨。事在高僧传中明也。

增一爱道无常佛自共罗云扶床一角者。如增一阿
含经抄(云云)。摩诃波阇波提。唐言大爱道。亦名瞿昙
弥。是姨母也。净饭王泥洹佛亦自舆之等者。梵言阅
头檀。此翻净饭也。是佛父王。捡增一中。无此缘事。出
净饭王般涅槃经。至时可捡抄(云云)。

上释第二生缘奉敬义竟。从此巳下第三正明士女
入寺方法也。岂漏慢所践者。立谓。俗人男女。体是秽
漏。多著我慢。怀斯染欲有漏之心。又无恭敬。唯事侮
慢。何须入寺也。

祇洹旧法出中国士民者。私云。祇洹图中出中国士
民入寺法式。注云事似俗阙捡意则殊者。深云。僧见
俗人。端坐不动。不与迎逆。事似阙于俗礼。若以理审
详。而意在护法。故曰捡意则殊。立云。事似俗阙者。此

明俗人至寺。见僧平论法相之道理。似俗之斗诤。然
其实意本论于道。故曰则殊也。慈云。若见出家人之
非。以俗情捡之。似有少阙失。捡其内心怀道。故曰捡
意则殊。所以然者。中间自有形乖而洹存道。亦有形
虽整顿。不妨心缘俗务。不可以事验。意则殊也。背僧
取异者。私云。不顺僧教。曰背僧。捡其过恶。名为取异
也。谓不敬之人。却求其过也。然三宝但可恭敬供养。
不可恶心相拟。案辨意长者子经一卷云。辨意长者
请佛及僧。就家设供。大众俨然。下食未讫。有一乞儿。
前历座乞。佛未咒愿。无敢与者。遍无所得。便生恶念。
长者迷惑。用为饭此无慈悯意。吾为王者。以铁辋车。
轹断其头。言巳便去。佛达嚫讫。有一乞儿。来入乞丐。
会座众人。各各与之。大得饭食。即生善念。善哉长者。
乃能供事此等大士。其福无量。吾为王者。当供养佛
及弟子。乃至七日。言巳便去。佛食巳讫。还精舍中。佛
告阿难。从今巳后。哒嚫讫下食。以此为常。西塔每言。
准此经文。先咒愿讫。方下佛僧二盘。时二乞儿。展转
他国。卧于道边深草之中。彼国王崩。无有后继。相师
谶记。当有贱人应为王者。诸臣百官。案行国界。顾见
草中。上有云盖。诸臣拜谒。各各称臣。沐浴香汤。著王
之服。光相俨然。导从前后。回事入国。时恶念者。在深
草中卧寐不觉。车轹头断。王到国中。人民安乐。即遣
使者。往请世尊。饭食巳讫。佛告王曰。乃至恶念者。王
受正位。回车入国。轹断其头。死入地狱。为火车所轹。

亿劫乃出。当知心有好恶不同。受报以之不等。

低头看地者。注中内合即自观身。名为观地也。云我
此身是佛之地。当来有成佛之义也。不唾僧地者。此
下子注亦是内帖也。立明。今时诵经童子。虽未剃染。
以是欲出家者。即名僧地。今若可毁此童子。即是唾
于僧地。若呵僧者。即成悖逆。注云。作爱敬乐重因缘
者。谓歌赞等表心爱敬。反愿乐尊重也。注云法则与
僧清过者。立明。僧既能依教护持戒行。是清过也(未详)。
私云。谓俗人入寺。莫见僧过。不事呵毁之法。常以敬
僧。不见其过恶。故曰清过也。

并调戏言笑说非法事者。明今俗士无知。多喜调弄。
于尼说染污之言。若忧婆夷。则喜调弄比丘。准经教
中。爱染之心。向出家人。罪业极重。不能具说。经中共
僧同床坐半身枮者。宝印手经云。俗人与僧同床坐
者。半身枯病。又因果经云。死作曲蟮。文殊经云。死坐
铁床。即其义也。

多有人情来往非法聚会等者。对
此广引大集济龙品中。示之弥善(云云)。

𦘕眉假饰等者。耽染行厕。恋著𦘕瓶。入寺则是归依
之处。理宜惩革。若见比丘。无以染爱之言相涉。抑案
杂含中。目连乞食。路逢一大身众生。举体脓坏。臭秽
不净。乘云而行。鸟兽随逐。获而食之。啼哭号呼。不可
称说。目连睹见。迦叶佛时。女人以不净染心。请一比
丘设食。比丘心正不顺。女人嗔心。以水洒比丘身。以
此缘故。入地狱中。受无量苦。馀罪未毕。今得此身。由

他而办者。谓一切女人势不自在。皆是属他。凡所作
事。由他听许。方得作之。故云由他办也。以在室时由
于父母。出嫁巳由夫。老时及夫死后。则属儿子。义亦
可知。若见沙弥礼如大僧勿以位小而不加敬者。对
此引智论有富贵长者。请僧不取沙弥。事如智论抄
(云云)。并引贤愚经。沙弥持戒自杀身事。如贤愚经抄
(云云)。

注云下至扫粪等者。近有朝官崔知。悌作中书侍郎。
身是三品。兄作中书令。其父兄弟敬信三宝。悌每入
寺礼拜。临去时。皆为僧众扫地。及取水洗厕。皆脱紫
衫自手为之。贵胜躬自如此。何况庸夫。而无有敬乎
假使畜妻挟子乃至莫生见过等者。此时明世。唯有
此之福田。亦是今日众生业恶唯盛。此福田僧也。案
大集月藏分云。佛告月藏菩萨。若我住世。诸声闻众。
持戒具足。慧具足。定具足。解脱具足。解脱知见具足。
乃至多闻具足。我之正法炽然在世。灭后五百年中。
诸比丘众。犹于我法。解脱坚固。后五百年。我之正法
禅定三昧坚固。后五百年。读诵多闻得住坚固。后五
百年。于我法中多造寺塔得住坚固。后五百年。于我
法中。斗诤言讼。白法隐没。损减坚固。了知清信上。从
是以后。于我法中。虽复剃除须发。身著袈裟。毁破禁
戒。行不如法。假名比丘。如是破戒名字比丘。若有施
主。供养及护持。我说是人。犹得无量阿僧祇大福德
聚。何以故。犹能饶益多众生故。譬如真金为无价宝。

若无真金。金银为无价宝。乃至若无铜铁。铅锡为无
价宝。如是一切世中佛宝无价。若无佛宝。缘觉为无
价。乃至无罗汉圣众。凡夫净戒为无上。若无净戒。污
戒为无上宝。比馀九十五种异道。最为第一。应受世
供。以为福田。

必有出要之期者。且如弥勒成佛。先度释迦末法中
遗法弟子。故曰可期。

同法之俦者。应师云。王逸曰。
二人为匹。四人为俦。俦亦类也。传告者。谓宣告俗人
之意也。上来释二十四篇竟。

**** ○主客相待篇第二十五

前篇既因福供。故有比丘之方。法食相须。递相利益。
使一方仪则千载不坠。杀不可安情局处。又须观化
外方。旧住新游。非无主客。事须相待接遇瞻衣。然释
门虽复虚通理无遮碍。并由人怀俗见。多阙轨模。故
此一篇备明楷则。使旧居新至待遇有方。情无怯懦
也。言主客者。旧住新游称为主客。递施接故曰相待
也。注云四仪法附也。沙门释侣者。羯磨疏云。旧翻为
桑门。音之讹也。涅槃云。沙门那者。是本音也。或云乏
道。或云贫道也。此皆谦虚自收也。今译为息恶者。取
其意也。唐三藏翻为勤劳也。荣云。沙门此云寂志。亦
云沙门。谦敬之辞也。亦云。谦虚之称也。如经明乏道
即其义也。经云。沙门那者。沙门名乏。那名为道。故名
乏道。世言贫道。即斯义也。又云。息心达本原。故号为
沙门也。

三界之宾者。立明。贵客曰宾。谓僧是三界贵宾也。以
出家人拟超出三有。非久居三界。暂处其中。事同宾
客也。故律云。破坏窠窟也。解云。人天清虚在上。喻之
如窠。三涂沈滞于下。喻之如窟。今出家五众。齐修出
离。上须人天下。除三恶。故曰破坏窠窟也。逆旅之况
颇存于此者。左传曰。保于逆旅。杜预曰。逆旅客舍也。
以迎逆行旅之人也。拟其信宿之间。非久居住处也。
明今释子情存出虽。虽居三界之中。同如客舍之旅。
又复身即是逆旅也。以身非久固。心暂居之。气绝魂
逝。弃之空野。故身是客舍也。如王楚志诗云。身为客
馆舍。神是寄宿客。客去馆中空。知是谁家宅。济云。南
山阇梨在日。常诵一偈云。如鸟在瓶中。罗縠覆其口。
罗穿鸟飞去。空瓶何所有。解云。鸟者识也。瓶者身也。
罗者命也。人命一断。神识既去。身何所能。

不相识同坐不得眠者。立明。既不相识。恐是贼诈作
比丘。未可同眠。恐遭劫害也。必处迮同床者。须坐至
晓。

若客伴巳去不得语令知者。语谓将护客心意留且
住。后会有伴。若即见伴巳去。速报令知。似若欲相发
遣也。嘱累行伴者。应嘱主人。于向某处。有伴来须知
(未详)。四语以习俗者。谓随方世俗中所忌淫欲之语也。

八当语某事可食者。语云初行粗食。后行细食。或语
令知未来果。当看现在因。又解。约檀越施。是冥因。
感人天之报。是显果。以何得知。生善之境。堪为受

施。谓观仪而起信。故下引五分云。若四仪不如法
者。非为于世而作大明。明知是约仪立宗也。言藉
仪形而立宗者。谓藉见仪形。得识其因也。阿说身子
者。砺云。阿说四分名阿湿卑。外部亦云阿鞞比丘。语
云遏鞞比丘威仪度物是也。宣云。威谓容貌可观。仪
谓轨度格物。并由内怀正法。故使器宇超伦。以佛初
成道度五人。此为一人也。尔时阿湿卑到时著衣持
钵入城乞食。颜色和悦。诸根寂定。衣服齐整。行步庠
序。不左右顾视。不失威仪。时身子是外道梵志。聪明
利智而为上首。既睹湿卑威仪如是。即便往问。汝为
谁师。复事谁。修觉何法。即报言。我师大沙门。是我所
尊。我从彼觉。又普耀经答言。吾师天中天。三界无极
尊。相好身丈六。神通游虚空。化讹去五阴。拔断十二
根。不贪天世位。心净开法门。(述曰)去五阴者。显无馀涅
槃。谓十二因缘无明为根故。显断集智也。又问汝师
说何法。今可为我说。阿湿卑报曰。我今年幼小。觉日
又浅近。何能宣正真如来广大义。身子言。不问广略。
我唯乐闻为要。阿湿卑即说偈言。一切诸法本。(述曰集谛)
因缘空无主(以从缘生故空无我。此显苦谛)。息心(谓修道智也)达本原(證灭
智也)。故号曰沙门(身子闻此偈。应时得道。上二偈出普耀经)。便即问佛所在。
与先旧知识名拘律陀。今名目连。并巳二百五十弟
子。一时请佛出家修道。佛即记言。此二人。于我弟子
中。最为上首。智慧无量。神通第一。案智度论云。大目
连舍利弗。此二人才智相比。行则俱游。住则同止。后

作梵志。其师名删阇耶。他日其师寝病。舍利弗在头
侧立。目连在足后立。其命将终。悯尔而笑。二人同心。
俱问笑意。师言世俗无眼。为愚痴所侵。我见金地国
王死。其大夫人。自投火𧂐。求同一处。二人受语。欲以
验之。后有金地商人远来。二人验之。果如师语。二人
抚然叹曰。我等非其人耶(谓非受法之器耶)。为是师隐我耶
(谓师吝法)。二人相与誓曰。若先得甘露。要必同味(馀文同律)。案
大集经云。身子本名忧波提舍。遇见阿湿卑。便发喜
心。问言。汝师说何法。答法从缘生忧。通达是因。因缘
灭故。即是寂静。世间即苦。苦因名集。若修八正。世间
集灭。若无苦集。我师说言名为涅槃。我师唯说如是
等法。忧波提舍闻巳。得法眼净。还见拘律陀具为宣
说。即得初果(云云)。案五分云。佛在罗阅祇竹园精舍。
彼邑有一梵志。名曰沙然。受学弟子。二百五十。门徒
之中。有二高足。一名优波提舍。二名拘律陀。时頞鞞
著衣持钵。入城乞食。颜色和悦。诸根寂定。衣服齐整。
视地而行。时忧波提舍(今身子是也)出游。遥见頞鞞比丘
威仪庠序。叹未曾有。待至使问。何所法像。衣服反常。
宁有师宗。可得闻乎。頞鞞对曰。瞿昙沙门。是我大师。
我等所尊。从其受觉。问言。汝等大师。说何等法。頞鞞
报言。我年幼稚。觉日初浅。岂能宣师广大之义。今当
为汝略说其要。我师所说。法从缘生。亦从缘灭。一切
诸法。空无有主。忧波提舍闻巳。心意悟解。得法眼净。
便共二百五十弟子。与诣竹园精舍求欲出家。佛遥

见来。告诸比丘。此二人者。于我弟子中。为最上首。智
慧无量。神通第一。彼既与二百五十门徒(谓先是同学。以师亡
时嘱我)。前到佛所为说法。布施持戒生天之论。呵欲不
净。赞叹出离。即于座上。漏尽意解。白佛言。我欲出家。
净修梵行。佛言善来比丘。于我法中。净修梵行。得尽
苦际。即名出家受具足戒。今所以引此事来者。正明
威仪度物。经文具说。故曰具列昔经。言方册者。后人
传记以为轨则。又具题在方册也。谓古来未有纸。用
方木及竹。用为书也。今言笔者是也。以用竹简为书
曰册。以木为书曰□。以帛为书曰素。故梁武会三教
诗云。孝义连方册。仁恕满丹青。是其义也。慈云。亦题
方册者。祇洹图经也。亦云僧法寺诰也(未详)。应师云。[竺-二+册]
[ㄇ@昔]策同(楚麦反)符命也。见左传以竹书符命也。国史记
于大事。亦书其策。又周礼云。凡今诸侯则册命之(掷玄
曰。谓简策书王命也)。

依于狩王法者。有人云。如师子兽王卧。旦取食食竟
归穴也。济云。师子卧者。必右胁而卧。又背平旦求于
食也。

祇文云不得作骆驼坐者。谓今时人小坐是也。应跏
趺而坐若寄坐。久寄极者。当互舒一脚。不得类舒两
脚也。私云。寄坐即半跏坐也。极谓疲倦也。跏趺坐者。
婆沙三十九中。多复次释也。今略叙之。彼问云。诸威
仪中。得修善。何故但说结跏趺坐。有解云。如是威仪。
生人天等敬信心故。谓馀威仪不能发起人天龙鬼

阿素洛等敬信之心。如跏趺坐威仪者。故设威仪。生
恶寻伺。为生他善。尚应住之。况自顺生殊胜善品(谓若
行住身远疲劳。若倍卧时使增昏睡。唯结加趺坐无斯过失。名顺善也)。复次住此威仪。
怖魔军故。谓佛昔于菩提树下。结跏趺坐。破二魔军。
谓自在天。及诸烦恼。故今魔众见此威仪。即便惊恐
多分退散。复次此是不共外道法故。谓馀威仪。外道
亦有。唯跏趺坐者。外道无故。问结跏趺坐义何谓耶。
答是相周圆而坐义。声论者曰。以两足趺跏致两[月*坚]
如龙盘结。端坐思惟。是故名结跏趺坐。胁尊者言。重
叠两足左右文盘。正观境界。名结跏坐。四分下文大
小持戒犍度。亦云结跏趺坐。端身正意。系念在前。又
言寄极者。谓坐久转筋为寄极也。今时京中俗之言。
若久立脚胜疲极。皆言寄极也。又非脚痹知之。注云
各有所立者。此谓尼唯得半跏坐。不得结跏坐也。僧
通两坐。又尼不得互跪。唯得长跪。由缘起中。互跪形
露羞耻。故佛不许。僧须互跪。尼僧不用。故言各有所
立。又解云。长跪以应白佛事。互跪即为请法受法事。
故曰各有所立。济云。若听法须互跪。若忏悔等须长
跪。故曰各有所立也。

若和上阇梨恭敬故自起吉罗者。立谓。和上等为别
事自生恭敬故。弟子须坐。若随和上等起。得吉也。

不狗群卧者。济云。谓屈手屈头聚一处如狗卧也。当
自责本起者。济云。责心起妄之由。本从何处而起。故
曰本起。

发燥者。立谓。睡时当起洗浴。若更睡即睡眠。心念言。
头发燥我当起。看星月光影为分齐者。立谓。若睡时
欲眠。当望星月。念月若至某处。我当起等也。食人信
施不应懈怠等者。对此因说薄拘罗事。案十诵中阿
含云。薄拘罗比丘言。我于正法律中出家。八十年来。
未曾起欲想。又我持粪扫衣来八十年。未曾忆受居
士请。又我乞食八十年中。未曾忆入比丘尼寺。未曾
忆与比丘尼。共相问讯。乃至道路亦不共语。又我八
十年来。未曾忆与比丘尼。共相问畜沙弥。又八十年。
未曾有病。乃至弹指顷头痛。亦未曾忆服药下至如
诃梨勒。又我八十年结跏趺坐。不曾倚壁树。乃至临
终时。跏趺入灭。是名薄拘罗未曾有法。上来释第二
十五主客相待篇义竟。

**** ○瞻病送终篇第二十六

上篇道俗之仪既立。宾主之礼复明。但为漏质凡形。
类同泡幻。而被名色之所缠缚。四大合故。假名为身。
若摄护乖方。四大违反。坚动暖湿。一大失所。众苦相
侵。力仰于他。得延朝夕。然出家之士。亲里成他。道服
之流。皆率同侣。理宜瞻养得济形神。必若业谢缘离。
弊骸须瘗。道朋若不营理。又即坏法伤风。故此一篇。
轨训来叶。在患供看。故言瞻病。死后迁窆。称为送终。
能所通举。故曰瞻病送终。故云然也。济云。瞻是能瞻。
病是所瞻。送是能送。终是所送。能所通举。故曰瞻病
送终也。

多诸婴累者。婴是婴缠。累是担累。如净名经云。仁者
是身无常无力。为苦为恼。众病所集。如聚沫等。即其
义也。六府成病者。白虎通曰。人有六府。一谓大肠。二
小肠。三膀胱。四胃。五三膲。六胆也。又云。六府有三膲。
肾之府也。从心巳上名上膲。齐心巳下名中膲。从腰
巳下为下膲也。欲明四大若不调。致使六府即成其
病也。始终难一者。谓凡情薄淡。去取不恒。健则取为
亲友。病则舍同瓦砾。故言难一。私云。健壮为始。病后
为终。据前后难得一种心相看。故言难一。有始有卒
者。其唯圣人乎。夫靡不有始。鲜克必终。亲眤者眤又
作䁥同(女栗反)。尔疋云。眤亲近也。又眤者丞也。丞由数
也。亲眤者数相近也。鄙俗恒情等者。俗亦言。有钱朝
即迋。无钱定不朝。是也。济云。出家人相看须存。病时
则知心之厚薄。然人命为重。此时相舍。心亦可知。所
以说命为重者。此振旦国雪山巳东是人主地。以人
为贵。千余不易。雪山巳西是金主地。多重金宝也。雪
山巳南是象主地。如昆崙等。多调于象。以贵重故。雪
山巳北是马主地。如突厥等。唯贵于马。此既人为贵。
病时好须看也。知善未祟恶必相遵者。慈云。善者看
病是其善法。而不崇重。恶谓不看病是。而相遵此恶
法。故曰也。谓见善而不举学。见恶即相学也。应须见
善如不及。见恶如探汤。如何反之。亦可崇者高也。明
世人善既未高。则乐遵恶法。谓无道心故。多不看病
也。又言恶必相遵者。济云。若相唤作恶。饮酒非时食

等。则相共而作。故曰恶必相遵也。汝曹者。应师云。曹
者辈也。亦云群也。

亲自下接者。此是举上况下。激动时众也。案僧祇云。
诸佛常法。五日一按行。诸比丘房。为五事利益故。一
我声闻弟子。不著有为不。二者不著世俗戏论不。三
者不着睡眠妨行道不。四者为看病比丘不。五者为
年少比丘新出家。见如来威仪。起欢喜心故。又于一
时佛在舍卫国。与阿难。按行僧坊内。到一破房中。见一
病比丘卧粪秽中。不能自起。佛问言病耶。今日得食
不。答不得。又问昨日得不。答不得。乃至答云。不得食
来巳经七日。佛问汝有和上阇梨同学不。答无。又问
有比房比丘不。答有。以我臭秽。比房馀处去。佛与阿
难浣洗巳。更为浣衣。阿难即浣。佛自灌水。乃至为除
粪秽巳。以金色柔软手。摩比丘额上。众苦悉除。随顺
而为说法。得法眼净。昔有国王。受财立五百长使。一
切国内有人犯罪者。多得钱者即放。无钱如法治之。
其时有五戒贤者。犯于小事。将付五百长。以律断之。
笞四十。其行杖者。见是五戒。便即打地作声。其昔日
打扑人故。今得此痛报。我为报恩故。以手摩顶。便得
法眼净也。尔时五戒贤者。即我身是也。尔时行杖者。
此病比丘是也。我为是故。当知应须看病。佛复告诸
比丘。汝等同梵行人病痛。不相看视。谁当看者。汝等
各各异姓。信家非家。舍家出家。皆同一姓沙门释子。
如众流归海。皆同一味。因制看病法也。唯馀文中。佛

问病比丘。汝曾看他病不。答言由我健时。不看病法
也。唯他病而今病苦。故无人看。佛赞言。汝能发此真
实之言。佛问诸比丘。若有过无过。无不实答。如五分
五百金刚。常以随佛侍卫。若佛三问不如实答者。便
杵破头以为七分。情怖故实答也。

又论云随顺我语等者。如下成实论是也。以佛姨母
手自织叠。作一金缕袈裟。思佛还宫。用以上佛。佛语
之曰。恩爱心施。无多功德。令僧中施。则具三归。随顺
我语。名供养佛。为解脱故名供养法。众僧受用名供
养僧。故八福田中看病第一者。谓三宝为三。师四。僧
五。父六。母七。病人八也。二人为伴看佛一伴过病便舍
来者。案僧祇云。尔时有二比丘共作伴来。问讯世尊。
道中一人遇病。一人待经二三日。语病者言。我欲前
去问讯世尊。汝差巳后来。病者报言。长老待我。答言。
我以不见世尊来久。思慕如渴。不容相待。便舍来诣
佛所。佛知而故问。汝从何来。具巳上事答。佛种种呵
责巳。语言。汝等比丘。同共出家。修于梵行。汝等不相
看。谁当看者。汝还看病比丘去。又祇二十八云。行至
矌野。看同伴比丘。不得相舍。应当将去。代担衣钵。若
不能行。买借乘驮。不得载牸牛车。乘草马等。当载特
牛文马等。若病笃无所分别者。趣乘无罪。若乘不可
得者。应留看病人。汝看病人。我到聚落。当求乘来迎。
到聚落中。不得绕塔问讯和上阿阇梨。应语聚落中
诸比丘言。矌野中有病比丘。共迎去来。若言在何处。

答言其处。若言彼处多有虎狼。恐当食尽。万无一在。
虽闻此语。亦不得住。要当往看。若遥见乌鸟。不得便
还。要到其所。若巳死者。应供养尸。若活应当将至聚
落。语旧比丘言。长老此是某处病人。我于矌野供养
巳。今来聚落。语嘱比丘言。长老此是某处病人。我于
旷野供养巳。今来至此。次长老看。若不看者。越毗尼。
若无比丘。语忧婆塞云。矌野有病比丘。借乘往迎。至
檀越家。安别障处。共劝化衣药食等。若客比丘来。不
得便语汝看病。应言。善来。代担衣钵。种种供养巳。应
语。此病人。我巳看久。汝须看也。得大功德诸佛赞叹
者。案贤愚经云。佛说五施得福无量。所谓施远来者。
施远去者。施病瘦者。于饥饿时施于食饮。施知法人。
如是五施。现世获福。又杂宝藏经云。佛告比丘。有八
种人。应决定施。不须生疑。父母以佛。及佛弟子。远行
来人。远去之人。病人。看病者。施此等人获福无量。

上释制看病意竟。下明简人是非供养法也。宝梁经
兰若习禅经广明独住患比丘法者。案宝梁经云。乞
食比丘。或时有病。无有使人。不能乞食。应当如是调
伏其心。我独无侣。一身出家。法是我伴。我应念法。今
我病苦。如世尊说。诸比丘应念于法。我所闻法。应善
思惟(云云)。

巳身于善法不减如衣法中者。立谓。二衣总别篇中。
明亡人物法。具出此义。私云。衣法中者。指四分衣犍
度中明也。善见花果饷人不犯者。慈云。不犯污家之

罪也。

应从善好名闻福德比丘索者。立谓。不许从邪见恶
人求。又福德之人多有物故。日光所没处为无常院
者。此谓日光没是无常相。今以像此故。安置其中也。
还反一二等者。谓得差少也。今人多无道分。顿不思
无常。出家之人。出息不保入息也。案智论。佛为诸比
丘。说死想义。有一比丘。白佛。我能修死想。佛言汝云
何修。答曰我不望过七岁活。佛言汝为放逸。复有比
丘言。我不望过七月活。复有言七日。有言六日。五日
四日三日二日一日。又言从旦至中。有言一食顷。佛
言亦是放逸。有一比丘言。我于出气不望入。于入气
不望出。佛言是真修死想。为不放逸。天台云。今出家
之人。或知解溢胸。或精进灭火。而不悟无常。俗谚云。
可恰无五媚。精进无道心。此之谓也。

即事而求专心念法者。立谓。既睹日光屡没。又见来
者虽多。还反一二睹此事。求其巳身。活路焉在。为此
义故。念法心则专。故须送彼无常院中也。

十诵应随时到病者所为说深法是道非道者。案十
诵文云。为病比丘说法。应随病比丘如是意说。若兰
若病。应赞兰若法。学修多罗学毗尼。若佐助众事。皆
随此案行称赞之。其钞主。约此文中加作语言耳。就
此文中。更分为六。六门不同。今即是初。

鹦鹉闻四谛者。山海经云。鹦鹉者。既言鸟也。梵舛迦。
案贤愚经第十二云。须达长者。敬信佛法。为僧檀越。

一切所须悉皆供给。时诸比丘。随其所须。日日往来。
说法教诲。须达家内。有二鹦鹉。一名律提。二名赊律
提。禀性黠慧。能知人语。诸比丘往来。每先告语家内
闻知。拂整[叫-言+贝]。欢喜迎逆。是时阿难。往到其家。见鸟聪
慧。爱之在心。而语之言。欲教汝法。二鸟欢喜。授四谛
法。令诵习之。而说偈言。豆祛(一)三牟提邪(二)尼楼陀
(三)末伽(此四晋言苦集灭道也)其家门前有树。二鸟闻法。喜悦
诵习。飞向树上。次第上下。经由七返。诵读所受四谛
妙法。其暮宿树。野狸所食。缘此善心。即生四天。尊者
阿难。明日时到。著衣持钵。入城乞食。闻二鹦鹉为狸
所杀。生矜念心。还白佛言。须达家内。有二鹦鹉。弟子
昨日。教诵四谛。其夜命终。不审识神生处何所。唯愿
如来。垂悯见示。佛告阿难。缘汝授法。喜心受持。命终
之后。生四天王天。尽其天寿。从彼命终。生第二忉利
天。尽其天寿命终之后。生第三炎摩天上。乃至第四
兜率天。第五不憍乐天。第六化应声天。从彼舍命。更
生第六化应声天。如是次第至七反。生天之寿无有
中夭。阿难又问。六天寿尽。当生何处。佛言。下阎浮提
生于人中。出家学道。成辟支佛。一名昙摩。二名修昙
摩也。有经耳品者。私云。大集经中有此品名也。谓一
经耳闻。不堕恶道。涅槃经亦云。若有众生。闻大涅槃。
一经于耳。却后命终不堕恶趣也。

与诸同俦者。即下所列达婆等诸人。皆是圣人。故曰
也。迦叶蹋泥造五精舍者。案多论第四云。迦叶凡经

营五大精舍。一者耆阇崛山精舍。二者竹林精舍。馀
有三精舍。时复治理(论文不出三个之名)。迦叶自治僧坊。自手
执作。泥涂垣壁。自手平治地。问此大罗汉。结漏巳尽。
所作巳办。何故方复。栖栖有所经营。作诸福业。答有
多义故。一为报佛恩故。二为长养佛法故。三为灭凡
劣众生作小福业自贡高故。四为将来弟子折憍慢
心故。五为发起将来众生福业故。然其福业。佛亦修
之。非但罗汉。所以知者。如阿那律是释种也。初出家
时佛边听法。因法暂眼睡。佛说偈言。咄咄胡何寐。蚌
螺螉(屋贡反噎虫也)蝎(音曷木虫也)类。一经八万劫。不闻佛名字。
谓此等虫。性多睡眠。一堕此趣。动经八万劫也。今汝多
睡。恐将来亦堕其中。那律闻佛此偈。誓尽此形。无问
昼夜。更不睡眠。精勤修道。遂便失明。后修天眼。于五
百弟子中。天眼第一。后时觅医治其肉眼。佛言此眼
决定更不可治。然眼以眠为食。汝既不眠。饿杀此眼。
故不可治。后于异时。叹自补衣服。既失明穿针不过。
虽有天眼。以声闻人入定则有。出定则无。穿针既不
过。念言谁乐福德。可来与我穿针。佛知彼意。忽现其
前。语言我乐福德。当与汝穿针。据此文證。佛亦修行
福业。今人等闲时。亦须作一分心修行福德业。其福
德亦是解脱萌芽故。祇夜破薪者。其缘如僧网篇末
记中。引杂宝藏。至时就寻。

智论经中云从生作善临终恶念等者。按智论第二
十四云。如分别业经中。佛告阿难。行恶人好处生。行

善人恶处生。阿难言。是事云何。佛言。恶人今世罪业
未熟。宿世善业巳熟。以是因缘。今虽为恶。而生好处。
或临死时。善心心数法生。是因缘故。亦生好处也。行
善人生恶处者。今世善业未熟。过去恶业巳熟。以是
因缘。今虽为善。为生恶处。或临死时。不善心心数法
生。是因缘故。亦生恶处。问曰。熟不熟义可尔。临死时
少许时心。云何能胜终身行力。答曰。是心虽时顷少。
而心力猛利。如火如毒。虽少能成大事。是垂死时。心
决定勇健故。胜百岁行力。是后心。名为大心。以舍身
及诸根事急故。如人入阵不惜身命。名为健也。实自
空无者。私云望俗谛中似有。望真谛而空无实。虽有
一清净识心。更无外境。并是妄见也。应为说如此之
法。若心至真谛处。则不取其俗谛。故云至𦦨处无水
相也。济云。野泽之中远望有于阳𦦨。状似池水。若至
边近看则不见水也。

唯识无境唯情妄见者。立谓。世间万境及众生身。皆
是妄有。其实是空。但众生颠倒。妄执为有。但唯有一
识。随生随死不可灭坏。毕至成佛。既言无境。今此大
地世界是何。解云亦是众生识心变现而作。有所感
对。据体唯妄。若言境是实者。具如水境。何以人见是
水。饿鬼见水是火。天见是一道琉璃。鱼见是屋宅。故
知境一见则不同。明知境唯是空。随情妄取横言有
境。横言水火等也。故无性论云。于一淫女端严身。出
家耽欲及饿虎。臭尸倡艳美饮食。三种分别各不同。

又案智论中。明喻。如恶狗临井。自吠其影。水中无狗。
但有其相。而生恶心。投井而死。众生亦尔。四大和合。
名为身。因缘生识和合故。动作诸言语。凡夫于中。妄
起人相。生爱生嗔。起诸恶业。堕三恶道。故云唯情妄
见。如面王比丘者。立明。过去施僧一白氎。五百生中。
常披白氎。出胎今身从胎中出。有衣随身。后投佛出
家。圣命善来。其衣变为法衣。即袈裟也。其人生生。额
上有王字。因名面王等也。

经云往昔国王为宝所诳等者。寻经文不著。事出大
庄严论(云云)。

随命长短而作者。谓随病人未死前
时节延促。于中而示导之。故曰而作也。打无常磬者。
立谓。为临终前打之。欲令病人寻声起念。今时死竟。
方复打钟者谬也。

厚葬者。葬由藏也。以埋岁其尸曰葬也。厚谓华厚也。
如成和上唐三藏万迥师。送葬虽厚。乃是国家处分
仪仗故耳。万迥乃是公主供给。非此所论。非哭亡人。
故制须知。

若火烧不得在生草上安者。谓恐坏生故也。其西国
风法不问道俗。尽以火烧。唯五日内作孝。亦不变服。
亦不安灵座。此方变服等法盖是周公夫子制仪也。
阇维者。出要律仪音义声论者云。正外国音。应言遏
维陀。此翻为烧也。腹破出钱者。立明。有一比丘。悭贪
积聚。故有金钱。恐死后僧分。以爱惜故。即便吞之。既
死巳后。弃其尸于空野尸陀林中。为鸟啄其腹破钱

出。有一比丘。林村入灭。诸天空中散花香。供养其尸。
尔时复有众多诸比丘。亦以种种花散其尸上(云云)。

如来自舆母床等者。如前引增一阿含中事。前巳
明竟。今不须引。

**** ○诸杂要行篇第二十七

上来诸篇。虽约事科分。或约衣药以立仪。或就僧别
而开法。犹恐波罗未尽。故别生一位。总明诸杂缘务。
但为资道之缘。乃有无量。不可别彰。统名为杂。即如
律中有杂犍度经中。亦有杂阿含。以像斯义。故立今
文也。

森然万境等者。立明。受戒时。发得无作戒体者。并经
法界之上情非情境。森罗万像并是发戒之境。今则
须一一境上各各护持。若脱漏不依则逢深祸也。奄
是忽也。幽者深也。谓忽遭彼深责耳。

若由途相摄等者。立谓。始自标宗终于瞻病。有二十
六篇。但明大家由来途辙法用也。别类统收罗下三
部者。私谓。下三众及诸同异等事。如下三篇所明也。
立谓。一往而言谓下三个篇也。即沙弥篇尼众别行
篇诸部别行篇也。此三篇是别类。又解云。三部者。一
是沙弥。二是尼家沙弥。三是式叉也。琐者小玉屑曰
琐也。玉碎为屑。不堪为器。名为琐也。今言琐人亦小
人也。

菩萨昼三夜三等者。此举圣以劝凡。昼三谓晨朝后
晡时。夜三谓初夜中夜后夜也。佛臈食者。立谓。七月

十六日供也。以夏满时。佛与比丘。同受岁得夏臈也。
其日有人。供养佛食。名佛臈食。比丘虽先捉持无心。
自受之后。将施僧。乃至将此食。置易与僧得食。皆无
恶触过也。

教沙弥使人亦尔者。立谓。令其料理房
舍。作念同之也。

在恶逆众生分中。上品治之者。立谓。是偷兰罪治也。
智论一人以佛塔恶故坏得福一人恶心得罪者。案
智度论第六十三云。如𦘕作佛像。一人以像不好故
坏。一人以恶心故破。以心不同故。一人得福。一人得
罪。亦如调达出佛身血。祇域亦出佛身血。虽同一名
出血。由心异故。一人得罪。入阿鼻一劫。一人得福生
天一劫。

若种果与一剪者。立谓。约割竟最生者故得。剪竟不
生则不得也。私云。应是唤一握为一剪也。祇律三十
三云。有比丘僧地中种庵罗果。长养成树。自取不令
他取。诸比丘白佛。佛言。此种植有功。听一年与。若树
大不欲一年并取者。取者听年年取一枝。枝遍则止。
若种一园树。应与年若年年取一树亦听。若种芜菁。
如是比菜应与一剪瓜。瓠应与一番。(述曰)剪巳再生者。
可取一剪。其不再生者。若开一剪。众僧岂有得日。四
分僧物不应卖分入巳得偷兰者。立谓。暂碍僧用故
兰。若永分永卖得重也。

注云。僧通凡圣行涉粗细者。此言相况也。细行是圣。
粗行是凡。僧欲明僧集时中有圣人不可侮也。就凡

僧中。行亦有粗细。此入众五法即律增分五中明也。
一先以慈心者。砺云。谓须以悯物与乐故曰也。解与
钞解别。宣云。谓重法尊人可知。如拭尘巾者。砺云。然
拭尘巾体。揽秽归巳。显物令净。入众之人亦冥收过
向巳。推直于人故曰也。首疏亦同此释。若见上座不
应安坐者。砺云。谓离憍慢也。若见下座不应起立者。
离谄曲也。忧波离上高座等者。案善见论中。结集三
藏。时迦叶作白问忧波离。忧波离又单白和僧已头
面礼僧上高座取象牙装扇一一问毗尼。波离一一
答。结集巳放扇从高座。下向诸僧作礼。礼已复本座
处。次阿难上座结集修多罗藏。亦如前礼已。手捉象
牙装扇。与迦叶一一问答诸经(云云)。私云。今引此文。
意明今比丘亦须如礼也。捉尘尾者。为牛王比丘。过
去劫曾于他田边行。损稻一茎。经五百世为牛偿他。
今生虽过圣足犹是牛。每于食后常作牛呞。以五百
生从牛中来。馀习故尔。其人善能说法。恐人见口中
嚼食。不生物善。佛开说法时将尘尾掩口。经中憍梵
波提是其人也。

打揵椎不得重响者。有云重响者。使众不和合。

论
家四种次第者。案母论第三云。迦叶惟说曰。夫剃发
法上座应先剃。复有一说发长者先剃。复有一义先
洗头者先剃。复有一义。有事因缘欲行者先剃。是名
如法剃发。

出家人舍五悭者。成论云五悭者。谓住处悭。家悭。施

悭。称赞悭。法悭也。言住处悭者。独我住此不用馀人。
二曰家悭者。独我出入此处不用馀人。设有馀人我
于中胜。三施悭者。我于此中独得布施。勿与馀人。设
有馀人勿令过我。四称赞怪者。独称赞我。勿赞馀人。
设赞馀人。亦勿令胜。五法悭者。独我知十二部经义。
又知深义秘不说也。问此五悭有何过。答是初住处
等。多人共有。是人既舍自家。于共有中更生悭吝。是
弊烦恼死堕饿鬼。生诸恶处。若悭吝法后生得盲报。
常为愚痴。善人远离。又灭佛法道。若于家悭者。以断
白衣为福。又断受者得施。由此故后生此家为厕中
鬼。若施悭者常乏资生。若称赞悭者。闻赞馀人。心常
扰浊。于百千世。常无净心。常彼恶名。

不得卖卜诵
咒等者。案五分云尼自卜成就他卜者。皆犯波逸提
罗汉射事不中者。案十诵云。时目连入村乞食。时有
居士妇妊身。问目连为男为女。目连云。男复有梵志。
来入其舍。居士如前问。答言是女。后果生女诸比丘。
谓目连虚称得过人法。应摈驱遣。以事白佛。佛言目
连见前不见后。时儿实是男。后转为女。目连随心所
说无犯。又复一时。时天大旱。目连入定见。却后七日
天当大雨。满坑满溢城邑。人闻之欢喜。背舍众务。覆
屏盖藏。各各屈指捉筹数日。到第七日。尚无雨气。何
况大雨。诸比丘语目连。汝犯过人法。故作妄语。应摈
驱遣。乃至佛言。目连见前不见后是七日时。实有大
雨。阿修罗王。以手接去。置大海中。目连随心相不犯。

又有一比丘问目连。言多浮陀河。水从何处来。答言
从阿耨达池中来。比丘问言。阿耨达池。其水甘美有
八功德。今此水沸热咸苦。何有此事。汝故妄语佛言
目连非妄语。以阿耨达池去此极远是水本有八功
德。甘美径历五十小地狱上来。是故咸热因说。则天
怀神龙时。天帝问唐三藏男耶女耶。又问道士男耶
女耶。解卜先答云。卦中是女。然实是女三藏不可学
道士。答云是女乃反答言是男。三藏虽作此答。乃知
不中。虽然三宝力大可为作福。乃出外集京城僧尼
令念诵。使皇后生男。脱奘言不中。将恐佛法无力。其
京城僧尼即与念诵后。乃转胎为男。故英王言语犹
作女声。致登极后。三藏久壬乃敕于慈恩寺。立三岁
影。谥曰大遍觉法师也。

十诵若经行乃至应𦘕地作相者。案十诵文云。经行
法者。比丘应直经行。不迟不疾。若不能直。当𦘕地作
相随相直行。是名经行法。言亦有经行堂阁者。立明。
西国有堂阁。常用经行也。佛无明闇中。以本无言念
齐限者。立谓。佛无有明闇。从减劫佛亦不闇□。但违
施主之心。此明俗人施灯时。既不云昼夜明时闇时
之齐限者。应须常明此灯灭。则即得罪也。案五百问
云问有人续佛光明。昼得灭不。答不得。若灭犯堕。虽
云佛无明闇。施者得福。故灭有罪耳。(述曰)据此得罪。诸
师义释。是长明灯。故不许灭。据下目连次知日直等。
似得灭佛灯者。是续明灯。故得灭之。

目连次日直灭灯者。案贤愚经云。佛在舍卫国。国中
有一女人。名曰难陀。贫穷孤独。乞丐自活。见诸人民
供佛及僧。自惟贫贱。虽遇福田。无有种子。感伤自责。
便行乞匂以希微供。竟日不休。唯得一钱。持诣油家。
买油作灯。担向精舍。奉上世尊。置于佛前。自立誓愿。
我今贫穷。用此小灯供养于佛。以此功德。令我来世
得智慧灯。除灭一切众生垢闇。作是誓巳。礼佛而去。
乃至竟夜。诸灯尽灭。唯此独燃。是时目连次当直日。
察天巳晓。收灯并当见此一灯独燃明好。高目油无
损。如新然灯。心便生念。白曰然灯无益。时用欲取灭
之。即时举手扇灭其焰如故。复以衣扇。亦复不损。佛
见目连欲灭此灯。语目连曰。今此灯者。非汝声闻所
能倾动。正使汝往注四大海水。以用灌之。游岚风吹
之亦不能灭。所以尔者。此是旷济发大心人。所施之
物。佛说是巳。难陀女人复来诣佛所头面作礼。佛即
授记。汝于来世。二阿僧祇百劫之中。当得作佛。名曰
灯光。十号具足(云云)。案目连问经及阇王受决经云
阇王问耆婆言。作何供养。得功德多。耆婆教灯燃供
养。阇王遂用一百斛油。然灯供养。随灯之时即有灭
者。有一贫女。容作得两钱。即便沽油。油主伤悯。遂与
五钱价油。然灯供养。竟夜不灭。目连次当灭灯。灭贪
女灯灭之不得。乃作神通。引游岚猛风。灭亦不得。其
明转盛。上彻梵天傍照三千。佛言。此是菩萨灯。非汝
声闻力所能灭。准此即似得灭佛灯。诸德义释。是续

明灯故。异五百问中长明灯也。

扫地五功德者一自除心垢者。外秽既遣内迹方清。
执拂卑躬。故曰除憍慢。降情下意。故曰调伏心。具上
诸缘。故长功德。道同既积。故生善处。

而神用莫准者。下云有人闻诵极多于义不了有人
少闻而多解义味是也。佛法贵如说行不贵多读多
诵者。故增一阿含云。朱利槃特比丘钝根第一。世尊
教使执扫彗。汝诵此字为字何等。其人诵得扫字。复
忘彗字。若诵得彗字复忘扫。乃经数日诵之乃得。然
此扫彗。复名除垢。朱利槃特复作是念。何者是除。何
者是垢。垢者灰土瓦石。除者清净。复作是念。世尊何
故。以此教我。我当思惟此义。复念言。我身上亦有尘
垢。我自作喻。何者是除垢。结缚是垢。智慧是除。我今
可以智慧之扫彗此结缚。思惟五盛阴成败之色习
色灭等。即得罗汉。往诣佛所。白言我巳解扫彗。佛问
云何解之。答言除者谓之慧。垢者谓之结。佛言善哉。
如汝所说。

由道有根本行别止作者。立明。上胜鬘一卷是道根
本也。止作二持是行也。戒本是止持。羯磨是作持。此
上三者则摄根本及行皆尽也。得无罢散者。立谓。若
识上来佛法根本及止作二行广解。理根则不罢道
休废也。虽不依文生见而以俗方道者。立谓。俗中要
览虽非僧行之法。以见俗士仁义礼智信。僧须准之。
以同是离恶故也。言俗五德者。仁义礼智信。悯伤不

杀曰仁。防害不淫曰义。故心禁酒曰礼。清察不盗曰
智。非法不言曰信。生而知之者上矣者。此明天然自
悟智解者。是上根人。若学而知之者次也。

若师犹在者。立明。和上既在须年年常学律藏。佛藏
五夏巳前等者。今引此文證知非但律中制五夏学
律。佛藏经中亦制。令知此也。

多论显德有二等者。此是多论问曰沓婆放光显德。
答中有此言也。至时就寻附口。除疑故得现通圣者。
立明。为俗人除疑。得现神通也。

非谓福智两异道俗别行者。立明。非是俗但得修福。
不得修慧。道唯修慧。不得修福。若能双修尽美尽善。
伹恐力所未周。义难兼济。故且分途。故善生经说在
家菩萨修道难。如陆路牵舟。出家菩萨修道易。如水
路乘舟也。必准两通者。谓俗但修福业也。然出家之
人。慧业正修。亦须分修福业。若无福业。来报至圣乞
难得。即智论中。舍利弗有弟子。名罗频周比丘。持戒
精进。乞食六日而不能得。乃至七日。命在不久。有同
学者。乞食持与。鸟至持去。时舍利弗白目连言。汝大
神力守护此食。令彼得之。目连持食往与。始欲向口。
变成为泥。又舍利弗持食与之。而口即合不开。佛后
持食与之。佛福德力故。令彼食。又舍利弗问经云。罗
旬踰比丘。分卫不能得食。其人前世执性多悭。见沙
门来急闭户云。大人不在见他布施。欢喜摄念发心
愿作沙门。是故今身虽得出家。纯服弊衣。乞食难得。

乃至后时餐沙入灭。案遗教三昧经云。有罗旬踰比
丘。每行分卫。辄空而还。佛知宿行欲现殃福。佛使众
僧分为五部。著五部色衣。令其日随一部乞食。所随
之众。皆乞不得。乃至舍利弗。为其请食。在道遂翻钵
中食尽。因不得食。遂云我既薄福何须久住。遂即餐
沙饮水而入涅槃。又如分别功德论。明梵摩达比丘
事等(云云)。

终日相由而执据恒别者。立谓俗人以依法。得知修
福之方。僧从俗利。得资形报。此则以法济彼。彼以食
济此。虽复相由据福慧各别。

学三佛行者。立云三世佛也。私云谓报身应身法身
佛也。以由持三聚净戒。当来感此三身。故曰学三佛
行也。闻思修慧者。私云学时是闻。闻巳则思惟其义。
则即解义味。则修其行。修之不巳。故能生解。名曰修
慧也。

虽形事相交者。形即俗以造像。道以修其五分法身。
此曰形也。事者俗以供给四事。僧唯得指授法则曰
事也。与道相交而所趣悬隔也。

十诵贼来常击钟乃至石下者。案十诵云。时有贼围
绕僧坊。诸比丘先作备防。贼来巳。即入房舍。闭门下
橝上楼阁上。作大音声。恐怖有二比丘。闇中掷石恐
怖。石堕杀贼。其两比丘。自谓言。我与俱放石不知。谁
不杀贼。即生疑我将无犯重耶。佛言无罪放石时。应
唱言石下石下。案大庄严论云。昔有一比丘。常被贼

盗。一日之中。坚闭门户。贼复来至扣门而唤。比丘语
言我见汝时。极大惊怖。汝可内手于彼向中。当与汝
物。贼即内手置于向中。比丘以绳系之于柱比丘执
杖闭门。打之一下巳语言。归依佛。贼以畏打即便随
说云归依佛。复打第二下语言。归依法。贼畏死故复
言归依法。复打第三下时。语言归依僧。贼言归依僧。
即作思惟。今此道人有几归依。若多有者我命必死。
比丘即放令去。以被打。身体痛。久而得起。即求出家。
有人问言。汝既作贼。以何事故。出家修道。答彼人言。
我亦观察佛法之利。然后出家。我于本日。遇善知识。
以杵打三下。唯有少许命在不绝。如来世尊实有一
切智慧。若教弟子四归依者。我命即绝。佛远见斯事
故。教比丘打贼三下。使我不死。是故世尊唯说三归。
不说四归者也。本处还立者。谓本处伽蓝坏听随近
安置。后若本处成立。须还本处。道中行有露令年少
前者。以露湿比丘衣。故年少前受污。便后来老宿不
行也。

以泥团者。济云。将淹虫蝎之上。合泥捉出外巳将杖
子摆离于泥。以泥捉之。则不得动也。檽子者(力丁反)。说
文云。窗楯间子也。通俗文疏门曰檽。今窗檽车檽皆
是也。

田中泥亦须水和服者。案四分文有比丘。医
教服之。不净脂盐得服者。立明。此约病人得服。他过
限七日药。犯竟残药。恶触等药。必知服之得差者。开
服无罪。若知必差者。亦不开吃也。

四分律钞批卷第十四本
四分律钞批卷第十四末


**** ○沙弥别行篇第二十八

上来二十八篇。总明大僧之法。然其下众。清禁未登。
触事犹迷。何能出要理资法训取则上尊故。此篇备
论进否故。有此篇来也。言沙弥者。大约有二不同。一
曰形同。二曰法同。约教立行不同大僧。故曰别行也。
注云。慈济群生此者。此明在俗年小。未门罪福喜多
杀害。今始出家。先须离杀。约此义边。故曰慈济众生
也。故十戒之首。先标杀戒。淫妄义希。故列居后。五八
之戒。义意同斯。等准初缘为语。如未曾有经罗云出
家始年九岁。是沙弥之首也。至今西域七月十五日。
诸沙弥等。采华供养罗云也。要律仪音云。沙弥者。旧
译曰息慈。亦云净养。亦云拟净命。羯磨疏云。沙弥梵
音此翻息慈也。有人言。息恶行慈。为行之始也。有人
言。初拔世表多缘慈恋。故息小慈。用怀大哀。救拔一
切也。砺云。沙弥此云息慈。息谓离过。慈谓修善。就行
彰因。故曰息慈。问比丘亦有离过修善应名沙弥。沙
弥亦有乞士怖魔之义。应与比丘之称。答如向所问
实通彼此。然沙弥是厌俗之始。就初受称。故曰沙弥。

具戒据受目。故曰比丘也。唐三藏云。沙弥者。梵室罗
摩拿洛迦。翻为勤策男。谓苾刍勤人所策故曰也。室
罗摩拿理迦。翻为勤策女。释义同上。有云。勤是比丘。
策是沙弥。以沙弥被比丘策使也。此亦同三藏意。又
云勤策者。勤求策使故也。

出俗之始者。此谓沙弥初始出俗故也。玄藉者立云。
薄书曰。籍谓一切三藏。圣教文字。卷轴皆曰典籍。此
之籍者。能诠玄理。故曰玄籍。标心处远者。谓始染玄
风。出俗未久。然拟修道。近出三界。远至佛果菩提故
曰也。亦如松柏初萠巳。蕴陵云之气也。滥迹相济者。
立明。末代僧尼自身非法。妄畜沙弥。但为供给贪其
役无有悯彼生死。提诱训诲。此是滥义。事亦似同摄
养而心怖供给滥言济他故曰也。世涉多有者。立明。
今时世中多有此人故也。

信为道原功德母者。谓有信佛法之心。知是可归之
处。投其出家。修万行。功德果报从信而生。喻之如母。
虽复出家。无信心者。不异外道。故疏云。凡入佛法。要
先有信。信义不同。略有六种。一如手。二如䈥。三如乳。
四如财。五如根。六如力。一如手者。华严经云。说信如
手。如人有手入宝山中自在取宝。有信亦入佛法中。
自在取于无漏法宝。二如䈥者。如人用师子䈥。以为
琴弦。音声一奏。一切馀弦。皆悉断灭。若人发一念信
心。一切烦恼业障悉皆消灭。三如乳者。有人搆取牛
马诸乳。置之一器。若将师子乳一渧投之。一切诸乳。

皆悉坏变。为清水也。若人发一念信心。一切恶魔及
诸罪鄣。悉皆变为清净法水。四如财者。譬如世间财
物皆益众生色身。信心亦尔。能长信人慧命也。五如
根者。譬如树根能生华果。信心亦尔。能生菩提华果
六如力者。譬如世间壮人。能伏刚强。信心亦尔。能摧
一切恶不善法也。智是解脱出世因者。谓智慧能破
烦恼如灯破闇。以智能断惑故。得出三果。无复生死
系缚。是名解脱。故曰智是解脱因。必先此二者。立谓。
有信无信为二也。案智论云。佛法大海水中。信为能
入。智为能度。若人有信心。能入佛法也。剃著者。剃发
著衣也。先明出家本意者。即初七门是也。

一明出家元缘者。济云。出家元缘。谓出家元本之缘
也。有本作无缘者谬也。

是故菩萨舍国财者。此明释迦。若不出家。必为转
轮圣王。七宝千子。王四天下。以见出家功德胜故。舍
兹荣贵。出家学道也。功由菩萨者。谓佛舍于国财。离
五欲乐。为众生故。出家修道。今时五众。仿佛成规。忘
家入道。岂非出家之功德。因由菩萨也。智度论云。佛
成道巳度千梵志。以为弟子。即优楼频螺迦叶兄弟
等千人也。并久修梵行。多在山间。颜容燋悴。又以少
欲知足。著破衣裳。外相不美。父王因令释子中有第
二者。一人出家。增一阿含云。父王遣释种中兄弟二
人者。一人出家。今四分破僧违谏戒中。谓诸释种豪
族子孙。以信坚固。从世尊求出家。既是信心出家。何

关父王逼遣。故普耀经云。父王科度五百释子。据此
诸文。皆由菩萨也。就释种出家中。有跋提释子。案五
分中。是佛堂弟。出家巳后。居闲林树下。夜半唱言乐
乐。诸人皆疑。跋提思忆旧时宫中色欲。故称为乐。佛
欲拂众人之疑。故问所由。跋提白佛。我昔在家住于
七重城堑之里。七行象。七行马。七行车。七行出四兵
围绕。忽闻异声。心惊毛竖。今在树下。空露之地。坦然
无忧。是故称乐(故晓禅师释子赋云。跋提所以高称快乐即其义也)。涅槃等并
有出家之法者。涅槃云。在家逼迫。犹如牢狱。出家闲
旷。犹若虚空等。谓出有为家入无为家也。

起七宝塔不如出家功德者。案出家功德经云。假使
有人。起七宝塔。高至三十三天所得功德。不如自出
家。及放男女奴婢出家。何以故。七宝塔者。贪恶愚人
能破坏故。出家之法。无有毁坏。又如百人盲人有一
明医。能治其目。一时见明。又有百人罪应挑眼。一人
有力。能救其罪令不失目。此二人福虽复无量。犹亦
不如令人出家及自出家功德弘大。何以故。施眼之
人。获一世利。又肉眼性体有败坏。故出家之人。展转
示导一切众生。获无上慧眼。慧眼之性。历劫无坏。福
报人天受乐无尽毕成佛道。又由出家之法。灭魔眷
属增益佛种。长养善法。摧灭恶法。是故佛说出家功
德。高于须弥。深于大海。广于虚空。若有人为出家人。
作留难。令不得遂者。其罪深重。必入地狱。现得癞病。
又出家之人。修多罗为水。洗结使之垢。能灭生死之

苦。为涅槃之因。以毗尼为足。践清戒之地。阿毗昙为
目。视世善恶。恣意游于八正之路。至涅槃之妙城。是
故出家功德广矣。虽出家破戒后得解脱。

如莲华色尼者。案智论第十三云。于佛法中。出家之
人。虽破戒堕罪。罪毕得解脱。如优钵华比丘尼本生
经中说。佛在世时。此尼得六通罗汉。入贵人舍。常赞
出家之法。语诸贵人妇女言。姊妹可出家。诸贵妇女
言。我等少壮容色盛美持戒为难。或当破戒。比丘尼
言。但出家破戒便破。问言破戒当堕地狱。云何可破。
答言堕地狱便堕。诸女笑之言。地狱受罪云何可堕。
尼言。我自忆念本宿命时。作戏女。著种种衣。而说旧
语。或时著比丘尼衣。以为戏笑。以是缘故。迦叶佛时
作比丘尼。自恃贵姓端正。心生憍慢。而破禁戒。因此
死堕地狱。受种种罪。受罪毕竟。值释迦牟尼佛出家。得
六通罗汉道。以是故知。出家受戒。虽复破戒。由戒因
缘故。得阿罗汉。若但作恶无戒因缘。不得道也。我乃
昔时。世世堕地狱。从地狱出。为恶人。恶人死还入地
狱。都无所得。今以此證知。出家受戒。虽复破戒。可得
道果。复次如佛在祇洹。有一醉婆罗门。来到佛所。求
作比丘。佛敕阿难。与其剃发。著法衣。醉酒既醒。惊怪
巳身忽为比丘。即便走去。诸比丘问佛。何以听此醉
婆罗门。而作比丘。佛言此人无量劫中初无出家心。
今因醉故。暂发微心。以此因缘故。后当出家得道。如
是因缘。故知出家功德无量。白衣虽有五戒。不如出

家快乐等也。因说出家偈者。论偈云。孔雀虽有色严
身。不如鸿雁能远飞。白衣虽有富贵力。不如出家功
德胜。

一见缚者。案宝积经中。佛告大迦叶。出家之人。有二
坚缚。何谓为二。一者见缚。二者利养缚。一切见中。唯
有我见。能断慧命。如人被缚随所缚处而求解脱。如
是随心所著应当除灭。佛告迦叶。譬如有人。漂没大
水。渴乏而死。沙门多读诵经。而不能止贪恚痴。法水
所漂。以烦恼渴。死堕诸恶道。譬如死人著金璎珞。多
闻破戒披服法衣。受他供养。亦复如是。私云上言见
缚者。此通五见也。谓我见邪见边见见取见戒取见。
此五亦名五利使。亦名五利烦恼。谓利根人所行也。
若人贪嗔等五钝使如前上言。一切见中。唯有我见
者。谓五见之中。我见最恶。谓执身有我。妄起分别。寿
命士夫。皆由著我也。见身有我。名为我见。谤无因果。
曰邪见也。言边见者。臣云。续为常见灭为断见故曰
也。言见取者。母论云。取巳所见为是。他见为非。名为
见取。言戒取者。执戒为道。更不进修也。又解如外道
乌鹊鹿狗之戒。是为戒取也。

此戒取见见取烦恼者。立谓。此是戒取之人。亦是见
取人。执戒为道。无肯进趣。名为戒取。取此之见。以为
最胜。名为见取。济云。此戒取见者。此是戒取见取烦
恼者。此是见取也。五见之中此二见也。言戒取见者。
谓执取戒为是作此见故。故曰戒取见也。执诸四见

为是。名为见取烦恼也。此是欲界系法。未生色与无
色。何况涅槃耶。有人云。此戒见者。谓此戒是有为有
漏可见之法。持之则取。犯之则是舍。但知取其持之
相。无定慧力。亦非出世之法。故云人天凡福之也。

若修世禅等者。相云。谓四禅及四无色定即非想非
非想定等。皆是三界内业。故曰世禅。如外道四禅八
定皆不能出生死。若别有照用。志求无上道等。即是
出世禅也。并是欲有者。多闻讲说。持经布施。但是欲
界业也。若有世间定慧之力。则是上二界业也。言欲
有者。就三有明此是欲。若细分别。有其二十五有也
九想者。案名教云。一死想。二游想。三胀想。四血涂想。
五烂坏想。六禽兽啖想。七散想。八白骨狼藉想。九火
烧想。广如饰宗记第四。可寻其义。对此而说也。贪著
小利忘失大利者。立谓。贪三界之善受利乐事。名为
小利。远求无上菩提。是名大利。

一者小乘观事生灭者。谓小乘人。观五阴十八界。求
人求法。了不可得。分析五阴皆空。故曰观事生灭。又
解。小乘但得人空未得法空也。南山羯磨疏中。小乘
极处。人法二空。对伐观析。唯见是尘(谓于身中求我不得。唯见发毛
爪齿。六尘四大之所成。故此显无我观。即人空也)。对阴求之但唯名色也(于五
阴上求我亦不得。色是我耶。受想行识是我耶。离阴是耶。即阴是耶。离求了不可得。但唯名色一阴是色。四阴
是名。此显法空观也)。求人求法了不可得(约四大是人约五阴是法。今于人上法上
求我俱空。故曰人法二空也)。善恶等性者。相云。上言观事者。谓是
情事非情事。谓观四大五阴山河大地。皆悉是空。故

灭身以归无。绝智以论。虚灭之事。毕竟是空。将此空
处为理。故云无善恶等性也。以耽著空故。故曰小乘
人也。然此人还缘真如。但所见处。浅未證圆空。未见
毕竟之空。但證有漏空。故曰小乘也。问若都不缘真
如。何异外道等也。善恶等相者。上来声闻人观色为
空。与此何异。答此小乘厌无常苦不净之色。而修其
空。此小菩萨达色即是空。不离色外求空。故与前异
也。相云。依璎珞经。地前三十心为小菩萨也。前小乘
观事生灭等者。但知五阴四大之性是空。未能遣得
其相。此小菩萨犹分得理空。非但知性是空。然即说
色相中。了知色本自空。不用灭色求空。即色是空。故
曰无我人善恶等相也。但知色相空时。用为至极。用
此为理入。未了唯识之观。故名小菩萨。三大菩萨观
事是心意言分别者。相云。初地巳上菩萨。观一切情
非情事。皆是唯一识心变现而而作。本无外境。唯一
识心。但意中分别为境。缘照为别。不取外尘为境也。
从愿乐位至究竟位者。案摄论云。有四位。一愿乐位。
二见位。三修位。四究竟位。此四位摄十地乃至如来
俱缘唯识之观也。谓一切法实唯有识。谓有为无为
有流无流三乘道果。如此等法实唯有识。何以故。一
切法以识为相。真如为体故也。名观中缘意言分别
为境者。案摄论云。意言分别者。是心觉观思惟也。谓
意言分别得如此通达唯识道理。唯有意言分别。无
别有名也。菩萨若能通达名无所有。则离外尘邪执。

若菩萨巳了别一切法但是意言分别。离此外实无
所有也。相云。此菩萨唯用识心观用。故云观中也。离
一识外。更无别法。作观之时。但缘分别处为境。更不
执外尘为境。如山河大地情与非情。本来是我识心
所变故。不执此为境。但用观心分别之处为境耳。然
上三行。皆有境智。前小乘将一切外尘为境。将观空
性空空处为智。小菩萨亦将外色为境。即能了色是
空曰智。大菩萨。但将意言分别处为境。唯守真如实
理为智也。济云。名观中缘。则不得。故言名观中缘。九
地巳上出入。俱将唯识之观也。又释云。意言分别为
境者。新经论中。名为遍计所执。谓遍于一切境上。妄
执为境。故曰遍计。约凡所执如此也。今此菩萨。作唯
识观时。伹分别内境一识之心。更不分别外境。可同
但意言分别处境。由意分别则有外境。若不分别。唯
是我一识心变故而谓有前境。然前境何曾异我识
心。今若意言分别不生则。更无有外境。以摄外境归
自识故。若不了心。则妄取尘境故也。

如别行门二十卷中者。即是凡圣行法第二十卷中
明也。

七明大小乘相决同异者。文中先解小乘三
学。谓戒定慧。次解大乘戒定慧可知。不出三学者。谓
戒定慧也。就大乘小乘。既各有三学。若为同异。

若据二乘。戒缘身口者。立明。声闻缘觉。此二乘之戒。
但制防身口。不制单心。若犯戒时。亦问汝以何心。若
无心不犯。此约期心。非是单心也。执则障道是世善

法者。济云。此是戒取也。立明。若执戒作是。不肯进修
定慧。则是障道。但可生人天胜处。故曰是世善。故毗
婆沙中。五见之中。身见戒学大怨。由见神常苦乐不
变。不畏业果。纵情作罪。偏从是义。说为戒怨。戒取是
定家怨。取戒为道。妨修禅定故。疑为慧怨。生于疑惑。
妨正慧故。违则障道不免三途者。若于受体。有违具
缘成犯。交堕地狱。亦是障道故。须不取不舍可也。

定约名色缘修生灭为理者。前文明戒。此下明定。谓
观五阴以得定也。一阴名色。以可见触。故四阴曰名。
谓受想行识。但有名而不可见也。此是心法。故不可
见。约此名色上。作生灭之观。以为真理。此名为境。缘
修生灭为智。言缘修生灭为理者。谓于五阴上。作生
灭观。缘此生灭以为理也。理谓彼人所见。名为理智
也。二乘同观亦无谛缘之别者。正明二乘共观此上
五阴名色。作生灭之观。更无二别。故曰同观。言谛缘
等者。胜云。明无别四谛十二因缘之别修。皆与名色
为缘。谓智起观也。谓四谛与十二因缘。皆不离名色
也。相云。言谛缘者。谛是境也。缘是智也。今二乘人同
缘五阴为境。皆修生灭为智。以同观五阴为境。故曰
亦无谛缘之别。只道二乘人修行。境智无别。皆将五
阴名色等为境。缘修生灭为至理是智也。当分名为
涅槃。谓即观此五阴之相。空无之处。剩为真理。故云
观无常等相以为真如也。济云。二乘同观。更无谛缘
之别者。谓无别有缘觉之定慧也。缘觉虽修十二因

缘。然十二因缘。不出四谛。以离四谛。为十二因缘。故
知四谛亦摄十二也。无别四谛所观。声闻之四谛。故
曰更无谛缘之别。声闻人观五阴四谛。以修人法二
空也。

故佛性论云。二乘人约虚妄观无常等以为
真如者。此即有馀涅槃也。谓二乘既观五阴虚妄无
常等。为理解脱。从此灰身灭智證有馀涅槃。住化城
不进也。慧取观照与定义别体同者。此下正解小乘
慧学也。谓定与慧更无别体。修无我人。寂然无变。称
之为定。从智照约观用无方智照现前。目之为慧。举
喻如镜。镜体是定。能照物像。则名为慧。慧名虽殊。其
体无二。故曰义别体同。故法华疏云。照而常寂曰定。
寂而常照曰慧。又云摄心一境曰定。推求谛理。名之
为慧。

若据大乘戒分三品者。此下解大乘三学也。按摄论
中。明六度差别。六中分三品。先明施有三品。一法施。
二财施。三无畏施。释曰。法施利益他心。以由法施故。
令他闻慧等善根得生也。财施利益他身也。无畏施
通益他身心也。言戒分三品者。一守护戒。二摄善法
戒。三摄利众生戒。释曰守护戒是馀二戒依止。若人
不离恶。摄善利他。则不得成。若人住守护戒。能摄善
法戒为佛法菩提生起依止。若住前二戒。然能引摄
利众生。为成熟众生依止(馀忍精进等各三不同云云)。私云。言守
护戒者。即摄律仪戒也。律仪一戒不异声闻者。案摄
论云。三聚净戒是菩萨有也。二乘伹有摄律仪戒。无

馀二戒。故论文云。二乘但有摄正护戒(即摄律仪戒别名也)。无
馀二戒。何以故二乘但求灭解脱障。不求灭一切智
障。伹求自度。不求度他。不能成熟佛法。及成熟众生。
是故无摄善法戒。及无摄众生利益戒。又论云。摄善
法戒是得佛法生起依止。摄众生利益戒是成熟。众
生依止者。释曰。摄善法戒。先摄闻思修三慧。一切佛
法皆从此生起。何以故。以一切法皆不舍智慧故也。
摄众生戒者。所谓四摄法也(四摄之义如常)。论云。初明摄正
护戒。是馀二戒依止者。释曰。若人不离恶而能生善。
及能利益众生。无有是处。故正护戒是馀二戒依止。
非无二三有异者。胜云。菩萨捉宝坏生不犯。声闻则
犯是也。慈云。如菩萨戒。酤酒则重。饮酒则轻。声闻反
之。饮重酤轻。故曰异也。羯磨云。非无二三遮戒之别
是也。护心之戒更过恒式者。立谓。菩萨不拟动身口。
但单心违理则犯。若二乘但护身口。不制单心。约菩
萨起心即犯。过于二乘恒式。故曰更过恒式也。

菩
萨住于实相者。谓菩萨行于中道故曰也。

人问地持云者。谓地持劝令取有佛藏劝令取空。为
此二文相违古师致问意。欲除疑惑也。答意云。佛亦
随机。故说不定。持地劝取有为破世人著空。佛藏劝
取意为破世人著有。皆为破病。何有相违。言宁起身
见等者。案持地论云。有二种人。坏灭正法。一者于色
等不实法中。计为实有。谓于世间假名法中。妄想计
著。故坏破正法也。二者于色等诸法内缘分齐。毁灭

都无所有。只是破坏正法也。此后人于假名所依悉
无所有。假名亦无假名。既无假名。真实亦无所有。真
实假名是二俱谤者。是名都无。如此说者。是为自坏。
亦坏世间。是故世尊。为此事说言。宁破身见。不恶取
空。何以故。起身见人。于所知。或不谤一切所知(私云此人
于理自或不谤于理)。不因此见堕于恶道。少坏他信。亦能建立
真谛正法。不于戒律而生懈慢也。恶取空者。于所知
或又复诽谤一切所知。以是缘故。堕于恶道。亦坏他
信。又于戒律慢缘实法故破坏佛法也。云何名为恶
取空。谓于此彼都空。是名恶取空。何等名善取空。若
实处见有。空处见无。于有无之处。如实知之。是名不
颠倒空。名为善取空也。佛藏宁起断灭见者。案佛藏
经中。广斥著我见人见众生见等。执此见者。当堕恶
道。如此之人。不听受一饮之水也(云云)。又我见之人
多堕邪见。若断灭见者。多疾得道。何以故。是易舍故
因说过去有佛。名曰庄严。灭度之后。五百年中。诸弟
子众。分为五部。一名普事。二名苦岸。三。

名萨和多。四
名将去。五名跋难陀。此五比丘。为大众师。其普事比
丘。知佛所说。真实空义。无所得法。馀四比丘。多说有
我。多说有人。皆堕邪道。其普事比丘为四部所轻。无
有势力馀四比丘。皆计有所得。说有我人。众生寿命。
徒众炽盛。住于邪见。舍第一义。无有毕竟空法。灭佛
正法。死后皆堕阿鼻地狱。经无量岁。并所化者。凡有
六百四万亿人。与此四师俱生地狱。尽其一劫。此世

界坏。移向他方地狱。此世界后成。还移生此间地狱。
经无量世。此四恶师。及所化人。得免地狱。生于人中。
五百世中。从生而盲。其普事比丘。我说此人于过去
世诸佛所。种善根。

不一念起瞋由瞋违生故者。立谓。嗔是杀家之相。故
曰违生。若一念起嗔障百法明门。又经云。劫功德贼。
无过嗔恚。为此多义故。故菩萨不起嗔。济云。由嗔违
生者。谓地前菩萨。要留贪以润生。以贪爱能润其生。
如谷子渍水润则生。菩萨亦示假贪爱之水润生。则
得尘形六道化物。若断贪爱。则不然故。不断烦恼也。
若准大乘及萨婆多等。一切烦恼。皆能润生。于中贪
爱增故。说贪爱最能润生也。若尔贪爱润生地狱中。
应是爱故生耶。答成实论云。众生以痴力故。颠倒心
生。将命终时遥见地狱。谓是华池。以贪著故。则于中
生。(述曰)知亦是贪故生也。然嗔则不能润生。故曰由嗔
违生故。以不与生相应。故曰违生。此约地前菩萨为
言耳。若登地巳上。永本愿力自往十方界。变化而生
死导众生。烦恼巳尽则不儗贪爱以润其生也。以本
愿力强自能生故曰也。若尔得起贪不此下答意可
见。前言得起贪据俱生烦恼也。此下不许起贪者。据
分别烦恼。故不得起贪。故生此问。汝既云宁起贪不
起嗔。未审得定起贪不。引智论答。如色界诸天若不
断欲恶者尚不得生况出圣道而得起贪。上言宁起
贪者。欲呵起嗔之人故。且云宁起贪也。然实二俱不

可起耳。五盖者。一贪欲。二嗔恚。三睡眠。四掉戏。五疑
悔。此五者能覆盖人心。令善不起。故曰盖也。以五盖
既有贪。贪尚不得生天。何况菩萨而许起贪也。宾云。
五盖者。一贪(应言贪欲也。以贪通三界以欲简之)。二嗔恚。三睡眠(应言惛沈
睡眠也)。四悼悔(应名掉举恶作也。掉即举也。悔即恶作也)。五疑。故婆沙四十
八云。耽求诸欲是贪欲相。憎恚有情是嗔恚。身心沉
没是惛沈相。身心躁动是掉举相。令心昧略是睡眠
相。令心变悔是恶作相。令心行相犹豫不决是疑相。
(述曰)此中贪欲嗔恚局在欲界(若汎言贪。即通三界)。惛沉掉举。各
通三界。恶作在欲。疑通三界。此五覆障故名盖。婆沙
云。谓障戒定蕴慧蕴也。俱舍云。障五蕴前之四盖能
障三蕴。同前婆沙论说复由疑故。能障解脱解脱知
见二蕴不起(私云五蕴即五分法身也)。

菩萨得无分别智一切尘不显现等。如摄大乘论抄
云。得无分别智者。相云。初地菩萨得无分别智。济云。
智是分别。非无分别。以境是无分别故。故曰无分别
也。以初地證真如之理。以真如是智家所證之境。真
如体无分别。由智能證此理故。从境而言名无分别。
然智是分别也。言一切尘不显现者。济云。尘是境也。
谓菩萨得无分别智时。更不妄执外诸尘境。但唯一
识之所变用。既离外尘邪执。故曰一切尘不现。自无
染浊过失者。谓菩萨为化众生示行十恶。杀生淫盗
等内心无染。故曰无染浊也。纵有利益有过失不行
者。谓外虽有益。而内有染则不行也。应作四句。一内

无染。外有益应行。二内有染。外无益不应行。三俱有
不应行。四俱无亦不应行。案如意三昧经。有三人同
反常行化。谓佛菩萨罗汉。以此三乘人不染世间故。
其馀地前菩萨三果巳还。皆不得行也。

不动地者。济云。八地得无功用。故曰不动地。七地巳
前。须有行用进修。名为有功用。八地巳去。任运胜进。
不假功行。无有加行。故曰不动地。喻如张帆初张设
著帆。料理调度。名为功用。若张了任风吹。进不更藉
于人功。故曰无功用。八地巳上。义同此也。或可净心
地者。慈云。初地菩萨名为净心地。

若论定慧者。谓上来明大乘戒竟。巳下明大乘定慧
二学也。言小观相空者。即小菩萨。观事生灭。知无我
人善恶等相。得人法二空。谓了色是空也。如经云色
即是空等是也。声闻人灭色證空。故与此异也。深观
唯识者。即大菩萨。作唯识观。观事是心意言分别。但
作一识心之观。了知一切尘色本无。更不缘之。但知
唯是我一识心分别造作也。钝见空时不分别色者。
结上小观。相空之菩萨也。此菩萨虽观其生灭之色
是空。然智行犹钝。但见了外相即是空。未知唯识之
照。故云不分别色等也。其人了色是空。更不假分别
其色若声闻人则分别其色。利知唯识不分别空者。
此结上深观唯识大菩萨也。谓此菩萨。作唯识之观。
谓初地巳上智行明利。但作唯识之观。知一切相皆
是意言分别。以了此外尘本无。更不分别此色。既不

将此外尘为境。故言不分别空。

但相似道相似善者。立明。邪正两体难明。今时学者。
多堕邪见。谓闻说有著常。闻说无著断。难离二边之
心。但观言似解故曰相似善也。理须修学方堪正观。
不以诵语而为道业。如十住婆沙者。案十住婆沙论
中。广明菩萨行。行从第一至第十四卷。唯明十地诸
菩萨修身修心方法。大略而言。谓常乐闻所闻法。闻
巳能如说行。依法依义。依如说行。随顺义趣。不惑言
辞不失戒定。清净活命。破憍慢心。求其功德。远恶知
识。亲近善友。若在家菩萨应远离谄曲。如木在稠林
难可得出。如是有佛弟子虽入佛法。不能得出生死
深烦恼林也。

又以三事验知三道者。立明。将下自为为他之事。验
其行人。则三乘分齐也。心乖事同者。相云。谓上三人
若论其所缘外尘之事。更无不同。观一切四大五阴
山河大地等。故曰事同。谓境是同。然心则别。二乘人
作空解为极。小菩萨知一切是妄有。又不作空解。又
未了唯识。若大菩萨。但作唯识观解。故云心乖则是
知别也。

比丘越悔者。立明。若驱出得越毗尼罪。老
母求佛出家等者。如央掘摩罗经抄(云云)。

善见欲烧寺听不白父母者。案见论云。佛制若父母
不听。不得与出家。若有人求欲出家。比丘问言。汝之
母听不。答言不听。比丘不肯度。其人便言若不度我
者。我当焚烧寺舍。若有如是难事度出家者不犯。盗

度犯重者。立云谓令前人故避王课者。犯重若无此
心。伹度不劝避课者得。如论中得度者。私云。多论文
也。经主不得者。立谓。若经主巳主曾费钱买得。损他
钱故。若但抄得曾未经主。则未用钱故得度也。经无
正文者。立谓。此是论文。说许经中无正文。案出家功
德经。但云放奴婢。出家得功德广大。然不明许比丘
度。故云无正文。又律亦无文。

僧祇欲新出家者先说苦事者。羯磨疏云。为说苦事
者。以世网苦辛。多厌求乐。初虽慈许。终有退败。故经
论中有现世苦未来乐者。出家人也。昼夜鞭心。常收
正念。不觉妄缘。寻悔诃责。三千云。必行坐禅等三。不
尔徒生徒死。即遗教经云。中夜诵经以自消息。馀时
须依律文常尔一心念除诸盖也。

一食者佛教之中一食为本。托缘开二。不是常途。一
住者。一坐跏趺一周时方起。自非味重。何以致斯。一
眠者。中夜之时。暂尔倚卧。分星月次寻起缘念。多学
者。慧心常运。不许浮散也。名驱乌沙弥者。四分律中。
有比丘将儿出家。入村乞食。若到市肆。见饼饭即舒
手。言与我饼饭。人皆讥嫌言。云何出家。巳故生儿。而
将自随。以此白佛。佛言自今巳去不得度减十二岁
者。尔时阿难。有檀越家。非人所烧。死尽唯有一小儿。
在。将至佛所。佛问此何小儿。阿难具说。佛言何不度
令出家。答世尊先有教不度年减十二者。是以不度。
更问此小儿。食时能驱乌未。能如是者。听出家。阿难

报言能驱乌即度之。因此名驱乌沙弥。

十四至十九。名应法沙弥者。约年未堪受具体。合只
作沙弥。以其年岁应沙弥之法故曰也。名字沙弥者。
此既年长。理合进具。非沙弥位。伹假名沙弥。故曰名
字也。

本伏藏本债息亦同者。案彼论云。问比丘本俗人时。
失父母兄弟。藏物出家巳后。家人死尽。比丘还自来
取犯弃。若有所亲白衣。可语使取作福。应半与官所。
尔者此物无主。应当属官。不得全取。

度巧师儿等者。律文有巧师儿来寺中观看。比丘辄
以度。众不知。后父母来于寺。问众僧。咸言不见。后还
于寺中得。便言。比丘故妄语。因此白佛。佛言。从今欲
度人。应白二和僧。使众同知。若僧不和合。可房房报
和合知。

辞父母讫口说偈言流转三界中者。立谓。出家者。自
说此偈也。

应为说发毛爪齿皮者。立谓。恐此沙弥过去曾观此
事来。今若闻说或得悟解。故下文引罗云事来證也。
如罗睺落发未竟得罗汉者。案善见论云。度沙弥时。
和上应为说五法。一者发。二毛。三爪。四齿。五皮。所以
说者。有人前身曾观此五法。今为剃发落地。即发先
业。便得罗汉。是故先教五法。然后如剃发。如罗睺罗
发落未竟。便成罗汉。如㿈熟须人刺。然后得破。亦如
莲华须待日出。而得开敷。此欲出家人亦复如是。因

说五阴。便得悟道也。疏云。罗睺是沙弥之初。如九岁
出家。西方沙弥。每至夏末。多以香华。于空中奉散罗
睺。

以香汤灌顶赞言者。立谓。此偈是剃发师说也。

行
者说偈言归依大世尊者。立谓。此偈是出家者自说。

毁形守志节者。此偈是傍人说也。

周罗者。立谓
是周罗要留与和上剃之。

大哉解脱服无相福田
衣者。立谓。此偈和上说也。

二人得度沙弥一人不
合者。立谓。须一和上一阇梨。不得单有。羯磨师。仍遥
揲和上名。为一人也。

捉师衣角出在人情者。和上
云。十诵中明目连将人观往业。游腾空中。令此人捉
袈裟角。今时十诵师。为人受戒。令捉衣者妄行也。

应问遮难一同僧法者。立谓。准与沙弥戒。而问遮难。
但五逆中不须问破僧之逆。馀尽须问。

我某甲归依佛法僧我今随佛出家某甲为和上等
者。此三归与五八戒三归亦别。若翻邪三归。则直言
归依佛法僧。无有立誓。若五戒三归。则有立誓言。尽
寿为五戒优婆塞。如来至真等正觉是我世尊。若八
戒立誓。则言归依佛法僧。为净行忧婆塞。今十戒立
誓言。我今随佛出家。某甲为和上。如来至真等正觉。
是我世尊。故知各别不同。故多论云。三归言下。有所
加得戒。若三归言下无所加。有归无戒也。又母论云。
有五种三归。一翻邪三归。二五戒三归。三八戒三归。
四十戒三归。五具戒三归。此一。佛在时巳废(云云)。十

戒颂曰。杀盗淫妄酒。香舞床非钱。

高广大床者。案首疏云。高尺六巳上。广谓方三肘者。
不可俱有。单高亦制。祇云高有二种。一高大名高。即
简尺六巳下卑者开用。二妙高名高。增一云。大床有
八。四就宝体说大。一金。二银。三象牙。四角床。以人情
宝玩。不问大小。以四种从人说有大。一佛床。二罗汉
床。三辟支床。四和上阇梨床。此四人大。不问大小。不
得于此八种床上坐也。

胡汉二彰者。谓胡音呼金曰生色。银曰似色。即像也。
故知生像是胡音。金银是汉语。文中双牒。故曰二彰。
羯磨疏引古师云。文列生像者。是世中钺具。似人畜
形者。不许捉也。如律所制。不持乐器。亦是比拟。今不
同之。然僧祇中。生色金也。似色银也。似即像也。银之
异名耳。有人不许胡汉二彰。若金银既是可翻。但须
翻胡为汉。何须双彰。经律之中不有此例。若梵音不
可翻者。如涅槃佛陀薄伽梵等。以名含多义故从本。
不可就别翻之。故依梵言也。若水火等可翻者。即依
此汉语。何处有梵汉两彰之例也。今详。亦有两彰。如
法华经云。安禅合掌。合掌汉语。安禅梵言也。谓生像
是未成金银。如非牒之例。故曰生像。基法师云。生者
金生于土。故曰也。如金字左右音。俱是土字铃。宾云。
生像者应言生色。字有二种。一者生色。二者可染。且
如黄金不可变色。天生然也。白银等类。其色可变。名
为可染。像即色义。故云生像。

无适莫故者。有云。既舍亲出家巳。心行平等。无有的
的之亲。无落漠之疏也。俗儒云。适莫谓厚薄也。案论
语第二曰。君子之于天下也。无适也。无莫也。儒生解
云。适厚莫薄也。言君子之人。心平等。视天下之人。无
厚薄也。

应为说十数者。疏云。有三意须明也。一者斥邪徒。二
者显正义。三捡贼住。若识此三意。则可知也。言十数
者。即是十种增数法门。故曰也。祇二十三云。因有贼
住。便以十数试验是非。云何为十也。一者众生依仰
食者为破自饿外道者。羯磨疏云。或以餐风服气。饵
药存生。是邪道也。佛法不尔。身假食资。欲界段食。根
尘触食。卵生多思食。上界识食。或有兼者。如别所陈。
食取济形。道取济神。故假形食缘修道行。至论道也。
要修离著为本。不识道元。乃以断食为道何也。二者
名色为破自然外道者。羯磨疏云。外道计一切皆无
其因。佛法不尔。内报外报。皆有本因。诸众生有。皆因
名色。心不可见。止可名谈。初始识支。故转为名。假染
持识。即染为色。故哥罗逻时。凝滑不净中含心故。展
转增长。三十八转。九月便生。托彼胎藏。何得自然也。
有人云。于过去无明缘行。以由行故。随行感业。得今
此身。又假父母和合。生此名色之身。何得自然。有云。
名色者。业识种子为因曰名。父母精血体分为缘曰
色。此相假藉故有此身也。何得自然。如犊子生求乳。
风轻地重。乌黑刺尖。亦因众生业报相感。由其内报

善恶不同。故感外事净秽差别。三痛痒想为破梵天
等者。古人翻译未巧。曰痛痒想。今名为三受也。济云。
古人译经。中边未相领解。欲翻乐受苦受舍受。而汉
不解三藏之意。将手打汉背令痛。意显其苦受。而汉
不会。遂翻为痛也。又以手搔痒。以示其汉。欲表乐受。
而不相领解。翻为痒也。言想者。即舍受也。彼计众生
嗔恚。由彼梵天。梵天是色界初天也。羯磨疏云。言痛
痒想者。即是受之异名。亦云三受。痛者苦受。痒者乐
受。想者舍受。此破为计梵天因者。以劫初成梵天创
下。因有人物诸众生等。便计彼天以为父母。以三灾
起时。梵天教人修罗得生上界。梵天后方生彼。乃至
世界成立。梵天前下生。四三二禅。乃至前下生人间。
以众生前去。去时见梵天犹在。至今日。下来复见梵
天在。谓言是常。呼为父母(云云)。如僧网六十二见义
中说也。此生嗔恚。还由彼天。佛法不尔。广如下明也。
复有一分外道。计大自在天。为父母。即是色界顶。亦
名色究竟天。事此天王用为至极。故今西域多立天
庙。中安天像。上俗所归。号大自在天。是我父母也。梵
言摩醯首罗。此翻为大自在。若男声呼。应言摩诃首
罗(摩诃大也。首罗自在)。今以女声呼故。摩醯醯诃。二声轻重稍
别。男女二声。同一啭也。所以女声呼者。以外道等计
此天为父母。母即是女。女有能生之义。故女声呼之。
故曰摩榼首罗。故西域庙中。置兹天像。白银为体。面
上三目。目精内转。其光外体。见者失魂。有提婆菩萨。

能降外道。故登梯像面凿其眼精(云云)。佛法不尔。生
憎爱者。实由本阴。何干天也。以初一念缘色之心。名
之为识。了达染净名之为想。领纳违顺名之为受。由
三想故便生三受。由三受故便生三行。故长沦历。无
有解脱也。四四谛破无因外道者。彼计一切万物不
从因生。如草木等自生自死。人亦同之。佛法不尔。有
因有果。出世亦有因果。世间亦有因果。且举四谛。如
集谛是世间之因。苦谛是世间。道谛是出世之因。灭
谛是出世之果。故首疏云。谛虽四位。分为二种。苦集
二谛世间因果。灭道二谛出世间因果。羯磨疏云。诸
众生等。知苦无谛。不思惟故。终不厌离。诸出圣人。解
苦有谛。广如涅槃盛开释。私云。问此无因果外道。与
自然外道。有何异。答声云。前第二计自然。与此无因
外道有异。自然外道不执无因。还将自然为因则异。
此方庄老之执。此方计自然。亦不从因缘生也。有人
云。前自然者。计一切法不为物造。天然自有也。言无
因者。直是拨无因果义有别相也。五五阴。破彼神我
以为宰主者。阴者古人翻译未达其义。故言阴。此亦
令无义理。若取阴阳之义。须平声呼。若言覆阴之义。
又须加草。今既去声。未详何理。故今新译名为五蕴。
蕴是藏积为义。积集五种。以成其人。故曰蕴也。昔言
中阴等。今不同之。乃言中有本有后有等(云云)。羯磨
疏云。彼计身中别有宰主。谓是神我。如麻米等。统御
心识。佛法不然。直有五阴。名色和合名身。初阴是色。

下四是名。皆是无我。虚妄为本。无别神我。即涅槃云。
色亦非我。受想行识。亦复如是。我在何处。为在色中。
为在识中。但有五阴。随阴计我。则有五种。如是离合。
次第求之。觅我无从。便悟妄执。得无我理。分成无漏
相似圣人。

于身中别有神我者。济云。此是异阴求我。谓五阴之
外。别有神我。通用五阴为窟宅。是我所依之处也。或
有外道即阴求我。谓将色为我。受想行识为窟宅。或
将行阴为我。馀四阴为窟宅。妻子奴仆等。如是五阴
互作等也(云云)。

六六入破一识外道者。羯磨疏云。彼计一识遍于六
根。如猕猴窥磨历六局。无识之人。谓有六猴。其实一
也。人亦如是。根门乃六。一识通行。佛法不尔。识随根
起。内有六识。外有六尘。识相对。故有六入。若是一识。
耳应能见。眼应闻声。私云。然此外道所计。与佛法无
多异。然实识本唯一。体无有六。而外道计云。识能透
入耳鼻。约此来去而明。故判方耶。然佛法可识遍一
切处。且如人身。虽有六根。识遍身内。举体皆识。伹凡
夫无明惑重。六根本有见闻觉知。但约眼门。唯能见
色。耳闻等例然。若得六遍。互皆能用。今既识遍于身。
六根之处俱有于识。但识苟或可翳。不能自见。假眼
根之处。以通其见。犹亦身在障中。不见外物。若穿障
作孔。得见于外。即眼耳根处也。明了识也。眼识既尔。
馀五例然。犹识遍体。假根能有六用。识体本遍。何有

去来。透历之用。故喻猕猴者非也。济云。然识体是六。
由当处从用不同。故成六也。外道计唯一识则是邪
也。外道或计识大如虚空。或计大如人身。则识遍身
内也。或云指。或云如麻米。或云如极微。可以能通身
者。如旋火作之似大也。其识在中实小。而来去六根
中。故言遍身。外道自执不同。相破云尔也。今据佛义。
识实是六。不得言一。若至佛果。六识互用此是佛地
不关凡也。

七觉分破彼不修外道者。羯磨疏云。以得五通。逆顺
观中。八万劫外。冥然不委。即谓冥漠。以为冥谛涅槃
之所。任运至穷。终归果尅。何须修也。谓一切众生经
八万劫。自然得脱。如转缕丸山头放之。缕尽丸止。济
云。彼观唯见八万劫事。巳外不了。即詺冥冥之处。以
为涅槃。是为冥谛。若此处是涅槃任运。当至何须修
道也。佛法不尔。要须方便增修。乃尅解脱之果如七
觉支简择正理。方能至诣。何有不修而能入于圣也。
言七觉分者。名教云。一择法觉分。二精进觉分。三除
觉分。四喜觉分。五定觉分。六念觉分。七舍觉分。除恶
行善名之为择觉。心无懈怠名为精进。身心离恶名
之为除。庆他得乐名之为喜。于缘不乱目之为定。录
心不散名之为念。施而不惓目之为舍。明兹七种觉
为因。故曰觉分也。亦可能支其觉。故曰觉支。言逆观
顺观见八万劫事者。据极利根者言之。馀钝根者。或
六万劫。四万劫也。

八八正道破邪因外道者。彼以持鸡乌鹿狗等戒。计
之为道。故曰邪因。此迷道谛故也。案智论云。外道以
仄身裸形无耻。以髑髅盛屎而食。据头发剌上。倒悬
恸自卑。冬则入水。夏则火炙。羯磨疏云。彼得者。见鸡
狗牛鹿。今报巳尽。远业将起。生彼色天。不思远因。谓
即报是。便效彼畜。啖草为戒。乃至修世八禅。用为涅
槃。邪进邪慧。例皆尔也。佛法不尔。乞食等四。为圣道
缘。并济形也。正语等八为圣道因。并济心神。观用筹
度。深见倒想。便得出也。私云。畜生啖草。后得生天。谓
此啖屎草。是生天因。不起此畜生。过去恶业。承昔行
善。今得生天。外道学之。故食屎草。济云。外道證非想
定。利根根观见八万劫事。中根顺见六万劫事。钝根
见四万劫。故见豺狗命终生天。谓言啖草是因不起。
此畜八万劫前有善业也。宾云。此报乌鸡牛狗等戒
者。此由二因生此妄计。一以由天眼。见有众生。从乌
鸡中即生天上。二由非理寻妄生此计。婆沙百一十
四云。有二外道。一名布赖拿憍难迦。受持牛戒。二名
頞制罗栖你迦。受持狗戒。二人异时。俱往佛所。种种
爱语相慰问巳。时布剌拿。先为他问。此栖你迦。受持
狗戒。修道巳满。当生何处。世尊告曰。汝止莫问。复再
三请。佛以慈心告言谛听。受持狗戒。若无缺犯。当生
狗中。若有缺犯。当生地狱。闻佛语巳。悲泣哽咽。不能
自胜。世尊告曰。吾先告言。止不须问。今果怀恨。布剌
拿白佛言。不以彼人当生狗趣故我悲泣。然我长夜

受持牛戒。恐亦当尔。唯愿大慈为我实说。世尊告(准前
应知)等。皆由不了真道。婆沙又问。云何受持牛戒狗戒。
名无缺犯。答一如牛法。一如狗法。名无缺犯。此等妄
计。并非道谛。佛法不尔。用八正道以为因也。言八正
者。一正见。二正业。三正思惟。四正精进。五正命。六正
念。七正定八正慧。于理明白名正见。身行动作名业。
于缘审虑。故曰思惟。策而不住目命。缘心不散。名为
念。安住不动。名之为定。观达于缘。名为慧也。今言正
者。体绝偏邪。名之为正。以通于理。名之为道也。有人
就因果苦乐作四句。一因乐果苦。如世中五欲是。二
因苦果乐。如下品人持戒是。三因果俱乐。谓上品人
持戒是。四因果俱苦。即此外道是。自饿苦体是因为
行既邪。便招苦果。定入地狱。又有外道。计微尘世性
以为身因也。且叙微尘者。如顺世外道。计一切色心等
法。皆用四大极微为因。能四大中最精灵者。然有缘
虑。即为心法。犹如诸色。虽皆是火。而灯发光。馀则不
尔。故四大中有能缘虑。其义无失。若论色法。四大为
体。其义极成。又如胜论外道。执有常散极微为因成
器世间。此外道出在成劫之始。人寿无量岁时也。梵
名嗢(乌没反)路迦。此云鸺鹠。私云鸱鵅鸟也。其人昼避
声色。云妙欲发动人心。故于夜分。人间乞食。时人因
此。号为鸺鹠。又名羯拿卜。此云食米齐。此人形貌丑
陋。头发蓬乱。人见怖之。后遂不乞。但于夜分。舂簸之
处。糠𥢶之中。洮取米齐。吴人曰米栖是也。食而存命。

因此号为食米齐仙人也。又名胜论者。梵云吠世色
迦。此云胜论。旧名卫世师是也。造六句义论。其论胜
异故所造之论得名。名然论也(六句义者。如饰宗记第七受戒犍度四谛
章中明也)。其外道。执地水火风四大极微有常。其常住者。
劫坏之时。各各散住。劫欲成时。两两和合。生一子微。
然其子度量等父母。二二子微。复生孙微。乃至展转。
生粗也相。成大地等。子微巳去即是无常也。上释微
尘义竟。次言世性者。经论中。或名胜性。或名最胜。或
名冥性。或名冥谛。或名自性。其是一也。此谓数论外
道也。谓所造从慧数生。亦生慧数故名论。梵名迦毗
罗。此翻黄赤。此人头面俱黄赤故。因以为名。所造论
中。广辨二十五谛。然彼仙人。恐身灭其法灭。便遂往
大自在天所。请延寿法。其天报言。频陀山下有馀甘
子。初散之时。其味酸苦。食巳饮水。甘味如蜜。故馀名
甘子。宽云何阿摩勒也。汝食此果。可得长生。时彼仙
人即取食之。心犹不决。更请要术。自在天云。变为一
石。可得久住。遂即变之。其不可如一床许大。在频陀
山下馀甘子林中。后至千年之馀。有陈那菩萨。出现
于世。广造诸论。破斥彼宗。彼宗门人既不能救。共往
石所。以所造论。书其石上创书之。时有经一宿而释
通。频频更难。有经七日。方始解者。最后更书不复能
解。其石流汗发声震吼。自然而破(其二十五谛义如四谛章中述)。其
二十五谛义。亦如金七十论释之。昔于此外道部中。
有一众首。至金地国。头戴火盆。铁鍱缠腹声王论鼓。

命僧论义。东天竺有僧。与此外道。论义彼立世界是
常。此僧难云。今必有灭。以劫坏时世界灭故。證知今
灭。彼反难云。彼必不灭。今山等。彼王于时朋此外道。
遂令此僧乘驴受辱(彼国之法。骑驴而逝者。将为极耻。有堕负者。乘驴而出。打破器
随后逐之也)。王重外道。以七十片真金遗之。因造金七十
论。有七十行颂。广叙彼宗。以金标之。冀扬其德。复有
世亲菩萨。出世之时。造胜义七十论。广破彼宗。救前
僧义。尔时国王重世亲论。复令国人广斥其论。于是
世亲发数论外道尸及證义者。以鞭其骨。故有法师
云。世亲习旧。五支鞭骨彰德。陈那创勒三分吼石麦
能是某事也。复有外道计自在天以为因者。西方有
裸形外道。亦名涂庄外道。并诸婆罗门共为此计也。
彼宗计大自在天。有二住处。一在雪山北。二在南海
末刺耶山。昔摩竭陀国有兄弟。又事自在天。同住雪
山。求见彼天。至山忽见一婆罗门。云大自在天。事汝
国释迦牟尼佛。何不礼事。兄弟报云。我先承习。但事
天神。时婆罗门。变为天形。面上三目。复现四臂。或现
八臂。告兄弟曰。汝可还国。菩提树东。造释迦降魔之
像。菩提树南。复穿池。济渴乏者。彼宗因此计二住处。
以为不谬也。复有三身。一者法身。体常周遍。量同虚
空。能生万物。二受用身。在色天之上。三变化身。随形
六道。教化众生也。又计梵王能生万物。如提婆菩萨。
造破外道小乘涅槃论云。从那罗延天齐中。生大莲
华。莲华之上。生梵天祖云(梵天即〔爱〕万物祖公也)。彼梵天作一

切命无物(谓造作一切情非情物也)。从梵天口生婆罗门。两臂中
生刹利。两髀中生毗舍。两脚跟生首陀。此等妄计其
类繁多。不能具叙。此并不了集因。故作计也(谓迷于集谛也
故佛法将四谛破之)。

九九众生居破计色无色天计涅槃外道者。羯磨疏
云。谓彼计非想。及以有顶。并心沉没。粗心不觉。谓会
大理。计彼天。极地穷理涅槃之处。宾云。然此外道。阿
蓝迦等。执不用处。及非想处二空为涅槃。亦计无想
天为涅槃处。佛即相从总破。故说九居并是众生所
止。若取对破。但应言无想天。及不用处。及非想非非
想处。是众生而居也。佛总判云。此及三界九居诸天。
是众生所止之处。还是无常等。命终还堕二途。宾云。
理实外道。妄计涅槃。其相众多。且约妄计。二空定为
灭谛。又外道亦计无想天为涅槃。以无想天多是外
道。修世禅生其中。由此邪定皆生其中。馀业不生此
天。故经云。是愚人生处也。言九居者。一者欲界(总有六天)。
二者初禅。三者二禅。四者三禅。五者四禅(巳上属色界束为四
禅离有十八天)。六空处。七识处。八不用处(亦名无所有处)。九非想非
非想处(此四天无色界)。羯磨疏云。夫涅槃者。寂寥虚旷。非
复色心。此乃众生所居。何名绝有之法也。心沉没处
谓是穷理者。济云。外道得非想定。灭其六识粗心。故
言心沉没处也。佛法之中灭其六识之心。但名入灭。
外道则计为涅槃。故曰谓是穷理。灭六识粗心。然临
命终时。见中阴之形则起。未證真理。便起念言。无有

涅槃。既拨无因果。则堕地狱。

十十一切入者。一青。二黄。三赤。四白。五地。六水。七大。
八风。九空。十识。破色空外道等者。威云。此外道计色
异空。先来修色有之业。厌于欲界。计色界为涅槃。故
言用色破欲有。既厌欲界修色界法。得生色界。知累
未尽。还厌色有。想色为空。然未得理空。云何为理空。
如经云色即是空等。此色空义。名为理空。外道未得。
此理解之空。但厌色修空。生无色界。谓是涅槃。即如
既云外道修六行。攀上胜妙出。厌下苦重粗。此为六
行。故曰以空破色有也。彼无色界为至极。佛即破其
此计云。一切色青黄赤白地水火风空识等。但是根
粗相入识想分别。实非涅槃也。故涅槃下文云。有无
量想。谓十一切入也。以此證知。此十是相耳。又涅槃
有十一切处三昧。谓青色三昧。黄色三昧等。谓于此
十处而得定心故曰也。以外道亦能学此十种三昧。
但除粗相。离散色界结犹有细想。不能出无色界。故
钞云。外道能持禅定船。度欲界海。无色界深广不能
度也。谓外道未尽行此三昧。故不能出三界也。唯除
粗想不尽。如水鱼蛰虫似死犹活之。又外道计非想
非非想。为涅槃者。案涅槃经三十六云。须跋陀罗白
佛言。我先思惟。欲是无常无乐不净。观识是常乐清
净。作是观巳。欲界结尽。获得色界。次复观色。色即是
无常。如痈如疮。如毒如箭。见无色是常清净寂静。如
是观巳。色界结尽。得无色处。次复观想即是无常㿈

疮毒箭。如是观巳。获得非想非非想处。是非想非非
想。即一切智寂静清净常恒不变。佛即破言。汝今所
得。非想非非想定。犹名为想。涅槃无想。汝云何言获
得涅槃。汝巳先能诃责粗想。今者云何。爱著细想。不
知诃责。如是非想非非想处。故名为想。如㿈如疮如
毒如箭。汝师郁头蓝弗。利根聪明。尚不能断如是非
想非非想处。受于恶身。况其馀者。解云此外道厌下
苦重粗。攀上胜妙出。至其非想定三界之顶。无上可
攀。故不能出。而于此处。但见八万劫事。自外冥然寂
莫。不知始终。呼此冥冥之处。以为涅槃。号为冥谛涅
槃也。佛言。汝所称涅槃者。犹属生死。汝虽断粗想。仍
是细想。故语言汝此非想。非是非想。故言非非想。汝
师郁头蓝弗尚不能断者。谓其人退受飞狸身。所以
堕此身者。先在林中修定。有鸟在树鸣噪。不能得定。
生恶念心。愿为飞狸啖此众鸟。即移向水边习定。复
闻水中鱼动相乱。复起恶愿生于狚中。由斯愿故。于
后福尽。生飞狸中。入水食鱼。飞啖飞鸟。此是汝师。尚
其如此。况汝弟子耶。今欲修者。应修八圣道断爱水
竭。业种燋。苦报尽。行者清升。名为解脱也。今言非想
非非想者。上二字是外道立。下三字是佛破之言。云
此非想。非是非想。故曰非非想。智论同此解也。济云。
此意明十个皆是心所计想。运用所成。如得青色三
昧。见一切世界尽青。乃至黄色赤色三昧例然。岂非
心所成法也。而外道计定计色为涅槃。将十一切入

处。并是心作。以想破也。故曰但是运用多少也。言运
用多少者。且如作青观时。纸上作青点。即想此点。渐
渐作大想。乃至如叠大屋大以遍世界。如是纯熟。渐
以退缩。还归一点。若熟巳去。大小自由。此皆想作故
曰也。黄赤等观例然。我见不除还受生死者。私云。问
涅槃云。唯断取著。不断我见。此文何故云我见不除
还受生死。解云。此文外道计我是常。此计生死之妄
我。为常故非也。涅槃云。不断我见。此我属真我。故二
文不相违。故荣疏云。唯断取著。不断我见者。生死非
得自在故。称为我体。是大明。故名为见。能生一切诸
佛。目之为性。性者种者为义。斯理不增。故曰不断我
见也。

善见若欲试知是比丘当问何法持三衣者。案见论
有众多比丘。路中遇贼劫夺衣物。裸形而行。捡问者
言。汝是裸形外道耶。答曰。我是释种沙门。非外道也。
诸比丘闻巳。疑往问忧波离。忧波离即捡问。汝既是
沙门几臈。何时受具。师僧是谁。云何受持三衣。问巳
方乃知是比丘也。

自然远近者。立谓。沙弥在六种自然界中作法。还须
远近。集沙弥僧等。

昔用比丘今解不然者。立谓。古
师云。其沙弥说净受衣钵安居等。皆须对大僧作之。
今不同之也。

若畜长请二施主者。立云。一是真实
净主。二是展转净主也。

有人言下众剩结者。立明。古师云。其律未结沙弥吉

罗者。是剩结。结非正结沙弥罪也。由沙弥未有犯戒
缘起故。但预结以防之。今言不结是佛正结。非剩结
也。上释二十八沙弥篇义竟。

**** ○尼众别行篇第二十九

上来僧法之中。非无二法。若相同者。唯足尼之字。若
秉对首法。则称比丘尼。若呼前人。则云大姊一心念。
若秉众法。准四分。别云大姊僧听。五分云阿姨听。十
诵云。大德尼僧听。准义并通。其同戒者。前门巳具。其
有别戒及行事条别者。不可统收。故今一位。但为女
人暗弱触事多迷。若不曲示规模。理行可容可识故。
此一篇明尼别法。羯磨疏云。若论位次。合在沙弥前
明。但女形别。间杂招讥。故沙弥以大僧后。然始辨尼
之法也。注云尼者女也者。立谓。尼是梵音。女是唐语。
以女通道俗。恐滥俗女。故仍本彰名。故曰尼名也。犹
如羯磨是梵音。此翻为业。业通善恶。故还依本建名
也。注云阿摩者母也重尼称之者。羯磨疏云。摩是天
音。此云为母。重尼称者。以爱道为尼之先。私云。唤大
爱道为阿摩。既是姨母爱道所养。以贵重故。故称阿
摩。乃相从佛。唤称爱道为阿摩。爱道是尼之首。既得
阿摩名。故今尼者。同受此号。如赵公在日。一切朝宦
皆学大帝。唤作阿舅。全不呼其号也。赵公即长孙无
忌是也。宾云。今尼作法。命云阿姨僧听者。有人释云。
以爱道尼是佛姨母故。还效世尊。唤言阿姨。今详梵
音阿梨夷。此云尊者。或翻圣者。今言阿夷者略也。僧

祇律中。阿梨耶僧听。即其事也。阿梨夷者。即女声呼
也。阿梨耶者。即男声呼也。同翻为尊者圣者。此是称
叹之辞也。或相召为阿摩者。亦如前释也。

细行众多者。六明尼法。略则五百。广说则八方四千
威仪。法式更多于大僧。故曰细行众多。尼满十二夏。
方开度人。违者犯提。僧满十夏。有智慧开。违者犯于
吉也。

依止式叉沙弥尼吉罗者。立谓。尼夏岁未满受他依
止者犯吉。若得羯磨者。立明。尼虽夏满十二。欲度人
时。还须从众僧乞法。尼僧白二。许其度人。方始得也。
既得法巳。开一年中。但得度一大尼。一六法。一沙弥
尼。受他一人依止。不得多也。若至来年。更得度人。但
当年中不得多度。故言隔年。又得今时尼家。一时度
多尼受戒。非法僧得罪。据律缘中。因度贼女故制。不
得辄度。然贼女要是死罪者。多为贼女。十诵贼有二
种。一偷他财物。犯于王法。王欲杀之。二偷身犯夫夫
欲杀之。祇云。与此人出家越。与学法得兰。与受具得
其残也。

义须重与法者。立谓。更从尼僧乞度人法
也。

萨婆多师资传者。谓师资之传。文如下引。如端正难
缘者。案五分中。明此女名半尸迦。先是淫女。于正法
中。出家往兰若住处僧中。受戒有贼伺侯(云云)。十诵
云婆罗生女。端正姝好。价直半尸迦国也。今引此文
證知。僧不得往尼寺为尼受戒也。彼有此难尚遣使。

来僧中代受僧若得往者。何劳遣使。今有往尼寺为
受者。迷之远矣。故萨婆多师资传中祐律师曰。夫大
海王百川。自到大师为近则宜群萠如从。故曲礼云。
礼闻来学。不闻往教。曲礼立制。犹尚如兹。况三宝戒
德。岂可轻忽哉。本以男女异位。高卑殊义。准半尸迦
女。遇有诸难。不得出寺。故开遣使受戒。夫若戒可往
授。何不屈师。此即明文显證也。自律兴帝京。而江北
未备多在尼寺。而受具足。大僧自轻托难往授也。宾
云。端正难缘遣使受者。非谓大僧。不得往授。必往何
失。但由大僧取静息缘。不肯来计尼寺故。开遣使受
也。

问本法人名作何等者。此问意云。其本法尼。既异式
叉。又未具足。其名字何下。答亦得名比丘尼。言本法
人者。有云。要由尼众作此法故。故詺此法。为大僧羯
磨之本。故曰本法。若尼不作此法。大僧羯磨亦不成
故也。三明尼僧结界。

有人不立此法者。谓古师云。尼来僧中。尼全不秉羯
磨。又尼不足僧数。何须结界。今不同此义也。然今相
承结者。亦无文可据。但钞家立此法耳。

本法尼且置自然界外下二众同住无妨者。立明。尼
来僧中结界时。其本法尼位。高下二众。谓式叉及沙
弥尼。其下二众。虽在界内。不成别众。故言无妨。其本
法尼。出自然界外者。恐同尼共坐不合闻羯磨。若令
别处。又是别众由本法尼。亦名比丘尼故。

叉如尼忏僧残二众各结受随俱同者。立谓。尼忏残
时于大僧界上结界。今时受戒。亦须准此结之。以忏
残是随行中事。今受戒者受中事。故曰受随俱同。
引此文證。明其此事定须结也。贤圣不共非夺者。立
明。尼须结界。虽无圣教。然古来西土传法之传。即觉
明法时真谛之例。皆是贤圣。不言须结。皆须结终不
夺其结之道理。亦不明结以为非法。故曰不共非夺
也。

二篇一法覆藏全无等者。立谓。尼犯僧残行忏。纵覆
藏百日千夜。亦不覆藏。别住法但半月。二众中行摩
那埵耳。所以无别住法者。砺云。尼不得独故。若与别
住。便成罪绩故。六夜改僧制限半月者。励云。为其女
弱因行难成故也。

尼入僧寺者。僧祇三十九云。应住门屋下。遣净人女。
白言和南。比丘尼。白入愿听比丘当筹量可不听入
故也。比丘入尼寺亦尔者。谓反上义即是也。故五分
僧无缘入尼寺。随入多少。步步波逸提。若一脚入门
吉罗。上言缘者。谓请唤说法设会等。是其缘也。若看
病作衣岂曰缘也。

若尼来与欲应受不得述巳道德者。谓尼来请为觅
教诫人等。不得不受尼之嘱也。砺云。尼来僧中。求教
诫尼人。所嘱人。谓非病。非远行。非客比丘。非愚痴等。
此四种人不得受嘱也。僧祇云。尼嘱授应受除五人。
不得受尼嘱。一上座。二教诫尼人。三诵木叉人应各

自说。不应受。谓应言我是僧中上座。或言我是教诫
尼人。或言我是半月时诵戒人。四者守房人。五者病
人。此二应自言我。不至僧中汝可嘱馀人。若言我是
乞食。头陀多闻大德等人。不受者。得越毗尼罪。

若檀越为请比丘来乃至路有难事等者。立明。尼在
檀越处安居。要须请僧来。依此僧住。方得结夏。其檀
越请僧竟。比丘有缘不来。其尼巳结夏竟。其僧缘事
竟。竟不来者。便更请馀僧来。若不请。尼则不合住。若
欲去。路中有难不得去。听住成安居也。若初安居竟
比丘有缘去尼后方知等者。立明。亦如前在檀越家。
结夏。其僧有事忽去。尼不知。后方知者。开成得住。不
须移也。

但欲惑色益寿畜弟子者。按大爱道比丘尼经下卷
云。佛语阿难。比丘尼受具戒。当由比丘僧。若众许可
乃得。若一比丘不肯即不得也。阿难问曰。何故要由
比丘僧。而乃得成女沙门乎(女沙门者。即大戒尼也)。佛言。阿难
所以尔者。女人多欲熊。但欲惑色畜弟子。亦不欲学
问。伹知须臾之事。是故当须由比丘僧耳。钞中。长有
寿字。经文中无也。言欲熊惑色者。看上下文意。只是
淫欲之熊。迷其淫欲事也。立云。女人贪欲既多。乐养
门徒。贪其给使。贪其送饷衣食。名为益寿也。尼八重
四同僧后四者。此文中略不出最后随顺犯罪比丘。
违尼三谏。夷不出此戒也。尼摩触戒。制意者。凡女人
之性。染爱情深。既受摩触。适悦处重。又人轻易陵义

无自固成大恶。临危事险。故方便之内。制以深防。但
使受乐。即结夷罪。

腋巳下膝巳上等者。砺问。此腋巳下夷。明知腋巳上
兰。何后八事戒中捉手乃至腕兰。巳后即夷者。解云。
前就身中辨分齐。故言腋巳下膝巳上夷。下捉手者。
就支中以别分齐。故言腋巳上夷巳下兰。五分云。摩
触发际巳下膝巳上。肘巳后夷。

僧不问境染净者。立谓。不问前女有染心无染心也。
尼身不动随处得罪者。立谓。随轻重境被触。若受乐
即犯。若轻境兰。重境夷。

八事成重制意者。砺云。前戒得境处深染情垢重。地
制深防。一触成重。此戒亦是染心所为。触境处浅。染
心微薄。要假八事。相资过集。积增垢情。转著趣重。必
故须抑制也。乃至腕巳后是重者。若捉手齐腕是兰。
捉腕巳后夷。非此戒摄。

四屏处立语行等三事亦尔者。谓是第四屏处共立。
屏处共语。六屏处共行也。砺问。下文入闇室入屏障
处犯提。何意此中得兰。解云。下对讥过。不待俱染。但
犯提罪。此谓俱染容成大恶。故悉犯兰。更问下文入
闇室犯提。此文开若礼拜。若有所施与。若悔过等不
犯者何。答下无所为事涉讥犯提。此有福缘。布施求
法。忏洗之流。故全无过也。

八捉手不成重者。以事是一故。要犯八事。亦无次第。
但使满八皆揽成重。

下入闇室犯堕由无所为事

等者。立谓。无受法礼拜悔过等事故堕。今言下者。指
下篇单堕戒中也。

覆藏他重罪戒。制意者。出家尼众。递相禁约使离过。
行成光显。僧众今乃知他犯重故。相容匿之。心致犯
滋剧。沦陷前人。自怀损僧。污辱不少。故加深防。制重
夷罪也。作覆藏心者。尼覆藏重罪得兰。若独住无人
处。不成覆。

如忏罪中者。立谓。如残罪中。若犯残巳。
无人可发露。不成覆藏。如忏残中。有八种不成覆。

若对先知不肯发者二俱有过者。立谓。有张家尼犯
重巳。有一王家尼。知张家尼犯重。便覆他罪。不向人
说。其后有李家尼。亦知前张家尼犯重。还即向其王
家尼发露者不成。由此尼既覆他罪。不得受他发露。
此后二人俱犯重也。下即引文。如向有犯者忏等。皆
不成也(云云)。又识人名罪种相须发露者。立谓。忏犯
重人名姓。又识其所犯罪名罪种。而覆不发者犯重。
若虽忏。前人而不知所犯定是何罪。而不识罪名种。
又虽知犯罪名种。尼不识能犯之尼名字。并无覆罪。
故言反上不合若前人受竟更不须说者。应是对一
人说即须休也。根本无过者。立云。如一尼知他犯即
作覆心。而所犯者。早自发露竟。能覆之人无罪。由根
本巳彰故。

言人戒制意者。所以不听言人者。有三过故。一出家
之人应怀四等。陈辞举告。损物前人。即非益物。二者
女人之性。理无外涉。是非种难究。不闲进否。虽理灼

然言不自雪。丑累佛法。讥损处重。三自怀心行鄣道
根本。具斯诸过。故所以制。五分若诣官言人一往返
一残今四缘成犯。如文可知。更无馀开缘。明为三宝
亦在犯限。

应还直者。既不与此柴须还他斫柴功
夫之直也。

四独戒者。四分合为一戒。祇律分为四戒。今合明制
意。凡女人志弱。事无独立。人轻易陵。容成大恶。假伴
相援。方能离过。故制不听独也。水是难处。夜多奸非
村是俗男所居。旷野及道。容有恶缘故。并皆制独。犯
僧残。

尼独行诣村者。立谓。今时尼独入家人院中亦犯残。
四越界犯者。立谓。过村界即犯。犹未过界兰。独在后
行。

乃至离伴见闻处即犯者。若准祇文。独行者。若
舍伴下道出界犯残。若道中恒在申手内若离申手
外一足过兰。二足过残。若馀人中间过者兰(砺进)。

当求半许若过半而作法者。立谓。尼受戒时。尼师僧
少。不可令清净者十人之中五人持戒。若过五人等。
持戒清净。自馀不净。亦得成法也。

如此八法尊重乃至尽形不应违者。案五分云。波阇
波提求佛出家。佛不许之。阿难为三请佛后令行八
不可越法乃与出家。阿难奉教为说八敬爱道顶受
巳。复白阿难。愿更为我入白世尊云。我巳受八法于
八法中欲乞一愿。愿听比丘尼随大小礼比丘。如何
百岁尼。礼新受戒比丘。阿难复为白佛。佛告阿难。我

听比丘尼随大小礼比丘者。无有是处。宾云。有二义
故。不许随次礼。一者女人闇讷。请法。大僧表有师徒。
僧是极尊之位。尼是极卑之位。则请法情殷。若许随
次礼。此义不成。二者男女报殊。喜相爱染。若大小位
别。狎近难交。若许依次礼。形交事数。恐有淫乱。故迷
防之。以佛不许以礼今犹交染。呈露如此。向若许依
次礼。更甚于此女人有五碍。不得作天帝释六欲天
中。第二天王也。魔王六欲天中第六天王。梵王色界
初禅梵王也。转轮王四天下中人王也。佛三界法王。
说人天三界百亿天下法王也。若不听女人出家受
具足戒。佛之正法住世千年。今听出家则减五百年。
犹如人家多女人少男。当知其家衰不久。又告阿难。
若女人。不于我法出家受具足戒。我泥洹后。诸忧婆
塞。及优婆夷。当持四事供养。随比丘后。白言大德。怜
悯我故。受我供养。若出门见便当牵辟言。大德于我
有恩。乞暂过坐。使我获安。若道路相逢。皆当解发。拂
比丘足。布令蹈上。今听出家。此事殆尽。阿难闻巳。悲
恨流泪。白佛言。世尊我先不闻不知此法。求听女人
出家受具足戒。若我先知。岂当三请。佛告阿难勿复
啼泣。魔蔽汝心。是故尔。今听女人出家受具足戒。当
应随顺我之所制。不得有违。又按毗尼母论云。佛日
若不度女人出家。有十事利益。一若女不出家者。诸
檀越。各各以器盛食。在道侧。跪授与沙门。二者常与
衣服卧具。于道中。求沙门受用。三者乘象马车乘。在

道侧。以五体投地。求沙门蹈上而过。四者常应路中
以发布地。求沙门。蹈上而过。五者常应恭敬心请沙
门。致舍供养。六者见诸沙门。常恭敬心。净扫地。脱身
上衣布地令坐。七者脱身上衣。拂比丘足上尘。八者
常舒发。拂比丘足上尘。九者沙门威德过于日月。况
诸外道。岂能正视于沙门乎。十者佛之正法。应住千
年。今减五百年。一百年得坚固解脱。第二百年得坚
固定。第三百年得坚固持戒。第四百年得坚固多闻。
第五百年得坚固布施。此上五百年。属正法时也。

中含八尊师法者。案中含经第二十八云。爱道求佛
出家。三请不许。住立门外涂跣悲泣。阿难见之。为进
白佛。再三为请。请传八敬。报其爱道。若能行者。许其
出家。一者从大僧受戒。二半月请教授。三依大僧处
安居。四夏竟僧中自恣。五不得辄问比丘经律论之
义。若听问乃得问也。六不得说比丘所犯。七尼残半
月僧中行不慢等。八百岁尼当礼始受戒比丘等。不
得云是犯戒是摩呵罗者。案祇中明尼不得骂僧云
尔也。又云。比丘亦不得骂尼言剃发老妪淫易老妪
摩呵罗老妪。尼不得骂僧云此犯戒。此是摩诃罗。此
无所知等也。若是比丘教诫尼时。不得低头而住。应
观相威仪。若见油泽涂头庄服。著上色衣。捣令光泽。
白带系腰。如是者应呵也。比丘教诫尼时。应如女想。
教诫人当如佛想。若对俗人前。不得教诫。勿令前人
起不善心。言沙门今教妇也。十诵见大僧不起堕五

分亦尔者。案五分中。尼见大僧。不起礼。不请坐波逸
提。辄问大僧义者。波逸提。若有问应先白比丘然后
问比丘尼照镜波逸提。照水吉罗。若为面有疮者不
犯。比丘尼沽酒。犯偷兰遮。尼出息亦犯兰。押油卖亦
兰。

注此云学法女者。其此女要二年学戒。方得与受具。
不满不得。若中间犯此六。更从初与齐此数为二年。
若犯重同沙弥。灭摈不得与具戒。此学法不比临时。
本法若本法行不行。俱得受俱是失法之𠎝。其学法
女但是加其交轻法。更无别戒。体重发故。上序中十
门云。式叉摩那六法。是其学宗。戒体更不重发。即其
义也。

四分十八童女二岁学戒又云小年曾嫁年十岁与
六法等者。十八童女。二岁学戒。满二十得两年。与受
具戒。若曾嫁者。十岁与二年学戒。满十二受具也。问
据律所谈皆须学戒。今尼学缺违教无疑。据何得戒。
而相承竞授。答据五分。初缘爱道等受。案五分云。波
阇波提奉佛八敬。名受具戒。欢喜奉行。即成出家受
具足戒。后白阿难。此五百释女。今当云何受具足戒。
愿更为白。阿难即以白佛。佛吉即听波阇波提比丘
尼作和上。比丘僧十众中。白四羯磨受具戒。又案求
那跋摩为尼重受。尽判得戒。不尔要须备学也。可知
有胎无胎广如彼者。案十诵云。有居士妇名和罗。大
富多财。田宅种种。后以无常因缘。财物失尽。家人分

散。唯一身在。先因有身以丧亲失财缘故。愁忧苦恼。
身自消疲。又儿胎缩小。便作是念。我胎中儿。若死烂。
又作是念。诸富乐人。莫过沙门释子。须往尼精舍。作
比丘尼。既出家巳。身欢乐故。腹渐渐大。诸尼驱出。谓
犯淫人。答言我出家巳。不作淫事。先时有身。乃至佛
言。是尼不犯梵行。先白衣时有身。从今听沙弥尼二
岁学六法。可知身无身等。故疏云。二岁以练身六法
以练神即其义也。

僧祇应学十八法者。今钞中列不尽。列十二事竟。即
云馀如彼说。案僧祇云。佛在舍卫国。有比丘尼。度十
岁。十二岁童女。与受具足。女人软弱。不堪苦事。威仪
多不具足。不知奉事和上阿阇梨。不知入众著衣持
钵之法。诸尼举过白佛。佛言。从今巳后。十八童女。欲
于如来法中受具足者。应从僧乞二年学戒。此女应
从僧乞法。作是言。阿梨耶僧听。我某甲。十八岁童
女。欲于如来法律中。受具足。今从僧乞二年学戒。愿
僧哀悯故。与我二年学戒(三说巳)。尼僧应十众具满白
四羯磨(文如律)。成就巳。是名与学戒。二岁中。应随顺十
八事。何等十八(文中一一列如钞所引至下文云)。第九。第十。第十一。
第十二。后四波罗夷。若一一犯者。应更受学法。十三
若十九僧伽婆尸沙巳下。一切作突吉罗悔(钞引至此)。若
破五戒。何等为五。非时食。停食食。受金银及钱。饮酒。
若香华。随其犯日足学满。私云。此下五若破但足日
数满。前之。后四夷若犯坏其学法。应更受学法也。钞

云馀如彼说者。指此后五也。后四波罗夷者。谓八夷
之中。后四夷也。前四是根本。非今学数。犯则灭摈。伹
学后四。犯则坏学法。从初更学也。言十三十九僧残
者。明祇中。尼有十九残。四分但有十七残也。上释尼
众别行篇讫。

**** ○诸部别行篇第三十

上来二十五篇。并是一家行事。虽复通采诸部。然以
四分为宗。但为文缺不周。则取外部。皆约事义符会
者。统括相成。若异途别据轻重互立者。前篇未述。故
更习此一门。广明异相。欲使陶汰心海。光益见闻。统
序众律诸部。曲陈异据。故曰别也。

博学为清贫者。立谓。博由广也。若广学问。则识文义
通塞。便解会通。良以学寡之人。则见闻生碍。于文善
识者。只由学富。古人云达者无违诤。既称学富。故曰
济贫。

若四分缺于事法他部自有明文者。立谓。如持衣加
药狂颠足数等。四分乃缺持衣等事家之法故。须十
诵明文是也。济云。事与法各别。如四分不足数中。唯
列二十八人。馀者不明。如狂颠等。既阙不明。是阙于
事也。若持衣加法及解戒场羯磨。四分无文。是阙于
法也。不乖二是者。立谓。取他部之文。来入宗者。不乖
他部文是。亦不乖当部义。是彼此无非故言二是。

弃急就缓者。立谓。如僧祇受日事讫羯磨。十诵三十
九夜是缓。四分约缘限定三法是急。今若舍此从彼。

则成此义也。又如十诵作单白。白二白四得成是缘
四楷约为急。又如伽论白衣为和上等是缓。舍有求
无者。立谓。四分受戒。须和上现前是有。十诵有须现
前得戒是无。不可舍此四分之有求十诵之无。又不
可舍四分结净地之法求十诵不结之文。指轻重之
是非者。立谓。如僧祇四钱三角犯重。四分是轻。又如
尼度贼如四分犯残。僧祇犯兰。今不可舍重就轻。指
轻从重也。不可偏判其是不可言非也。又云是非者。
如十诵和上不现前为是。四分为非也。又十诵借衣
受戒为是。四分为非。此上之义须依本宗。不可指舍
也。又一解云。指轻重之是非等者。谓教虽有轻重。不
可是非。而见即师心取舍也。贻者也。钞序具显者。立
谓。如四分判文有限。则事不可通行。是其文也。自意
疑是。今判其持犯。还约其受体。体既四分而受。岂得
异部明随等。应指此文也。

若全未预法则随入一部为依持者。立谓。欲受戒时
当任随一部师僧受也。即随用何部羯磨而受。后随
行中依此部也。顺文谨用行之者。立谓。既随四分受
戒。还须诵四分羯磨行事等也。

僧祇和上受戒十人之外者。立谓。羯磨时牒和上名
入法。不得在十之数。以是所牒不入僧数故也。类同
五人自恣者。立谓。前后德。当被差时。不入僧数。差竟
还得在数。还衣之时。得足数也。若唯通教上解者非
者。立谓。若准律教大意用四僧忏舍堕其义非也。故

言上解者非也。五人受忏始终无妨者。立谓。此更通
上文也。谓依祇五人舍忏者好也。若准四分舍忏唯
四人僧者。义有过也。岂有忏主单白自和。谓界中四
人为他舍忏。忏主和僧之时。身外唯有三人。并巳成
四。今作单白。自通四内。岂非自和。故不可也。准祇五
人无自和之过。故曰无妨也。故南山羯磨疏云。须世
滥行。多以所为。通入四摄。此是商略。古人四僧舍忏
也。又云。和僧受忏。非是自量。谓忏主和白。令僧量可。
今身在数。即是量义不得也。

十诵无和上受戒者。立云。和上不现前为无。非谓全
无也。及下多论言无亦得者。还约不现前也。黄门为
和上者。立谓。本受时是难数也。白衣为和上者。立谓。
是本来受戒不得人也。受既不得仍本作名。故曰白
衣。非谓今时俗士也。观今文意。正是长发僧也。非出
家人亦尔者。立谓。未剃发。今时长发僧也。亦云是贼
诈比丘。名为非出家人也。若此人为地受戒约能受
人。不知十僧之中。又复不知故得也。

十诵男子作女人威仪如男子受得戒者。案十诵。忧
波离问佛言。若男子作女人威仪。女人相女人服。作
女形制。巳如男子法。受戒得戒。不佛言得戒众僧得
罪。又问若女人作男子威仪。男子服作男子形制巳
如女人法。受戒得戒不。佛言。得戒众僧得罪。立云。实
是男子。作尼威仪而来。云是僧欲受戒也。本犯戒人
者。立谓。本是犯边罪人受戒不得者。今不堪为和上

也。本不和合人者。立谓。受时界内不和合。别众非法
羯磨不成。受戒不得。此人亦不堪为和上也。非出家
人者。同前解释。非是剃发。正是今时白衣和上。谓身
著俗服也。

四处展转与欲者。案十诵云。忧波离问佛。颇有比丘
四人界内。一时受具戒。得名受戒耶。答有若四处展
转与欲得。又问言颇有界内。一时四处。作羯磨不得
罪耶。答有谓四处展转与欲得也。立云。一界内。四处
受具。一处各有十人。总有四十人。有人持三处三十
人欲。住一处说。不犯别众。如是递互。展转而说欲也。
若一比丘一处坐足四处僧数者。案十诵云。忧波离
问佛言。颇有一比丘。于四住处中间。作羯磨。不得罪
耶。答有若床榻材木连接四界得。更问颇一足数比
丘。足四住处。作羯磨不得罪耶。答有若床榻材木连
接四界。若坐若立得。一处一人作羯磨被四众者。立
谓。取木十字安四界中央羯磨人在中央坐秉也。八
人十二人十五人十八人等者。立谓。八人者即四界
也。一界各有二人。四界有八人。将四置四界中间。各
对四界中人。作众多人三语得成也。亦云约二界各
有四人。一人人在中间。各成五人僧用此解当。前解
不当。济云。能所合论有八人也。约二界作之。一界有
三人。欲作说戒。一界有四人。欲作自恣。各次一人。今
将一人。置二界间。足三人处。成四得说戒足。四人处
成五得自恣也。言十二人者。立谓。有四界之中。各有

三人。将一人置四界间。足彼处成四。各成僧法事。济
云。约三界作一界有三人。欲说戒二界。各有四人。欲
自恣。各以一人先三处。既有十一人。今足一人足十
二人。足四人处成五。足三人处成四也。言十五人者。
立谓。有五处相接各有三人亦用一人置中间。以足
五处僧。得成众法也。济云。约四界作二界。有三人欲
说戒。二界各有四人。欲自恣。四处各次一人四处。但
先十四人竟。今一人足四处。成十五人也。言十八人
者。立谓。分为二段。初九人为一段。谓在一界作受戒
事。次有一段。有九人分为二。众在三界中一界。各有
三人总是九人。并彼界受戒处成十八人。四角四界。
既有此四众。各不满数。未成法事。今将一人。安四界
中间。得足九人处或数成十人也。又足三处三人。各
成四人。故成说戒等法。济云。约五界作。三界各三人
成九人。欲作说戒事。二界各四人成八人。欲作自恣
事。各欠一人。总有十七人竟。今一人足五处。各得成
法。故合成十八人也。若欲作受戒事。则约三界作之。
一界有九人。欲受戒。二界各四人欲自恣。各欠一人。
今将一人足三处。则成十八人也。

僧祇加一中间羯磨者。立谓。彼宗若欲受日自恣等
事。先作求听羯磨。谓在单白白二之中间故曰也。谓
初则作单白未了。即变为羯磨。初便云若僧时到僧
忍听。后云是事如是持(今又中自出如文)。又加白羯磨者。立
云。如今僧常唱白欲立制浴僧说戒等事。亦名羯磨

也。不问听许不遮者。有人云谓上唱白之法。亦名羯
磨。但中间无有僧忍听。乃至谁诸长老忍等。故言不
问僧听与不听。故云然也。又解但今时唱白表众周
知本非求僧听与不听纵僧不听白竟即成也。馀三
羯磨同四分者。谓单白。白二。白四。相同无异。故曰也。
又云中间直白此二羯磨三人等通作者。立谓。中间
即是求听羯磨也。直白者。即是加白羯磨。谓唱白者。
是名四二法。不须四人僧。但二人亦得。明了论如此
说也。

僧祇不听与欲人多坐僧少者。羯磨云。四分与十诵
坐上人少说欲者。多开之。如断详中。取诸人欲。智者
屏量等也。十诵中一界四受展转与欲不同五分少
现方成也。转欲即失者。立谓。受他欲巳。更转付人。即
不成持欲四分得转付他也。

下篇随轻重者。立明。其下篇虽轻重不同。皆无重犯
(未详)。初篇后犯吉罗。僧祇亦尔者。立谓。祇同十诵无有
重犯义也。

便用中间别法者。有云应是用中间羯
磨与四分不同。故云别法也。

同四分而兼夜者。私云。文中虽牒七夜入法。然亦不
得第七夜经明相在外。此与四分同。但牒日夜为异耳。
十诵一夏只得此二法。谓要九十日中半在界内也。

利昌等者。砺云。即利车之别名也。案十诵云。佛在毗
耶离城时。诸利昌为佛及僧。具种种肴膳。非时云起。
诸饮食。在于露地。被天雨等。诸利昌。语阿难言。我诸

利昌。为佛及僧。设食在于露地。天雨我当云何。阿难
言我诸白佛。佛告阿难。于一房舍。应作净地。白二羯
磨结巳。著饮食。其舍内煮饭羹。作饼等。诸外道嫉妒
讥嫌言。是秀居士。舍内作饭食。有食厨库藏。与白衣
何异。诸比丘闻巳白佛。佛言从今日。于僧房外。作饭
食。既僧坊外作饭食烟火起。露地多人见来索饭食。
比丘各各分。使僧食少。以是白佛。佛言从今不听作
净地。若作犯吉罗。若先作者应舍。言箪者应师云。应
作篅(视专反)。说文云。判竹为之以盛谷也。苍颉篇作斗
(侍缘反)。员仓也。经文作箪(音单)。是竹器名。非此义也。一曰
小筐。亦笥也。人便妄用云不须更结者。古人云。十诵
既制不许结净地。明不须结所有食具并皆望本主。
即是檀越物净畜之。故言妄用也。

以疑通是非者。立谓。若疑时则半是半非也。故疑同
想结。结如杀人。前境是人即疑为人为非人。而杀等
此名是也。若实非人替处。即起疑为人为非人。此名
非故。言通是非也。四分破僧淫戒受戒不开知疑等
者。且举破僧四句。一非法不疑破非法不疑不疑说。
二非法不疑破法疑说。三法疑破非法疑说。四法疑
破法疑说。首疏判。前三犯逆。第四句不犯逆也。淫酒
想疑。皆制心从境可知。言受戒者。为年未满受具戒
和上犯提。众僧犯吉。其中有四句。一知。二谓。三疑。四
不知。是四句中。不知满。及谓不满。则无犯。若知年未
满。疑未满皆犯提。中交互作句如随相中辨。此则不

开疑。心疏家。问曰。和上疑心应轻。所以犯提。答前受
戒有情可捡。何不安详。细捡取实。然后受戒。今怀疑
慢法。而与受具。令不得戒。恼他处深。故制与知同罪。

性恶罪上无疑想者。立谓。彼宗中性戒不开想疑。如
实是女作男子黄门想触同残。若遮戒则开想疑。生
地生草作非生想疑得吉罗也。

僧差人永弃山水
中也。

白毛卧具好者如前不好者如后者。谓好者。如上纯
黑憍奢耶。僧不得著。得作地敷。不好者。如六年不揲。
不得作地敷。僧得者用也。

过足三返者。立谓。失三受三。则是过知足戒。名为过
足。言三返者。即是过限忽切索衣价戒也。七日药二
用者。立谓。七日药与诸比丘食。第八日药与守园人。
名为二用。胜云。彼论云。苏等有二种用者。比丘有病
欲服苏得三日。或四日病差。应即舍而不舍。或七日
不舍。成尼萨耆。应舍与僧比丘若有病。更欲服僧更
舍。与比丘得苏。须舍与白衣。白衣后舍与比丘。比丘
方得服。比丘若无病。不复用。僧欲用。亦须先舍与白
衣。白衣舍与僧僧方得。僧与比丘得服。故言二种用
也。

不问受法不受法者。谓受调达五邪法也。若受五邪
法。及不受五邪法。谓无遮。有一住处。一上座比丘犯
僧残。欲行忏。诸人言。上座行波利婆沙六夜。何况中
下座。生不信心。诸比丘白佛。佛言若一心生念。从今

更不作。即得清净。二有住处一大德。多知识比丘犯
残。欲行忏。诸人言。此大德行如是事。何况馀人。生不
信心乃至佛言同上。三有比丘犯残。诸人令行忏。此
人言我宁反戒是事白佛。佛言同上。四有比丘。病犯
残。令行忏。答云我不能行。以无力故。不能胡跪。乃至
佛言同上。五有比丘犯残。欲行忏。众不满二十人。欲
至他处忏悔。道路遇贼死。诸比丘言。此比丘不清净
死。或堕恶道。是事白佛。佛言一心生念。如法忏悔。是
人清净死。不堕恶道。得生天上。六有比丘犯残。众不
清净。便至他处众中忏悔。遇贼死。乃至同前第五段。
佛言得生天上(云云)。下注云凡此有六种忏法。不可
妄用。及有侥倖也。唐为自欺。罪亦不除。要须广问明
律匠者。方能断决故(十诵律文如此明也)。上来三十篇不同。总
释一部钞竟。

四分律钞批卷第十四末(终)

* No. 736-A

唐大极元年。夏五月十二日。于西京大庄严寺。略
出义批。用临机。不省虚庸。辄兹抄录。或寻讨经论。
心缘自阅。或听习之次。笔记见闻。或执[(尸-(厂-一)+〡)/(司-口)]请销。或
自生蹊径。或复详评群学。随远兄为指南。并具撰
习。广通遐代。自识萤光之窃助龙烛之辉。虽则优
劣有殊。冀一渧之添。终归于海者。神龙三载夏日。
于天竺山门告启蒙求。创渍一虑。虽情昏神拙。然
敢不让人。滥吹齐竽。情惭用。旦夕贪重睡书𨷂丰
谈。一且忘[券-刀+王]四方故许淘千本寺略复濆之。始五
月初终六月。书故纪代里之后悔也。

新宫山比丘良秀写之

宝历三壬申春四月谷旦

河内州交野郡星田邑新宫山爱染律院常住
比丘瑞龙慧海识之