不题业者。然以业义通于道俗。谓作此法非局在僧。
故存梵言。简异通者。知羯磨事非俗行故。但唐梵翻
译。详覈未通。师徒传授。习俗难改。乍闻为业。绝听惊
心。今依旧名。且云羯磨。自古至今。有翻为办事者。非
无此义。但用功能往翻。然能事乃多。要唯有二。初谓
生善事。如衣食受净。人法结解等。二者灭恶事。如忏
罪治摈。灭诤设谏等。并随前事而得成济。故曰办事
也。注云明了论疏云者。即真谛所解也。彼疏翻为业。
云相应觉处也。注云所作是业者。约羯磨所被前事
为业。遂即为业也。注云百论云等者。所依是事。即生
善灭恶。明此羯磨能办前事。必有果遂之功。故云事也。

僧为秉御之人者。立谓。坚持禁戒。故名僧。僧无破戒
不清净者。由清净和合故。则是能秉之人。法不自兴。
弘由人也。以僧为能秉。法是所秉也。御者。应师云。乘
马曰御。御亦治也。如羯磨疏云。然佛法两位。通赡道
俗。唯斯僧宝。独据出家。明功上邻极圣。显德下济群
生。伹由僧海宏旷。行位殊伦。或内外以分途。或凡圣
而启路。或约宝通于缁素。或就仪辨于持毁。至于事
务符会。要以情见相投。同和则上善可登。同忍则下
恶可灭。非假声教。何以通之。是以如来体斯弘理。故
制御僧方法。随有别住。普使同遵。但得具缘。无非成
遂。言所统其唯羯磨者。立谓。统是摄义。明羯磨统摄
诸法。僧既是能秉之人。羯磨是所秉之法。亦云。羯磨
是摄僧之大要。羯磨是僧之作业。若作持之行。羯磨

摄尽。止持之行。戒本摄尽。砺云。夫羯磨者。众轨之宏
纲。随事之要术。自非曩寻教旨。究晓如非。宁能对事
秉宗。得无亏缺。冀诸行者。同务斯趣。故律云。如此比
丘。利益多人。令正法久住。若也不达前法。秉行众轨
者。恐平地颠坠损及自他。故律下文。遮法遮毗尼。令
多人不得利益。作诸苦业。以灭正法。拔群迷之重累
者。立明。群是众义。迷是昏倒。累是担累罪累。欲明犯
戒僧尼。生报地狱。名为重累。若洗心悔过。僧以白四
之法。拔其重罪。豁然清灭故曰也。此句是灭恶。亦云
拔苦。下句是生善。亦云与乐。羯磨疏云。羯磨有翻为
办事。事虽众多。要唯有二。初谓生善。如衣食受净人
法结解。并随行善而得生也。言灭恶者。如忏罪治摈。
灭诤设谏。名通善恶。理在除𠎝。皆由羯磨而得清荡。
又生善之极。勿过受体。由作法和。便发戒业。道同太
虚。共佛齐位也。灭恶之大。勿过忏重。若不洗过。生报
便堕。由此羯磨。拔之。能令九百二十一亿六十千岁
阿鼻苦报歘然清净。岂非灭恶耶。言出界分之深根
者。此句名生善。亦云与乐也。欲明无始沉沦于三界。
不能出离。今日值佛出世树立此法制。十僧清净。授
以戒品。能专护持。远趣佛果。是出界分也。言深根者。
无量久远。种三界有漏之业。是深根也。又云。一切作
持之法。皆名羯磨。且举如持衣说净等法。皆称羯磨。
以作此法故。远通佛道。近报声闻。并是出界分深根
之义也。德实无涯威难与大者。约能生善灭恶。如上

二句。功益威力。无能过此也。说文云。岸高边曰崖。尚
书作涯(宜伊反)涯涘也。无涯际也。宣云。然涯一字。世滥
者多。或山下安厓。则山边险处。若水边安厓。则水边
畔际。今喻边界。不可兼山。此中用意。欲明羯磨功德
既广无边畔也。有人云。威难与大者。明羯磨有大威
势。有犯罪者。治出众外。不与共住。如前腾岳波云之
喻相似。

而世尊栖光既久者。既由巳也。栖是止义。亦是宿义
处义。如鸟宿于林曰栖。欲明如来示灭双林。义如栖
宿。颜容不可见也。故涅槃云。于双林间。入大寂定。众
不见故。唯有三藏教法远流末𧜟。故言遗法被世。使
诸比丘依此修学。故曰可得而闻。然佛身终不可得
见也。济云。栖犹息也。谓佛息却光颜也。但为陶染俗
风者。应师云(徒刀反)。诗云。上帝陶陶然。陶者变也。慈云。
陶者窑也(音遥)。只是养育之义。如世窑师。假餐烟火。而
能养育诸器物。今餐受恶法六尘五欲。生长鄙情。喻
之养育也。立云。陶师器皿用火为食。得成器皿。今恶
比丘。用俗尘为食。能成身器也。义同慈述。若准上变
义以解者。明大圣虽隐。教法尚存。但末代僧尼。染世
风俗。情变动也。能禀教人。心既变异。所学之教。故讹
替也。言情流鄙薄者。谓情既染于俗风。恒流鄙陋。可
薄之处也。广疋云。鄙者羞耻也。亦云鄙陋也。言成瓦
砾者。谓既常染俗风。言亦鄙贱。常说虚妄之言。贱如
瓦砾也。又发言都无轨则。故云瓦砾。言妄参真净之

文者。参由同也。杂也。慈云。言不称教。妄云与真教之
文相应。口云我是大乘。多说无相之理。色空不二。淫
欲是道。故曰妄参也。深云。如上等人。妄秉圣教。不识
如非。何堪参涉羯磨之文也。行乃尘庸虚沾在三之
数者。立云。尘是六尘五欲之境。行染此尘故曰也。庸
是常也。庸庸之流。谬称三宝之位。有云。在三者。一君。
二父。三师。今此之人滥在师数也。内无戒德名虚沾
也。私云。书言何名在三之教。谓君父师也。致使教无
成办之功等者。立云。既本非僧体。即非能秉之人。致
使教被前事。事法不成。则教无功也。复是人非不称
其法。事则不成。故曰事有纳非。又云。教由人弘。人既
如上之恶。致使教无威力也。并由人法无宗辖者。慈
云。约体曰宗。约用曰辖。人以四僧清净体。能办事为
宗。以秉圣教成僧之法为辖。若体非足数。后陶染俗
风。行杂尘庸。是人无宗之尊也。不堪应羯磨之用。如
不识如非。是人无辖也。言法无宗辖者。约羯磨之体。
能出生众行。众行所依藉此为主曰宗。宗亦主也。犹
如车轮所依故辖有助轴之功。辖失轴则有损。故文
云。失辖折轴忧。即其义也。失辖喻犯僧残。折轴喻犯
四重。今若事如依教。所秉羯磨。无有错脱。作法成就。
名法有辖。若缘事既非。不如白法作白。颠倒错脱。羯
磨无施用之功。是无辖也。应师云。辖谓端铁也。说文
云。辖由键也。谓轴头键者。是车之所要也。言得失混
同归焉者。立云。得则是如。失则曰非。如非成坏未分。

是混同之义明矣。言归焉者。谓得亦归一处。失亦归
一处。得失同揽将归。不能分别。尽将为是也。

当随顺文句令增减违法毗尼等者。此是一句。当如
是学者。别向下读。谓勿令增减。莫增减。即是不违法
毗尼也。勿令增减。勿令违法毗尼也。虽复僧通真伪
于缘得成前事羯磨亦漏是非等者。立云。清净持戒
曰真。十三难三举二灭曰伪。虽净秽二别。若无自言。
得足僧数。而成前事。假此未自言。无三根之缘。堪足
僧数。故曰于缘得成前事也。羯磨法则不尔。但使落
非。不问知与不知。皆是非法。漏者落也。难曰。秽僧众
知不名足。不知便是足。亦可羯磨错脱。有知方不成。
不知应得成。若使羯磨知与不知皆不成。亦可僧则
言与不言俱不足。在僧不言得称足。羯磨不知何不
成。答僧本据自言。自言方不足。羯磨据错脱。冥然自
落非。言亦漏是非者。济云。是汉儿语体也。如言亦到
来即去是也。又解。对上真伪故。有是非之言。是非义
齐。故言亦也。然是非真伪虽据。成与不成则异。故曰
乖违号非法也。又释。而乖违别号为非法者。谓羯磨
若落非。则是乖其准式。纵无人知。终是非法。故曰号
为非法。不同前僧僧则通真伪。羯磨唯真不通伪。

今欲剋剪浮言至案文准式等者。立云。上来所明。言
成瓦砾。妄参真文之人。言既离理。故言今欲剪之。取
其真教也。又浮言者。如物轻浮则浮游于水上。兹贱
类也。若珍镶贵宝。必沈在下。不妄显现也。今衒述言

声。或同时众。非浮何谓也。

人谓受戒舍忏等者。谓称量受戒人衣钵师僧具净
不。身无重难轻遮不。若舍忏则称重所犯轻重财体
合舍不。用僧多少等。方始集僧。然望所受法。即是圣
教。应是法收。伹法起依人。从人能受为名也。法谓说
戒自恣等者。立明。须称量日时有难无难。广略众具
华筹等。但以说恣非净不预。理在为人。但僧别通行。
遵崇教方。故专在法也。事谓地衣等者。如结界净地。
须问标相远近等。衣者。深云。是摄衣界。但约非情。依
处加法。应由人兴。然和告所唱。唯是法也。合此两缘。
所指则同。皆为界限。故唯各事也。或单乍离乍合等
者。只指上人法事三种也。或时直受戒。不说恣等。是
单。或时尽作三事。谓结界忏罪说恣等。一坐之中尽
秉者是具。故曰也。交络得七句。三单三双一合。言乍
离乍合者。如人犍度中行僧残罪。同篇有犯十罪。各
各乞行覆名离。一时乞行六夜出罪名合。前合后离
亦尔。以不定故。故言乍也。又如受戒。三人同番羯磨
是合。人人别秉是离。

二约处以明至唯结界一法等者。谓虽明结界一法。
总有七法不同。大界有三。小界又三。并戒场是七。故
知七个白二。俱得自然地而秉也。

三正明集僧方法者。广如集僧通局中七种作法。巳
如彼释竟。

须知用僧进不不简德优劣者。谓观前事。若说戒须

四人。自恣须五。受戒须十。出罪二十人僧也。净戒是
优。污戒是劣。人虽五百。一一人中。简之不足也。且如
教尼。须简取具十德。具二十夏。具德须进。不具德须
退。曰止。又如前篇明足不足。足者须进。不足者须止。
足者优。不足为之劣。又如遮不至白衣家羯磨。差人
忏谢。须具八德等。馀可例知。济云。若说恣忏罪。必须
体净。名德优。若受戒等法。此并生善之门。但使相净。
堪生物善。不废坏而三根未露。或犯二篇巳下。纵三
根露。但能生善。皆成僧用。名之为劣。从此巳下。正明
和合之相。

须知嘿然呵举之相如前说等者。立云。此是上座约
敕大众之辞。汝可须知如此事等。如法僧事须知忍
默。若作非法事。即须呵举。若无善伴亦须嘿忍。又云
羯磨若成须嘿。不成须呵。言如前说者。有云如前别
众文中。应来不来。三业不集。非和合也。翻非成如。是
名和合。嘿然者。举舍利弗事也。呵者取现前得呵者
呵也。举者如约六群往说戒处立。恐僧举也。并是别
众。非和合相。

即随次出如沙弥别法中者。立云。夫言说戒时。沙弥
若说五德十数巳。上座须告言。若闻三下声。可须集
来也。馀有住者须明足数不足之相如前者。立云。此
是对众简德也。前第四门简德优劣。则是屏处简之。
与此不同也。

二违心立治及无心领则无乞词等者。如三摈四羯

磨。并是违心立治也。如治调达。岂有肯来乞也。言及
无心领者。即与狂痴羯磨是也。应作举忆念證正知
法者。举谓僧中德人。举告僧言。某比丘犯罪。举巳为
作忆念者。谓某处某时。共某人作某罪等。言證知法
者。凡欲以事陈告。审得其情。要须知法智人。證正其
罪。然后加法。济云。證正知法者。即调达破僧。说五邪
法巳。佛令僧作羯磨。差舍利弗。往报白衣。證正调达。
知其所作非法非毗尼非佛所教。故曰證正知。作此
羯磨。故云法也。双牒事法者。说恣是事。羯磨是法。并
例准知。

广如别法者。立云。此明下结界文中自明。不得说欲。
安居文中自明受日。无有乞辞。故知若具九缘处。至
当处文自明。故曰也。亦可指羯磨疏中云。就此十缘。
通简有五。一相摄。二有无。三先后。四成坏。五废立。初
相摄者。谓将律中僧法事界以来。摄此十缘也。第三
四五六七等五缘。并摄在僧。九十两缘。并摄在法。初
八二缘。通摄归事。第二一缘。则摄在处。问如第四缘。
僧集约界。文盛谈处。岂是僧收。答界为法托。如第二
缘。今此第四约界。明僧集之远近。能集在僧。不唯界
也。二有无者。有人言。结界无欲。故削第七。受日差人
无乞。结净不唱其相。故削第八。今解不然。并须具之。
结界无欲。立缘显之。受差无乞。岂不须告。告即第八
陈情事也。结净不唱。此不寻文。律云应唱房名。其事
极显。若不先陈。何由结法。故须具十乃镜是非。岂唯

众法须此十缘。对首心念非十不得。但指对首一
法以历十缘。如受衣法。五大上色义加不成。即初
缘也。事通两界。即第二缘。口召对人。即第三缘。约界
明集。有则对首。无则心念。即第四缘。前对相可。即第
五缘。痴钝非数。即第六缘。取欲非法。即第七缘。执衣
言议。即第八缘。敕前审谛。即第九缘。答问可者。即第
十缘也。三明前后者。法事分二。诸律先和后欲。由取
答缘以应欲务也。四分先欲后和。文如戒序。后德衣
法中。由说欲时。伹言如法。知何不通。必和居先。义亦
无妨。不由前后即说成败。二事前后者。如结界竖标。
须在第三。如标唱相。还复第八。如是例举。可以情求
也。四成败者。第二四五六七等五缘。事现方成。或有
阙名坏。何以然耶。二界分相。为法不同。少有差违。不
成羯磨。馀之四缘。通是别众。或是非数。不成人用。其
第三缘。则有不定。若分衣食。要打犍槌。伹打不集。随
集无犯。此是约相以通法也。若作羯磨者。律中虽令
作相。不来更相捡挍。故知初虽约相。终须身集。不以
鸣槌便免别众。故不作相有得成也。问答两缘。正是
和举。不问失法。理亦通成。其第一缘。通评四法。最须
加砺馀九方陈。其第八缘。通有成败。布萨众具有阙
法成。但是作法轨仪。其实在说行净违教轻罪。若结
界标相少缺不成。由羯磨所牒。准标结相故也。第五
废立者。谓古师立缘。互有出没。如并部愿律师。依德
衣法。以立六缘。一僧集。二和合。三简人。四取欲。五问

缘。六答意。至于界托。全不显之。致令依文。在自然之
地。辄行受戒。斯一迷谬。至今不革。若如相部律师。通
收为七。或云六五。一者假界。二能秉僧。三简异众。四
与欲清净。五因本起。六问答缘。七正作法。此则合缘
同本。根条混乱。问答分人。题相各别。义不容一。又云
差人具六。无因本也。结界具五。以无欲故。今云若不
列欲。何以知结界无欲。故不可略。此上十缘。乃异诸
师。非敢苟异。理自不可同也。略述如此。上来十段不
同。总释第一作法具缘门义竟。

二明立法通局者。深云。众法及对首。约无人时。通心
念作者曰通。若但心念不通上二曰局。初相摄分齐
者。深云。相摄对上通字。分齐者对上局字也。济云。言
相摄分济者。一举法则摄八种羯磨。二举事则摄情
非情等一切羯磨所被事也。三举人则摄一切僧。僧
有七种差别。始从一人。终至二十人僧也。四举界则
摄一切作法自然。自然有空聚不同。作法亦有大小
差别也。二别举成坏者。法不孤起。终须四缘。随义明
非。不过七种。七种之义。广如下释。既有二门分别。今
即是初。

一法者。即心念对首众法也。二事者。即羯磨所被之
事。如受戒忏罪等。三人者。即一人僧乃至二十人僧
也。四界者。即作法自然也。今且略标。下则一一牒释。

事是微小者。谓六念及悔轻吉。是微小事也。或界无
人者。即如受衣。是对首法。说恣是众法。由界无人。开

其心念也。今自行成无犯戒事乃至作法不成等者。
且如比丘有衣须得说者。犯于舍堕。则是犯戒。由界
无人。开以心念说净。令其不得罪。是无犯戒事也。如
受衣说净。名为自行成也。

上来辨心念义竟。下明对首之法。谓非心念之缘及
界无僧并令对首等者。即但对首也。言及界无僧者。
即明众法对首也。此通二三人或至四人如下说乃
至同秉法等者。此即是众法对首也。如二人三人。俱
开秉之。

言或至四人者。谓自恣时。若有四人。对首不得秉众
法。一人为五德。三非僧故。若是说戒。四人得成。又如
忏舍堕。四人但秉众多人法也。

二众法对首同前众法心念者。谓同前四种法也。故
上文云。谓本是僧秉。亦界无人。故开心念。心念是何。
即说戒自恣。僧得施及亡人衣等是也。事或轻小者。
如忏舍堕。单白和僧也。如欲出家者。单白与剃发。又
如单白舍功德衣也。

或常所行者。即说戒也。及自恣单白也。据此说戒等
事。实是大事。但以常行故。不须勤勤。直作单白也。或
是严制一说告僧便成法事等者。约作馀语。及以触
恼羯磨也。以阐陀比丘。身口二绮也。谓调戏耶绮躁
扰乱僧语嘿亦常法。仪失度故。立制白断。改名馀语。
触恼亦然。立云。身绮者。众僧若坐。彼即立。众僧若立。
彼即坐等。口绮者。由数求恼僧。僧作法谏。彼言。为共

谁说。为论何事等。僧问汝何处来。答云过去来。问何
处去。答未来去。佛令制单白断。断巳更作犯提。未制
白前作者但吉。景云。如五百问中众僧立制单白。不
许入市也。

由事参涉义须通和乃至故云白二等者。立云。谓事
参杂涉滥于大小也。有小故名参涉。若受日白二。为
别人作是小。结解诸界白二。为僧故作是也。深云。单
白是小事。若至白二。以涉入于大事。故须来也。

事通大小情容乖舛者。立谓。受戒是大。忏重是小。呵
谏等亦通大小。如谏破僧及伴助是大谏。习近住是
小。治举亦有大小。三举是大。四摈是小。济云。受戒忏
重三举是大。四摈是小。今详钞中。且一相而判略云
大小。若准砺疏。三种羯磨。细分有九。谓单白白二白
四。各分三品。初单白者。如说恣常行。和情则易。名为
下品。形法二同。别人利益。和情稍难。判为中品。馀语
触恼。以由恼僧。情过是重。情和极难。判为上品。白二
三品者。结解诸界。众所要务。情和最易。曰下品也。受
日差遣。事兼为众。或专私巳。情和稍难。曰中品。离衣
六年。处分之类。事专私巳。情和最难。曰上也。白四三
品者。如忆念毗尼。谓清人被谤。即沓婆也。僧作忆念。
證其不犯。以众同知沓婆是净。情和则易。曰下。痴毗
尼以狂时作故。圣开不犯。从狂止来。更不复作。今被
他举。僧作法此。證其不犯。以由前虽是狂。睹但外相。
谁辨狂之虚实。故今情和稍难。曰中也。罪处所者。以

其前引后违。或前引重后引轻。言辞不定。事最难悉。
和情极难。名为上品也。言情容乖舛者。如灭摈诸谏
治举等。是违情也。立治之法。是乖殊也。若受戒忏罪
乞法。是顺情也。欲明白四之法。非全违情。故言容。容
者不定义也。济云。约能秉法僧。或情见不同。故曰乖
舛。如有言自种华果教种等。或通供养。此是好事。何
劳治摈等。或有言。此是污家须治。由此言见不同故。
言乖舛也。故云白四等者。砺云。此并事有三品。故法
折半。如边地开五人受戒者。以中边折半故。如受日
三等。羯磨对事为三之类。言中边折半者。谓中国用
十人。此边方用中国之一半。故伹五人也。受日三等
者。亦是折半。十五日是一月家之半。七日是半月家
之半。羯磨对事为三者。谓亦是折半。白二是白四家
之半。单白是白二家之半。此皆约事轻降。故法随减
也。

若通前二则一百八十四法者。前二即对首并心念
也。明前但心念中有三。对首心念有七。众法心念有
四。众法对首又四。合成十八也。其但对首。复三十二。
并十八是五十。将此五十。配众法一百三十四。应是
一百八十四法也。其但对首文中。唯列三十一法。今
则除尼白入僧寺。并尼请教授。唯二十九法在。更将
白食前食后诣他家。及受波利迦罗衣(此云杂碎衣亦曰助身衣)。
及舍。即是三。并前二十九。是三十二也。

答此乃总标非定如数者。此答意云。常闻百一羯磨

者。非唯数有百一也。还如百一供身物。可即唯有百
一也。然百是数之极名耳。故羯磨疏云。如常所传。百
是数之总名。随事皆一羯磨。故言百一羯磨也。其十
诵中有百一羯磨。故言亦可引用十诵也。故伽论怜
有百一。谓单白有二十四。白二四十七。白四三十也。

细寻此一门上下横括庶无差贰等者。谓将此一门。
冠下诸篇而用之。如受戒说恣等。文中更重明。直须
望此一门成坏。得识其相也。言庶无差贰者。庶由望
也。立云。差贰者。只为差故成贰。向若不差只是一也。
应师云。贰之言二也。尔疋云贰疑也。言有二心皆疑
惑也。

答四分三语中及白衣说法中者。谓未制羯磨之前。
三语受戒。即三归是也。初则三归受戒。后为无和上
阇梨故。无人教授。则犯戒。种种非法。著衣不齐整。乞
食不如法。处处受不净食。于大食小食上。高声大唤。
如婆罗门聚会法。所以佛令立和上阇梨。羯磨受戒。
前三归者。既见羯磨受者。法式既多。疑我前受不得。
白佛。佛言前三语受。是名善作如法羯磨。即是受戒
也。言及白衣说法中至言是羯磨等者。谓说戒犍度
中。为俗人受三归五戒等。皆名羯磨也。欲明羯磨既
名办事。事亦何简大小。如心念之法。亦辨众法等。名
为众法心念者是也。

上来释法义竟。从此巳下。就于事明也。谓羯磨所被
之事乃不重明者。谓羯磨所被之事也。如前总列一

百八十四法。应须更列一百八十四事。由前标法竟。
不更重明所被事也。直显非也。又云羯磨是法。法必
衔事。事必衔法。此文但明法。不更出事相也。下诸篇
中。自显其事。如说恣忏事等。问今言更不重明者。此
文意似前巳明事竟。答即前十门中。初称量前事门。
及第八陈本意门。巳辨事讫。

所被事中通非情者。如舍忏治摈受戒。是情。结解诸
界是非情也。若一缘有差悉并不成等者。然今文中。
自解缘有差之义也。从何者巳下。即是解缘差义也。
济云。且如情事中。为他受戒。于身无遮难。衣钵巳有。
是前境实也。非情事中。即如结界标相分齐。如教而
立。亦是前境实。故曰并合前境是实。若反此者。即名
一缘有差也。

不覆藏与覆藏羯磨等者。如犯僧残竟有忏。何须
与覆藏法也。此谓有药有病施不相当佛判不成
者。彼瞻波中举三举四摈等。约三举人。有二十一
非。七句番成如二十一非。正是施不相当。言二十一
非者。不见不忏不舍为三。不见不忏为四。不忏不舍
为五。不舍不见为六。合三为一。成七。三遍数出。即是
二十一非。翻非成如者。有罪翻前二。不见翻后两(云云)
非情事中二房羯磨妨难不成者。上既言所被事中。
通情非情。此下则解非情也。有主房无主房。要无妨
无难。作处分羯磨得成。若互有若俱有。虽与处分羯
磨。皆不得成也。离衣等必须两具者。立明。有病衣重。

名为两具。作法得成。虽有病衣轻。无病衣重。加法不
成。杖者即老病开杖络囊。要须身病又老。故名具。非
谓直尔投杖。即须乞须。明了论中。极有明文。有人解
云。平常投杖。即须乞法。此大妄也。此是济解。南山意
云。老病之流。故听投杖。今人无病。不假快羸。常策长
杖。作大物相。此令长慢。正乖法式。亦不许投。及如三
阶家。钵络即是络囊。亦犯此条。据佛教中。钵唯手捧。

上来释事义竟。从此巳下就人以明。下有三人者。即
是僧。众多人。一人也。僧中有四如前所说者。集僧篇
中。具明四种用僧分齐义竟。四种者。即四人僧。五人。
十人。二十人僧也。故知僧中有四。今此更不重明。直
列三人一人法等也。法之与事决定不得者。立谓。上
四种之僧。但得秉于僧法。不得作但对首但心念。法
之与事。若将前四僧。秉此二法。一向非也。有云。法谓
说恣等。事谓结界净地等。事中还有法。摄法以从事。
故得事名。或摄事以从法。故得法名。

二三人中具立二法者。立谓。二人僧。三人僧。但得秉
但对首并众法对首。二人秉伹对首。三人秉众法对
首。故曰也。两界无僧尽须集之乃至更须改法者。即
作法自然。要须尽集。方无别众。若二界有人。则是根
本众法所摄。不得对首秉也。三十舍堕须问边人者。
据忏主受他请时。须问边人。非是正忏罪时也。亦有
通须问者。此是五分律明其九十单堕。若在覆处。须
问边人。及露处一寻内亦尔。上明九十单堕不用问

者。一往判耳。今则明其忏三十九十。但须问边。故曰
通须。有人云。亦有通须者。谓通问不同也。只是有通
用问。有不通问。若覆处即用问。故曰通须问。若露处
寻外。即不用问。故曰不在通问也。若持衣说净不论
通别者。谓不须问边人。此则全不通。何须言之。故曰
不论通别。又解。若持衣说净不论通别者。立明。持衣
等。一向不须问边。界中无有制令尽问。故曰不论通。
亦无别擿五三合问。故曰不论别也。若是心念一向
非分者。谓心念法。但自秉之。一向不须问他也。有云。
心念之法。若将对首秉者。非其分也。必有其事随缘
作之者。谓心念之法。如六念悔轻吉等。得缘即作。不
须问于边人也。

若据所秉如前法中者。济云。指前大门有四。一法。二
事。三人。四界。今却前第一门法之文。故曰法中也。立
明。如前相摄分齐文中明也。立解是。若作但心念法
不论同别者。谓作此法。无有别众之过也。

四约界者四种自然者。即兰若。聚落。道行。水界。此四
界上。若约众法。唯得结界。及一二三人众中杂法者。
立云。分亡人物说恣等。名杂法。虽是众法。今若无人。
唯得对首心念秉之。亦得自然地上作也。四人自恣
并得秉之但须尽集者。立明。界有四人。欲作自恣。犹
是对首而作。故得在自然界也。亦得通二人者。即僧
别也。言法通三种者。即心念对首众法也。

数人说戒者。文中言。齐尔许比丘坐处结之。故曰数

人也。此三小界因难曲开但作一法乃至非久住法
等者。济云。谓三小界结时。文各不同。唯得各作一法。
不得互用。如说戒小界。则更不得于上作自恣等法。
唯得各作一法。即须解却。故曰但作一法。

四者戒场乃至大界并有通塞随相可知等者。景云。
说戒自恣。乞钵舍忏。亡人衣。无难不得在戒场。要在
大界作。故言塞。有难则通。若受日解界。一向不得在
戒场上。是塞。此是通论。若如先依兰若安居。后结界
者。随二界受日。此不定。馀二定也。有云。说恣乞钵舍
忏等。要大界作。名塞也。馀通二界。曰通也。立云。就中
并有通塞。如说恣有难得在场曰通。无难局大界曰
塞。又云。如是乞钵舍忏下有八法。要本大界名塞。此
是大界家塞也。若其馀不列者。事通戒场与大界秉
之。此名通也。故知局大界作者曰塞。通二处作曰通。
有云。如结界羯磨。亦有于自然地上秉。亦有于作法
地上秉。即衣食界是也。此曰通。若其馀羯磨。要作法
地秉曰塞。此解好。上言乞钵舍忏。是一事也。非谓衣
财之舍忏须知。宾云。此乞钵行忏。罚令用旧持新。夺
其好者。将入僧厨。留一恶者。僧中展转。取最恶者与
之令持。既夺入厨。场上无厨。不许于场作法。亡人衣
法者。谓亡人轻物。利通十方。不许于场而独分也。受
日者。由场不许僧住。则不许僧住。则不于中作夏。何
得于上受日也。解界者。结解俱不许遥。何得于场解
大界也。结衣界者。摄令人衣同处故。结不失衣界。场

非僧住之处。何得于中摄衣。又复衣界。称大界起故
(解则义同)。净地者。本防宿煮。场无僧住。何须结净。又复净
地依大界起故。受功德衣者。本为夏劳开受。场非坐
夏之处故也。(述曰)此中略辨。其理未尽。准砺疏中。更有
处分痴狂四月覆钵八德不礼学家。亦局大界。造房
处分。表众同知。别向场作。大众宁委。故祇中尚不许。
异界客僧。来此处分。故定局本住处也。痴狂为障说
戒。或来不来。故与羯磨。然场不许说恣。何得于上与
狂法也。四月者。试外道也。随顺众僧。表信巳具。须与
受戒。场中非僧住处。宁得于中作法。四月共住耶。覆
钵者。制众不往场中作法。众不知故也。八德者。若八
德人。报覆钵家。此语俗士。制僧勿往。差人报彼。欲使
改谢。若于场作。僧既不知。后往不息。不礼者。为僧作
也。于场作。尼众不知。恐后见此僧。犹加敬也。学家者。
作法不往。须众同知。场中别制。众去宁绝。

上来释相摄义巳竟。下明成坏之义也。法不孤起终
须四缘者。即上十缘。束为四也。即人法事界。此四上
巳明是也。此巳下明非也。言成坏者。如即是成。非即
名坏。坏相虽多。不过有七。律中准约单白白二白四。
明其七非。对首心念。未见其解。今钞家义立。通有七
非。心念既得名羯磨。何独不辨其非。但律缺耳。即序
中云。文断而以义连。即斯事也。今以将人法事三种。
作三单三双一合。为七辨非也。

谓以此法对人而作者。本合独秉。伹心念。今对人作。

即是人非。口不明了法不称教者。心念之法。要须口
说令自耳闻。今说不分明。是作法不称其教也。六念
等事一一非法者。其六念中。有背请。别众食。衣钵具
缺。受时年夏。此属事也。每日牒诵。事须称实应其教
法。今则妄牒。黑月云白。衣缺云具。妄陈言说。故曰事
非。

数同于上随事对法各有别相者。谓指前文。约法而
明。辨对首心念。有其七种。即安居。说净。受药。受七日。
受三衣。及舍受钵等。故曰数同于上。随此事来。则有
法相对。故曰随事对法各有别相也。

自不依他者。界中有人。不依对首而作。故曰人非。又
解。夏中安居。不依持律者也。济云。谓不对人而作。非
是依第五律师也。时非夏限处有缘难等者。即四月
十六日。方是夏分。今乃四月十五安居。故名非。言难
者。师子虎狼也。界内别众自犯六聚者。明此说戒。本
是众法。为无人故。方开心念。今界有人。心念独作。故
落人非。又说戒之来。本被净者。今犯六聚。不应说戒。
即律文中。犯不合闻。犯不合说。不陈三说者。立明。心
念说戒文云。我某甲比丘清净。还须三说。今若一说。
目是法非。众具有阙者。谓先须洒扫。次办华筹香水
等。鸣钟待客。若无来者。方开心念。今不依此。故曰事
非。言时非正法者。立云。平旦而作。名非正法。由不待
客比丘。又解。约日时之非。谓十四十五十六日名时。
异此时非也。

有呵者呵者此属人非者。羯磨疏问曰。呵不止非。与
得呵人呵。有何别耶。答约人明呵。情不同故。成别众
也。约法不止。异同详秉。故入法非。又解。德人吐辞。义
须依住。住则是别。法不可非(谓闻呵即住。但是别众。故言别。伹是人非。无有
法非。故言法不可非)。不住乖法。人法俱非(谓先呵之人。望不合呵。此属人非。今闻呵
不止。又是法非。故曰人法俱非也)。疏又云。得呵人呵者。能败法人。是
别众也。闻呵即止。虽止亦非。即即人非也。若不止者。
自是法非。但以法假人弘。有呵须住。自言我是闻呵
故去。去是法随。住是非。不忍而说。义非独建。故是法
败也。故砺云。汎论呵者。含有二义。一谓情乖故呵。呵
成别众。二情同故呵。呵成呵不止(意谓上是人非。下是法非)。又云。
凡呵羯磨者。自呵或语傍人。此亦成呵。故五分云。若
同界比丘乃至使比座闻。是为成呵。准此文者。虽不
对秉法人呵。直共比座。评论成否。亦是呵限。即落非
也。此皆约正诵羯磨时也。五大色者。青黄赤白黑也。
及以上染者。真绯真紫也。财是不净者。即五邪贩博
所得。故知贩博邪命得财作衣。加法不成也。

五众法对首四人秉法第五受欲者。谓界内五人。应
须尽集一人说欲。馀四对首自恣。故名人非也。互相
陈等者。知他有犯。不举发也。言说不明了者。此谓正
自恣时。说文词不分明也。时非夏末等者。谓佛令安
居竟自恣。今夏未竟而作。是事非也。言众难不具者。
谓僧众若有难事。开增自恣。今有难而作。属事非也。

界内别众人不清净者。此明忏堕。要对净戒。以犯戒

故。不得受他解罪。名人非也。轻重同法者。谓如应量
衣。应作提忏。不应量衣。须作吉忏。今总作提忏者。名
为轻重同法也。又解。根本提重。覆吉是轻。又可根本
覆吉是重。从生是轻。又经说嘿妄是重。从生是轻。今
则同时而忏。不陈名相。直合而悔。故言轻重同法。持
犯不分等者。立明。曾经说净。是持非犯。未经说净。是
犯非持。今既混乱。俱将尽舍。故云不分。亦可约犯舍
之衣。著用得吉。今未著用。妄言犯吉。若经说戒嘿
妄有犯。今未经说戒。妄言有犯是也。亦可如离大
衣。随离者顺牒。今但言离三衣是也。言妄陈言说者。
谓衣不犯舍。今言犯舍。是妄陈说也。财非合舍等者。
立谓。应属法非。今望财体是净。不合舍故。今则名为
事非也。如羯磨疏云。衣财散落。染净未分。通将入舍。
以是事非。又如畜贸二宝。但合还主。今舍与僧。是名
不合舍也。文乞蚕衣。但令斩坏。不合舍之与人。今将
舍者。故称不合也。言有过不陈者。谓提吉两𠎝。不陈
多少。言界非作法者。谓在自然。辄秉羯磨也。衣物不
集者。十衣犯长。但舍七八。故曰不集。妄辄托人之类
者。言我此犯长衣。遥心舍与某比丘竟。心元不断也。
立云。舍忏之时。衣物不尽。还来见本所忘之物。方言
我将施人。由本无心。所舍之衣还为所忘者染也。

七白二中不尽标尽相而集者。景云。标谓欲结界分
齐。相谓自然界分。此即标宽自然界狭。须尽标集。若
尽自然而集。即犯别众。此举标宽相狭为言。若标狭

相宽。尽标集也。举院相围。即院为标也。此相谓自然
相也。若准古师。伹尽相集。何须尽标。由未加法。无别
众罪。钞主从急。故制尽标。据了论三由旬齐内须集。
意可知也。私云。了论文别。钞家错准。下当广破。得呵
人呵者。简馀被治。七羯磨人等。名为非得呵人也。砺
云。此中呵者。情乖故呵。呵成别众。后文呵不止者。情
同故呵。由秉者非谓言我是。闻呵不止。即属法非。名
为呵不止非。作法闇托又呵不止等者。立明。唱相既
不明了。致令作法之时无所依准。不知畔齐。如闇中
托物也。又云。不识标之处所。妄指山谷。滥委林树也。
标相及体三种分齐混然一乱者。立云。墙壁树石等
是标。相者所唱者是也。若从内唱。标在相外。若从外
唱。标在相内。言体者。即所结之地也。羯磨疏云。唱者
之所据曰标。羯磨之所牒曰相。作法之地曰体。今不
识此三种。名混乱也。不知彼此者。以标望相。标则是
此。相即是彼。以相望标。相即是此。标则是彼。二界错
涉等者。立谓。大界戒场相交涉。中间不分自然空地。
故曰也。亦可约二个别住作亦得。重结交互者。前人
既结后人不知。更于上结者是也。即此重结前后互
作。故曰交互也。远唱遥结之类并不成就等者。明有
人于戒场上结场竟。即于中遥结大界。是不成也。又
有人先立三种标竟。于大界内坐。先遥结戒场。亦非
法不成也。

人虽五百等者。景云。此是纵词。谓聊举五百耳。言一

一人中五十馀法者。立明。如足数文所明也。通诸部
简人。合有六十三人。今言五十馀者。有十三人。是义
立也。自意云。足数文中。列忏僧残四人。谓行覆藏人。
本日治。六夜。出罪。并十诵三人。将为不足数。故有六
十三人。此是通家不足数义。若约受戒。四分中开停
僧残行法。应他受戒。是生善缘。开济前务。此文既明
受戒除七。即有五十馀种(此解好)。受前进止八种调理
者。立明。受戒篇中。前有八门条牒。及至受时。当第九
门。颂曰。请置差往唤。乞白捡羯磨。至受戒当见。今明。
于八门中。虽复调理次第。及至受时。即白读羯磨。故
曰执文无差也。又解。八种调理。及与正受。俱不知法
也。

当法自成不相通练者。立明。束艮为三。离分即八。皆
是约界人数多少。得秉何法。随人多少。各相成不相
通也。又云。如白四法。不练馀心念对首等法。又如伹
心念。亦不通练馀对首心念法也。又如本是对首之
法。岂得将为众法也。本唯有三。约缘故分八相耳。别
众一法多或通之者。谓但心念。伹对首。则无别众。其
馀众法对首。众法心念。若界有人。便成别众。若界无
人。则无别众。有无不定。故言或通之也。或是不定词
也。欲明上之八法。约界无人。离成此八。界若有人。唯
归三法。若界有人更为八者。容有别众之过。故曰也。

上来多段不同。总释第二成坏门义竟。从此巳下。次
释羯磨正文也。见增减一字谓为非法等者。立明。钞

意云。我若不具明通塞。恐馀人见增减一字。疑其非
法。然成败实由一字。但不可胶柱其心。须知处所。若
羯磨正体。不得加减。若所牒缘牒事。增减无失。言不
得雷同者。借以外事也。如天雷时。百鸟同惊。万雉咸
雊。故曰雷同。今用此言者。欲明见他增减一字。须知
处所。不得雷同。谓言俱不得加减也。

曾不改张有无者。且举受日羯磨文中。有佛法僧事。
受过七日法。忽有看病缘。即须改张。除文中佛法僧
事之无。增看病之有。未解如此改动。故曰曾不也。言
张者。如琴弦若恶。须更别张。今借此言用也。书云。罕
或更张是也。或第二第三等者。此是出法家语。今依
文诵。可怪之极。老师多犯。或无文称事者。景云。如受
日羯磨。无乞辞。辄内乞词者是也。慈云。如看病赏劳
无六物。将馀物赏者。无文但有其事。又如蚕绵。不合
入舍。今将入舍。无文有事。今若妄牒入法。皆非也。此
中数句。皆是欲释羯磨。且商略诸迷之背也。有文无
事者。立明。如分亡人物中。有赏劳三衣六物之文。今
阙衣物。名为无事。或可约看病者无德。亦名无事。今
依律牒衣赏名之皆非法也。又如结净地。律有结文。
而无唱相事。以羯磨牒唱相事。亦不应法也(此有药无病。亦
不称法)。俱有俱无者。谓有病衣重。开离大衣。名俱有也。
无病衣轻。无文开离。是俱无文。又云。如亡人有三衣
六物。看者具德。名为有事。律文俱牒合与。名为有文。
其事与文兼备。故曰俱有(此是有药有病。故称法也)。若六物既无。

看病缺德。名为无事。律不许赏。名为无文。今辄加法
者。一向不成也。致使傍人加改重增昏乱者。立云。此
上不识圣教之人。见他作羯磨。或时有增减。自心转
疑惑昏乱也(此解恶)。深云。傍人加改者。谓秉法人既不
识增减之意。傍人即教。使此秉法之人。转加昏乱也。

闇诵不入心府至久闻等者。府由舍也。谓不入心舍
耳。言执文高唱等者。即白读羯磨也。言呈露久闻者。
呈由示也。露者显也。谓我曾见闻此白读之人。故云
也。

观事乃同于法者。且如受戒一事。谓三衣等师僧如
法。身无遮难。是事。白四圣教是法。人问云。若个是事。
若个是法。乃答言。身无遮难。衣钵师僧如法是法。白
四羯磨是事。一对反之。故曰观事同法也。又解。羯磨
五句中。第一第三第五句是法。第二第四句。即衣钵
等名是事。今则不了此事法。见法言事。见事言法。闻
他增减事中之言。谓亦同法不得增减。故曰观事同
法也(此解好)。而人事两缘冥逾梦海者。人是能秉法僧。
事谓所被之事。如前七非中。人非事非。俱不识也。逾
是越义。亦是过义。明其冥汉不识人事两义。过于梦
中见物。又如远望海中。不知其深浅际畔也。量时取
法全是师心者。立明。如有难。佛开略自恣说戒。然难
有远近。故略亦随长短。今难犹赊远。即便单白云略
作自恣者。即是量时取法。故云全是师心也。又如戒
场上。唱三相。结大界者。并是量时取法也。结罪罪当

深罚等者。不以愚痴得脱。随作犯根本。更增无知不
学罪。故曰深罚也。

言同法之俦者。二人为伴。四人曰俦也。

正宣情事者。立明。今僧白月十五日是情。布萨说戒
是事。事顺法应也者。字林云。应(于兴反)应者当也。谓事
法相称曰应也。今明。所作说戒之事。顺于圣教。众既
清净。和合无诤。人如事如。在缘既具。秉羯磨法则成。
法能被事。法有成济之功。事无纳非之目。故曰事顺
法应也。

各有其志也者。谓意志也。谓上虽明单白。解释巳竟。
但是明说戒单白。今则是白四家单白。由二文不同。
故重引解。准理不用更明。然恐后学生迷也。又言各
有其志者。单白白二。两意不同。故言各有其志也。

二是沙弥某甲从和上某甲乃至牒缘兆正宣情事
者。立云。从此某甲和上某甲。乃至今从众僧乞受具
足戒。是情也。从自说清净无诸难事年满二十衣钵
具者。是事。故曰宣情事。言缘兆者。应师云。兆犹机也。
事先现也。亦曰形兆。有云。如万物初欲萌曰兆。运运
生长。欲明单白之时。犹未得戒。但是发戒之萌兆也。
谓有兆朕耳。今羯磨受戒。一发巳后。能生万善。运运
增长。至于佛果。如上萌兆。渐向生长也。立云。兆还是
缘也。如世卜筮于吉凶。则事出于封兆。明今受戒要
假其缘。即衣钵师僧也。今欲知其得不。验缘乃知得
戒不得戒也。得与不得。出自缘兆。缘具则得。不具不

得也。又解。兆者表示也。意明今集僧作法。告僧今听
欲作何事。举此缘来。表示拟作受戒之事。如龟蓍(音尸)
之封兆。表吉凶之事也。

告众重听乃至决判之缘等者。白中巳言大德僧听。
今复言之。岂非重听也。正辨牒缘及以根本至量其
可不等者。谓从此某甲从和上某甲。乃至年满二十
三衣具来。此是牒缘也。从僧今与某甲受具足戒某
甲为和上。此是牒根本。故曰正辨缘及根本也。从谓
字巳下。是释成根本意也。单牒根本决判成就者。谓
但言僧与某甲具足戒。不更言此某甲今从某甲乃
至三衣钵等。故言单牒根本。不更牒缘也。

若事轻小无有缘起至不牒事等者。总举白四事大。
皆有缘起。故有第二句。就轻小中。无缘起乞辞。则无
第二句。无缘起者。如差人等。但有四句。有缘起者。如
诸结界。须比丘唱相。如说戒则行筹唱告。皆是缘起。
则具五句。又无乞辞者。伹有四句。若有乞辞。如受戒
忏罪等。则具五句也。则白中五句。除第二句者。即如
受日羯磨文是也。若有第二句内乞辞者。即如受戒
羯磨文是也。

文随事显故限局等者。立明。以牒缘之文。随前事而
显。如作说戒。牒其说戒。不得云自恣。名文局也。义则
通。是告僧故。曰义存告众。言决判成就故通一切者。
谓此第二第四两句。文虽局。事义则通一切单白也。
由一切白中。皆有牒事告众也。

白二白四中间牒缘牒事者。且如白二结界。则有缘
有事。文云此住处比丘。称四方大界相。此曰牒缘也。
从僧今于此四方相内结大界。此曰牒事也。又言牒
缘牒事随机不同者。羯磨疏云。试为举之。如结界云。
旧住比丘。谓牒缘也。牒方相者。谓事本也。说戒白云。
今僧十五日。亦是缘也。布萨说戒。亦事本也。受戒白
云。某甲从和上。乃至三衣钵具。并是缘也。今从僧乞
受戒。即事本也。如是例通。一切羯磨。缘本皆同。至第
四句中。单牒根本。略却前缘。不得双牒。所以知者。故
结界文第四句云。于此相内结大界。岂非单牒本所
为事也。说戒第四句云。和合说戒。亦是本也。受戒第
四句云。僧与某甲受具。亦是本也。本义是同。故曰义
通也。上约白中如此。就后羯磨中亦然。故疏云。羯磨
法中。亦有单复不同。谓谁诸长老忍前。缘本双牒。长
老忍巳后。单牒根本。劝僧和忍。今约文作。如结界。此
住处比丘为缘。僧今结界为本。谁诸长老忍僧今结
界下。直明结相竟。下牒于旧住。此略缘也。馀白二准
知。受戒亦尔。谁诸长老忍前。还诵白中第二句。缘本
双牒。长老忍后单牒本云。僧今与某甲戒者嘿然。不
忍者说。馀白四例然。据此模轨。岂有浮乱。

诵文亦失者。只为不辨前事。所以即失也。

羯磨中头尾一言不可增略者。立云。举一例诸。羯磨
正文。骨有四句。在文可寻。景云。此举头尾也。谁不忍
者说之中间。岂得增略。举头尾。以兼中间也。此解不

然。济云。此非约单白上明之。真是约后羯磨中明之。
羯磨中。唯有四句耳。两句是法。两句是牒事。从僧巳
忍下。非羯磨正体。直是结劝辞也。今云头尾一言者。
头谓大德僧听。尾谓谁诸长老忍(此解未详)。有言。大德僧
听是头。谁不忍者说。是其尾也。

增繁减略诂训不同者。应师云。诂训者。古文作诂。今
作故。同用姑护反音故。说文云。诂训者古言也。训由
导也。又羯也。欲明古来翻译音旨不同。致令繁略不
定。如或云大戒。或云具戒等。文义不失。诂训所传非
无两得者。如云大戒具足戒。皆得。且如和上一义。隋
朝彦琮译取梵音乌波弟耶。唐三藏即云沤波驮耶。
旧云和上。皆是梵音轻重不等。此正翻或为亲教。或
云依学。以汉类梵。彼此皆成。故言非无两得。虽语有
别。取义两得也。

然羯磨戒本作法相似者。律云。若不诵戒羯磨。尽形
不离依止。故曰相似。岂不合诵耶。

羯磨圣教佛制诵持况于咒术者。此语倒也。应云咒
术尚令诵持。何况于羯磨(此解非)。自意云。况于咒术者。
此谓训况也。谓律序中。将戒以比况于咒术也。故律
序云。为一切人故。降伏诸魔鬼。神仙五通人。造设于
咒术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半
月说。巳说戒利益。稽首礼诸佛。欲明佛制教况于咒
术。咒术被事未闻白读。羯磨被事。岂不须诵。无有此
法者。无有白读羯磨之法也。

答律中十诵尼为僧作不礼等者。律中即四分律也。
与十诵合明。故云律中十诵也。砺云。四分尼为僧。作不
礼羯磨。事起迦留陀夷。骂打比丘尼。或唾或水洒。说
粗语陵辱。云汝多淫欲事(云云)。诸尼举过。白诸比丘。
比丘为白佛。佛令尼作白二羯磨。不礼此迦留陀夷
比丘。后若随须。尼须为解。四分唯有此一法耳。十诵
尼得与僧作四羯磨。不礼。不共语。不供养。不问讯。前
一与四分同。故今钞唯显四法也。济云。迦留陀夷初
恼乱尼。佛教尼莫礼。犹得共语敬畏问讯。迦留陀夷
既见尼不礼。又即嗔骂。佛令不须共语。犹见时相敬。
又复生嗔骂。佛即令尼见时不须共敬等。不须现前
自言者。约尼为僧作此四法。只得遥作。不须唤僧来
也。作此法竟。无违八敬之法也。馀不互通者。如上来
三法。僧为尼得作此法。尼不得与僧作。故曰不互通
也。

除所为作羯磨人者。谓虽不得对尼。及对俗人。说戒
羯磨。若为尼出罪。及为俗人受戒。得对前秉也。立云。
此中有通塞。不得一向而断。若如尼欲学其法。得闻
僧家作法。若为求解则不许见闻也。下三众一向不
合见闻也。独为王说戒令心净者。立云。为王疑比丘
半月常集。不知作何事。所以开令王闻。使心净信故。
四分十五嘿者。如律杂揵度中。舍利弗见羯磨。心不
忍嘿。有三五十五种。初五不和合。五种非法嘿然。一
若见如法羯磨嘿。二得同意嘿。三若见小罪羯磨。四

别住嘿。五戒场上嘿。二五种如法嘿。一见他非法嘿
(言不监物)。二见无好伴。二重罪羯磨。四同住。五在同住地。
前十种有是有非。三五和合五种。一若如法羯磨。嘿
然住之。二若与欲。三从可信闻。四若先在中。五嘿然
而坐也。

不同前解等者。谓不同古人解。故云前解也。古师云。
至谁不忍者说。此是竟时也。今不同之。既云不忍者
说。若说云何。故知约结归之文是竟也。谓僧巳忍下。
方是竟处。必无人呵。亦可同古师解。故言任意两得也。

**** ○结界方法篇第六

先辨此篇来意者。前既明僧是能弘之人。次明羯磨。
即所秉之法。人法巳具。必有所被。所被之事。随务不
同。约情非情。通应于法。今兹结界。正被非情。然界是
诸法所依。众同之本。摄僧大要。故有此篇来。又解。初
第一篇。显其宗体。次有三篇。总辨其人。人即备矣。乃
堪御法。故羯磨一篇。统收其法。但法不自立。起必托
处。故此一篇。正明所托之处也。又可上虽明羯磨如
非。欲作何事。事之所要。莫先于界。故有此篇来也。次
释名者。砺云。作法限约局此斯同。目之为结。彼此分
隔。各有差别。名之为界。曰结界。又解。依其限约。加以
羯磨。称之为结。各有疆场分局。目之为界。若准了论
疏中。西音名四摩。此翻别住。谓此住作法不通馀处。
各不取欲。名别住。若依律本。俱云界者。加法约处。除
彼局此。故曰界也。律中。云何界现前。白二羯磨唱制

限者是也。此中广明其七种结之仪则。故言方法。砺
解。开结意者。良以羯磨说戒。任持正要。匡救纲统。法
无过此。宜应同遵。理无乖隔。但以自然尽集。致众劳
疲。妨修废业。特是可悯。大圣知时听境局结。当处同
法。为斯故是以须开。一开巳后。凡秉众法。非界不成。
古人依了论。界者梵言四摩失者错也。应知界者直
四摩也。失属下句。自是汉语失语过失也。失义有五
种。故了论偈云。及四摩失有五种。(述曰)失谓过失。论自
释。立破国土。谓王不许破国土地。结为别住。此结不
成。二破僧伽蓝(云云)。三别住。相接为一相。谓两界共
以一石为相。两边各结。此亦不成。若共一山两边结
成。由相大故。四别住半过本别住。谓相涉入。五以别
住围绕别住。谓不留自然地也。此曰五失。古师不细
寻文。乃将失字。连上读之也。立云。就此序中。大分为
二。初从至许无乖隔来。明开结有益。二说序文来。明
不结有损。今即是初。

结界元始本欲秉法者。由律文云。非作法地。不得行
僧事。故须结界。以秉于法。其原字厂(音罕)下作白。白下
作水。谓清白之水。曰泉由原也。取其元始本义也。

由羯磨僧宗纲要者。谓羯磨圣法之纲纪要务也。衣
以领为要。网以纲为要。僧以羯磨为要也。有生善灭
恶之功能。匡救佛法之用也。故前篇云。僧为秉御之
人。所统其唯羯磨。即斯义也。像运任持功归于此者。
像是像法时也。运是转义。欲明时移迁谢。从正法至

像。从像至末也。若论任持佛法功益之先。归于羯磨。
但羯磨之设。假界而通。此言皆欲远生起结界之意
也。济云。佛法唯以界为根本。若结界不成。一切佛法
皆覆灭也。由界不成。受戒不得。羯磨不成。更复有何
佛法可有也。广说如感通传。明戒场力等事也。理宜
十方同遵许无乖隔等者。立明。佛在之日。三千界内。
一化之中。凡有法事。并皆同集。故曰十方同遵。言许
无乖隔者。谓一化内。谓皆须尽集。不许乖背隔越也。
上明结界有益义竟。但为剡浮州境不是。第二不开
结有损也。此即阎浮州也。亦云剡浮州。处大海中洲
渚之上也。弥是远也。亘是包阔义也。亦云遍也。此亘
字。上画是天。下画是地。中间安日。谓上极于天。下极
于地。中包于日。是遍满义也。

期要难尅者。立云。有二种难尅。一时难尅。如说戒或
十四十五十六日也。二事难尅。谓或是说恣。或是忏
罪。生善灭恶之事也。母论云。佛在世时。常在王舍城
中说戒。至十五日。诸比丘。远近不避疲劳。诣王舍城
听佛说戒。佛知诸比丘劳苦。即问诸比丘方所。随其
方所住处说戒也。恒事奔驰者。谓有得罗汉者。神通
而来。不为顿极。若未得圣者。疲苦难言。

一摄衣界如衣法者。谓摄衣以属人。使无离宿之过。
如下二衣总别法中广明。二摄食界如药法者。谓摄
食以障僧。令无宿煮之过。如下四药法中明也。二摄
僧界是此所明者。谓摄人以同法。即是今篇正宗也。

未制作法巳前统通等者。谓同尽一化之地。并是统
通自然也。此谓汎明天下自然之地。有此聚落兰若
水道等事也。

或空有不同者。此明空是兰若。有曰聚落。言水陆差
别者。水谓水界。陆即道行界也。谓未开随处局结作
法之前。即此空有水陆。并尽须集等。故曰也。先且一
化集僧。后因难集。即开作法须期齐几集僧。则须四
种自然。约此以为集僧。结其作法之界。不可更尽一
化集也。故知非是先开。四种自然。但是相因故有。捡
诸律文。并诸人共议。意并如此。既立宗竟。今须消文
如下。后因难集便开随境摄各有分限等者。此谓因
开作法。则明集僧可齐此为限约。随前自然之境。各
摄其僧。故言随境摄。谓为有结界。即开随自然之境。
摄僧作法。非是先开自然之地而秉法也。约处四种
者。即是兰聚道水等。言定量分六相者。谓约上四。兰
若有难无难。聚落可分别不可分别。并道水为六。

二者作法界等者。此正明作法界之意。上虽前明自
然之义。非先开自然。真是今文预前手章自然集僧
限齐也。由自然限约等者。谓此意云。向不开我作法。
直欲单开四种自然者。则不可我情。又复若直匡开
四种自然。不开结作法者。又地弱不胜羯磨。故下文
云。或作大法。地弱不胜。即其义也。故知开作法之意。
为自然不堪秉法。又大小不可依故。不堪单开四种
自然故。佛开结作法也。立云。大共京中大德。平章此

事。咸云先一化集既疲。即开四种自然。齐量同集。得
秉众法。故今钞文云。听开随境摄。即斯事也。谓听齐
自然境内摄僧耳。既自然大小。不可我情。又不可用。
不可舍。即开结作法。住处大小结之。若此而明。先开
四种自然。后开作法。此解亦顺文可寻。设有大小教
文巳定者。此明欲结大界之意。为护夏衣摄僧等。若
依此自然。则不遂我意。复不可增减。为教文巳限定
故。如齐六十三步。一拘卢舍。水洒及处等。此并佛之
诚言。制此限约。不可不用。有人云。设有大小者。大谓
尽一化集。小谓随聚落等四处集也。用则不可舍则
非制者。此有二解。初明自然定量。有六制之大小故
尔。今若依用。未堪称遂我心。谓或有人欲得阔。此则
大狭。后有人欲得狭。此则大阔。今若可用。不惬我情。
今若舍不依。又乖佛制。或作大法地弱不胜者。即明
羯磨法。有生善灭恶之功。故云大法。欲明自然之地。
体分薄弱。不胜此羯磨也。令揩式轨定任情改转者。
此明开结之意。是模范轨则之义。不可移改也。非此
作法馀不能办者。谓若非此作法之地。不得秉羯磨
之法。馀诸自然。不能办羯磨事也。

准强一百里者。此明不知界量大小。如何引四分文
中。十四日说戒。十三日先往。不得宿欲者。计应当日
行。至合有一百里。欲出故曰强也。虽有二文者。即上
四分并毗尼母论也。

并三百由旬为量者。梵之量名也。或言由延。或言踰

旬。或言踰阇那。皆讹也。疏云。正音踰缮那。此无正译。
乃是轮王巡狩。一亭之舍也。同此方驿。岂局里数。大
分为言四十里。相传为定。何故有大小不同。立谓。亭
住处。亦不定也。如今时驿顿等。岂定里数。或三十。五
十里。随中边山川水草之便。即置。故有三品不同。合
角量取者。立谓。此防巧也。今若直量。四种有馀。故
令角量。證前自结。定员非方也。济云。今言角量者。恐
从四方而量。角则长也。今合角量不废界。亦界方但
四方则减从角为量也。此谓中边山川不同致行李
不等者。中谓中国。边谓边方。山则高。川则下。如住此
山头。望彼山头边道可有十里。若更下山行去至彼
山头。长有十五里也。欲明约地高下。故由旬有大小。
平地则四十里。山处则六十八十也。捡多论云。如一
拘卢舍者。有四百步。拘卢舍者。摩竭国量。摩竭国一
拘卢舍。当于北方半拘卢舍。以中国地平。是故近也。
北方山陵高下。是故远耳。又云。中国多风。远则不闻
鼓声。近则闻之。是故近耳。北方少风。远闻鼓声。是故
远也。所以南北有远近者。以闻鼓声有远近故。云拘
卢舍者。是声名也。凡言鼓声所及处。是一拘卢舍。律
师云。此是定义。四分衣法中。由旬准有八十里者。四
分明琉璃王杀释种时。诸释子善射。放箭射王兵士。
或十里二十里的者。王边或三十四十。五十六十。七
十里的。中王边者。或一由旬。箭至王边者。释子。皆持
五戒。其箭不伤人及马。但至马前后。或中鞚缰。其王

大怖。退归欲休。时有智臣。谏王莫退。释子持戒。必不
伤人。王即前进杀释子荡尽也(云云)。今既言七十竟。
即云一由旬。明知由旬应是八十里也。

通用所归准律文意应百二十里以下品为定等者。
谓今通会诸文之说。有指归。须准上引四分文。强一
百里之意。应是百二十里也。言以下品为定者。谓上
引智论由旬有三品。下者四十里。今准下品三个由
旬。故百二十里也。

尼结界准得方一拘卢舍者。立谓。即五里也。若有难
亦得。准僧祗解本界。更结三由旬也。

以僧数有四人众起乃至二十人众起者。济云。中间
越却五人十人众起。故曰乃至四人众起。非谓说戒。
说戒令同集。岂得独于作。盖是忏中品之兰。用四人
僧。五人众起者。即是准祇中。忏堕五人僧也。不得言
是自恣五人僧也。自恣一年一回作。岂得云数有也。
十人即受戒。二十人即出罪也。又四人众者。即杖囊
等亦是也。戒场极小容二十一人者。为忏僧残时。能
所有二十一人也。大者须四十一人。通为尼出罪也。
砺问。大界不得名场。小界独得称场名者。答言。大界
处所宽远。又是僧住处。本非专为灭恶生善。故从大
受称。不与场名。结界场意。本为别人。生善灭恶。有简
秽取精。如似世人治五谷之场。就喻彰名。故云戒场。
若尔馀三小界。亦是生善灭恶。何不名场也。解云。竖
标结者。久固作法之处。可与场名。馀三小无标。非是

永久作法之所。且从数人处满。以受其目。一为受戒。
开结小界立。初且齐坐处结之。后沙弥来时。师僧退
少许处。使受沙弥半身。作法即得成也。

旧准戒场身外有界等者。此明古师立此小界。便
即竖标唱相。今则废之。何者。结此三小。本为难缘。遮
恶比丘。今若身外有地。未免人呵。是以依文取义。必
不然也。文云诸比丘坐处巳满。齐尔许比丘坐处结
之。明知无外相也。言如正加中者。指下正作法结文
中也。彼中广料简。受戒法云。僧一处集。显知集处之
外。无别界体。又律文中。界外呵不成呵。若有外相。即
纳呵人。乖于文意也。二为说戒事下至四人直坐者。
立明。齐坐处结之。行筹时。即退少许。合行筹者。容一
师在界内即得。三自恣五人圆坐者。立明。四人四面
相向。五德在中央。四向自恣。

若事作巳即制令解不同前二者。谓前大界戒场为
二也。此之小界。制令解者。既无标相。恐后人于上重
结不成也。

位则有三者。谓大界戒场三小也。

四分文中亦结村取者。谓结衣界云。除村村外界。明
知僧界不简村也。又云既言除村村外界。明知大界
上先有村也。以其僧界前生。衣界后起耳。

除常有桥船得结者。此明开也。如多论设有河水大
道。亦得合结。但取岸相为定。及浅水无难准理应得
者。此明深水无桥是有难。浅水有桥是无难。故云应

得也。独不能度此通界内外者。立明。尼律中。不得独
度水。不问界内外皆犯。今据此文。明知尼界得合水
结也。僧尼亦合同之。私云。此解亦通。只是大疏。上既
言律云何者除常有桥船等也。显界内得合水结竟。
今引尼律意者。乃显浅水即得合结。取深水不合也。
又云水者独不能度。此通界内外者。谓尼独度水戒。
由水深故。褰衣度之。被辱为缘。向若浅水。不致此恼。
故曰独不能度也。知结界深水不合取也。言通界内
外者。便言其外。正意取于内义也。

答一肘巳上者得。艮引了论疏。如一大山各结别住
等者。立明。山东人。指山为标。山西亦指山为标。两家
同一山为标者亦得也。肘者。大者尺九。小者尺八。又
引二绳别住。谓绳尚得为标。绳下是界体。绳两边作
两相。馀物明知得为两相也。言二绳别住者。如一大
聚落。两寺相并。一欲结界。一不肯和。由不同意故。即
用一绳围戒场。一绳围大界。引出兰若。唱相结之。结
竟凿其兰若处为坑。恐有比丘入中。作聚落中之别
众(如了论疏第三末。亦如下引宾师饰宗明之)。

答若圆者取内中央等者。立云。如树要取中心为相。
恐树长大。欲意可见也。景云。如取大树以为界标。应
取树中。分相内外。即是正与标分相应也。言或取外
畔者。立明。如取柱为随于内外也。若尖斜之物随取
一分为限等者。此明标或尖斜。则随指一分。为相不
定。须记尺寸处所。馀他物准此者。今论石木。除斯以

外。皆与他名。

或标即体等者。相在标外。言或标异体者。相在标内
也。言相必体外者。此明其界相。必接其体外也。临时
处分三所不同者。即是上之标相体也。

文中若东方有山称山者。谓四分文。伹作此明也。合
从东方而唱在后。诸师皆从东南角唱。使易知分齐。
若从东方唱。至四维则难拟当也。破夏至护食等缘
者。即依界安居也。言离衣者。谓依界结摄衣界也。言
护食者。即是委知界相。不得将僧食出界。宾云。古来
行事之家。蓝大界小。及一寺中结多界者。从置食处。
取食将至。界外蓝内。及至寺中。别界之内。皆言犯盗
者。今详不然。事缘一寺。义同一家。岂由界隔便为局
碍。且如食同法别界者。不解旧界。直结食同。故知不
由界体。局食而论。法同食别界者。须解旧界。更结法
界。故知结界本意。为法而不为食。以此推求。故知不
犯。若言决定界局食者。傥有两寺。同结一界。即应食
通。若许通者。反招盗罪。又若决定界局食者。谓庄硙
所。应不许啖。于常住僧食。又解依界上。结净地也(济同
后说)。若将空地为处空则无相可指等者。景云。谓空处
不得为界相。以无可指故言。必有其事随时准行等
者。立谓。如结小界。名为随时。故言或是一席作法。以
是一时说恣等。不通于后集。名为一席作法。言聊知
空碍两分者。济亦云。立明空是自然之地。碍是今僧
作法。结三小界之所也。聊者顷也。率也。景云。空碍两

分者。如三方有山石。一方则空。亦得取一方空边为
相分齐也。

善见云相有八种者。彼文云。一山相。二石。三林相。四树
相。五路相。六江相。七蚁封相。八水相。既有八门不同。
今即是山相。下至如象大者。若直指山。还是不识分
齐。要须约植尺寸峰略处一门也。下至三十秤若漫
石不得等者。宾云。一秤十五斤。合四百五十斤。才可
方圆三尺许。言漫石不得者。谓有众多石通漫也。宾
云。平漫小石也。三林相者草竹不得体虚不实者。宾
云。草林体虚。义在不或。然竹林径冬不死。何曰体虚。
不许用者。应是竹则引根散生茎之相似。生既不息
根移谓之不定。故不堪为相也。五路相者。要经三四
村人行来往。始得为相若。汎尔向河取水路。向井取
水路。向田之路。并不得为相。觅柴路等。亦尔也。六江
相四月不雨等者。要经百二十日不雨。此是极旱时
也。若是潮水不得为相。潮来是江。潮去只是陆地。故
不许也。故彼见论云。好王治化。五日一雨。不以为相。
一如钞文。四月不雨常流。方得作也。八水相者。彼论
自然池水得作。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界
相。五分云。以众生及烟火者。谓指牛马猪羊等。以为
界相。或指聚火火烟等。皆不成为相也。准论徵律城
堑等缘者。即善见徵四分律也。四分明城堑汪水。今
将见论来徵之。城堑得成。故言可知。馀汪水草𧂐等。
则不得也。

主客俱委无有滥矣者。既题榜示。欲令主客识知界
相。故云无有滥疑。上来释标相竟。

从此巳下。次明界形。随方屈曲住处辨形等者。谓界形
不定。亲捡善见论中。有五种。一方。二圆。三鼓形。四半
月形。五三角形也。明了论疏。有十七种。皆谓曲直量
沓不同。今略举多少。以为神解之路。颂曰。圆角水山
岩。月性围门土。四绳尼塞墙。满狂等别住。一长圆别
住。二四角别住。三水波别住。四一山别住。五山岩别
住。六半月别住。七自性别住。八围轮别住。九一门别
住。十方土别住。十一四厢别住。十二二绳别住。十三
比丘尼别住。十四优婆塞别住。十五篱墙别住。十六
满圆别住。十七癫狂别住。若解其相。如了论疏第三
卷末。又如饰宗记第八卷初释也。今且依宾饰宗释
曰。别住有十七种(谓遂地形有十七异。安标相竟。先结布萨界。次结摄衣界镇之。十七
皆尔)。一长圆别住(中间狭长。两头形圆。相去一丈。或五尺。地周匝安石。以为标相)。二四
角别住(形方四角)。三水波别住(地形细曲如水细波)。四一山别住(以山
为限)。五山岩别住(用一山岩为齐限)。六半月别住(形如半月)。七自性
别住(练若有山或水为限)。八围轮别住(先小别住。或三或四。外开一步。或二步。为自然
地。于外别结大界围绕。如铁围山〔围〕四天下)。九一门别住(一边开门。犹如门巷。巷中之地
即是自然。若门穿过。便成两界。伹由不过。故号为一门)。十方土别住(随方土郭邑。并为一
界)。十一四厢别住(居头相接。周匝四厢)。十二二绳别住(郭中结界。僧觅
难知。或复有人。不肯与欲。开以绳围。所欲结处。结处若欲作大小界。须安二标。若不结小。伹须一相。绳绕二标。
引出郭外。至半由旬。别作小界。亦以以绳绕作二标。郭中界僧。尽集外界。先解不离衣界。次解颠狂界。次解尼
布萨界。次解比丘布萨界。恐曾先结。故先结小界。后结大界。郭内外同时界起。界起除绳。若郭中集。郭外界里。

亦须与欲。恐破法等。故须掘坏。郭外界地。或种蕀剌。不令僧入。二绳相连。因以为号)。十三比丘
尼别住(为尼结故。人解尼寄僧界。作羯磨时。须白比丘。僧听方得。尼于僧界。若自结界。后若作法。
不复须白)。十四优婆塞别住(僧为作羯磨结也。若无此结。优婆塞来此中。受利受八戒
布萨。须取结馀处优婆塞欲。若有此界。则不须)。十五篱墙别住(以篱墙为齐限)。十六
满圆别住(形如镜面)。十七颠狂别住(颠狂比丘。不可制录。僧作羯磨。若不在众。
要在界中。若其出界。僧作羯磨。僧则得罪。故狂至处。接界更结。令作法时。狂在界中。真谛云。此解不可。此人在
界。不与僧欲。云僧得罪。何容出界。反得罪耶)。

一丈五尺以石次之者。此正明。如今山谷。既高下如
水波。欲结此下为界。其上岭头则高。幽谷则下。若直
安四标而唱者。则不知分齐。故须石石相望。则易明
也。宾云。非地形高下如水波也。谓界边畔出入凹凸。
犹如水波也。无戒满阎浮提者。只为结界不成受戒。
不得名曰戒也。

从此巳下。正明唱法。今行事者据易为之者。谓律文
令从东方唱。然今若从东方唱。至东南角。则难名目。
今须从角唱为齐限。则易显也。

不容纰谬者。礼记云。纰由错也。谬者乱也。如上者。谓
如上空野中唱相云。大德僧听。为僧唱四方相等也。

若有隔障穿墙过等者。此谓唱法蓦[怡-台+沓]而度。非谓破
壁过也。上来数段不同。总是释第二竖标唱相门义
竟。

三明集僧与欲者。非谓结时须欲。故立缘简之。使知
结界无欲也。此是举有以显无也。若标宽界狭尽标
集之者。谓依标集僧。不依自然界也。古师不许此义。

如下更明。僧祇云避难界者。景云。以夏中有命梵二
难。合结百二十里避之。后若更有。应展转避之。亦不
限多少也。今钞引此。證知须知尽标集。据彼文中。有
比丘呼来之语也。下引有师云者。是砺师也。从有师
云下。至故须集之来。并是古师言也。从准理不然下。
是钞家语也。策云。其标宽界狭。愿律师亦令尽标集。
砺准尽界集也。上言若出界巳作法结之者。谓三由
旬内。有僧呼来。如其不来。令出界也。然后加法。捡祇
文云。有一住处。诸比丘。前安居。后安居。日巳过。有事
难起。若贼难。若王难。若夺命。若破戒。若水多虫漉不
能得净。欲至馀精舍。避此诸难。去三由旬内。若彼有
比丘。若呼来。若出界去。羯磨结之。此祇文意别。乃是
避难。至彼精舍。唤彼精舍中人。共结界。其彼精舍。去
本难处。有三由旬。岂是齐三由旬集僧也。直是到他
精舍中。唤他集。若不肯集。令出去巳。即合结取三由
旬也。无正教可准者。谓在律不言。名为无教可准。斥
其古师之执也。汝言不取标集。无教可准也。

若标内有村纵自然内不欲取村乃至村内比丘不
须外集者。济云。此明于兰若处。结大界。界既阔大。中
间有聚落。故曰村也。今不欲取此村。故唱村除之。其
村院相既周。即名可分别聚落。乃与兰若界别。何须
外集来也。本意只为不欲取村。故唱内相除之。非为
比丘在内故须唱也。向若不唱出。无别众之过。由聚
界与兰若界别故。又言村内比丘不须外集者。景云。

以村院相周故。村内不集。不犯别众。围轮别住者。立
云。如一聚落中有众多别住。各各自结为界。今有人
更合尽结大聚落为界。则各各唱内相。除诸小界。然
后唱外相结之。举喻如般盛碗也。如了论疏可寻。上
明集僧义竟。

二不得受欲有三义一结界是众同之本者。有云。对
后法为言。馀法是众同之末。并依后起。故开欲也。二
自然地弱不胜羯磨者。立明。欲本应羯磨。以自然地
弱。但得秉二三人法。必不胜羯磨。何劳说欲。若是别
人之法。又不胜羯磨也。故羯磨疏云。以欲之所在。
必缘僧务。自然薄弱。力所不胜。有人言。结界白二。乃
前开。欲是末缘。必凭僧起。界是作法强故摄之。三令
知界畔至护衣等者。若开欲缘。终非委练。故羯磨疏
云。界须制限。若结开欲。终不请委。故须通集。砺云。结
界无欲。三义释之。初一同钞可解。第二云自然地弱
不胜羯磨等者。谓未有界。故自然中。作法弱故。不摄
欲。馀羯磨凭界而作。强故摄欲。三令识界分齐。不碍
僧事。又无破夏离衣之难也。策云。然此三意。并是人
情。但知四分不开与欲。何劳推究。寻其所由。若准他
部。结界亦有欲法。故随机不同。不可和会。言护夏者。
谓依界安居。须识限域也。言别众者。不问法别众。食
别众。皆约界内有别。外非犯。言护食者。常住僧食。不
得出界。忽若蓝大界小。将食还房。岂非犯盗。此义非
理。如前宾巳破讫。盖是约界结净地也。言护衣者。依

界结摄衣界也。上来释初缘成门义。

二正加圣法等者。宾云。唱相人不得作羯磨。羯磨人
不得唱相。由秉法时。牒唱相人。言此住处比丘。为僧
唱四方大界相。岂可自牒巳身。然唱相法。律文不制
三遍。今行事者为耳。素律师唯一遍。又唱时令穿墙
壁者。诸部无文。即是非制而制须知。济云。亲问南山
阇梨云。不用三遍。恐唱者或不分明。故令三遍耳。据
律只一遍即得。又唱相比丘。不得称名。又羯磨结时。
亦不得牒唱相人名者。表无别为故也。若称人名。恐
人生疑。专为此人结也。然五分文。则称名作法。四分
僧祇皆不称名。砺云。加法文中云。同一住处同一说
戒者。即问称事与欲。馀事不成。今此云说戒。类似称
事。应专得说戒。此问意。如说欲。若云其事与欲。则不
通馀事而用。谓称僧所秉事也。今此结界。既称同一
说戒。亦是称事结此界。应但得说戒。不通秉馀法耶。
答此先后不同。故使有成不成。谓说欲称事。欲法在
前。作羯磨在后。故不成也。今称事结界。先言于此四
方相内结大界。后乃称事。言同一说戒故也。今虽有
此料简。然是佛立法一时不同。何可会也。宣问结戒
场中。何不言同一说戒者。答戒场本为众大集难。别
开结也。说戒通制。本据住处。场非住处。故不云同一
说戒也。问说恣二法。须戒场僧集。馀法不须集者。答
此二不摄僧法位居行净之人。故制界之内外普同
导故。羯磨馀法。所被多途。无局于时。多缘别务。若开

通集。还复相劳。徒有前开。终无后益。故作法时。异界
有人。不两相集。

从此巳下。正明戒场之义也。必须细心方应遂事等
者。夫欲结戒场大界。要须三重竖标。若以疏遗。于中
秉法不成。致使受戒不得。故上文云。但为三相难明。
恐法不练。略引图示。然依图唱相。使杂学晓迷。即其
义也。言细心者。简粗心也。遂事者诸事如法也。

从此巳下。正引图示学众也。图下注云。乃至馀方准
此者。谓且据南北为言。其东西四维。亦须准此也。注
云若结作法巳随相标远近等者。谓结界巳。各有法
事。随作法标相集之。不须依自然朱方也。五相远近
者。谓今且举不可分别聚落明之。馀有可分别聚落。
有难无难兰若。道行水界五种之相。例此法也。

若作二法竟乃至不妨二处者。谓若结戒场。及大界。
二种羯磨竟。后二处有僧。互不相妨也。

若明外相必在院外唱之等者。谓既有戒场帖墙。今
唱大界外相。要须从墙外唱。若从内唱。则与大界内
相合。是以不得。又不得入大院墙唱之由不见其相
者。立云。如土墙。或阔五尺六尺等。谓唱墙下中央为
相。故言不见。济同此说。

若不依此解坐馀处亦准不得者。谓若不解此图。于
馀别处准行。亦不得也。

五分云应先结戒场等者。首疏云。谓彼律中。先于界
外结场。后因贼难故。还僧坊结之。即须先结于戒场。

彼结大界也。若先有大界者。可舍巳后结场竟。更结
大界。据此文意。同钞所执。然与钞中问答之意不同。
此五分文。令舍大界巳结场。钞中即云应舍巳更结。
即道是舍戒场巳更结。岂非错耶。砺云。令先结大界。
后结戒场。以大界内。令安场故。然此义亦合通成。以
结大界。还留戒场及空地故。今钞不许者。当部虽无
文。五分母论皆先结场。后结大界。今须依彼。毗尼母
善见亦同此说者。济云。母论应先结摄食界。次结戒
场。后结大界。最后结摄衣界。若欲解时。先解衣界。次
解大界。次解戒场。后解食界。

今犹有人先结大界者。济云。即砺律师也。亦是相承
古人之执也。古人据律文次第。文云。以大界内。安戒
场故。以律中先时。未开戒场。先结大界。复有缘开结
戒场。戒场之文。乃在于后。古人即谓。场是大界之后。
不究义意也。缘起虽令大界内安场。盖是据后结大
界绕场。故场居大界内也。若据缘执事者。如饮酒戒。
娑伽陀醉卧道上。为俗所诫。以为缘起。亦可今房中
自饮。应不结提。又如须提那故二为缘。今时起者。岂
论新旧。又古人执受日。要先受七日。次半月。后一月
者。亦据律文次第。今时约缘来即受。何得论斯次第
也。宾云。疏意令先结大界。后方结场。谓作三重标巳。
先唱大界外相。次唱内相。谓留场及空地等。羯磨结
大界巳。方集场中结场。非谓遍结大竟。于上结场也
但不成后法故须解之者。立明。后法。谓有人。于中受

戒忏罪不成也。则通侥倖者。羯磨疏云。非分遇福。故
曰也。有云侥者遇也。倖者庆也。应师云。侥倖者。谓非
其所当。而得之也。小疋云。非分而得。谓之倖也。欲明
先结大界。后结戒场。于中受戒不得。若不知是先结
大界。后结场者。事同佛未制前。开得戒也。赖有此不
知之路。而开得戒。故曰也。

总唱三相巳具加二种羯磨者。立谓。有师行法。便于
场中。具唱三重相。即结戒场。并于戒场中。即遥结大
大界也。故曰具加二重羯磨。上言界内不集者。即不
尽自然集也。或有界内通唱三相巳随界加法者。谓
有人行法。则时一时唱三相。是非法也。应须先唱戒
场外一相。即须加其法结之。言随界加法者。加法虽
如。唱相非也。此是自然界内唱也。立云。其大界还得
成。但戒场不成耳。或于大界内遥结者。谓有师于大
界内。唱三相巳。即遥结场也。各唱各结方得成就者。
以界别故。同结不成。馀亦可知。

从此巳下。明其相也。结巳馀僧且坐处将四五人知
法相者。立谓。恐繁劳大众故。将四五人往结也。若尽
往者弥善。先明唱相有二不同者。初谓先唱内相三
周。次唱外相三周。后乃总结二。谓别唱内外一周巳。
随遍结之。

四分律钞批卷第四本

四分律钞批卷第四末
江东杭州华严寺　大觉　撰

若据律文亦不加字等者。景云。一口但云。于此四方
相内等者。是义自通也。意云。四方相内。引语通也。外
相亦是四方之内。内相亦四方之内。是同直言四方
相内。则兼二也。何须加内字耶。故魏末光律师。明解
律宗。时当僧望。每望讲说。常有千人。后因结界。共他
诤此足内字之义。诤犹未巳。时有新学少年。便出言
曰。若以相望相。相有内外。以体望相。体必相内。其□
结舌。然久答言亦应如此。故知不用加字。

不同大界集僧者。谓大界是无难。五里集僧。今此为
难。齐七槃陀。故曰不同大界也。对此四分无异至来
难易见者。立谓。善见论中云。兰若有难者。齐七槃陀
罗集僧。与四分但明有难。须结三小界。既有七槃陀
之文。今依见论七槃陀也。其文二俱是难。故言无异。
此解非。羯磨疏云。有人云。并由难事起。未须依界。随
集坐处。即以为定。故引文云。坐处巳满等(此意师令齐坐处集。
不用七灵)。又有师云。引非正量。不可依承。须依律文不同
意承出界。疾疾结之。明知恐同自然。故知以界为限。
既云有难缘。不比常途。宜用见论七槃陀量集也。以
彼文云不同意。与此四分一也。今言对四分无异者。

善见文中云。兰若有难分齐。极小方圆七槃陀罗。一
槃陀罗二十八肘。若不同意者。于外得作法事。四分
亦云。不同意未出界。疾疾结之。故曰无异也。济亦云。
对此四分无异者。四分云。不同意者。于外得作法事。
故曰无异。通计七槃。有五十八步四尺八寸。宣问如
拘睒弥国亦不同和。如何同处别说开也。答此不同
彼。彼则事见两乖。便非僧义。故开别说。引见同事别。
于事不知。得成呵别。故开别结也。言必在聚落不开
等者。立谓。聚落中。不开难事结小界。谓聚落隐屏。墙
壁荫映为难。比丘或隐俗舍。在七槃之内。则成别众。
恶比丘来。不得见也。兰若迥露。未难易见。故开也。

上明集僧远近义竟。巳下第二明无方相也。言随人
多少即为界体者。谓无标相。用坐处为体。即相即体
也。

比人行事若结小界受戒多立院限等者。立谓。古师
云。此三小界中。若受戒小界。须立院相。若说戒小界。
自恣小界。此二不须立院相。须直齐坐处。引解并非。
今则俱无院限也。济云。并部旧来不识教者。至受戒
时。为他师僧。多于俗人家。结小界受戒。亦不齐身结。
亦不立标。直将腕向前钩。云齐尔许地结为界。时人
呼为腕钩界戒。若新受戒人。来至晋州同州蒲州。多
被人调弄云。汝不从彼腕钩界中而受戒耶。

初云僧一处集者。即是难事受戒也。中云尔许比丘
集者。即难事说戒也。后云诸比丘坐处巳满者。是自

恣也。

若准僧祇等者。立谓是并部愿律师云。小界有标相。
彼师引僧祇。齐坐处一寻外。作羯磨。据此明知有标
相也。今钞不同之。谓祇小界者。彼律文中。为舍忏事。
大界僧难集。又无戒场故。开于大界外。别结小界。事
同摄僧大界戒场之法。以所结小故。名为小界。便立
标相结之。坐外更开一寻。是名小界。不得同前三小。
今愿师滥执。谓是三小。若据小名。将为三小者。亦可
四分呼戒场为小界。岂即是其三小耶。今斥古师。明
不用立相也。

足开一人之分者。济云。此是钞家。令如此也。谓结界
巳。师僧促胜劣容受者。半身即得。古人立法。亦有令
小分齐坐处结。然别开少处。如熨斗柄。欲使受者。于
中为受。今亦不可。忽有恶人。上柄呵之。奈何。

四面自恣此人加用未必如此者。谓难事自恣。要令
圆坐者。此乃人语。未必须然。古师意言。故名人加用
也。巳下明结法。馀有三种界别者。立谓。上来所明。唯
是人法二同之界。但是当界内自同耳。今此巳下。更
有三界。与上有异。今重明之。故曰馀有也。砺云。大界
有四。或时称三种者。一是人法二同界。谓别说戒别
利养。但是当界内自同耳。今时常途者是。二者法食
二同界。谓先是二界。一有法无食。一有食无法。今各
解共结同说同利。或名合二法食同。三法同食别界。
谓先有二界。法食各别。今各解共结同说别利。亦名

合二唯法同。四食同法别。亦谓二界各别。今则别说
戒同利养。亦名二单食同。此后一界无结解之事。直
谓守护住处。白二作法结之。使食通。彼羯磨文。似如
结界法。然不唱标相。亦不牒标相。准理而论。不合名
界。但数为四者。以同是结法故。相从为界名。或时数
大界唯三者。正不论此后者也。有人云。合前二。为取
后足。成三者。非释也。一别说别利欲同说同利者。此
名法食二同界。即上砺释第二者是也。初既二别。后
欲二同者。以法食缺互。今则互须。取法济心之方。取
食济形之术。心形即道之具。机至何教不通。故佛听
之。各解同结。

二别说别利欲同说别利者。此法同食别界。即上砺
释第三者是也。由彼此利丰。一住无法。出家所为。以
法为先。慧命将近。法身成立。必因此也。故佛听之。三
别说别利欲别说同利者。此名食同法别界。即砺释
第四者是也。此无解法。伹是和僧送食。给济他处。此
法殆尽者。殆由免也。灭也。将也。毛诗云殆也。广述云。
殆者败也。郑玄云。殆者几也。几由近也。

从此巳下明解法也。若有戒场先解大界者。立明。如
著衣服。著则先内后外。此喻结时也。脱则先外后内。
喻解界时也。

旧羯磨中用大界法解之者。此是光律师行事也。所
以者。羯磨疏云。故光师出羯磨文子注云。此一羯磨。
通解二界。随其大小。更无偏局。今不同之戒场不许

说戒何得牒解者。此明古师用解大界之文。将解戒
场。今不同此解。大界文中。同一住处。同一说戒。今戒
场。本不许说戒。何得用彼文也。今准难事翻结为解
等者。谓三小界。翻结为解。今准此义欲解戒场。但翻
结为解即得也。言理通文顺者。于理亦通。于律文亦
不违也。

见论戒场上不得立房等者。捡彼论云。有势力王。于
戒场上立房。名为难房。应令莫于此作妨我布萨自
恣等。若三语不止者。有惭愧比丘。剔坏此房。唯置佛
殿及菩提树。坏巳勿用。次第举置遣送与住比丘(看彼
文意。应是同于妨难起房)。如世祭坛郊祀之所等者。立明。如国家
有郊坛。在国南七里。于中祭祀天神。名曰郊坛。去城
七里曰郊。二七里曰垧(古萤反)。三七里曰林。四七里曰
野。尔疋云。邑外谓之郊。周礼以宅田任近郊之地。郑
玄曰。司马法云。王国百里曰郊。二百里为州。三百里
曰野。儒生曰。郊者交也。谓小国诸候来躬。则国中大
臣出迎。至此交接也。去国百里。文解。南郊祭天。北郊
祭地。以于中祭与天交接也。或名戒坛者。西国有北
天乌场国。亦曰乌缠国。立戒坛高一丈四尺。有三级。
大如法也。对此可明。清官之坛。南山积香泥水际而
上为之也。

解三小界同前结法者。与翻结为解也。

上来总是释第二依位作法门义竟。从此巳下正明
第三法起有无义也。由作善法即发善无作者。立云。

若作恶事。发恶无作。今结界是作善法。故发善无作
也。言属善行阴摄者。立明。五阴之中。前三无记。至行
心。是有记。能成善恶业因。今此结界之法。是善业也。
是善行心。由善行心故。发得无记之地。有善法起也。
问地是无记。何得发于有记之善。答地虽无记。不知
善恶。由心有记。加其善法。被无记之地。能令此地有
善法起。非谓与无记地连非不相及等者。羯磨疏云。
何是无记。非情所收。然结界处。非心不起。地是依报。
济云。众生感报。此而住。谓地是众生所依之处也。如
善心招净国。恶业感秽土。岂非地是依报耶。乃至衣
食利养。皆依报所摄。何得随心业力。有法依地。故遍
标内皆有业力。即如五分多论。以界威力故。善神所
护也。言非不相及者。有云。明相及也。立谓。举喻如水
波。离水无波。离破无水。水以湿为性。波以动为性。其
性虽别。终要相依。亦如报色。与方便色。不一不离。鼓
动之时。名方便色。异熟之身。名为报色。方便不自起。
依报色而动。名方便色。报无别体。还是身口所运动
者。说为报色。既相依而立。不可说为二也。然方便通
三性。报色唯无记。故不可说为一也。终要相依相藉。
然今善法要必依地。地虽非记。但由僧善作法故。齐
标内有善法起。离此标外。则无善法。其由波性与水
性。二性虽不同。乃得相合。我亦地性虽无记。何妨与
有记之善共合。故曰非不相及。

昔云无有法起乃至不论法起有无者。即羯磨疏中

有人言。是砺律师也。立云。愿律师也。捡砺羯磨疏云。
昔解准善见论。似有法起。今释不然。如行者造业。发
生无作。与行者心俱。谓于心边有得可得。故有业也。
今此结界。非别所为。能作是情。所为非情。何有法起。
谁领系者。宾述此意云。凡言无表。是身语业。岂得无
情成就无表。若尔善见如何会释。答此是制限之内。
非谓法起。但是约界集处。即引律文。灭诤犍度中。云
何界现前。谓在内作羯磨有制限者是也。谓是作法
之处。简异自然。无别法起。如是类知。衣药等界。但是
曾经作法。得无罪累。非是有法起。此举衣药钵等者。
宾云。物体之上。虽无无表。其作法人身中。亦起持戒
无表。结界亦尔。所结之地。虽无无表。其作法人身中。
亦起结界功德无表色也。如前五分所明者。谓如前
结大界中。多论及五分结取村。善神所护。引此文證。
知有法起。若无法起。善神那护。小法灭尽者。此是经
名。劫火起时者。深云。此钞明不为劫火烧者。此明小
劫也。若大劫时。天地洞然。此非言限。今此且明小劫
火也。一大劫中。有八十小劫。谓二十小劫成。二十小
劫住。二十小劫坏。二十小劫空。乃至金刚为土台者。
立明。地行夜叉鬼。行于地中。犹鸟飞空。若至曾结界
处。不能得进。由结界竟。至金刚轮际。有善法起故也。
至此可引感通传中。明戒场力事(云云)。

上来释三段巳竟。从此巳下正明第四结处失不之
相。诸比丘舍僧房去作念不还者。立明。于寺内作念

不还。出门即失。若出寺方作念者。则不制舍。以界外
遥舍不成故。

前善见并言不失等者。此问意。前善见云。上起三重
屋。乃至掘至水际不失。何故今则一宿不还便失。此
云失者作不还意有舍界心等者。此释通上智论文
也。谓若作不舍心。则同上善见不失也。若作永舍心。
则同上智论十诵也。治故伽蓝不失净地者。此言證
前所作舍心则不失也。案药犍度中文云。时诸比丘。
不知何处是净地。佛言应结。若疑先有净地。应解然
后结。尔时治故僧伽蓝。不知为作净地不。佛言得作。
(述曰)既言不知何处是净地。明知此处曾巳绝人足。显
故蓝也。又下句故蓝之中。比丘不知。得作净不。但直
判云得作净地。明知古伽蓝界法不失。先以凭界上
结净故。净既由在。界定不无。

若作法舍衣食人界俱失者。此明衣食二界。依大界
结。今若解其大界。所依既谢。能依冥然自失。此论其
本摄僧之界。故曰人界也。上明失义也。

一非法恶心舍净地不成例准者。立明。引此言。證上
文恶心舍界不失也。亦如比丘恶心触僧食。佛言不
成触。但触者得罪。羯磨疏中有六种不失。合此第四
失界相。第五空本处两处为一。便有异见互结不失。
由见异故。两无别众。同界别说。佛判得成。又有邪正
互结不失。并此恶心僧尼中边。为六也。四失界相如
善见中者。谓同善见论水荡成坑等。不失也。五空本

处者。立谓。不作舍意。故非失限。首疏解云。空本处者。
掘地令空也。

不得相叉者。景云。谓无敬让。故不许也。立有两解。初
云不得相街。名相叉也。如尼于僧界上结。须称僧界
而结。不得一半在僧界上。一半在自然。僧于尼界上
结。亦须称尼界而结也。济云。南山羯磨疏云。不得相
叉。恐出僧外。非成同法义故。此意明。尼若于僧界上
结者。要可僧界而结也。若尼界大于僧界。尼坐之时。
容有在僧界外之义。为本法尼。受具之时。则二众不
相摄。非成与僧同法之相。若尼结小于僧界者。则僧
坐时。容有在尼界之外。亦非二众同法之相。由斯义
故。故须相可。又云。僧不为尼结。尼不为僧结。故云相
叉。谓是互也。若如后解。字不相应。应作差字。然五百
问法元不可依明法法则。乖宗结罪。罪顿轻重。故语
云。卑摩鄙语。慧观裁录。都人擅写。纸贵如玉。上释六
篇竟。

**** ○僧网大纲篇第七

上篇明界。是僧所依之处。托处既立。复须兴建正法。
摄御时众。夫照彰裔叶。住持运往。必须依凭教行。方
能光远大法。故有此篇来也。言僧网大纲者。借喻世
网之纲。能正其网目。今此一篇。是僧家法网之纲纪
也。住持之大要曰纲。细行之仪轨是网。亦得云僧众
网目之纲领。故曰也。说文云。持网大绳曰纲也。僧法
若乖。紊乱失绪。举此一篇。无法不整。故上序云。纫既

绝之玄纲。即斯义也。济云。今言众主三纲。亦取僧网。
网由纲也。网即众僧也。以众主能持于僧故。如纲能
持其网也。深云。就此序中。文分三段。从初至光扬慧
日来。明依教任持使三宝建立。二从若法出恒情下。
至必遵圣法来。明违教灭法自招苦报。三从今欲下
讫序文来。明欲集法匡时。则发扬圣教。重光道化也。
三段不同。今即是初。

一方行化立法须通者。立明。一方方住持。依教立制。
须通圣教。若立制不应圣教。名为塞也。由三藏教法。
十方普同。若依而行之。处处通也。故云立法须通。处
众断量等者。立明。处是居也。明其居众主纲维。断割
是非。要须凭附律教。由教有楷式。法则轨定。义无乖
越故也。令远域异邦等者。说文云。域者邦也。广疋云。
邦域国名也。言翘心有所者。明一方住处。若依毗尼
弘建者。能令他方远虔。处诚钦仰。由如日月。故云翘
心有所也。界中行者安神进业者。由众主立制。行化
于时。与教相应。能荫覆后生。安心进道业也。若不依
教立仪。使诤论纷纭。何能安神。进修佛道也。若斯御
众何事不行者。若斯谓如此也。结其上文耳。御者治
也。欲明上之化下。如风靡草。今若上座。依教法而行。
下座岂有不依。皆从风靡之化也。何人不事者。欲明
能依教而行。道俗贵贱。谁不瞻奉加敬也。岂止僧徒
等者。若此依教立法。何伹僧中徒众。济济可观。亦使
息世俗之缘。归趣菩提之理也。方能扶蔬道树光扬

慧日者。谓非直内自息俗归真。复能外扬辉慧日也。
前云深崇护法。何患佛日不再耀。法轮不再转是也。
道树喻佛法能荫覆众生。离烦恼郁蒸之热也。扶蔬
者。说文云。木枝柯四布之貌也。

从此巳下。第二明违教法灭。自招苦报义也。若法出
恒情等者。立谓。习俗生常不依圣教。唯信胸臆。师心
制法。故曰法出恒情。言不依律。名无所据。科罚同鄙
俗者。立谓罚钱及米。名科罚同鄙俗也。济云。好俗人。
亦不作此立教。但是鄙俗。故有此教也。行杖鞭挞。粗
枷大棒。恣意谪罚。是教网重粗也。所被多喧乱者。立
谓。能立制。既是非法。所被之人。不从顺者。遂喧乱也。
加之教非法。横治他人。人则不伏。互相怨讼。是喧乱
也。生地狱如箭射者。济云。犹如赞矛离手。必至于地。
此人亦尔。命亦断时。必堕地狱。百千人不得同住者。
立明。然僧住处。要以法食二同。今既无法。理不得住。
故下文。师畜弟子。若无法食相摄。不问昼夜须去。义
可知也。

从此巳下。第三正明重光道化也。使制与教而相应
等者。明今欲立僧制。须与三藏圣教相应。如下文。七
羯磨治人。是与教相应也。言义共时而并合者。欲明
立制。要必知时。如呵责等。亦须知时。举非亦须知时。
不乖其道理。故曰也。有云。谓今所立制。亦合时宜。亦
合义理(此解好)。非制不制者。谓非法之制不立也。是制
便行者。明如法之制今行也。

上来三段不同。总释序义巳竟。则为断三宝种夺众
生眼者。彼大集中。佛告频婆娑罗王言。若未来世。有
我弟子。饶财多宝。有大势力。王所亲受。一切大众不
能摈治。如是等人。汝等当治。刹利婆罗门毗舍首陀
不能治者。如是四姓。则为断我三宝种姓。能灭法炬。
破坏法船。夺众生眼。譬如一人夺一切眼。于意云何。
是罪多不。甚多世尊。不可称计。佛言。若有四姓有大
势力。见我法灭。舍不守护。其所得罪。亦复如是。虽无
量世修戒施慧则灭失者。佛告大王。若有国主。于无
量世。修戒施慧。见我法灭。舍不拥护。如是所种无量
善根。悉皆灭失。其国当有三不祥事。一谷贵。二兵革。
三疫病。一切善神。悉舍离之。其王教令。人不随从。常
为邻国之所侵娆。风雨不时。内外亲信咸共谋叛。其
王不久当遇重病。死后生地狱中。若宿善追及。还得
人身。无量世中。当盲无目。贫穷乞丐。常生恶心。因此
恶心。复堕地狱。频婆娑罗。耳闻是语。悲泣呜噎。收泪
而言。我值如来。犹故不能如法治国。况未来世放逸
诸王。不能持戒修行精进。治恶比丘。护持佛法。不能
绍继三宝种姓。如是诸王。长夜常行于三恶道。尔时
诸王。及一切人。发愿护法。佛言。汝等若能建立此事。
则为供养三世诸佛。功德无量。若有犯过比丘乃至
一国四国等者。佛问频婆娑罗王。大王国法。何名大
罪。王言。我之国法。有四重罪。一断他命根。二偷至五
钱。三淫他妇女。四为五钱故大众中作妄语。如是四

罪。犯者不活。佛言。我今亦为未来弟子。制是四重。王
复言曰。如我国法。有作罪者。必死不疑。或打或骂。闭
系输物。摈出国界。如来法中。其义如何。佛言。我之法
亦复如是。有犯罪者。或令苦使一月二月。或不与语
共坐共食。或不共住。或摈令出。或出一国。或至四国。
有佛法处。治如是等恶比丘巳。诸善比丘。安乐受法。
故使佛法久住不灭。

若有钝根众生乃至营事福处者。观彼经意。明不修
正业之人。恐其沉溺。既是钝根。又著住处。不肯游方
学问。故劝料理福业也(如十轮抄云云)。

我知众生心所趣向者。彼十轮云。我知众生种种体
性。心所趣向。能生信解。为利彼故。除其黑暗。乾竭驶
流。得涅槃乐。为欲调伏破戒众生地狱等苦。

除其多闻及持戒者。立有二解。初谓多闻持戒二人。
为世所重。能说法化人。亦开不须治也。又解。今欲治
罚前人者。要是多闻持戒。方能治他也。能示天龙八
部珍宝伏藏至佛想施心等者。捡十轮云。佛言。若有
依我法出家。造作恶行。如是比丘。盲无所观。此非沙
门自称沙门。此非梵行。自称梵行。为诸烦恼之所败
坏。如此之人。犹能开示一切天龙夜叉乾达婆。乃至
人非人等。一切善法功德伏藏。为善知识。由剃除须
发。披著法服。能为众生。增长善根故也。言应作十种
胜想者。若新翻经。名十种殊胜思惟。旧翻经名十种
胜想。一者破戒比丘作真佛想。二观破戒比丘作持

戒想。三悭贪比丘作布施想。四多嗔比丘作忍辱想。
五谄曲比丘作质直想。六懈怠比丘作精进想。七聚
落比丘作兰若想。八散乱比丘作禅定想。九愚痴比
丘作智慧想。十生死比丘作涅槃想。束为颂曰。破佛
破持悭贪施。嗔忍谄质懈怠精。聚落兰若散乱禅。愚
痴智慧生死涅。言佛想施心者。立明。略举十种中二
事也。谓是于破戒者。作真佛想。悭者作施想故曰也。
宰相谪罚况馀轻犯等者。说文云(都革反)。罚也。通俗文
云。罚罪曰谪。字林云。谪罪过也。又云责也。说文云。罪
之小者曰谪也。言罚者折伏也。言况馀轻犯者。故十
轮云。依我出家。若持戒。若破戒。我悉不听转轮圣王。
大臣宰相。不得谪罚系闭。加诸鞭杖。截其手足。乃至
断命。况复馀轻犯小威仪也。牛黄麝香等者。十轮云。
佛言。破戒比丘。虽是死人。是戒馀力。犹如牛黄。是牛
虽死。人故取之。亦如麝香。死后有用。能大利益一切
众生。恶行比丘。虽犯禁戒。其戒势力。犹能利益无量
人天众生。譬如估客。入于大海。断于无量众生之命。
挑其两目。持阿摩陀那果。捣筛和合。成其宝药。若有
众生。盲冥无目。乃至胞胎而生盲者。以此宝药。而用
涂之。众病得除。其眼明净。如是若诸破戒比丘。虽破
禁戒。造作恶行。于佛法中。名为死人。复能令他一切
众生。使得清净智慧法眼。能令见者。当得如是。况复
为开示说种种法也。又譬如烧香。香体虽坏。熏他令
香。破戒比丘亦复如是。自堕恶道。能令众生增长善

根。一切羯磨。说戒律处。悉皆驱出。不得在众。而悉不
听王及大臣。加其鞭杖。佛即说偈。

「　瞻卜华虽萎
　胜于一切华
　破戒诸比丘
　犹胜诸外道」


薝卜者。正言瞻博迦。此云黄华。树小而香。西域多有
此林也。新翻十轮偈云。

「　瞻博迦华虽萎悴
　而尚胜彼诸馀华
　破戒恶行诸苾刍
　犹胜一切外道众」


为不信所烧者。立明。此合前烧香之喻。香体虽坏。能
熏外物。破戒者亦然。虽复为他信心供养所烧。犹能
增他善根。示人天圣道。慈有二解。一云破戒之人由
不信因果。遂破净戒。长夜受苦。故曰也。又解。为信施
所烧同前立解。故唐三藏新翻此经云。信施所烧也。
又云若有比丘。于性重罪中。若犯一罪者。虽犯重罪。
和合僧作羯磨治之。其本受之戒。犹有馀势。譬如妙
香。虽无香质。馀分芬馥。不可轻蔑。破戒比丘亦复如
是。无戒白衣。不应轻慢。虽非法器。于贤圣毗尼中退
没堕落。不得受用四方僧物。由本受得戒。馀不犯者。
其戒香气多有势力。是故不听白衣谪罚。况馀坚持
禁戒清净行者耶。言三世僧物者。房舍卧具。事通三
世。过去修治。得今受用。今复修补。用通未来。其恶比
丘。三世僧物。饮食敷具。皆不听用。以其破戒。非是僧
故。不合得分。故云皆不预分也。

若非法器云何驱遣等者。十轮经中。波离从座起。问

佛。若世尊作如是言。是法器及非法器。悉不讥诃。他
未来时。作诸恶行。如是比丘。非沙门。而作沙门。非梵
行。而作梵行。今当云何呵责其心。驱遣令出。佛言。我
悉不听俗人讥诃。若有比丘。造作恶行。共僧中住。其
有清净比丘。威仪具足。成就五法(应是五德)。语恶比丘言。
我今欲举汝罪。是实不虚。是时不非时。慈心软语。为
使佛法久得安住。为欲炽然一切佛法。若听我说。我
当如是举汝。若不听者。当依毗尼中灭诤法治之。言
比丘得作者。谓佛答波离言。我不许俗治。比丘得治。
故曰也。立问。大集令王治。十轮不许治。如何会通。解
云。大集令治。据比丘作恶外彰。十轮不许治。据比丘
内缺其行。外犹生善。说法化人。故不听治也。复有十
种非法即得大罪等者。彼十轮经。云何为十。一若僧
不和合。于国王前而讥诃者。是名非法。二若僧不和
合。于婆罗门众中而讥诃者。亦名非法。三者僧不和
合。于王眷属及诸大臣前而讥呵者。是名非法。四者
僧不和合。于白衣中而讥呵者。是名非法。五六者僧
不和合。于妇女小儿等中而讥呵者。是名非法。七僧
不和合。于僧净人前。馀言如上。八者僧不和合。于比
丘尼众中。馀言如上。九者僧不和合。于本怨嫌人前。
馀言如上。十者僧不和合。以嗔恚心而相讥呵。是名
非法。有如是等十法。不应讥呵。假使举得少罪。亦不
应受。若复少有佛法讥呵者。亦不应受(上唯有九。疑是开小儿妇
女为二也。由有等字。馀句无有等字。钞引文略。可对思之)。下具出举法如律法中

者。立云。即遮法中明也。

行恶行有果报故者。即此治罚是果报也。济亦云。只
此罚之。是恶果之报。上释化教义竟。

上品之徒见影依道者。和上云。上根之人。犹如快马
举鞭见影即走。迟驴楚毒。而不肯行。此喻下根人也。
首疏云。佛法中有三种人。谓上中下。上品之人。专精
不犯。坚守禁戒。如鹅珠草系。理须恭敬。不得治罚。如
转轮王神宝之马。一日之中。周四天下。不劳加罚。中
品。犯巳自悔。深生惭愧。如好良马见鞭影便行。不须
加罚。下品之人。无惭无愧。破戒犯罪。续作不止。自非
治罚。宁容肯息。如似钝驴。不加鞭杖。无由取路。准此
文中。约犯过者。取第二人为上品。慈云。见影者取教
为影也。以见教中治罚之人。即改过故也。又智论第
二十六卷云。佛有时苦切诫诸比丘云。汝狂愚人者。
此苦切语。为怜悯众生故。无有垢心嗔骂也。自有众
生。耎语善教。不入道捡。要须苦切粗教。乃得入法。如
良马见鞭影去。钝驴得痛乃行。复有四种良马喻。如
杂含经抄可寻(云云)。

悛革等者。悛(七缘反)改也。见字书。案意。有所改革谓之
悛。又谨敬貌也。言革者。说文云。兽去毛曰革。革更也。
斯言允矣者。尚书云允信也。周易云允者当也。

四分中凡欲治罚举人乃至具如律本遮法中说者。
律文即遮犍度中明也。时有六群比丘。作如是念。世
尊无数方便。教诸比丘。展转相教。更相受语。便举清

净无罪比丘。佛言听先求听。能举之人。须具五德。乃
至穷问。为见闻疑。何处见。见何罪。犯戒见。犯威仪耶。
问答一一如法。犯者臣巳。乃可依断。律文中尽论此
意(云云)。

一言呵责者。砺云。此人轻蔑僧众。情存斗乱。破坏彼
此。故以苦言切勒。名呵责。祇律名折伏羯磨。涅槃名
呵责羯磨。十诵名切勒羯磨。二门不同。今即是初。

四分等律总处明之等者。谓等取诸部十祇五律。此
中合诸部。共明立治之法。

若对僧比丘前者。僧者四人巳上。比丘者。据一人二
人等也。倒说四事者。戒见威仪邪命。为四事也。倒者
犯言不犯。不犯言犯。邪言不邪。不邪言邪也。羯磨疏
云。戒见仪命。理须顺奉。四反倒说。坏乱俗心。即斯义
也。谓六十二见者。将此六十二见。破其正见。故言破
见。济云。引是举能破。以解所破也。谓是将断常边邪
等。以破其正见。故曰也。言六十二者。荣疏云。且明五
见。一身见。亦名我见。见身为我。从其所取。故名身见。
计身为我。从其所取。故名身见。计身为我。从其所在。
故名我见。二边见。断常乖中。说为边见。三邪见。谤无
因果。乖违法理。故名邪见。四戒取。执牛狗戒等。以为
真道。从其所执。故名戒见。五见取。取上诸见等以为
正。故言取。因是五见。生六十二见。一云因五见之中
身边两见。生六十二见。何者。因身见生五十六见。欲
界五阴。各有即离四见。成二十。言约即离成四句者。

一即色是我。二离色是我。三亦即亦离是我。四非即
非离是我。馀受想行识亦然。色界亦二十。无色无色
阴。唯有十六。总成五十六也。因边见生六见。谓三界
各有断常。成六见。六配前五十六。成六十二也。又云。
只因五见中一个边见。生六十二见也。现在有常无
常四见。约五阴为二十。未来边无边。又成二十。过去
如去不如去。复成二十。俱不离断常。为六十二见也。
解云。一常。二无常。三亦常亦无常。四非常非无常。此
四属现在。一有边。二无边。三亦有边亦无边。四非有
边非无边。此四句属未来。一如去。二不如去。三亦如
去亦不如去。四非如去非不如去。此四句属过去。五
阴为言。一阴有四句。五阴成二十。三世成六十。此妄
计。皆以断常为本。故成六十二。言常无常等者。外道
计身是常。或言是无常。或云半常半无常等。故曰也。
济云。三灾起时。欲界人皆生初禅。初禅下界有梵天。
即色界初天也。知三灾欲起。即下来人中。教化修初
禅。一切人民学初禅故。皆舍命生初禅。未免火灾故。
梵天又为诸天众说法。令修二禅。其人皆修二禅。死
后并生二禅。得免火灾。以二禅未免水灾故。更教修
三禅。虽生三禅。犹未免风灾。诸天为说四禅。众生即
修四禅。得免风灾。初梵天教人修禅时。皆发遣人。生
上界去尽。然后自舍命。生彼上界。如是生二禅三禅
四禅。皆是最后而生。至风灾即散。梵天前下生三禅。
众人后生。见梵天在。谓言本来不死。计之为常。至水

灾退时。梵天又前生二禅。众人后生。见之谓言本在
不死。计以为常。至火灾退时。梵天从二禅下。前生初
禅中。众人后生。见梵天在本不灭。计以为常。后欲世
界成立。梵天亦先下人中。诸梵天众寻后复生。见本
梵天。谓言是常。以去时在后。来时在前。众生不知。谓
言是常。则计梵天是常。馀皆无常。故言亦常亦无常
也。言边无边等者。有计四方有边。或云无边。或言上
方有边。东方无边。或言尽无边尽有边等。故曰也。言
如去等者。疏云。如从前来去向后世。亦如前来改名
如去也。不如去者。有人宣说。身死永灭。不如前来。向
后世去。名不如去也。亦如去亦不如去者。有人宣说。
身与神异。身死神在。如从前来。向后世去。名如去也。
身则永灭。不如前来。向后世去。名不如去也。非如去
非不去者。有人宣说。神如虚空。不可说去及以不去。
名非如去非不如去也。依南山阇梨。于五阴上明。先
将色为窟宅。受居其中。二色为窟宅。想居其中。三色
为窟宅。行居其中。四色为窟宅。识居其中。次将受作
头亦得四句。想行识等例尔。各为四句。四五便成二
十。三世则成六十。并根本断常为六十二见也。言四
聚者。一波逸提。二提舍尼。三恶作。四恶说也。

一诈现异相者。谓寒著夏衣。夏披寒服。诈作贫相。心
悕他物也。二说巳功德者。谓我是律师。坐禅持经。头
陀知僧事。令他信故。三高声现威者。谓高声叱吒。示
现威严。令他畏难。谓有势力。彼当思惟。后必能为我

作损益。便持物施。入手并入邪命摄也。激动令施者。
立谓。说巳所得之利。意令他施。说云昨日张家得一
疋绢。今朝王家复送一疋䌷。悕求人施。故名激动。应
师云。激者发也。说文云。水急疾曰激也。

从此巳下明四邪义也。通使四方者。立谓。今有比丘
谄曲。为官人家。作使往来等是也。上观星象盈虚之
相者。立谓。象谓日月。星星辰也。故易曰玄象莫大于
日月也。谓观五星二十八宿。星即象也。观天文星宿。
若观了了曰盈。不了了是虚。即耕田种植者。此名下
邪。亦名下口食也。今时多有犯者。谓言我不负信施。
是我自力所得。不思犯邪命之罪。

若无根破戒见者。立谓。虽破戒见威仪。以三根未现。
不得治也。若与呵责羯磨。名为非法。

若不知不见五犯聚谓波罗夷等者。五犯聚即五篇
名也。立明。此人不识不知此罪相。或犯夷残。谓言是
提。或犯吉。谓言是残。故曰不知不见。须作呵责法也。
又须一事。若犯夷不得作此法。即依作灭摈法也。故
下文作二十非中。广明是也。至如今懈怠。不学圣教
者。亦合此治。

九亲近白衣等者。即与俗人交往结义等也。故偈云。
出家莫近俗。近俗使心迷。时时长烦恼。日日损菩提。
即其义也。

言馀如前说者。与尼女。身口习近。与黄门等同上。言
果蓏相授者。树生曰果。蔓生曰蓏也。与恶人为友等

者。同志为友也。言樗蒱者(敕奴反。又他奴反)谓收掷也。博物
志云。老子作之用卜。今人掷之为戏。广如重轻仪记
释也(云云)。不亲附善人者。谓不近善知识也。如阿难
白佛言。善知识者。是半梵行。佛言阿难。善知识者是
全梵行。如我昔日。值善知识。遇定光如来受记等。是
也。上来明过对比丘前。比入呵责。若对俗作四事者。
即与摈出依止遮不至白衣家法治之。对僧犯既尔。
对一比丘犯亦然。类例而然。故言比入也。

此与馀羯磨有异故前明之者。立云。此呵责羯磨。与
下六种羯磨不同。其下六者。或时犯过于俗。此一呵
责法。犯过对僧。故曰有异也。胜云。明此治法。是违情
立治。须僧證正其犯。五德举告。为作忆念。令其伏首
方作羯磨。故出一番。以例下六也。馀有作法顺情者。
不须證正。故曰也(此律当文)。缘起十种如上者。谓上羯磨
篇中。凡秉法前。具十缘。此举罪證正。当其第八陈本
意也。注云德人举告僧言者。即举罪五德也。此呵责
羯磨。律缘是智慧比丘卢醯那比丘二人。喜相斗诤。
口出刀剑。互求长短等(可寻律文)。

犯不应忏罪乃至不成得罪等者。谓犯夷复覆。此不
可忏。应与灭摈。不合呵责。言及人法二非并作法不
成得罪者。此中有二十七句也(云云)。

不得早入聚落逼暮还者。谓常须白日在界内。行逊
谢法。求僧为解。今既早出夜还。不领于僧。故不许也。

注云指下篇为馀者。今为吉作呵责。指何处为馀。则

无下可指也。应阙此句耳。又不得指上篇为馀。即与
下第三句。若复重于此。有妨也。言重于此者。若为下
四篇作呵责。可言重于此。若为夷作呵责。则指何处
为重于此。昔解皆非。今解。夷本灭摈。何有呵责。直是
学悔者。夺三十五事。则指馀覆之夷为馀也。二若相
似若从此生者。砺云。言相似者。与本罪种类同也。如
为故妄语作呵责。后更犯两舌绮语等。若从此生者。
谓从根本之前方便之罪生也。由前方便。能成根本。
故知根本。是从方便生。故云若从此生也。

不应共善比丘诤者。其人犯罪在身。理须细心卑下。
如何无礼。更与他人相诤。事既纷纭。甚所可也。

注云彼二比丘亦尔者。此谓二人被治。一人乞解。其
彼一人。亦须别乞解也。今言彼二比丘者。即第二比
丘也。

二摈出羯磨者。砺云。此污家之人。坏彼信心。僧以作
法加罚。遣出本处。故曰也。涅槃名为驱遣羯磨。十诵
名驱出羯磨。事起马宿满宿二比丘。在聚落中污家
也。旧云马师满宿谬矣。亲捡十诵云尔。四分名富那
婆娑比丘及阿湿卑比丘。在[革*(立-一+可)]连聚落。行污家恶行。
馀比丘住。乞食不得。云此比丘。不与我曹言语慰问
迎逆。乞食比丘。举过白佛。佛令白四摈出。令身子目
连往治。反谤众僧。云怀爱恚。僧即设谏。违谏犯残。临
时付口言。故须遣出。本处者。谓遣出聚落污家之处
也。使世俗识非达正等者。立明。六群既在聚落污家。

自种华果。教人种等。所得利养。将与一家。不与一家。
致令俗人谓言佛法应尔。今作法治此六群。使俗识
知是非分齐也。

牒其过巳离此住处为异者。济云。此摈出羯磨之文。
亦同前呵责羯磨文也。但须牒其污家恶行之缘巳。
即言僧今为此比丘作摈出羯磨离此住处。加此离
住处之辞。与前有异。故曰为异也。

若有咨请推属本师者。立明。本师即和上也。以此比
丘。既被僧治。夺三十五事。不得与馀比丘共住还。以
和上须二时教诫。令其改过。从僧乞解。令师僧中代
陈。故疏云。除师徒尼伴也。谓师弟子互被治。佛令教
敕改过。无随顺罪。尼若犯者。制不离伴。伴尼随顺。亦
开无过。

三依止者。涅槃名置羯磨。谓安置有德人所也。律缘
是僧刍比丘。年老无知。数忏数犯。所以圣制。令依有
德比丘。然初令依处。后复处坏。佛令依人。人后复死。
所以令依但有德者。即便依之。后识达持犯。方得作
法为解。

言痴无所知者。立谓。此人非不识世事。如兴博贩卖。
谈论世法。无事不通。但不识持犯开通轻重法相。故
曰也。

馀如师资法中者。立明。此与师资法中依止。大同少
异。此则依止众僧。彼则依止别人。若教授承事。依止
等行。一同彼也。

四遮不至白衣家者。砺云。涅槃名为举罪羯磨。彰过
于外。俗人前悔。故曰举罪。十诵五分称为下意羯磨。
祇律名为发喜。谓发白衣欢喜也。缘起四分呵责揵
度中云。即迦尸国质多罗居士。请身子目连。具办饮
食。尽世间二味。时有善法比丘。旧来往其家。见彼作
异常饮食。心生嗔恚。作见恶言。居士所办饮食。无味
不有。唯无胡麻滓。此言讥毁居士也。此居士。素有押
油之业。居士闻此言巳。深乃不乐。便语比丘言。如何
内怀如是多宝。根力觉意禅定正受。作如是粗言。我
今当说譬喻。有智之人。以喻自解。譬如有国土无鸡。
是中贾客。持雌鸡来至国中。彼鸡无雄鸡。便与乌共
通。时鸡后生子。不作鸡鸣。复不乌唤。即名之为乌鸡。
今汝亦尔。怀禅定正受。而作此粗言。善法比丘言。居
士骂我。今欲去。居士苦留不住。云欲至佛所语言。可
白世尊。无令增减。说可当还来至我所。时比丘往白
佛。佛无数呵责之。云何彼居士有信。作檀越。多有利
益。供给众僧。乃以此下贱之言。骂于他耶。即告诸比
丘。为此善法比丘。作遮不至白衣家。白四羯磨。然后
差八德人。即有阿难。具此八德。领此比丘。往谢白衣。
其八德义。如下广明。

不肯者具有进不者。立明。俗人若欢喜者。僧则为此
比丘解之。若俗人再三。不受忏悔者。即与作覆钵法
也。胜云。律中檀越若所受。犯罪比丘。应自往忏悔。故
曰也。济云。一回往谢不受。后更教往。以得喜为期也。

更总明四三羯磨同异等者。谓更明上四种羯磨。并
下三举羯磨之义也。

但坏其行心犹有信者。砺云。不坏信者。约不坏自信。
非不坏他俗人之信。就呵责等四羯磨中。言坏行者。
行虽无量。略明唯二。一内护行。谓出家人顿教修行。
众法成立。摄法在巳。千载不坠。名为内护佛法行。二
外护行。谓在家俗人。敬信三宝。授护佛法。使不坠没。
名为外护。就上内护有二。谓众法内护。自行内护。若
坏众法内护行者。与作呵责治。若坏自行内护者。与
作依止治。就上外护行亦二。谓有违顺之异。若顺情
生过。不问总别。多家一家。并须摈出治。即是护令生
于正信。若违情恼物。不问多一。皆作不至等治之。便
是护令无恼。以骂生恼故。随事差分。立四治法。又七
羯磨人。前四治轻。得足僧数。后三邪故治罚法重。不
满僧数。前之四人。既是僧数。无随顺罪。后三人者。邪
见坏心。不足僧数。有随顺罪。又随有轻重。若随前二
不见不忏人者。但得吉罗。随后恶邪得提可知。又此
七羯磨人。前六人。无倚傍。无倚傍故。不须设谏。后恶
邪不舍。以倚傍圣教。言说相似。是非难分。须僧设谏。
开示是非。改过从善也。所有资产入同举僧者。立明。
此三举人。生时不同僧利。今死后。衣物不合僧分。伹
是入当时同举僧也。济云。其三举人。古人举喻犹如
犁楼陆。秋月不用。举置阁上。到时方用。此三举人。亦
复如是。既卒无用。故亦举之于众外。待心改巳。僧为

解之。

并合此治者。明上滥学大乘之人。绝无修道之心。广
造罪巳。口云罪无形相。有何可忏。如此之辈。并合依
犯而治也。五涅槃名为不可见羯磨也。宾云。既起邪
见。未可得正见也。又解虽犯罪巳。邪心不信。未见有
犯。故曰未可见也。此不见不忏二事。事起阐陀比丘
也。

或由不达教者。如经中明净秽二罪。虽非内外。求不
可得。不可睹见。今此人或不了达此言教。即便言不
见也。

六不忏举者。砺云。涅槃名为灭羯磨。谓治罚前人。使
信忏灭罪故也。谓犯罪巳。不肯忏悔。云罪性空。有何
可忏也。如有问言。经中盛说罪性空。有何可忏也。如
有问言。经中盛说罪性皆空。今有何义。令我忏耶。应
为分别。经说性空。是谈理观。汝未除妄。如何说空。又
法性空。伹应除病。岂当废事。方始谈空。若空废事。空
应碍有。由碍有故。即不成空。由不成空。理应须忏。若
不碍有。应不碍忏。既不碍忏。亦应须忏。进退遭难。犯
过无逃。又复难言。空不碍有。亦不碍空。不应不忏。亦
不应忏。何须执我。令我要忏。复为分别。汝不忏空。违
我忏空。是故众僧。要须治汝。言妄陈滥说者。言罪性
如虚空。持者为迷倒。是以邪见。滥于大乘也。

然后乞解者。以此人心意调顺。方始为解。若不如此
一向不合也。

七恶邪不舍者。事起阿利吒比丘也。砺云。涅槃名为
未舍恶见羯磨。明了论。若比丘不见自有罪。若见不
肯行对治法。或不舍邪见。作不共住羯磨。此了论言。
含三举人。

律云如来出世为一义故等者。立云。无佛兴世。所制
戒捡。及此七法治人者。意令莫犯。使戒净故。定慧从
生。断惑出尘。至无上果。名为一义。义在果也。然下文
自解。一义之意。四分增一文云。佛告诸比丘。如来出
世。以一义故。为诸比丘。制呵责羯磨。摄取于僧。以是
义故。如来制呵责羯磨。佛说如是。诸比丘闻欢喜。信
乐奉行。下有诸句。约摈出。依止。遮不至。三举等。乃至
说戒自恣。及单白。白二白四。三种羯磨。及覆藏。本日
治。出罪法。及四波罗夷。乃至众学。七灭诤等。一一句
中。皆如呵责羯磨说。皆言如来出世。以一义故。为诸
比丘。制摈出羯磨。乃至为诸比丘。制四夷七灭等。疏
家总为二百八十戒。具在律文。谓前言制呵责羯磨。
下有三十个法。次言为诸比丘。制四夷。即是二百五
十戒。配前成二百八十也。所谓摄取于僧令僧欢喜
等者。即戒之十利也。此是解上为一义故之意。故曰
所谓也。

无量劫不复人身者。以随恶比丘语故。获如是罪也
理合治之如后二经者。即是涅槃大集等也。依后为
定者。即依涅槃经者也。两存亦得者。谓若外有善相
者。须依十轮莫治。必以愚闇自缠。可依涅槃治也。言

废前又是者。废十轮依涅槃也。犹如敕文。后敕废前
敕也。问此三举人。既云举之众外。为但是不同前法。
名为众外。为存寺外。解云。在僧坊也。不得预僧法事。
故称众外。

言恶马治至亦当举汝等者。宾云。要犯四重。拒而不
受。故与恶马治之。若残罪巳下。事罪俱不引者。但与
嘿摈治。今寻钞意不然。犯重讳者。下文自有灭摈治
也。今恶骂治者。不问所犯轻重。若拒讳不见者。犯即
合此治。言汝所往处亦当举汝者。立明。此人不肯受
治。欲往馀寺者。僧即差人。往馀寺报言。此比丘犯罪。
若后至来。可须治之。故曰汝所至处亦当举汝。不应
从求听者。砺云。谓屏处作过。若为他举来。必须求听。
假得自言。方行治罚。此即对众。公然而作。非虚义同。
自言义同。求听。直须治之。故曰不应从求听等也。

五分云梵坛法者。捡五分文云。阐陀比丘。在拘舍弥。
触恼众僧。不共和合。有一比丘。安居竟。往迦叶所。以
此事具白迦叶。迦叶语阿难。汝往拘舍弥。以佛语僧
语。作梵坛法治之。阿难受使。与五百比丘。俱往其所。
阐陀闻阿难来。出迎问言。何故来此。答言欲利益汝。
问言云何利益我。答言。今当以佛语僧语。梵坛法罚
汝。即问云何梵坛法。言梵坛法者。一切比丘比丘尼。
忧婆塞忧婆夷。不得共来往交言。阐陀闻巳。闷绝躄
地。语阿难言。此岂不名杀于我耶。智论若心强犷如
梵天法治之者。佛涅槃时。于娑罗双林中。北首而卧。

阿难亲爱未除。心没忧海。不能自出。时长老阿泥卢
豆。语阿难言。汝守佛法藏人。不应如凡人愁恼。一切
有为法。是无常相。汝莫愁忧。又佛付汝法。汝今愁闷。
失所受事。汝当问佛。佛涅槃后。我曹云何行道。谁当
作师。恶口车匿。云何共住。佛经初头。作何等语。如是
等事。汝应问佛。阿难闻巳。闷心小醒。得念道力助。即
于佛后。一一问佛。佛言。我过去依止于法。莫依止馀。
观身四念处。勤修精进。又从今日。解脱戒经。即是大
师。如戒所说。身业口业应如是行。车匿比丘。我涅槃
后。如梵天法。应当治之。次后我三阿僧祇劫。所集宝
藏初。应言如是我闻。三世佛法。经皆如是(云云)。言梵
坛法者。胜云。谓梵天中。若非法者。诸梵天。将此人置
坛上。不与共语治之。故曰也。以欲界语地亦通色有
等者。然语法通欲色二界。此二界。以语为乐。不语为
恼。故不与语。治之。济云。欲界语地等者。据瑜伽论中。
地有十七种。始从欲界。乃至声闻地。菩萨地。佛地等
(云云)。古者西来三藏。唯得最后一地。来此方译。名为
佛地论。至唐三藏。译瑜伽论百卷始尽。故知佛地与
瑜伽。同本别译。然瑜伽是无著造。恐不信行。托称弥
勒所造。言十七地者。一者有寻有伺(音四)地。二者无寻
唯伺地。三无寻无伺地。寻则粗。是觉也。伺即细是观
也。旧经论名觉观。新经论名寻伺也。寻伺是语家加
行也。夫欲言语者。要先有寻伺。论云欲界及初禅。有
寻有伺地。若中间禅。无寻唯伺地。二禅巳去。无寻无伺地。

言中间禅者。谓初禅巳去。来至二禅名中间禅也。宾
云。承前诸师。解未至禅。云是中间禅者错也。初禅巳
前。未至初禅。名未至禅。亦名未来禅。亦名断律仪也。
言中间禅者。即是初禅巳去。二禅巳前。梵王住处。名
中间禅也。其梵天在初禅之上。二禅之下。未属四禅。
二十五有中自当一有也。亦名梵辅天。齐此巳下。皆
有语言。故曰欲界及初禅。有寻有伺地。故旧经云。觉
观在初禅即其义也。二禅巳上。无复语言。若中间禅。
无寻有伺。则梵天无有言语。今不语治人。故唤为梵
天法。谓同梵天之不语也。又解梵天虽无觉有观。然
由有言语为乐。二禅巳上。方无觉观。故不语也。梵天
中有罪者。嘿法治之故曰也。言亦通色有者。以色界
中。唯初禅有语。故曰亦通等也。胜云。梵天定地。彼无
语法。今以不语法治也。计理二禅巳上。应无语法。大
梵天王巳下。亦有语故。不语治之。顺钞文也。宾云。寻
伺语言加行也。夫欲出语时。必先心中。有寻伺方便。
然后发言也。又云。犯僧残巳下。事罪不引者。伹作此
梵法治也。下文恶马治者。要犯夷罪。事罪俱不引者。
方作恶马治也。谓其人拒讳不肯。引事引罪也。要犯
夷者。方与恶马治也。知之三种调伏法者。立云。一柔
软调伏。二刚强调伏。三柔软亦刚强。故名三种也。犹
不调杀之者。谓先以柔软刚强谏之。若不从者。即作
不共语治之。故杀也。

从此巳下明灭摈法义也。不得共住共事者。立谓。共

住即说戒自恣。二种中共住。事者羯磨也。一切僧家。
诸馀羯磨。法事亦不得共作也。所以知羯磨是事者。
四诤之中。有事诤。即因羯磨而诤者是也。

多论大众有知不须自言与四分令自言乃至目连
被呵中说等者。此二文何故相违者。解云。四分约五
德。三根不了。故须犯者自言。多论据三根明了。故不
假自言。直得治也。言目连被呵中说者。据僧祇律云。
昔日佛自说戒。时有国王。为佛作金鍱莲华。至布萨
时。佛坐其上。诸比丘集。欲作布萨。有金莲华鍱堕地。
有一比丘。恣心取挟腋下。佛即嘿坐。不作布萨。阿难
初夜巳过。请佛令说。乃至中夜后夜白佛言。众僧坐
久。愿佛说戒。佛言。众不清净。时目连念言。谁不清净。
便入定观见。此恶比丘。捡身众中而坐。即到其所。左
手擒捉。牵出至户。右手推出。语言。汝从今日。非复沙
门。佛呵目连须待自言。因此佛语诸比丘。从今日后。
汝等当自说戒也。所以佛不自说者。谓佛左右。有五
百金刚。若三问清净时。不如实发露者。金刚即杵拟
碎之。如微尘也。立云。据此文意。与前多不同者。今解
云。若内心犯罪。三根未现。须依律文。待其自言。若公
然作罪。畜妻抱子者。何假自言。可准多论直尔灭摈。
钞引二文来意者。其义如此。

大众容之自他同秽者。谓自身犯律。体坏非僧。不合
闻戒。不沾僧利养。死入恶道。名为自秽。今身滥在僧
中秉法。不足僧数。作法不成。误其众僧。此名坏他。上

来释第一化制二教。明相不同义竟。

二约僧制众食明通塞者。净戒及时曰通。若破戒及
时。有德非时。是塞也。犯重囚禁遭赦得免者。谓有比
丘。犯重罪巳。众主禁著空房。待有国家恩赦。到来相
放。此名非法。佛法之中。何有此事。一者。不合系闭枷
禁。二者不关王赦也。或自货赇得脱者。说文云。枉法
受财曰赇。又云。以财枉法相谢也。欲明犯重罪。被禁
牢狱。多将钱宝。僧与众主。大德求脱也。或夺贼物因
利求利等者。谓僧家立制。若有僧私之物。为贼盗者。
后须夺取。此非法制。是名贼夺贼也。言因利求利者。
谓如落华师。为他说法。令他舍悭。遂求财物。入巳者
是也。慈云。如识官人。与他求事。将物与官。即自留馀
者是也。

不令同法如后引之者。以下诸文。皆有无力无伴自
去等文也。如下十诵白僧灭之。不者馀处去等也。

僧祇若作非法制乃至止得三人者。案僧祇云。时瞻
波诸比丘共诤。同住不知。一人举一人。乃至众多人。
举众多人。诸比丘白佛。佛言。从今日听作见不欲。见
不欲者。若僧中。非法羯磨事。若有力者。应遮语言。诸
长老。此非法非毗尼。不应作。若前人凶恶。有大势力。
恐为我梵命难者。应作见不欲。作是说。此非法羯磨。
我不忍。与见不欲。如是三说。作见不欲时。不得趣尔
人边作。应同意人边作。不得众作见不欲。得二人三
人作。馀者当与如法欲巳舍去。若僧中非法断事。不

遮。不与欲。不作见不欲。并越毗尼罪。若作是念。随其
业行。如火烧屋。自救身得护心相应无罪。是名见不
欲也。自意云。上言不得众作者。谓作见不欲。但许三
人作。不得四人作。故言不得众多也。羯磨疏云。见不
欲者。即六和中。见不同也。谓既是见异。非同和之义
也。问何不尽说欲起去。答若具说欲者。欲即是情和
也。母论见众非法独不能谏应作嘿然如上说者。前
通辨羯磨篇中。引母论比丘见非法事。若有三四五
伴。可得谏之。独一不须。犯非法制罪者。此得吉也。上
释非法制义竟。

五分虽我所制馀方不得行者。谓佛在时有出家者。
佛令为剃发。今则国王不许。故言不应行。景云。如佛
制夏竟游行。今时王制。若无故离寺十日。皆判还俗。
又不得行也。故注云。俗王为僧立制。不依经本。即其
义也。

罚舍利弗日中立之者。捡祇云。佛在舍卫城。制诸比
丘。作尼师境竟。诸比丘在讲堂中。共议云。佛制尼师
坛。大小。若敷坐处。两膝则无。若敷两膝。坐处复无。诸
比丘以此事白佛。佛问诸比丘。僧中上座是谁。答言
舍利弗。佛语舍利弗。众多梵行人。作此论说。汝云何
嘿然而听。今当罚汝日中立之。舍利弗受罚即立日
中。诸比丘各至佛所忏悔。恕舍利弗𠎝。佛言。日月星
宿犹可回转。舍利弗心不可回转。以受我罚。心坚不
可转也。以过去曾作蛇来(云云)。济云。身子是法轮大

将。有过尚治。今末代僧尼。有一行一能则一切时中。
违越众命。义非依教也。问何故五百声闻中。身子目
连独称法轮大将者何。答以调达破法轮僧。身子目
连是第一双。力能摧殄。当日还和。所以故称大将。如
今国家大将军。能破怨歒也。则称大将。调达破僧僣
称为佛。则是大鲸歒也。则是破法轮之贼。身子能平。
故称大将。又解身子常能伏佛说法。即经云。大智舍
利弗能随佛转法。故称法轮大将也。

先语僧制法式等者。此是如法之制。理须奉行。非法
立条。纵违无过。上释僧制义竟。

二约僧食以论通塞者。先约僧俗明。次于僧中。约持
破明。又持中约时明。并有通塞。时则是通。非时是塞
故也。乞食可得不等者。佛在世比丘。皆乞食也。佛亦
乞食也。非唯比丘。然佛自乞食。且论有四意。一三世
诸佛法尔乞食。二为充躯资身。长道自行益故。三福
利施主反报益故。四为声闻弟子。仿佛成规故。

古师匡众之法等者。匡由正也。即是随朝长安志相
寺灵祐法师寺诰也。其僧善以能卜。值小周灭佛法。
仍避乱终南山。于时奉敕。搜扬僧伍。并令还俗。其不
肯者。敕令深剃。而祐身披俗服。遂领门徒在山。每出
卖卜得钱。馀米以供门人。后值隋家御宇。蒙补为僧
统。充十大德之数。因于本居之山。为置志相寺。而法
师躬立寺诰云。僧寺不得畜女净人等也。宾云。灵祐
师是休法师和上云。即玄奖法师和上也。祐本是京

师。西市卖䭔老婆所生。其年十三。其时类小儿。在西
市打连钱。看者数百。时有一禅师。从市中行。遇见此
小儿。衣服极弊。上一井兰上。打钱打一百下。无有失
落。知是奇物。乃往问其所在。祐曰近在某街头。即唤
逐我出家能去不。答曰由母。禅师相将问母。母言。居
家贫穷。生此小儿。何堪出家。又无资给。禅师苦劝。母
即许之。知惜何益。至明日。禅师自将衣裳来取。至于
寺中。将一打墙铁槌。令于石上磨之。吾欲作斧。祐即
磨之。经十六七日。不暂休息。磨一边稍似斧刃。师来
看。见知其志操。当即令休。吾不复用。小儿不休。巳拟
作斧。何得中悔。以成为限。师深敬惜。后授经论。无所
不达。声播天下。立性作行。誓愿不视女人之面。病困临
死。尼姊来看。遥见入房。转面向壁。又净影远法师即
是祐弟子。于布萨日。说欲不出祐从出来直到堂头。
衣服粗弊。众皆不识。莫有敬者。至说欲时。制众且止。
慧远房中读疏。乃云法事因缘。众僧说戒。岂是魔说。
使者寻报。远即走来。流泪悔过。大众方知。是远和上。
言寺是众僧修道境界者。谓僧依寺中修道。如王治
国。依六大城为境界也。注云白衣及中能斋亦得者。
立明。由能斋故。是当来得道。作出家之因。故开与食
五分无此相貌。广如随相盗戒中当序(云云)。唯有任
道行之同护法等者。任由依也。立云。任者当也(去声)。谓
当其道理而行也。如有僧来。依时鸣钟。而给俗来能
斋亦给。此名依法。故曰任道。乖此不依道法名为非

护法也。今言同护法者。谓道俗相依。犹如影响。若不
与食。二大彼俗讥故。能斋听与。若一向尽与。彼复谓
言。佛法应尔。今若作通塞之约者。彼则能同护法也。
言不损檀越事者。谓既依道理而行。不损檀越事也。
事谓四事供养也。檀越梵音此言施主也。

若此以明是非自显者。结略上文也。怖四怨之多苦
者。梵言魔罗。此云杀者。害人善故。义言如怨。言四怨
者。带数释也。一烦恼魔。谓内起贪等一切烦恼。能害
善法。二者阴魔。谓有漏五阴共相摧灭。三者死魔。谓
无常灭相。能坏命根。四者天魔。居第六他化天上。欲
界顶。有大势力。好坏他善。见人入道。则来恼乱。恐修
道会正。化他同巳。空其境界也。四中初一是生死因。
后一是生死缘。阴死二魔是生死果。又约始终内外
明者。初受生时。即禀五阴有漏之身。名为阴魔曰始。
形坏命尽。名为死魔曰终。内起三毒。名烦恼魔。外感
天魔。故曰内外也。今言怖四怨者。谓未出家时。畏怖
魔故。所以出家。由出家巳。能令魔怖。两向释俱通。前
解好。故疏云。出家巳后。以十军得道故。破烦恼魔。得
法身故。破于阴魔。得无漏道故。破于死魔。得不动三
昧故。破于天魔。十军者。欲是为初军。乃至自高蔑人
为十。馀可解。言三界者。欲界色界无色界也。辞六亲
者。应师云父母兄弟妻子也。言五欲者。色声香味触
也。

忌狭者。说文云。忌者讳也。又恶也(乌故反)。见毛诗。今言

人情狭者。欲明此人讳闻远通之名。谓之为狭。有本
作局狭字。不亦蚩乎者。广疋云蚩者轻也。有云笑不
露齿曰蚩。

注云悭食独啖饿鬼业者。欲明饿鬼之因。皆由悭习。
一堕此道。报寿遐遥。如杂宝藏中。有罗汉。名祇夜多
与弟子。向北天竺游行。至一石室城。既至城外。惨然
变色。入城乞食。食讫出城门。复以惨然变色。弟子便
问。何缘忧悲。答言。我向于城边。见饿鬼子。而语我言。
我在城边。巳七十年。我母为我。入城求食。未曾一得。
我今饥渴。愿尊者入见我母。语令速来。我时入城。见
饿鬼母。语言汝子饥困。思汝相见。即答我言。我入此
城。七十馀年。自我薄福。加复新产。饿羸无力。虽有脓
血涕唾。粪秽不净之食。有大力者。于先持去。我不能
得。今最后得一口不净。欲送与子。门中有大力鬼。复
不听出。愿尊者慈悲。将我同出。使母子相见。食此不
净。尊者即将出城。母子相见。共食不净。尊者问鬼。汝
于此住。为巳几时。答言。我见此城七反成坏。尊者叹
曰。饿鬼寿长。大其为苦。弟子问巳。厌离生死也(云云)。

此乃鄙俗之浅度等者。若识达俗士。尚以忧道。而不
忧贪。今此比丘作此问者。同乎鄙俗耳。言琐人之短
怀者。尔疋云。琐由小也。碎玉曰琐。碎之失也。犹天地
之生长者。喻所得无限。山海者。约受用无穷。

故佛藏言乃至如来白毫相中一分等者。彼经中。佛
告舍利弗。我今明了告汝。我此真法。不久住世。何以

故。众生福德。善根巳尽。浊世巳近。自求善利。应生厌
心。汝当勤精进。早得道果。我法无诸难事。不念衣食。
卧具医药。若一心行道者。天神人民。皆同心供养。设
使天神诸人不念。但能一心。勤行道者。终亦不念衣
食所须。何以故。如来福藏。无量难尽。如来灭后。白毫
相中。百千亿分。其中一分。供养舍利。及诸弟子。设使
一切世间人。皆共出家。随须法行。于白毫相。百千亿
分。不尽其一。如来如是。无量福德。是诸比丘。应如是
念。不应于所须物。行诸邪命恶法也。

犹函盖相称等者。胜云。僧依道。而受供如函。檀越为
道而施如盖。二种相应。故曰相称。何愁竭耶。言匮者。
郑玄曰。匮是乏也。诗传云。匮竭也。礼记云。有财不匮
是也。注由彼行施普义者。施(平声)谓施设。不简贵贱。贵
者好给。贱者粗给。故曰义然后取。胜说注腐烂僧粟
者。此罪业重。如报恩经佛与阿难。入王舍城。乞食巳。
于城外。有大深坑。城中人民。担持屎尿。弃此坑中。天
雨恶水。亦入其中。中有一虫。其形似人。众多手足。遥
见如来。擎头出水。视于如来。流泪满目。如来见巳。悯
而哀复惨然不悦。即还耆阇掘山。时阿难问佛。向见
屎中虫。先世造何业行。生此水中。为几时耶。复于何
时。当得解脱。佛言。汝等善听。过去无量千劫。有佛出
世。教化巳周。灭度之后。于像法中。婆罗门造立僧坊。
供养众僧。时檀越多送苏油。时有客比丘来。尔时知
事维那。心生嗔恚。嫌油来多。隐匿苏油。停持不与客。

众言何不传苏油蜜也。维那答言。汝客比丘言。此是
檀越施现前僧。尔时维那。凶恶可畏。即复骂言。汝何
不啖屎尿。云何从我乃索苏油。以此言改。从是巳来。
九十亿劫。常坐于如是浇水之中。尔时维那者。今此
虫是也(云云)。未见道通而事塞者。此明四事供养。若
绝名为事塞。今伹行道不虑未尽。

是第一慈悲人者。谓俗人不能斋。遮不与食。是守佛
教。是护僧法。若不斋辄啖。误他入地狱。即非慈悲人
也。以不与食。令诸众生。不以此缘堕三恶道。名大慈
悲也。毁损三归者。若不问是非而给者。僧俗混同。将
何以为归敬。不知尊胜分齐。而生贱心。即是毁损之
义也。自昏时网者。谓不解示语罪福。是不识时宜。不
用法网也。

准教当拟如随相中者。如下盗戒中。准十诵恶贼来
至。随时将拟。不论多少。僧祗若恶贼檀越公匠。乃至
国王大臣有力能损益者。应与饮食。多论能损者。与
有益。不合是污家法。上来释通塞之义竟。

二引圣言量者。总有三重。谓现量比量。圣言量也。僧
祇食时应作四相者。僧祇此翻大众。谓僧众食时须
相也。捡多论第七卷云。是僧祈食时。应作四种相。一
打揵搥。二吹贝。三打鼓。四唱令。令界内闻知。此四种
相。必使有常限。不得或时犍搥。或复打鼓吹贝。令事
相乱。无有定则。不成僧法。若不作四相。而食僧祈食
者。不清净。名为盗食僧祈。僧祈梵声。男女之异也。男

声呼之为僧祈。女声呼之为僧祇。或云僧伽。亦是声
之轻重也。[口*祇](上声)祇(平声)咖(上声)伽(平声)祈(平声)[口*示*斤](上声)此皆悉昙
章中。一啭声同翻为众也。虽作相而遮亦犯者。今时
平且打钟。要须前开寺门。闭门而打钟者。此是非法
也。各有始终僧祇同一布萨至清净无过等者。谓此
是法同食别之界。既食各别。各鸣钟自集。互不相集
者。无过也。善见至空寺有果应打揵搥食者。立明。要
是大小二时食。若非时不合也。有云。时非时俱得。非
时取果。押为浆亦合。若言不得。今时茶汤。何处逃罪。
言下至三拍手者。当打三通也。

多论云僧祇食法乃至多少应有常限者。景云。此举
俭时。增减俱犯盗也(云云)。南山阇梨。咸享年中。在京
师清官道场。时年饥俭。此处可有五十僧。日别料米
四斗。以供徒众。纵僧来去多少。唯尽此四斗为限。是
今义也。错得一番饼者。景云。此约丰俭俱犯。望知事
人。有限定故。错得犹犯。盗愆。过索宁无罪咎也。

律云恶比丘来不应与食者。有问。俗人能斋。尚开与
食。破戒是僧。今亦能斋。何得不与。解云。俗人能斋。是
当来出世之业。破戒之类。理亦可知。

差僧次而简客翻为越次者。对此便明有寺。堂上行
僧次。简房中人者。皆犯盗罪。又此住处不名僧所以
简客主非同和之义等者。此是性戒。现犯盗重。业报
复深。故杂含经云。目连路行。见一众生。身形极大。头
上戴一铜镬。其镬炽然。满中深铜流灌身体。乘空而

行。啼哭号叫。佛言。此迦叶佛时。出家人。为僧知事。有
檀越施饮食。令僧行传。时有众多客比丘。知事不分。
待客去后。然将分之。由此缘故。经无量岁。堕地狱中。
受大苦恼。既得出巳。更受此身。又见一众生。其舌长
广。炽然铁钉。乱钉其舌。乘空而行。啼哭号叫。佛言迦
叶佛时。出家比丘。为摩摩帝。摩摩帝。呵责客比丘云。
此处俭薄。不能相供养。诸长老等。各随意去。求丰乐
处。由此言故。先住之人悉去。未来之客不来。缘此悭
故。堕大地狱。备受众苦。既得出巳。更受此身。言以简
绝客主非同和僧义者。僧具六和。既不同利。僧义亦
缺也。

厌患生死者。杂心偈云。一切有为法。生住变异坏。释
曰。一切有为法。各各有四相。谓生住异坏也。世中起
故生巳起。自事立故住巳住。势衰故异巳异。灭故坏。
又应观此身。从足至顶。种种不净。秽恶充满。观察此
色。犹如猛风。飘散积砂。须臾散失。如是观者。得空解
脱门种子。于彼生死。厌离不乐。得无愿解脱门种子。
于生死不乐巳。正向涅槃。得无相解脱门种子。又杂
宝藏中。佛灭后七百年中。有尊者祇夜多身得罗汉。
国人所重。住在罽宾。时南天竺。有二比丘。闻祇夜多
有大威德。远来礼觐。到其住处。道由树下。见一比丘。
形体甚悴。灶前然火。二人便问。识祇夜多不。房在何
处。即示处所。前到见向者然火比丘。疑怪所以。既有
如此名德。自然火何耶。尊者答言。我念昔生死之苦。

若我头手足。可然之者。犹为众僧。而用然火。况然薪
乎。二人便问。往昔生死。苦事云何。答言。我忆昔五百
世中。于狗中。常困饥渴。唯于二时。得自饱满。一值醉
人。酒吐在地。得安隐饱。二值夫妇二人。共为生活。夫
便向田。妇事缘小儿出。我时入盗彼饭。值彼饭器口
小。我虽得入头。后难得出。虽得一饱。后大辛苦。夫从
田还。即使剪狗头。在于器中。时二比丘。闻说此事。厌
生死苦。得须陀洹果。又释迦如来。忆往日。阎浮提。作
曲蟮钻阎浮大地。犹如来筛礼也。少欲寂静修于念
定者。成实论云。出家之人。虽未得道。以远离为药。诸
白衣等。处在女色愦闹之中。终无安乐。又若远离。心
易寂静。如水不扰。自然清澄。又此远离法。为恒沙诸
佛所赞。何以知然。佛见比丘聚落宴坐。心则不悦。又
见比丘。空处(兰若)睡卧。佛则以喜。以近聚落。多诸因缘。
散乱定心。令应得所得。应證不證。空处睡卧。虽少懈
息。若起求定。则能摄散心。乃得解脱。又空处无色等
相。烦恼易断。如火无薪。则自然灭。言念定者。即四念
处也。定者四禅八定。及九次第定也。付在说者。护戒
惭愧者。萨遮尼揵经云。欲离于生死。安隐到涅槃。一
切如来说。持戒最第一。戒如清净地。能生诸善华。亦
如猛炽火。能烧诸恶草。为是义故。应须护戒也。言惭
愧者。惭国王父母师僧。信施之恩。难酬难报。又惭愧。
诸佛菩萨。常教导我。我不能行等。是以经言。无惭愧
者。与诸禽兽。无相异也。但令五人清净如法护持法

者。此明五人持律在世。得布萨自恣受戒。能令佛法
久住不灭也。

瞻待国王等者。随相中。得用十九钱。供设王臣。若多
用者。理须白众。上来多段不同。总是释第二约僧制
众食以论通塞门义竟。

从此巳下。正明第三约法。就时以明也。僧不可和当
于说戒前作者。如受日差直岁。分亡物等例也。

若举无根无馀罪者。以犯四重故。众法绝分。义如断
头。名曰无馀。以三根未显。故曰无根。能举之人。虽举
不成也。遮是举也。故道不成遮。言治谤罪者。夷谤须
作残治。残谤提治。言文亦不显情之虚实者。立谓。其
文中。不的云所举之人不问情中。有犯无犯。有犯曰
虚。但令能举之人。不练三根。皆结其谤罪。济云。其能
举人。实知他犯。即是情实。若谤他言犯。曰情虚也。今
不问谤与不谤。但问答不相应。即顺治其谤罪。故曰
也。言义须斟酌者。谓能举之人。必是贤善比丘。虽今
推勘。三根不委。亦不必须治其谤罪也。

从此巳下。明其就时之义也。不祇奉法者。字林云。祇
者敬也。

从此巳下。正明对人。即须糺正者。广疋云。糺由急也。
说文云。绳三合曰糺。糺绞戾也。有三种狂痴之中。其
二人不忆不来。此既无知。不须与法。有忆而来者。即
常忆常来人。不得别他。故不须与法。与亦成唯。或来
不来。此一须与羯磨。为不定故。须法约之。立云。颠狂

羯磨。准五分求觅不得。须遥与法。四分要须现前。白
二与之。又须令其狂者。知僧为我作法方成。不知不
成。如律者。实病加法始成虚诈。理无容诈。

巳下对处明义也。天龙叶赞者。应师云。叶者和也。同
也。合也。十诵比丘衣服不净非人所呵者。立明。有多
种不净。一谓衣体不净。即邪命贩卖所得衣财也。又
虽是如法之体。若不加受持法犯长等。亦名不净。又
虽离此二过。若多垢坏。亦名不净。俱为非人所呵也。
唱僧跋者。大庄严论中。有尸利鞠多长者。受外道嘱。
令杀佛。以杂毒之食。供佛及僧。佛即知之。令僧待唱
僧跋巳。然后食之。即说偈言。在于上座前。而唱僧跋
竟。众毒皆消除。汝等尽可食。既说偈巳。其食变为甘
美。其缘稍广。可更检彼论文。立云。此即当等供之法
也。白衣来当与食为说法者。立明。为说福食难消。示
其因果(恐非此解)。应是准五分。能斋者与食食巳为说法。
授与三归五八戒等。

污家俳说者(皮皆反)。说文云。排戏也。案俳者。乐人所为。
戏笑自怡悦也。三苍云俳者啸也。有云即俳谐之戏。
如行主之例也。

及馀上染者。谓真绯正紫是也。

四分入众五法善知坐起者。律下文增五中。佛告诸
比丘。至僧中。先有五法。一应以慈心。二应自卑下如
拭尘巾。三应善知坐起。若见上座。不应安坐。若见下
座。不应起立。四彼至僧中。不应杂说论世俗事。五见

僧中有可忍事。心不安忍。应作嘿然。比丘应先有此
五法。然后至僧中。若广解释。下文自出。

袄褶者。释名云。褶似襦大袖下有兰也。如东都大敬
爱寺表。寺主制徒众。大僧沙弥。皆不得服裤。遣家人
次第捡捉得者。脱入外库。引是如法制也。

反留秽去净生死未央者。女人秽境。养之曰留。净僧
退道。被摈曰去。欲明寺中畜女人。是留秽比丘因兹。
相染犯重。灭摈还俗。名为去净。因此人地狱罪毕。得
出为畜生等。失于三乘道果。故曰生死未央。

多不结净道俗通滥者。深云。寺中不结净地。妄托云
是檀越净者滥也。如隋朝置东西禅定寺。所有饮食。
尽是国家奉供。本未属僧。此名檀越净。若如今时国
清寺。亦是隋家置则无食施。所有但是僧食。今若云
是檀越净者曰滥。故曰道俗通滥也。言道者。谓是作
法白二结之。故曰也。

恶律仪流注相续者。彼杂心论偈云。流注相续成。善
及不善戒。于一切众生。律仪不律仪。释曰。别解脱律
仪者。谓受戒于一切众生。一切时戒不断。不律仪者。
谓住恶律仪。于一切众生。一切时恶戒不断。所谓屠
羊。养鸡。猪。捕鸟鱼。獦。作贼。魁脍。魁脍。谓杀人自活。此
等之例。且如屠羊者。虽不杀馀众生。而于一切众生
所。得不律仪。何以故。若一切众生。为羊像在前者。于
彼一切。悉起害心。一切众生有作羊理故。若复无作
羊理者。于彼亦有害心。故得不律仪。如住慈心。仁想

普周。当知住馀不律仪。亦如是。立云。欲明有恶律仪。
运运常流。无作常生。如受善律仪戒。亦复如是。一发
以后。虽入三性之中。善常增长不断。故曰相续也。

或佛堂塔庙不遵修饰者。俗中教子。尚敬先庙。丁兰
木母。出告反面。木母舒颜。今我出家。不值真佛。更不
敬仪像者。师禀于谁。立明。今时僧尼多犯斯过。但修
饰巳房。争事光显。佛堂之内。尘粪难言。口称剃染。出
家为佛弟子。事师之法。岂合如此。馀良可知。聚话寺
门依时不集者。如诸小师之辈。及无知老宿。多在门
寺。看他男女行往。倚门坐立。寺中打钟礼佛。一人不
来。故曰依时不集。寔由众主不闲摄诱。可悲之甚。言
上座三师者。五分云。上头无人名为上座。非局头白。
三师者。谓和上两阇梨名为三也。

馀僧不来并准此喻者。其病绝重。尚遣收来。况馀无
患。理然须赴。从此巳下。大门第五。正明教授之法。

必先于有过取欲后谏者。谓先须屏处。问其犯过人
语言。大德既犯某罪。可得忏不。但戒细人粗。难持易
犯。谁应无过。贵能早忏。若彼答言。实犯。听众治者。方
得治之。故曰取欲。只是求听之异名也。

馀经云一念之恶等者。馀经即是善生经也。

故律中阿难头白等者。捡律文云阿难有六十弟子。
皆是年少。欲舍戒还家。迦叶语阿难言。此众欲失。汝
年少不知。阿难言。大德我头。白发巳现。云何于迦叶
所不免年少耶。迦叶报言。汝与年少比丘俱。不善闭

诸根。食不知足。初夜后夜。不能勤修。遍至诸家。但行
破谷。汝众当失。又分别功德论云迦叶每谓阿难为
小儿。阿难有妹为尼。闻迦叶此言。大生嫌恨。阿难聪
明博达。汝何故。谓为小儿。迦叶报尼曰。阿难有二事
可耻。正由阿难劝佛度母人。出家灭佛法五百年是
一也。又阿难有六十弟子。近曰三十比丘还为白衣。
然佛教度弟子法。若出家有信。来求道者。当试之七
日。若外道来求道者。当试之四月。阿难来便度之。是
以可耻二也。此三十比丘。所以还家者。其先闻阿难
于九十六种道中等智第一。从阿难求度者。欲学等
智。阿难不与说等智故。是以不合本心。于是而还。还
必诽谤阿难。谓无等智。此比丘尼。以恚心向迦叶故。
即现身入地狱也。有人云等智者。世俗智也。亦名后
得智。亦名等智。要前證根本智。然后始證世俗智也。
要先證根本智。然后于根本上。流出世俗智也。宾云。
旧名等智。新经论中名世俗智。良以俗智。遍缘诸法。
故立等名。济云。迦叶是阿难和上。其阿难是羯磨受
戒也。上可言食不知足者。非是贪犹财利。此是乐法
贪也。论谓贪其多闻博识。不證无学故曰也。律文云。
食不知足者。是消谷虫也。言又是无学尚被讥者。今
文中言无学者。就今日论。迦叶呵时犹是学人。结集
之时。乃證罗汉。

可准上文者。即上序云。一方行化。立法须通。处众断
量。必凭律教。即其义也。上来释七篇巳竟。

四分律钞批卷第四末


景龙四年六月八日。于东京大授记寺。出略记蹊
径。拟备临机。诸有见者。庶知远意。莫以人微废道
也。

僧大觉记