释序中。又分为三段。第一从初戒德难思下至群籍
息唱来。明其三学相形优劣不等义。第二从自大师
在世下至同异区别来。明其师资传法兴替所由义。
第三从自非统教意之废兴下。明其除疑决滞撰结
今文。谓正序此钞之意义也。于此三段之中。更分为
二。从初至遗风无替来明其是。二从逮于像季下则
明其非。两段不同。今即是初。

夫戒德者。夫是发语之端也。又云。凡言夫者。下蕴深
旨也。而戒是因。而德是果由。先能持戒。即是其因。
当知招乐报。是得其果。故云戒德。故持地云。三十二
相无差别因。皆持戒所得。故称戒德。德即得也。亦云
为物所称曰德。欲显佛弟子若能持戒。外有善声。内
除烦恼。名之为德。又云戒者众善所依。故称德也。又
酬功曰德。由今有无作戒体集在身。集生众行。当来
必招解脱之果。果酬今因。故曰德也。又德者。字统云。
外德于人。内德于巳。常无所失。故谓之德。今明犹戒
施造有其轨。能得一切诸行成就。故曰德也。故遗教
经云。若无此戒。诸善功德皆不得生。故知有戒。即生
功德。故曰戒德。自意云。伹诸经论叹戒文多。戒为万
善之因基。当三乘之标首。趣菩提之正道。越生死之
良规。是佛法之寿命。则行人之方轨。故曰戒德也。言
难思者。济云。如一白三羯磨竟。发得无作之戒。于一
切有情及草木大地虚空无边境上。发以戒善功德。
岂是情能思量。故曰戒德难思。立云。戒从境发。境过

万有。情与非情。斯境无量。戒岂有边。边不可求。是称
难思。又云因戒发定。因定发慧。能断除烦恼。尅趣菩
提之因。藉戒为本。功深万善。故曰难思。深云。非情之
所测。名曰难思。有云超逾图度之外。故曰难思也。然
难思者。有其二义。一约体难思。二相难思。言体难思
者。秉白四教法。第三羯磨竟。一刹那顷。发于无作之
体。非色非心。万善初基。三乘正因。故曰体难思。二相
难思者。以其从体起行。行则假相而诠。相周法界亘
尘沙境。一一境上。发诸律仪。弥亘既宽。是相难思也。
故善生经云。虚空大地草木众生。此四喻比量。岂是
心虑能及。故曰难思。谓量同大虚。德周大地。此指戒
体难思量也。亦得云约教明难思。德既众矣。非心之
所思。故曰戒德难思也。冠超众像者。此正叹戒尊高。
借喻首饰也。未著曰冠(平声)。著之在首曰冠(去声)。如衣未
著曰衣(平声)。著竟曰衣(去声)。如冠著之在首。众衣必以随
之。喻戒能居上。定慧必随后起。以戒为先。故冠定慧
及万善之首也。戒超万善之顶。如冠帻在在众衣之上
首。超言胜也。言众像者。众由多也。像由似也。万善之
行名为众像。戒居其首。故称超也。又云因戒发定。定能
发慧。慧即多闻。多闻故解脱。解脱故涅槃。诚由戒力。
推功居前。故曰超也。又云如人著冠在首。超于靴履
衫带上。名为超也。即此靴衫曰众像。今定慧万善曰
众像者。皆因戒发。戒则居尊。喻之于冠也。深云。众像
谓众色象也。以戒非色非心为体。故超万色也。有人云。

圣教无边。名为众像。戒最居上。故言冠超。胜云。戒者
能生定慧。定慧所依故。德超二学。故经云。依因此戒
得生诸禅定及灭苦智慧。慈云。非但定慧二学由戒
而生。一切诸行。皆由戒立。故称尊贵。若无此戒。万行
不生。何能剋圣。故经云。若无此戒。诸善功德不得生。
是以当知。戒为第一安隐功德住处。以此推之。从所
依立名。推功皈本。故云冠超众像。为五乘轨导者。为
训作也。三乘并人天是五乘也。轨者则也。字统云。导
者引也。示也。今此明戒正是五乘之本。能持则出离
三途。得人天三乘之果。若分行。亦能得人天等。如五
戒得人。十善得天。乃至尽持得佛果也。亦云。戒能轨
导众生。至于五乘之果。故曰也。又释。为五乘轨导者。
胜云。此句显行因有感果之用也。轨者正训辙也。用
辙训法也。故谚云。闭门造车。出门合辙。此明楷模定
义。论云。能生物解。有法则故。故名为轨也。导者。左传
云通也。引物使通曰通也。故论语云导之以德。应师
云。导者度量也。字从寸作。此明受道于人。寸思度量。
故曰为五乘之轨导。三释皆当。寔三宝舟航者。寔由
实也甚也。亦取其是义。明戒能运载行人。度生死大
海。至三乘圣位。喻之如航。舟是船之总名。航是舟之
别称。此明众生久沉沦于欲海。取济无由。佛示以三
宝。令其归仰。乘戒舟而迥渡。截爱海之󳳤流。故曰也。
又字统云。并船曰航。单船曰舟。由戒在世故。三宝不
坠。以戒能载运三宝。令佛法光显不没。故曰三宝之

舟航也。故华严云。具足受持威仪教法。行六和敬。善
御大众。心无忧悔。去来今佛所说正法。不违其教。能
令三宝不断。法得久住。又见论云。毗尼藏者。佛法寿
命。毗尼藏住。佛法方住。即舟航义也。依教建修定慧
之功莫等者。谓若能依此律教建立修行。定慧方从
此生也。戒则居先。功高定慧。故曰莫等。非谓馀之二
藏当分无建修之功也。但由慧起。假于定发。发定之功。
非戒不弘。伹推本于戒耳。故成论云。戒如捉贼。定缚
慧杀。功由戒捉。故曰莫等。即遗教经云。依因此戒。得
生诸禅定。及灭苦智慧也。又解三藏之功。由鼎三足。
功无优劣。今论佛法创首。必戒为先。何以故。以戒为
一切所依故。约断烦恼而论。要假明观(云云)。有云依
教者。通约依佛三藏正教修行也。简馀邪教。如外道
乌鸡鹿狗等戒。则非可依。又释。依三藏圣教修学。戒
是初基。能生定慧。定慧由戒而生。推功皈本。故言莫
等也。住持佛法群籍息唱者。住持佛法非戒不能。故
文云。毗尼藏者。佛法寿命。毗尼藏住。佛法方住也。故
经云。我不灭度。半月一来。又云若我在世。无异此也。
故知毗尼之藏。功被末代。又善见论云。毗尼者是汝
大师。又云以律师持律故。佛法住世五千岁。岂非毗
尼之力也。若修多罗。阿毗昙二藏。伹说沈密之义。明
因辨果。其理幽深。言无所寄。不能住持佛法也。又解。
经教之中。谈理无穷。是群籍义。群者众也。薄书曰籍。
即修多罗毗昙二藏。诠于定慧。定慧之教。但能遣有

灭空。空不异色。论色色不异空。此乃至空即色。何曾
灭色求空。即色即空。不劳离空而求色。论兹妙理。群
籍盛谈。若欲住持佛法。俱须息唱。故律中简集智人。
要是明解毗尼者。方得留在众内。若但解馀经论二
藏。谈说大乘。虽广博众经。而不免驱出也。

上来明三学相形优劣不等义竟。自此巳下偏约毗
尼藏叹戒功能也。自大师在世偏弘斯典等者。夫教
不孤起。必假人宣。宣人唯佛称主。明兹律藏不同馀经。
经则不简人与时处。诸天诸仙。菩萨声闻。但能说之
人。为佛印可者。则得名经。又随至一处一时说法师
即名为经。而经教又通道俗。今此律则不尔。局佛自
说。要在僧中。唯被内众。故能辟不讳之门。示秘密之
深术。故广张教网。大树厥仪。示轻重之两仪。明止作
之二行。简时简处。不对俗陈。故曰偏弘。又解。佛在半
月。每自说戒。后因过起。方命别人。故曰偏弘。济云。佛
说经教。但一时说。更不重说。故不得言偏弘也。若毗
尼之教。佛前说竟。后若未圆者。寻复重述。乃至涅槃。
常制戒律。故曰偏弘也。言典者。此是经书典籍也。如
尚书云作尧典典。外学家释曰。典者常也。言可为百
代常行之道。故曰典也。爰及四依遗风无替者。爰由
及也于也。上既佛在皆自弘宣。今明灭后四依出世
亦弘宣于法而不替也。佛虽灭度。用此教法。付大迦
叶。乃至异世同世五师。及至四依出世。弘佛所遗之
风。不废替也。言四依者。汎论三别。谓人法行也。行四

依者。即常乞食。树下坐。粪扫衣。腐烂药。法四依者。依
法不依人。依智不依识。依义不依语。依了义经不依
不了义经也。人四依者。立云。约大小乘合论。若大乘
四依。如涅槃中八大人觉为初依。斯须二果为第二。
那含为第三。罗汉为第四。就小乘明者。初七方便人
为第一。馀三同前大乘所列名也。皆谓小乘罗汉大
乘罗汉等。如涅槃中所明。此是大乘四果。尽是菩萨。
假为此罗汉等之名(云云)。寻涅槃疏中亦有此意。如
涅槃所明者。总是菩萨耳。又约荣疏解四依。大小乘
相对辨者。一者如涅槃云。有人出世。具烦恼性。是名第
一。即地前菩萨。以拟小乘七方便人。同为凡夫未真
断惑。是故说为具烦恼性。为初依人也。须陀洹人。斯
陀含人。是名第二。初地巳上。六地巳还菩萨。同在欲
界。以拟小乘苦忍巳上斯陀巳还。此之二果。虽入圣
位。同未离欲界。是故合为第二依人也。或云初地至
七地也。然声闻以见谛为粗。思惟为细。菩萨以三界为
粗。习气为细。今六地终心。断三界结尽。犹如须陀洹
断见谛结尽也。七地始侵习气。如斯陀含侵思惟结也。
以其粗细尽不尽同。故将初地至七地以拟二果也。
阿那含人是名第三者。七地巳上。九地巳还菩萨。离
分段身。入深法位。以对小乘阿那含人。巳出欲界。同
为第三依。或从八地巳上数之也。阿罗汉人是名第
四者。十地菩萨。学位巳穷。得拟罗汉所作巳办。为第
四依人也。此无学果。正使巳尽。习气未尽也。迦叶起

舞。身子起嗔。难陀悦色。毕陵伽骂河神等。皆是习气。
然此但是烦恼馀气之势分也。不能成业。无有体性
也。今正取人四依。明其人能弘传律藏。使大师遗教
之风无有废替。故曰爰及四依也。遗者尔疋云遗也
(去声)。遗者与也。谓佛既灭后。唱此教法。遗(去声)比丘也。替
者改也。废也。灭也。谓绝灭也。去也。止也。待也。明此教
法此时无废。复无改变也。风者佛之教也。风有靡草
之能。教有除非之用。故曰遗风无替也。

巳上明佛在及灭后住持之得。从此巳下明其失也。
逮于像季者。逮由及也。像者似也。季者末也。有云正
法纯真。像但相似。故言像法。此明去圣日遥。教有陵
迟之损。言像季者。此一季字两意解之。准知正法合
得千年。缘为度尼。减正法五百岁。若能行八敬者。还
令正法千年。以此类之。尼若能行八敬者。今属像法
家之末。曰像季也。若尼不行八敬。此季则属末法之
限。亦是季义也。明末法自是季。当像法中欲尽。还是
季末。故曰逮于像季也。时转浇讹者。立云。浇训薄也。
讹者如物无棱角。非方非圆曰讹也。喻此末代僧尼。
无方圆规矩之用也。又云讹者滥也。所言时转者。谓
是变动也。时绝纯厚。故人随浇薄也。尔疋云讹者伪
也。准南子云。讹由薄也。争锋唇舌等者。锋者器刃之
端。锐利之义也。谓末世比丘讲说论义。喜相嘲调。利
口绮语。用为智能。但能说无相之理。口为说空。行在
有中。不能依教修行。但以寄在唇舌也。古师云。言在

飞龙前。行在跛鳖后是也。有云人有三表。刀笔二表。
杀人可知。舌表亦尔。用此舌表。论难杀前人。此上三
表俱能害人。如锋刃之器。故曰也。济云。明今有评论
佛法者。皆以胜负之心互相是非。以舌相害。故曰唇
舌之间。然所争是何。谓争空也。故下句即云鼓论不
形之事。不形即是空。谓空争无相之理。而身不行。故
曰也。鼓论不形之事者。鼓是动也。此明动即论不现
之事。鼓动唇舌。高谈远理。云罪福无主色空双泯。以
其真如理相既深非可见闻。故曰不形。形由现也。此
谓心不达理。故言不形之事。心若达者。见理而谈。不
拘此例。又有人云。鼓者但有其皮硗。其腹则空。击之
空有其声。而无其实。此人亦尔。虚说至理。事同鼓声。
捡其业行。心未證知。内全无实。但以假说不形无名
相之理。如鼓之声内空无实。故曰也。

所以震岭传教九代闻之等者。此下明教流东土传
持损益。立云。还是葱岭东名震旦国。亦如秦川之南
名秦岭。又云白木条国之东震旦也。宣验记云。震旦
国者。亦曰真丹。梵言轻重。东曰震。西曰兑。葱岭巳东
名震旦者。以日初出。曜于东隅。故曰震旦。传教至此。
故曰震岭传教也。言九代闻之者。从汉明帝永平五
年夜梦巳来。佛教东传。迄至今时。更于九代。所言九
者。谓汉魏晋宋齐梁陈隋唐。名之为九。北人数者。除
陈取宇文周。所以取二家不定者。胜云。宇文处在中
原。而不得玉玺。陈得玉印不在中原。故所以取之不

定。玉印者即玉玺也。此等金缃玉印。古先帝代。获者
称王。不获称帝。皆𠎝滥也。拔萃出类智术而巳者。如
草木盛时。长短齐平。忽有一萃。超透众萃之上。名为
拔萃出类。萃亦类也。亦是丛聚义。东齐海岱之间谓
萃为聚。又是草丛之貌也。类谓同伦类也。亦曰流类。
出者谓拔群之意也。如百千人同类中。有一人秀逸
超群。名为出类。此况昔代高僧康僧会澄兰等。但有
智术神通。以为拔萃。但是一时生物信心。不能任持
佛法。亦不能匠物。量由不依律教训时故也。智是能。
术是道也法也。谓伹说智能之道术耳。此明古来虽
有名德。但是智能谈道理而巳。至于匡建之行。曾所
不论。故曰智术而巳。巳由止也。

欲明扬显行仪等者。此欲明二字。冠下数句。谓如上
智术之人。欲明扬显行仪。欲明匡摄像教。欲明垂彝范
等者不可得也。将明智术之人。非斯任持之匠。故假
设此诸句语竟。即云可得详而评之。可由岂也。言行
仪者。行谓戒行。仪是轨仪。谓此教是行门也。亦是威
仪。匡是救也。正也。摄是统御义也。所言像教者。谓教
流像法。有人匡摄此教。令不断也。垂彝范者。立云。垂
谓下垂荫覆之义。如经云叆叇垂布。明是下也。胜云。
上命应下谓之垂。彝者。字有多义。亦祭器名也。亦曰
常也。见尔疋说文云。彝宗庙器也。非今用。范者。尔疋
云。范由法也。谓楷式法则也。通俗文云。规模曰范。即
是其义也。又云。竹作曰范。木作曰模。𦘕曰图。量曰度。

今言垂彝范者。谓将常所行之法。流布后进也。谓是
更能重垂佛之常则。于世不坠也。故律序云。众人之
所举。古昔之常法。明上德之人。将此律教之常法。垂
布训于后来之人。名为训末学也。又训末学者。训由
诲也。后生学者名为末学也。纽既绝之玄纲者。此下
是喻说也。如网有纲。四周齐正。提纲则目整。举领则
毛端。故网须有纲。复须得纽。或有纲而无纽。或有纽
而无纲。皆不可也。今佛法之网。用戒为纲。维持之法
为纽也。前明像季时讹。此是玄纲绝纽。今由能扬显
行仪。即是纽巳绝之玄纲也。立云。佛法以戒为纽。无
漏定慧为玄纲。其义未详。玄者深妙义也。又玄者黑
色也。远也。如天远苍苍不可辨于其色曰玄天也。胜
云。纽谓钩纽也。如网虽有纲。复须钩纽。纽若无者纲
亦无用。欲明虽有毗尼之教。教即纲也。若无人弘持。
教则无施。遂令法灭。若人能弘。如纲之有纽。纽属弘
也。树巳颠之大表者。此明世中华表表刹等。标记处
所。有所表彰。如津济之处竖其大表。若人迷途失济。
使人远望此表。知其方所。若能标之表忽倒。则迷所
标之处也。忽有一人。能更竖兹表者。还令得知津途
方所。昔以戒法无。既事同表倒。今更有人。能传律藏。
使三宝隆安。是树巳颠之表也。颠者倒也。仆也。佛法
之中用戒为表。表于定慧断生死之迷。向涅槃之路。
戒表若倒。则失菩提之路也。今能依教修行。是其树
义。树者竖也。夫树不生而巳。生则耸檊陵空。喻戒法

居宗众教之上。谓戒不有而巳。有则能建立正法。居
其众善之上。故曰树巳颠之大表。树者立也。凡有置
立皆曰树。树亦种殖也。可得详而评之者。此明详评
律教者。要是上来竖巳颠之大表。纽既绝之玄纲者。
方能平章律藏通塞也。自非斯上之人不可平章此
义。故曰可得。可得者谓岂得也。评(音病)谓平量曰评。切
韵云平言曰评。平量曰评也。

岂非凭虚易以形声者。此句谓覆结上言鼓论不形
之事句也。凭者托也。附也。虚者不实也。空也。形者现
也。谓托空而说者。如言不生不灭色即是空。理无三
际。迹绝来去者。是应道理之言。易得形声也。声谓声
誉也。如前鼓论不形之人。谈无相理。易得名称誉。由
空理不可见。谈者言多相滥。谁究其非。闻者皆信。易
以形声也。又解。形声者影响也。凡有形必有影。有声
必有响。举形声以成影响。显前说者。不證其实理。但
影响而巳也。相州恪阇梨。亲问南山云。凭虚易以形
声等者。无相之理。本无有形。然谈其理。以声为教体。
即用此声。以之为形。故曰形声。毗尼之教。以事为形。
此形可见。有轨有则。难可应法。故曰难为显露难得
清洁也。无相之宗。既信声为形。形既不可见。谁验是
非。故易谈也。口说无难。伹行之不易。说无难故。故曰
易以形声。轨事难为露洁者。此句却结上欲明扬显
行依等句也。轨者法也。则也。露者显也。洁者清也。谓轨
事依律而行者。则难得清显也。如今僧尼著衣吃食。

并俱不鲜。若令如法轨行者难有。此清露无过之人
也。若上说空无相之理。理易为形声。若约律教案法
而行。则难得鲜洁清显也。又解。露洁者。露非清不结。
必以清洁者。方结为露。人则非清净者。不能轨于行
仪匡摄像教者也。若作此解。须作结字。若作结字。则
如前释也。济云。前句约说空之人易得形声。由理难
见。而异说故。谈则相滥故易也。若轨事修行。如作羯
磨行事等。法若落非。人即知于非。作恶违戒之人。即
知见也。故曰难为露洁。谓显露也。无相道理隐故易
谈。律仪之行人见难作。故谚云。𦘕鬼魅者易为巧。图
犬马者难为工。即其义也。

然则前修托律藏者。前学诸师名为前修。托者附托
也。谓前代诸师。附律藏中行事也。言指事披文而用
之者。事谓衣药钵等事也。如持衣加药。当部缺文。应
取他部。岂得手持而巳。前代有师不闲通塞。直信律文
有无。不取他部。故曰披文而用之也。则在文信实录
等者。大律藏中明其持犯行相。是实录也。但行事之
人不解去取。即有滥耳。如上不取他部持衣之人。人
问何故不用外部持衣之文。彼即答云。非故不用。但
律文分明。直言受持。不称加法。此并出于实录。詺四
分文为实缘也。又如亡比丘分衣羯磨中。若有三衣
六物。与看病赏劳。忽无其物。羯磨随有无陈之。若但
信律文所录。谨诵曾不改张。故曰也。有人云。如四分
一切器皿不可分。十诵明斗量三斗巳下应分。今须

依之。若不依直信四分文。则滥也。又如四分唤戒场
为小界。有师判是三小界。即无难结于三小而受具
者。此亦是滥。以律开难故结耳。又如下结界文云。当
唱方相从东方为始。此是实录。今须从东南角为始。
方得无滥也。今若信文不临时随改者。是信实录。寄
缘即繁滥也。又如律文白四羯磨云第二第三亦如
是说。今则依诵。名信实录也。胜云。在文信实录者。且
如安居法。律云依其聚落其伽蓝。若在聚落。除伽蓝
之言。若在于蓝。除聚之称。若不思审。随文总牒者。于
事即繁。于法成滥也。又如律忏舍堕法。律列四人僧
中。即用四人忏舍。以受忏人牒名入法。为僧所量。不
落僧教。今用四僧者。即是其滥。须依僧祇五人为定
义也。加以学非精博者。博由广也。学若精博。则能除
繁去滥也。不识五部之通塞。名为非博。不练当宗之
轨用。名为非精。又解。不识教相违犯禁戒。名为非精。
识解若局狭。名为非博。慈云。精者举初学人不善明
一部也。博者举旧学人不善博览五部。故曰学非精
博也。臆说尤多者。臆是胸臆。尤是甚义。只为学不精
博。即自出胸臆。课情而说。量为师心制法者不少。故
曰臆说尤多。取类寡于讨论者。谓不解类例外部而
用也。如僧祇护衣。暗去明来。此与四分全别。十诵同
护明相。义与四分不殊。四分既阙持文。即须类用十
诵。若用祇文加法。名为取类寡于讨论。护衣加法即
尔。馀事例然。若于文义之中。拙于取类。故曰寡于讨

论也。然讨论者。讨寻文义共论量也。捡祇文云。日光
未灭去。至明相出时还。是名失衣。日光灭巳去。至明
相出还无罪。日光未灭去。明未出还无罪。但是夜中
一度得会。即不失衣也。生常异计斯集者。小疋云。常
谓习常也。四尺曰仞。倍仞曰寻。倍寻曰常。谓舒两臂
也。此只是习俗生常之义也。上寡讨论之人。既学非
稽古。一生常习异计。相承相准。师弟同迷也。又解。不
依正教。恒缘邪务。名为异计。一生永尔名为生常。所
计非一名之为习。又解。执自巳宗为是。名曰生常。兼
复前师代代传习。习俗生常。常作如此行事。故言生
当。不顺正理名为异计。又但执四分一文。望馀他部。
亦成异计斯集也。

致令辨拆衅戾者。由其习俗生常不闲通塞。便更断
割持犯。分判轻重。故曰辨析。析者开也。辨者解也。衅
者罪也。重罪曰衅。轻罪曰戾。戾亦曲戾也(见说文)亦云。
乖戾也(见字林)。亦是止也。亦云缭戾(于教反)今直取其罪
义。谓上生常异计之人。如斯释判。致令得大小之罪
也。又衅者谓外贼曰衅。起自边表。内贼曰匿。起自萧
墙之内也。谓诸候作乱。于边疆之表曰衅。贼起萧墙
之内名匿。又衅者血祭也。有人作逆。斩首取血。祭坟
陵七庙。名为血祭。亦产判取血涂于鼓面。名衅也。此
衅正是逆义耳。世人云衅逆。即斯义也。上言萧墙者。
郑玄云。萧之言肃也。墙谓之屏。君臣相见之礼。至屏
而加肃敬焉。是以谓之萧墙也。轻重倍分者。谓判轻

入重。断重入轻也。如属常住物判入现前得夷。属现
前物判入常住得兰。故曰倍分也。仪云。障子入轻。五
百般绢入重。重轻天反。故曰倍分。谓分其轻重倍异
故也。众网维持同异区别者。众是僧众。网是法网也。
维者应师云维联结也。亦维持也。亦系也。明上学不
精博等人。执见不同。维持僧众之纲网。法则乖异也。
谓弘持众法纲网之人。故曰众网维持也。言区别者。
谓若纲维众法。不依律教者。则令他方异处。与此行
用不同。寺寺各别。有处罚钱礼。或立堂罚使等。或鸣
钟礼佛。施则不同。由不依律教故也。若依案圣教。虽
相去万里。而佛法亦同。故下文云。游化诸方而无怯
懦是也。今言区者。应师云。区(去禺反)区域。异种区别也。
尔疋云。区者数也。又云区者分也。

从此巳下正当第三门除疑决滞撰结所由义也。自
非统教意之废兴者。谓自非两字冠下二句也。言自
非博解教之有废有兴。何能遣通累等也。言废兴者。
如结净地。十诵则废。先有须解。先无不应结。四分令
结。免内宿内煮。文云。边方静处结之。此是兴也。如歌
声诵戒。五分废。四分兴也。又如鱼肉为正食。律则兴。
涅槃则废。今若博识。方能了斯兴废之意也。宜作四
句分别。一始兴终废。如十诵净地。五分歌声。涅槃断
鱼肉是也。二始废终兴。如舍净地。彼部废。此正兴是
也。歌声亦尔。彼废此兴。三始终俱兴。如五正食中饭
[麸-夫+少]乾饭等。四始终俱废。始食正食生肉血。始终俱断

也。考诸说之虚实者。考由定也。谓考定诸部经律意
之虚实也。诸谓不一之名。即五部之文也。亦云三藏
教中。有虚有实。如鱼肉为正食。经禁律开。约教而论。
始则为虚。终则为实。饭[麸-夫+少]等。始终不禁。俱称实也。胜
云。诸说者。谓诸家之作。亦须考覈。与教相应是实。与
教不相应是虚。如僧祗明聚落界七树六间。有师言
七间。难事三小界有立标相。此并诸说虚实也。孰能
辟重疑者。孰由谁也。辟者开也。明谁能开重疑。自非
上列统教意之废兴人。考诸说之虚实人。巳外无能。
故曰孰能也。前代怀疑。今亦致惑。故曰重疑。又云师
疑弟子疑。其来既久。今悉为开。故云辟重疑也。又云
重疑。疑者是何。且如受日羯磨。有云牒乞辞入羯磨。
又云不牒乞辞入羯磨者。复有不须乞者。如此诸执
疑不能定是也。意云。孰能两字冠下四句。遣通累者。
遣由除也。累是沉累罪累担累之义也。言不识教之
废兴。学非精博者。则不能开此重疑也。则通于教中
有所累也。又云昔日所解不正。并为垢累。今能遣昔
之迷。除通家大累。故曰遣通累也。括部执者。明括诸
部各执巳宗之文也。如十诵分器皿。四分不许分等
也。僧祇四钱三角五钱得重等。如下第三十篇诸部
别行是也。大乘基诸经序。且如制多山部。西山住部。
北山住部。说一切菩萨不脱恶趣。供养塔庙不得大
果。雪山部计无有外道得五通。无天中住梵行者也。
诠行相者欤者。通俗文云。释言曰诠。说文云诠具也。

案具说事理曰诠。又诠谓显了义也。今明。自古诸师。
学非精博。复怀重疑。何能诠得戒行之相也。若有能
诠之文。必有所诠之行。行者戒也。能诠之教若立。所
诠之行亦足。欲得不识教之废兴。不知虚实。固行相
不足也。言者欤者。应师云。诸野反。说文云制事之辞
也。亦明下句出也。牒本释之。故重言者也。欤者语后
之辞。又云叹也。

常恨前代等者。谓慨古来诸师所留文疏。或出羯磨。
互有繁略。行用而不周足。郁怏在怀。巳经永岁。故曰
常恨。止论文疏废立者。谓斥古师章疏中。多明废立
之义。如相州律师疏中。有废昔义。有辨正义是也。破
昔非者曰废。显今是者名立。故曰废立也。问答要抄者。
前代诸师所述章疏。多有假设宾主问答来往。大成
非要。如问善来上法发戒在何时。此并当今甚为闲
耳。言要抄者。谓用此问答以为要抄。传写于后也。至
于显行世事者。显由现也。若现行常途法事。不能济
辨。言世事者。如持衣说净。说戒自恣。安居受日。舍忏
方法。分亡人物。此并显行于世。悉不论之。自佛法东
传之后。作章疏者。二十馀处。由非通解。不堪久行传
其来𧜟也。方轨来蒙百无一本者。方由法也。轨者则
也。人来呈我。义言如来我得见之曰象也谓我象见
前代所作。无有一本而堪属当我怀。故言百无一本。
又解前人所作方轨法则。以训末代蒙冥之人也。如
易云童蒙来求我。非我求童蒙是也。易有蒙卦。山上

有水名之曰蒙。又易有长赴者。是国乱无主时世难
也。如有中定九五者名蒙。故众欲立为君主。故言蒙
来求我我非求蒙也。谓古师所出法则示来蒙者。百
无一本。言百者谓举成数。故云百也。言百无者。举多
以况少。一本者。举少以况多。何故著者字。应师云。牒
本释之。故重言者。如前巳解。

时有锐怀行事而文在义集者。锐由利也。说文云。锐
者芒也。谓行事时。用俊利之心而行。谓逞精神俊利。
多信意怀。不能辨于前事。藉俊利之美。不依圣教。以
用意言。故称义集。又解。如古人疏中约偷兰之位。对
诸重戒。成者夷。不成者兰。而章疏中不引文来。直集
在义门中。但言为因。故之为果。五为辨成他他成故
尔。作此言者。包来一切兰尽。故曰文在义集也。或复
多列游辞而逗机未足者。广作义章。不应时用。故曰
游辞也。如砺大疏。但论其义科十章五段。广张门户。
废立是非。如明善来上法三皈八敬受缘受体。明发
戒时节。其文虽广。当今无缘。多述何益。今时现要用
者。存略不陈。逗接机缘。因于不足。说文云。逗者止也。
方言云逗者住也。或单题羯磨成相莫宣者。然羯磨
圣法。要藉缘成。缘须具十。或立八九。古德虽出羯磨
正文。而不出如非等相。依文直诵。前事不成。如京中
昔有满律师。直录数番羯磨。更不论于成坏前后方
便称量与欲等。故曰也。又解云。是曹魏时昙谛律师。
直出羯磨。云一切羯磨。皆须四缘。即简众与欲问答。

不明僧集法起托处等。后人便于自然地上秉羯磨
也。上言满律师。非是西塔满意律师。更别有此人耳。

并言章碎乱者。碎谓琐碎。无其纲纽次第。故言乱也。
所以寻求者非积学不知者。明此列游辞。单题羯磨
之文。要是硕学经远者。方能了知准而行用也。如前
统教意之废兴。考诸说之虚实者。此人乃可知其义
理也。

余因听采之暇顾眄群篇者。余由我也。谓我于听律
之馀暇。窃看古师章疏。我非故意看汝章疏。谓正业
之暇。然后顾目看之。斜视曰眄。左右视曰顾。又云傍
瞻曰眄。说文云。眄者邪视也。自关巳西视。秦晋之人
名视曰眄。见方言。群者众也。著述非一。故言群篇。篇
者章品之嘉名。分段之别号。故云篇。此义广如下篇
聚文更释也。通非属意者。属由当也。著也。言观前代
师所作之文。皆有其失。不当我情。其失是何。下即出
之。谓或优或劣也。俱怀扰劣者。明上多列游辞。及单
题羯磨之家。各有优劣。何者是耶。多列游辞是优。逗
机未足是劣。单题羯磨是优。成相不宣是劣。又解。若
一往而判。多列游辞是优。单题羯磨是劣。今言俱怀
优劣。即如上解好也。斐然作命直笔具舒者。诗传云。
斐者文章之貌也。立云。言未彰口曰斐。命者召也。亦
云报也。明我今睹此滞优滞劣之文。心喷喷口斐斐。
今笔舒之。以示于后也。述曰。此解非理。口斐斐者。字
从心边作也。应作悱字(见论语)。舒者叙也伸也。肇师传

云。命者告也。直笔者。文家有韵曰文。无曰韵笔。有云
不事义章名为直笔也。具舒者。谓舒张显现也。又言
作命者。如有人命令我作也。云命。作此钞以命召后
人依行。故云作命。命即召也。又解。斐然者。此谓缉缀
文章之像貌。又斐者。字林云分别之文也。

苞异部诚文者。苞由罗也。诚者实也。谓苞括诸部律
内要文。将来入钞。如四分中无者。谓取十诵持衣加
药之文及可分别不可分别聚落。五分水界。多论道
行等界是也。括众经随说者。谓括捡随经之律。即取
涅槃楞伽大集十轮阿含遗教等经。与律相同者。即
将入钞。涅槃七法治人。八不净物等是也。及西土贤
圣所遗者。圣之言正。无所不通曰圣。今钞并搜求贤
圣所作之论。将入宗也。如付法藏传百论多论智论
见论成论。并是西方罗汉。及菩萨所作。以遗于后。故
曰西土贤圣所遗也。此方先德文纪者。纪由记也。玉
篇云纪者录也。古德诸师所述章疏。高僧名僧之传。
僧史僧录出要律仪。僧祐萨婆多师资传。及普照沙
门道安开士所集布萨仪。及诸师抄疏等。总是此方
先德文纪也。搜駮同异者。搜由取。駮者除也。谓当部
无文。取外部同见相应者入来。名为搜也。若有异见。
或文繁则删却。名为駮也。又云駮者兽名。其状可畏。
似马。钩爪锯牙。头上一角。居在深山。常食虎豹。今不
取此义。直取除駮之义。自意云。駮者不纯一也。今钞
取诸部文。亦班駮而取。则不纯一处取也。应师云。字

体作駮(补角反)。字林云。班駮色不纯也。经文多从交作
駮。兽名锯牙。食虎豹也。言同异者。谓律文有同异。如
十诵四分护衣则同。僧祇则异。有云。长见必录是搜。
滥述必剪曰駮。长见名同。滥述曰异。故云同异。言穷
覈者。穷由究也。覈者研也。长见必录以辅博知者。应
师云。辅者助也。博者广也。谓即助其广知之见。明于
诸经论律中得长远之义。我悉录之。助成今钞之知
见也。且如夫子定礼亦然。如礼记具含三礼。谓行夏
之时。乘殷之辂。服周之冕也。今取第十三月为正者。
是行夏之时也。周则十一月为正。今车是殷之车也。
冠冕即用周之冠冕。皆是取长者则用。故云长必录
也。滥述必剪者。立谓。先德诸师。多有滥述。如杏子汤。
非时药是滥也。又如甘蔗是时药。有将非时药者滥
也。今则剪此诸滥。甘蔗是时药。押汁水作净是非时
药。作石蜜是七日。作灰是尽形也。又解。诸师言馀处
行是别房者滥也。捉遗落宝得提。捉非遗落者但吉。
此之消判亦名滥也。言用成通意者。谓我睹诸师之
所述群篇。并怀优蕴劣。多有滥述。使吾心恒介然常
恨不通。谓使我心中壅滞。今日作钞剪其滥述。以遂
我本情。我意巳通。故曰用成通意。济云。我不局一文。
今会计诸部共行。以成此钞。故曰通意也。

或繁文以显事用者。如下受戒篇中。所为事大。故须
繁文。前明能受有五。所对有六。更明八种调理。岂非
繁文。显受戒事家之用。故曰也。又如畜宝戒。盗戒。

坏生戒。别众食戒。对文所以繁解者。由人喜犯。故广
明之。显盗家之事。使人行用也。深云。此句对上多列
游辞之句。谓我繁文不同汝游辞。但为显其事家之
用耳。或略损以类相从者。且如单白羯磨。自有三十
九种。今钞中直举说戒一法。释其体相。句数多少。增
减不同。馀悉例之。又如三举四摈七法治人。此等由
事希故。但释初一呵责羯磨。馀悉略也。深云。此句对
上单羯磨之句。我虽略指。义有相从。不同汝单题。或
文断而以义连者。文谓律文。如诸部。并无解戒场羯
磨及受七日之文。则义用受半月文。准如法也。解戒
场则义翻结为解。故曰义连也。深解云。当部文断。义
取他部文来连也。如持衣加药狂颠足数。文虽不具。
义合有之。今取他宗。曰义连也。又如道行水界。四分
无文。岂无其事。故义取他部文来连也。私云。应是指
今钞文。或有断处。如受戒篇中。其受戒人须先与受
沙弥戒。对文不立其法。但言应须得少分法。此是文
断然义则该含。至下沙弥篇中。方出与沙弥戒法也。
或徵辞而假来问者。明今钞中自有问答。如问云。尼
等四人狂中三人不足数。为自言故不足。为体不足
是也。又如问自然界广六十三步。为身一面取六十
三步。为身四面取耶。又如问自然界者为方圆耶。此
并是徵辞假问也。如是始终交映隐显互出者。谓为
结前文。故言如是也。始终者。指钞中文言。前则为始。
后则为终。始有终无。始无终有。名为交映也。二文对

明。故名交映。映谓傍照。见潘岳石榴赋。深云。谓此钞
中。自有交映。如足数中。简六十馀人不足数。下羯磨
文中更不出也。亦如羯磨中明十种缘。巳下诸羯磨
中。更不明之。如僧中将夷谤他。或列犯相具缘。巳下
九中将残罪谤他。直指十三中有缘成犯取解。前则
为始。后则为终。今须将有以映无。将前以映后。故曰
始终交映也。胜云。如足数篇中。体境俱非。云僧知故
不足。不知故成足。指如与欲时。彼与欲篇中云。自陈
故非是僧用。若不自言。相中同顺。如足数中取僧知
故亦不成持欲。谓与欲中有自言故曰显。无僧知故
曰隐。足数中有僧知故曰显。无自言故曰隐。故言隐
显互出也。

并现行羯磨者。立云。指宣所撰之羯磨题云昙无德
者。是恐非也。应是钞中自有羯磨。如诸篇中各出羯
磨。受戒自恣等。是常途现行之事。故曰现行也。诸务
是非者。谓诸急要行事务中。明法则之得失。故曰是
非。如受日中缘如曰是。缘非故曰非也。导俗正仪者。
立云。此序下导俗化方篇仪则法式五八戒仪入寺
等法轨则者是也。出家杂法者。立云。此序下诸杂要
行篇也。用济新学之费功焉者。立云。若睹此抄竟。一
切法式行仪。何事不解。不假别处寻求。无费其功失
也。

然同我则击其大节者。立云。谓同我见者则能唱和。
言大善大好。似识曲也。如一人唱歌。一人拍掌。更相

应和得其节也。有云。如左太仲赋云。巴姬弹弦。汉女
击节者是也。又如刘遗民与肇师书云。顷巳领诸学
徒。屡有击其节者是也。亦如陈思王抚琴。诸人识曲。
皆击节和。谓同其所见也。胜云。如裴玄新言曰。陈蕃
字无龙。为剌史。部下有徐孺。孺小儿子也。每谈论今
古。龙有榻。常以高悬。无人堪升。唯孺来即独升。孺去
则悬之。时人语云。徐孺下陈君之榻。是也。元龙子默。
徐孺字子哩。下榻席高谈。辨论今古。侃侃如也。同堂
则拊其掌。击节唱善称快也。今若斥文繁者。谓曲高
和寡也。如有善琴者。鼓琴于都市。阳春白雪之曲。和
者三五。为巴里之曲。和者数万。所谓曲弥高和弥寡
也。有云。宋玉对楚王曰。客有歌于郢中者。其始曰下
里巴人。国中属而和者数千人。其为阳阿薤露。国中
属而和者数百人。为阳春白雪。国中属而和者数十
人。引商刻羽。杂以流徵。国中属而和者。不过数人。是
以曲弥高和弥寡也。又吕氏春秋云。伯牙鼓琴。钟子
期听之。志在太山。子期曰。善哉巍巍乎如太山。志在
流水。子期曰。洋洋乎如流水。子期死。伯牙擗琴绝弦。
终身不复鼓琴。以为世无知音者也。异说则斥其文
繁者。谓情见不同者。嫌我钞文繁言。何须如此繁说。
但录三五番羯磨。将以行事便足。故曰斥文繁。斥者
安斥由疏远也。亦指斥也。汉书云。乘舆斥车马也。音
义曰。斥是不用也。谓乘舆不用车马。乘车马人不用
舆。明今坐禅师。见此钞则云。用此何为。文太繁广。名

异说也。三苍云。斥者推也。又呵也。有云。此字丁音罕。
又音移也。移下作干。谓我自在家中。何用汝来干我
也。上画是屋。下是壁也。文繁谁所乐之者。谓疏上句
也。谓文繁非我所乐。但恐行用不周。事不获巳。须述
此也。何者若略减取梗概用事恒有不足者。谓我今
此钞应须尽会诸部。取外宗持衣等文用事取足。若
更存略。恐同上单题羯磨人也。必横评不急之文于
抄便成所讳者。此句对上句出文家之意也。明过略
则用事不足。过繁是钞所讳。不急之言何。即明善来
上法受缘受体。末代无缘。今成废教。名为不急。我若
广谈。非钞之意。故曰所讳。讳者忌也。若更横论此义。
何异前多列游辞之辈也。有云。此句正指斥前多列
游辞及文在义集之人也。明此义集游辞。不济时要。
名为不急也。

今[嚜-黑+面]度取中者。谓双去繁略。唯存一中当也。画曰图。
量曰度。应师云。案诏定古文宦书云。𠷰图二形同(达胡
反)。下徒各反。广疋云。𠷰者度也。议也。亦计也。度者量
也。明今此钞不繁不略。名为取中也。务兼省约者。省
者减也。见字林。减缄黯反。约者限也。少也。以兼省故
则不繁。以兼约者则不多也。有人云。三种羯磨更无
增减是约。不事游辞是省。下文云。立教意居显约。即
此义也。救急备卒者。急谓新受戒僧尼。触事面墙。不
识教相。交即作罪。梵行之难。事若倒悬。亦如婴儿。仰
资乳养。无越此急。今钞示文轨。离破毁之过。名为救

急。备卒者。忽有缘须看文即解。名为备卒。如下导俗
化方分亡人物等。事多卒至。钞备拟之。故曰救急备
卒也。

若思不瞻于时事故有阙于行诠者。思谓缘虑巳。谓
我心力神思不及之处。则阙于行家之诠也。行谓戒
行。诠是能诠之教。教为能诠。行为所诠。能诠既失。所
诠亦亡。此钞主谦言也。又解。我今此钞。恐心所不属
赡之事者。则是于时事。阙能诠之教。非但阙能诠之
教。亦阙所诠之行。故曰阙行诠也。只是神情思虑不
逮之处。则是阙行家之诠。行诠即教也。谓我若不解
能诠之教。则所诠之行亦阙。故曰也。则略标指趣以
广于后者。立有两解。初云我今虽作此钞。但略指而
巳。馀有未尽。付将来硕学之人。广明诠序。又云今钞
序中。略标指宗意。广则于后三十门中明也。深云。我
既不赡处分多。今且略举指趣。望后人自广解也。

义张三位者。即三卷文也。上卷明众法。中卷明自行。
下卷明杂务要行也。上卷则摄于众务成用有仪者。
摄者统也。众者僧也。务事谓统摄僧家之法事。故曰
众务。明羯磨。论其成败有其轨则。故曰仪也。中卷遵
于戒体持犯立忏者。即明受时发作无作之体。随中
二持两犯之行。持谓专精护持。犯则具缘成犯。犯巳
圣开洗忏。中卷尽论。故曰也。问受中有缘体。中卷明
体不明缘。随中有持犯。应当说持不说犯。答缘体持
犯相依起。理合一处明。但为受缘要假僧。故从上卷

众法辨。若尔忏重悔残。皆众作。何故居于中卷。等答
忏通僧别。受唯众作。谓忏夷残要是僧。提吉唯是别
人作也。下卷随机要行托事起者。谓衣药受净等事。
尽曰要行也。言托事起者。导俗化方。受五八之戒。比
丘同住有病有亡。故立看病送终等法。并是托兹病
事而起。故言托事而起。想无紊乱者。指下文三十门
中委审无乱也。有云。乱糸曰紊。文运反。尚书云乱也。

但境事寔繁者。此言生起作三十门题目意也。境关
所对情非情之境。事谓对境修行。如持衣说恣等名
为事。故智对境即有其事。亦可事者羯磨也。四诤中
有事诤。即羯磨为事也。若此而明。下三十篇无非境
事。又解。一切情非情是境。事谓人法事也。如受戒杀
盗等是情境。非情即说恣坏生掘地。此事境既多。量
难科条拟宜也。拟亦是比拟也。今取物类相从以标
名首者。且如结界。总有五种。大界有三。小界有三。并
戒场为七。今直标名云结界方法。界虽有七。相从一
名。馀二十九篇。例之可解。又如说戒。即有心念说戒。
及对首众法说戒。而今合言说戒正仪。故曰物类相
从也。

至于统其大纲者。此下生起十门来意。大纲即指十
门之意为大纲也。恐条流未委者。谓三十门下各有
枝条流类。未能委悉。其中大纲意致。更以十门横括
三十门。乃知三十门中各含十门之义。谓皆具教兴
意。轻重意。用诸部文意等。大纲者。即十门意是也。条

流者。条即三十篇题也。谓一一条事也。流者篇下所
明之事类也。谓我三十门中。条流之内。有用他部文。
有轻重不同教兴所由等。此大纲之意致。三十门中
未委。故作十门辨统。即名此十门为大纲。纲领下三
十门之毛目也。只恐三十门中。未识其大家纲纪。故
以十门示之。须唤十门为纲也。方镜晓远诠者。方由
常也。常由胜也。又方由当也。镜者照也。如悬镜高堂
万像斯现。晓者了也。明也。远诠者菩提道也。意欲将
此十门之义。明照下三十篇。无法而不周。谓佛何故
制此教门。良由必有所诣之处。远趣涅槃之果。近招
人天胜报。故曰远诠。又解。制戒之内不即显相。在于
文外。诠断惑义。名为远诠。故文云。为调三毒令尽故
制增戒学。又解。远诠者。近而言之。谓述此十门。则照
镜下三十门中之意。由此十门。括下三十门中二持
两犯。名曰远诠也。

上来第一广释序义巳竟。从此巳下。第二略列其三
十篇题目也。问上既云十门例括。即须序后次明十
门。何以先列三十篇题。而十门仍在后出。答云文势
起尽。理合煞也。所以知者。上文可不先云。今取物类
相从。以标名首。此则生起三十篇名巳在前也。故今
列位依生起之文次第。其三十篇。束为偈曰。

「　标僧数非辨
　戒纲受师仪
　安恣篇随犯
　六衣四钵治
　陀像设俗客
　病杂沙部尼」


其三十篇生起。古来相承。讲说至下诸篇首。自出其

势。今聊复预明。至时任两存取。夫言立教要须先识
教宗。此宗所明。正论持犯。若顺持违犯。德行尊高。故
须第一有标宗显德篇来也。然戒德既备。须有施
为。即益物度生。秉御时众。秉御之最。莫先作法。作
法之始前须集僧。故次第二有集僧通局。然僧虽
通集。未明净秽。净便应法。秽不在言。故次第三明
足数之相。然足不虽分。恐中含背别。净僧云集。身口
详和。秽僧星散。任时语默。净若乖竞。作法不成。故有
别众法附。然僧虽华集。足别甄分。但情事难恒。因明
轨范。若有缘碍。圣开逸心表无乖异。故有第四受欲
篇也。斯之四段。通称在人。人体既如。堪御正法。法之
大要无越羯磨。故有第五通辨羯磨篇也。又云。上有
能秉法之人。明所秉之法。作持之行。羯磨结其大科。
故有羯磨篇也。然羯磨大法。随务不同。所被之缘。通
情非情之二境。次明结界正被非情。故有此结界篇
来也。又解。羯磨大法。藉界为基。故有第六结界法也。
然界相既明。所依之处巳立。即须兴建正法。灭恶生
善。灭恶之方。勿过三举四摈。此是住持之仪轨。摄御
之宗纲。故有第七僧网大纲篇也。然僧能弘法灭恶
巳消。内德外部。堪生物善。生善之本。无过受体。故次
第八。明受戒篇来。然受本护持。宁死不犯。脱有缘难
境。容生毁破。圣开还净。使来去无瑕。故有舍戒法附。
且衣钵受持。无宜替忘。且防六聚之罪。故有六念法
附。然虽受圣法。未解护持。触事生迷。要资师匠。为成

巳益。示离颠[房-万+巳]。故有第九师资相摄篇。然师弟位立。
戒相须知。若不半月宣陈。无由警策时众。故次第十
明其说戒篇来也。然众巳闻戒。勇励专精。理应三月
静缘。九旬进业。若游行无度。损物招讥。故制安居。端
坐修道。是故第十明安居篇。然安居制限不可来去
任情。但为忽有缘投自他兼益要必须计圣不开听。
但住既立仪。去须有法。故有受日法附。然九旬同住。
三月共居。永时长恐多𠎝过。故递相忏谢恣僧陈举。
故有第十二自恣文来。然安居德备。自恣无𠎝。僧别
清高。任其受利。德衣荫大功被行人。故有迦絺那衣
法附。此上十二篇。属于上卷。谓总明僧法。其中随务。
虽通别人。摄末归本。通名众务。次篇聚名报巳下。应
有四章。属第二卷。局在别人之行也。夫欲明持犯使
离过行成。须先示犯报浅深使怀欢戚。故于随戒之
首。且明篇聚名报。既知持毁得失报果差分。即须
依位显相照彰消释。故有随戒释相篇。然随戒之中。
相貌虽显。然心境大趣。其指犹迷。故次一章通用该
括。名持犯方轨也。然持犯两相。名体巳彰。上士则专
精护持。中人犯巳能悔。悔则复本清净。还同白法。但
忏之仪轨。律有宪章。故次有忏六聚法篇也。次下十
四章属于下卷。谓随机之务。托事而兴也。中卷明示
持犯。洗涤形心。形心既净。堪受衣食。食则充内。以遣
气虚。衣则资外。用障寒苦。故有二衣总别篇来也。上
虽衣足盖形。复须食以充口。故次明四药受净篇也。

上明四药。食体巳辨。须得能盛之物。盛持之要无越
钵器。故有钵器制听篇也。然钵盂应器。佛制随身。用
将分卫。犹如鸟翼。随缘长道。去留无碍。但中下之流。
未堪此教。制令分卫。终丧沟壑。圣开房舍什物。故有
五行调度法附也。但衣食义足。房舍事周。若受纳乖
仪。翻成罪累。故有对施兴治篇也。食观巳委。离染行
成。罪累不立。宴坐修道。头陀之行。超卓不群。故有迦
叶粪衣佛亲分座。和先节食。名供养人。故有头陀篇
也。但自行虽修。事须谨敬。恐藉胜业。自恃轻人。故有
僧像致敬篇。敬仪既立。礼仪被时。进止可观。能生物
信。多有请福。须立规模。对事无伦。见不生善。故有赴
请设则篇也。但道俗形乖。虽福慧两别。相依而形心
获安。既受彼事资。须报以法药。义有开导。须得其方。
故有导俗化方篇。虽七众奉仪。一方清肃。恐异域瞻
仰。有观化上宾旧住新游焉无主客。理须接待。义响
遐彰。故有主客相待篇。然宾主之礼仪。巳知通塞。然
坏形幻质。生灭是恒。百一易侵。四蛇难养。道朋同住。
递运供承。报尽缘离。毙骸须瘗。故有瞻病送终篇。上
虽随事科拟。然杂务犹多。齐圣所言。宁容脱漏。故立
一篇明杂要行。故有诸杂要行篇也。此上诸门。出正
业。僧别二行。大僧厥仪。下位相依。须明轨则。故有沙
弥别行篇。上虽约戒。有具未之殊。莫非男位。伹尼女
暗弱。触事生迷。若不宣示轨模。理行何由可识。故有
尼众别行篇。上但一家行事采集相成。至于诸部别

途。非无异执。若不略披相貌。将恐后进怀疑。故最后
一篇叙分诸部同异故曰也。

上来第二略释三十篇名竟。从此巳下第三正释十
门义也。

第一序教兴意者。就此门中。总分四别一序佛在世
对机制戒教兴意。二明佛灭后对外道有结集教兴
意。三对双宗教兴意。四明当部教兴之意。有此四别。
如文可寻。又解云就此门中。大分二别。初至上则通
明教兴来。是明教兴通意。二从今据当宗以辨下。明
教既巳兴当宗中自含差别之意。就初通意中。自有
三别。初至人下明对机制戒意。二对外道下显于广
教异彼外道之无法。显我有法意。三对异宗下明广
教被于多机。各自遵行俱得获益。然当部最为胜意。
后分文好。

夫至人兴世者。谓佛为至极之人。故曰至人。唯佛一
人得称至人。独尽苦原故。又云如来至真等正觉是
也。为化众生。出现于世。王宫诞质。八相成道曰兴。兴
由起也。法身无形。为物故形。示同众生。故使可见。迹
如来去。应现曰兴。益物有方者方由法也。佛既兴世。
说法度生。施造方便。皆称利益。故曰益物有方也。随
机设教理无虚授者。谓佛说方法。皆为利益众生。非
为虚授。善知性相。随于根机所宜。欲得人天。即说五
八。欲至佛果。即说大比丘无愿毗尼。宜闻三乘。即说
三车等喻。宜闻一乘。则会三归一。说常乐我净。故曰

随机设教。皆欲引至菩提。故曰非虚授也。佛有二智。
谓根本后得也。若根本智。常缘真如不动。若后得智。
流化三界。度脱众生。分身化物也。又解。此律教之兴。
务先益物。但由群生滞欲。欲本所谓我心。大圣随其
所怀。开示上心之法。然则心为生欲之本。灭欲必止
心原。止心由平明慧。慧起假于定发。发定之功。非戒
不弘。故知此教之兴随机说也。又解。随机设教理无
虚授者。如世大医将药救病。以识病故。无不获损。如
来法王。知根解法。将法投根。无不利益。故无虚授。除
佛一人馀无能也。如舍利弗教金师之子骨观。浣衣
之子数息观。为佛所呵。不知机故。金师之子。应令数
息。浣衣之子。应教骨观可知。又解。随机设教者。如教
有广略不同。为机有利钝不等也。如初成道。所化机
利。但说略教。即能护持。未假广教示其名种。即如戒
本下文七佛之偈通名略教是也。于后根机渐钝。即
说五篇等教。如上加行卷中巳说四佛制广。二佛制
略损益义竟。论云依大慈门说毗尼者。明如来于四
无量心中以大慈心中。辟不讳之门。示秘密之深术。
曲授秘方。偏赐内众。下文以秘故。胜故。不为俗说。意
在此也。论谓毗婆沙论第一卷明之。云修多罗依十
力故说也。毗尼依大慈故说也。阿毗昙依无畏故说
也。自意谓。佛有大慈悲。十力四无所畏等也。言大慈
门者。如涅槃云。如来慈有三种。一缘众生慈。缘于五
阴所成众生愿与其乐。二缘法慈。缘诸众生所须之

物而欲与之。三者无缘慈。不住法相及众生相。是名
无缘慈也。经文广不写。疏家出意如此耳。又解慈有
三者。一缘众生慈。缘于五阴假名众生也。二缘法慈
者。谓缘假名之法也。三无缘慈者。谓众生及法皆无
有实也。

故律云。世尊慈念故。而为说法者。律即四分第六十
卷云。佛在跋阇国中。问诸比丘言。汝等谓我为衣食
卧具床蓐等为汝说法耶。比丘言不也。佛言汝以何
心言我为汝说法耶。比丘答言。世尊以大慈故为我
说法耳。

二为对外道无法自居者。此下第二段。明结集之意。
又可明佛在日。对外道有此教兴也。所以知者。故今
文云。故制斯戒。岂是结集家制耶。思之言无法者。望
无可轨之法。非谓无邪法。如五热炙身投岩赴火等
是也。如彼立法云。若犯淫者不得淫师妻。自馀妇女
通皆无罪。若盗唯不得盗师金。此得重罪。论杀唯不
得杀牛。馀盗杀者皆无有罪。此等并是无法自居也。
显佛法人尊道高故制斯戒者。以佛是三界大师。人
天尊贵。无有与等。为世特尊。故曰人尊。所说之法。能
轨成物善。依之修行使隔凡成圣。如此之法可珍可
贵。异于彼见诸邪之教。故曰道高也。

观下律中凡所制者并怀异术者。下律增三文云。世
尊何故制增戒学。为调三毒令尽故。制增戒学。意明
尽兹三毒。定慧复明。惑尽解圆。断诸苦际。名曰异术。

又言凡所制者。此指一切是佛制者。有异意。如五八
十具。明约机而立。取其远意。皆至菩提。是异术也。又
解。因佛制不坏生掘地。王臣息心。不得策役比丘。是
异术也。自解云。观今文意。言异术者。谓异于外道。如
律云。瓶沙王请佛。同外道八日十五日聚集来往。我
因得供养。佛因制半月说戒。不与外道同。故言异术。
又一一戒中皆不与外道共有。故言异术也。如五篇
七聚。外道皆无也。所以得知。今文云异术是异外道
者。寻下句来意。故得知也。故下句文云。若不撰结。则
令外道以致馀言等。明知异术之语是异外道耳。故
文云。若不撰结则令外道以致馀言者。文谓四分五
百结集中文也。其缘起广如律文可寻。四分别钞缘。
首疏云。如来在世。随机施教。利同尘沙。今灭尽应迁。
将其泥曰。委嘱迦叶波离阿难。欲使撰佛诚言。载传
竹帛。利益末代。意在流通。若无撰集。则令教法崩颓。
又招诽谤。即律下文云。勿令外道以致馀言。沙门瞿
昙法律。如烟火尽烟灭。佛在世之时。比丘皆共学戒。
今既灭后。无学戒者。是以迦叶唱言。普告大众。如来
既灭。世间无师。伤失匠益。咨[久/小]靡所。念法心重。令结
法藏。以报佛恩。令法不灭。所以于须弥山扬槌说偈。
集此罗汉。劝莫涅槃。且结集法藏。以报佛恩。欲使佛
教流通末叶。息外道馀言也。上释外道无法自居义
竟。

三为对异宗故来者。此下第三段。对外宗教兴意也。

言多别者。如羯磨序云。初则二部五部之殊。中则十
八五百之别。谓根本唯是上座大众二部。一百年后
分为十二部。二百年后分为十二。四百年后分十八
部。并根本是谓二十部。所言上座者。佛灭度后。大迦
叶波于阎浮简得五百无学。于王城结集。迦叶年老。
时居会首。因此立名名上座部。后有异方小圣。不闻
此会。自于城外结集。人数既多。名大众部。故知当结
集时。巳分二部。故宣云。原夫上座大众。创分结集之
场。五部十八流宗百载之后。虽分五部十八。取后流
传。今行世者。其唯五部。然五部者。皆从上座部流出
也。后乃离分既非其一。故云多别。至时可寻分部图。
临讲诵出。

且如萨婆多部戒本系略者。明十诵戒本中。有太繁
大略之过。且如众学戒中。明齐整著内衣及着三衣。
有十二个戒。此则为繁。略无不敬塔嚼杨枝等戒。复
名略也。四分则不尔。直云齐整着内衣。摄无不尽。济
云。十诵戒本于众学中不满百戒曰略。其单堕中有
九十一堕曰繁也。今详浪破。然此四分律中亦有繁
略。如尼单提中。比丘尼以香油胡麻泽涂身。总立七
戒。一香油自涂。二胡麻泽自涂。三使大尼涂。四使式
叉涂。五使沙弥尼涂。六使白衣女涂。七使外道女涂。
皆波逸提此岂非繁。唯坏生掘地自作教人合制一
戒。今遂约境乃立多戒。岂不是繁也。言指体未圆者。
立云。指是宗。亦云教指。指由心也。体谓戒体。明彼宗

之中言表无表戒俱用色为体。云表既是因。无表是
果。因既是色。果何非色。此宗不然。作戒是色。无作非
色心。以色可恼坏形段方所。无作之体不尔。故斥彼
未圆。其指字。须从手作指。谓彼宗拟戒体未圆。故曰
也。接俗楷定于时数者。谓与俗人受五八之戒。名为
接俗也。五戒要终身。八戒要一日一夜。不许延速。是
时楷定也。受五定五。不得分受一二三。受八定八。不
得增减。是数楷定。砺云。多论所明。受五八戒。具受方
得。即难云。何故经云一分乃至满分忧婆塞者。答此
据持有多少。故云一二分等。非谓受中一二也。萨婆
多虽执此义。自与本律相违。案十诵皮革法中。亿耳
忧婆塞。与诸商人入海采宝。船破失济。伴死独存回
还。经饿鬼城。到一树下。见有男女。颜貌端正。着天宝
冠。共相娱乐。夜过女灭。即有狗来。啖男女肉。亿耳怪
问。何缘乃尔。答言我先作屠儿。迦旃延化我。我言先
祖常习此业。何得不作。遂教我言。昼既屠杀。可受夜
戒。由是今生。业报如是。亿耳前行。复至一树下。见有
男女。昼日娱乐。如前广说。此由好淫。迦延化言。夜既
贪淫。应受昼戒。故我等今生。昼乐夜苦。亿耳还来。具
说所见。因就迦延出家受戒。据此律。亦有分受。然多
论第一。婆沙百二十四。诸大论师。共会此文。且婆沙
云。如是所说当云何通。谓若不许昼夜分受。如上律
文。当云何通。答彼妙行摄。非是律仪。受妙行果。非律
仪果。是以无过。复有说者。是彼尊者迦旃延。神力化

作。非是真实。令俱胝(亿耳也)厌世间故。故不须通。复有
说者。亦得分受。评曰。前说为善昼夜戒故。今若许分
受。乃当婆沙不正之义也。若准成实第十二卷七善
律仪品云。若但一日。或但一夜。若半月。若夜。随能受
得。准此成实。则许分受。部别故也。若准俱舍十四颂
云。近住于晨旦。下座从师受。随教说具支。离严饰昼
夜。(述曰)要晨旦受此戒也。要经一日夜也。下座者。要就
卑座也。从师受者。无容自受故也。随教说者。要遂师
语。勿前勿俱也。具支者。要具八支也。离严饰者。离憍
逸故也。昼夜者。终昼一夜至明便舍也。俱舍论主依
大毗婆沙正义。造此论故也。御法例通无准者。御谓
秉御也。法即羯磨。明秉羯磨圣法。若作单白。加白二。
亦成众多白。亦得。若作白二加白四。亦成。作众多白。
众多羯磨皆得。唯得增为佳。不得减。故言无准。若作
白四。加至白五六七皆得。故曰例通。以类于僧四人
说戒。此且约少为言。五人六人岂不许说于戒耶。人
既得加。法亦应尔。

今昙无德部。人法有序者。立云。一人唯得心念。二人
对首。四人秉羯磨众法。少则不成。名为人有序。又解。
人谓能秉法人也。如十诵。用四人五阴实法为僧体。
此宗不然。直取四人和合。谓同戒见等以为僧体。羯
磨疏云。僧者以五阴实法为体。总阴成人。人为别
用。谓一人秉心念别法。四人和聚成于僧用。故俱舍
云。僧和合者。以不隐没无记为性。行阴所摄。又有人

云。约律准论。取成实意。揽指成拳。揽阴成人。人假为
体。实法无用。四人假用为僧之体。而用更无别体。还
以四人阴本为体。如身口业。无别有体。还以色声为
体。今存后义此名人有序也。又慈解云。人有序者。人
谓所为之人。法谓将五八戒法授与前人。皆有由序
也。亦可人者此四分受戒须十八清净。十诵破戒和上黄
门和上。不现前皆名受具。又释言人法有序者。指羯
磨之法皆有由序。单白白二白四及对首心念。乖法
不成。有其楷定。又白等三法。必有指约。不得加之。不
同彼宗加多为善。故戒本疏云。独斯一宗未怀支派。
良由师禀有由。知时不坠故也。又解。法有序者。不同
上多宗戒本繁略。此宗戒本正有二百五十。何者。如
四重四提舍尼为八。加二不定为十。加九十为一百。
加众学为二百。以十三配七灭为二十。加三十尼萨
耆为五十。正成二百五十。此名法有序也。又解。此宗
以非色非心为无作戒体。指体也圆。故言人法有序
也。言轨用多方者。谓法用济时。多有方便。亦多有方
法。提诱唯存生善者。对上接俗楷定时数也。宾云。依
成实宗。五戒十戒。要尽形受。唯有八戒。随时长短也。
提携诱引俗人。为受八戒。不局长短多少。随能与法。
不限时数。一年一月一戒二戒。任彼前人好乐多少。
如受一戒名一分优婆塞。乃至尽受名为满分。务存
生前人之善。开发信心也。立教意居显约者。对上御
法例通无准。显者明也。约者限也。谓法明如秉单白

白二不成。若秉白二白四不成。故文云。如白法作白。
如羯磨法作羯磨也。翻前无准。三种羯磨。对众宣白
文句须明。名之曰显。不得加减限齐于此。故曰约也。

上则通明教兴者。结上三段之文正是通家大教之
兴意也。今据当宗以辨者。生起下文第四当宗教中。
有轻重开制持犯之意。就中自分五段。如文可寻。问
前言对异宗故来。与此文中令据当宗以辨。有何简
异。文相似繁。答前是对异宗明四分之教。显异馀部
之意。今此言据当宗辨者。明四分教兴意中自有五
段之异。

夫教不孤起者。谓若无机缘佛则不说。故曰教不孤
起也。言起必因人者。谓有漏病生。法药随被也。如身
子请佛制广教。佛言且止。我弟子未有大名称。未有
利养。未有有漏法。所以且止。我自知时。后因比丘不
胜名利。造有漏业坏其略教。有须提那。还家乞食。因
行不净。即制初戒。复因林中比丘起过。制三趣同犯。
及檀尼迦制盗戒等。皆因人起过。随制禁之。或有一
人犯多戒。有多人犯一戒也。人既不同教亦非一者。
立谓。人人各犯。缘起不同。二百五十。随犯即制。非一
时顿制也。又云。如五八十具。皆因人根不同。故教非
一则也。故摄诱弘济轨用实多者。弘由广也。济谓救
济也。谓佛大慈救济众生也。人既不同。故摄持诱引
方法则多。此语同前轨用多方义也。贵在得其本诠
至条绪者。此明佛制教意。贵存断惑终获道益。教为

能诠。道为所诠。藉教见道。本诠之意。意在道也。故一
毫之善皆趣涅槃。詺涅槃为本诠也。言诚难覈其条
绪者。条是枝条。绪是端绪。明佛立教意。欲令识根本
所诠之趣。问其枝条次绪。实难寻。遂测覈谓须得本。
何须论末。说文云。绪者丝端也。广疋云。绪由末也。馀
也。亦事业也。诚者信也。覈者实也。明四分律藏条数
极多。一戒一经。总有六百一十四段。中间教法既多。
实难寻究其本末。故曰条绪也。皆是趣果真诠轨聚。
但使识其本意。何须覈教之始末条绪也。条绪即如
或在其处制其戒。或为其人缘其事。今若一一覈其
人处所事。实亦难寻。故曰也。所以约开制验指在为
人者。如俭开八事曰开。丰时还禁曰制。岂非为人。又
云。随三品根性不同。即有三衣之制百一开听之教。
并为人也。又如分别功德论中。天须菩提七宝房舍。
一夜得道。岂非为人故开。馀非为道。一杯之水。一纳
之衣。亦不开之。况七宝房舍耶。显持犯。谅意存无过
者。谅训信也。谓显持之与犯信存离过也。又释云。谅
者亮也。亮由相也。显持犯相。意存无过也。胜解云。如
来所制是持是犯。并皆可信。即言持犯可信。即须遵
行。不令有犯。故曰意存无过也。今束一律藏。以五例
分之至可见等者。谓教中差别。不出此五种例也。

一遮性往分者。宣云。如斫伐草木垦土掘地。体非违
理。威仪尘丑不光俗信。圣未制前造作无罪。由非正
业无妨福善。自制巳后。尘染更深。妨乱修道。招世讥

谤。故名遮也。所言遮者。能遮正道。故言遮恶。解云。由
遮故票。禁遮恶故。故名遮戒也。言性戒者。如十不善
等。体是违理。无论大圣制以不制。若作违行。感得苦
果。故言性恶。是故如来制使防约。若不制者。业报三
途。不在人道。何能修善。故因过制。从本恶以立名。禁
性恶故。名为性戒。此之性恶。能遮于福。若前之遮恶。
能遮道故。首律师疏云。若论性戒。舍恶以求福。若论
遮戒。舍福以求智。此是道分善。故龙树论云。十善对
十恶。名为旧戒。五篇七聚。名为客戒。前十善恶不假
制有。若论篇聚。必假圣制。意明今将此遮性二文。徵
其教兴之意。则得识遮性之兴本意。故曰性徵等也。
性恶通于化制者。如杀生淫盗等。经中还结业道之
罪。制教中又科夷等罪也。亦如五逆十恶。二教同有其
罪也。遮则不尔。唯犯制教。一罪无违化教之𠎝。又准
心疏言。谓性恶之罪。俱违化制两教也。以其体是违
理无论制与不制。作俱有罪。如三千威仪四句辨之。
或有犯佛法罪非世界罪。如制戒后畜财离衣等是。
二是世界罪。非佛法罪。如来未制戒前杀盗等。三俱
是者。制广教后。犯淫盗杀等。四俱非者。未制广教前
杀草木是也。以此义推。未制广教前。无问道俗。虽无
教可违。随作性恶。但犯业道。故经云。是杀生杀生报。
虽是妄语。妄语报。此见化教。佛制广后犯者。又得违
教之罪。此是制教。故曰性恶通于化教也。遮戒因过
便起者。谓为俗所诃。沙门释子。坏生草木。掘地等事。

夏中游行。蹋伤物命等。佛即制安居。以彼外道俗人
计其草木有命。佛因制之。亦如不受食食。为人所呵
等。广如下九十中不受食戒明也。

然则性戒文缓义急者。济云。唯约性戒。文缓义急也。
其遮戒不得云文缓义急。如怨逼行淫开与境合。是
文缓。三时禁乐是义急也。又解。一一戒下。皆有开通
之文。是文缓。若心境不差。并结正罪是义急也。谓随
诸重戒并有开文者。如戒戒下有开通文是也。如杀
戒。人作非人想畜生想兰。皆开不犯重。馀性戒例知。
今言随诸重戒者。谓初篇四戒名为重戒。二篇巳下
防其重戒。既从重戒而生故曰随也。四重既有开文。
下戒随此四重。是性戒者。亦应有开文也。准济解云。
文缓义急。恶局性戒。今随诸重戒者。但合是随四重
之性戒也。谓皆是四重之种类。不得是遮戒也。又上
言性戒文缓义急。既的语性戒。明非遮戒。遮戒下门
会自别明耳。文虽是开开实结犯者。慈云。如大妄语
戒开文。若戏笑说开不犯重。还得吉罗。故言开实结
犯。夷吉虽殊犯义是一。又如淫戒。若为怨逼开与境
交。虽开境交。若三时中随一时受乐。还后结犯。故曰
开实结犯也。又胜解云。文虽是开开实结犯者。释上
义急意也。随诸重戒并有开文者。释上文缓意也。纵
成持也持之寔难者。诸如淫三时之中。难以禁持。纵
得成持。持之大难也。下即出难持之由。且举淫呰二
事也。毁呰始终慈救者。说文云。呰者呵也。郑玄云。口

毁曰呰。意明毁呰戒开通文云。若慈心毁呰弟子不
犯。谓心有慈济前人之意。令彼因我呰。故改恶从善。
若有此心。呰他不犯。虽然纵有此心。始终难一。初骂
曰始。骂了曰终。故曰始终。深云。宜作四句料简。一内
有嗔心。外无利益。谓自心怀毒呰其前人。前人不改
者是也。二内无嗔心。外有利益。三内无嗔心。外无利
益。四内有嗔心外有利益。四句之中唯第二句得行
呰法。谓内无三毒外复益他也。既是根本贪嗔等者。
谓结上二文。淫是贪为因呰是嗔为因。此是众生心
中之毒。故曰根本。期之本毒无始镇怀。虽复欲禁。惯
习难舍。故曰何能禁心无逸也。故知义存急护者。此
句通结上文。于淫三时无乐。是急护。毁呰始终怀慈。
亦是急护也。上来总是明性戒文缓义急之意也。

遮戒一性制止有益便开者。意明遮戒一制巳后。不
令应开。为有其益。体非违理。随人情故。所以取开。如
至俭时听开八事。为安身存道有益故开也。又如安
居是一往制。若有生善灭恶之缘。故开受日去是也。
又如坏生掘地。当时制竟忽有野火烧寺听护伽蓝。
圣开掘伐是也。又如行险欲倒听捉草木枝叶。随捉
随断。更开后捉。为护身故。是益便开也。开之过兴还
复令制者。如上险开八事。若至丰时还后招讥。不生
俗信。名曰过兴还复制也。又解。如本制畜三衣。是一
性制止。后为寒苦不能进道。为其安身之益故。即开
畜长。故曰有益便开。既因开故。贮畜过多。招讥妨道。

名曰过兴。即制说净。故曰开之过兴还复令制也。岂
非存化俗恐坠枉坑者。此句是通上文意也。又可云
结上文也。枉坑者地狱也。书云罪福无门。唯人所召。
今谓俭时行八事。俗见不诃。丰时犹开者。俗人必生
讥谤。既讥且谤。生报必然。今悯其生报。须远讥疑。莫
于丰时行八事等。故曰为存化俗也。詺地狱为枉坑
者。顺理而行。不堕地狱。横造非法故落其中名为枉
入也。大慈设教意唯捡失者。此下通结遮性二戒教
兴之意也。捡失者。慈云。捡是印署封闭之义。故经云。
捡系其身即斯义也。意明大圣见过。即制不令为作。
如封署身口。不令有过失也。为口是祸门。舌是破身。

四分律钞批卷第二本
四分律钞批卷第二末
江东杭州华严寺沙门　大觉　撰

斧欲得体安全。闭口不须语。即其义也。又解。且取捡
闭其俗人讥呵堕枉坑之失。故制遮戒。恐招恶报之
失。故制性戒也。应师云。捡者摄也。释名云捡者禁也。
失者过也。捡亦系也。故律中云。沐浴疏头。速疾捡发。
据此捡是系也。立又解。捡失者。如厨库官物封印门
户。一闭巳后不许人开。名之为捡。如来制戒亦尔。一

受巳后不得毁破。喻如封印不得辄开。此是捡义。破
则得罪此是失义。罪即失也。只是捡闭身口过失也。

母论具立缓急二仪至以通望也等者。捡彼论云。犯
罪凡有三种。一缘即须提那与本二行欲他。二制。谓
因犯即制。若比丘行非梵行。波罗夷不共住。三重制。
即是林中与畜生及死马等行欲也。复有三处决断
非犯。一缘。二制。三重制。缘者。佛未制戒前初作者是
缘也。二制者。谓最初作淫人不犯是制也。三重制者。
若比丘为强力所逼行欲。不受乐不犯。名为重制。此
三处决断不犯。此上约淫戒作也。更约盗戒作之。如
檀尼迦盗瓶沙王材木是缘。若比丘不与物。盗心取。
乃至不共住。是制。后有遣使取。烧埋坏色。佛制同犯
是重制。重制有二。一缓。二急。下至草叶不得盗是急。
若有主物。无主想取。不犯是缓。复有三处决断。不犯
准前思可解。馀下一一戒例然。论文如此。讲人相承
云。比丘欲行淫。听舍戒还家是缓。乃至不得共畜生
是急。若为怨逼与境合是缓。三时禁乐是急。盗约无
主相不犯是缓。有主下至草木叶不得取是急。杀则
迷人无相杀无罪是缓。下至蚁子不得杀是急。妄则
说时前人不解不犯是缓。下至戏笑亦犯是急。故云
具立缓急二仪也。言寻之以通望者。谓二百五十戒。
皆有缓急二仪。今应将此二仪。通望一切戒。若解其
缓急之意。则识大圣制教意在捡失也。又可引此二
仪意者。欲成上句义存急护之言也。上来释遮性往

分义竟。

二以开制往徵教则通于二世者。明教中有制有开。
今据此开制之文。徵教兴之意。故知。此教通于现未
二世也。谓如五分虽我所制。馀方不为清净则不应
用。虽非我所制馀方有益者。行之。如多论寒国用皮
为三衣等。比丘命过。此皮三衣同十种衣分之。此一
既尔馀亦例然。伹非破戒之事。则馀方一切皆开也。

故制巳更开开巳还制者。如五百结集中迦叶结集
既了。时有长老富罗那闻王舍城。五百罗汉集法毗
尼。智度论结集有千人也。即与五百比丘。往至王舍
城。到迦叶所白言。我闻如是事。故来欲豫其次。因更
问忧波离。乃至更集为三藏。一如前说。彼语迦叶言。
如向说者。我悉忍可。唯除八事。我亲从佛闻。忆持不
忘。佛听内宿。内煮。自煮。自取食。及僧俗二食。水陆两
果。此四不作馀食法。皆听得食。迦叶答言。实如所说。
伹世尊以谷贵时。世人饥饿。乞求难得。慈悯比丘。听
此八事。时世还丰。食饮多饶。佛还制断。彼复作是言。
大德迦叶。世尊是一切知见。不应制巳更开。开巳还
制。迦叶答言。世尊是一切知见故。宜制巳还开。开复
制耳。砺问如来结戒。何故或制或开。答凡圣人制戒。
开则通其益。遮则防其过也。此通未来教者。立云。如
迦叶所答。俭开丰制。明此教虽是佛在时制。然亦通
于未来行用。故曰通未来教也。有人云。此通未来教
也者。缘有通字。义则难见。正意只道。五分教是佛自

说。故曰此如来在世教也。四分教。则是结集时。迦叶
说此言。以据佛在日望结集时名未来也。自意云。通
未来教者。即是迦叶能开通于未来教意也。谓佛在
日开此八事。犹未再制。未有制言。迦叶结集之时。时
丰为更制约。其诸比丘。竞呵迦叶。如上巳明此义竟。

五分虽我所制馀方不为清净则不应用者。立云。五
天竺之外。名曰馀方也。犹如西国用巨摩涂为净用。
手揣食。此等制虽是佛立。且如此土边方将为不净。
不得用也。又如佛制比丘云。有出家者。制与剃发。不
由国王。乍由父母。此方国法。不得自度。要由国王。岂
得仍依本佛教也。虽非我所制馀方行者不得不行
者。如国王制僧不得入城市非时午后。道行入俗等。
佛教中有缘。开白入聚。故言非我所制。由王不许。须
依王教。故曰不得不行。故多论中违王制故吉罗。又
如提匙筋箸靴履等。并非我制。而馀方将为净者。必
须行之。此如来在世教也者。谓如五分教。佛自彰言。
故曰在世教也。有云此五分教。正制未来。傍兼现在。
所以知者。既语于馀方不为清净等。明知佛虑当来
馀方有此事也。上四分则是正制现在。傍通未来。谓
现在巳开制于八事竟。未来饥俭还例准开。故前云
此通未来教也。

然二教相融互兼彼此者。觉云。五分曰彼。四分曰此。
五分中教亦通四分。四分中教亦通五分也。此解是。
二教者。五分现在教。及四分未来教。名为二教也。融

者明也。兼者并也。此明上之二教互得相通。未来教
通现在。现在教通于未来。如此释者。只是结会上文
也。上来释第二开制往徵义竟。

三以报有强弱教亦重听者。立云。如上根人。制四依
行。中品畜百一物。下根畜长衣乃至房舍等。言重听
者。有云下根弱故开巳复开故曰重听。如开畜长十
日令说净又忘更开不犯。故言重听。听即开也。谓听
上加听。故曰重(去音)听也。亦可根强者制是重。报弱者
则开是听。如上行之人教则重。即四依行也。下品人
教则即七宝房舍也。以随报故。若一向唯制无开。中
下则绝分。若唯开无制。则上行慢求。故须二教被于
三根。有轻重之异也。就制则深防限分者。如用水是
深防。饮虫是限分也。又杀是限分。打搏是深防。故戒
本疏云。深防限分者。初解。深防有通有别。通者。无圣
戒制为止业。因造业之来必由三毒。非可卒禁。且约
身口二业。制戒防心。故制四重。以为道体。对四制也。
馀并号为深防。恐犯四根本。制馀令护。何以知然。如
配戒种类说。如下持犯篇中广明此义。所言别者。如
禁微防著。例曰深防。如尼触臂犯夷等类。所以尔者。
女人性懦。制不由巳。恐被违逼。情亦自发。故须深防。
馀同前解。此后释应今释也。言限分者。亦有通别。言
通者。通为防心。一切缘想。无非我倒。因之结业。迷坠
生死。故随限分。还制其心。故律本云。发心作心念作
皆名犯也。言别者。如先云制为当机。止存力分。若不

能行。虽作无犯。如漏失僧得僧残。尼得堕罪者。即是
限分之根也。所以尔者。僧是丈夫。烦恼轻薄。其情易
制。故得重罪。尼是女弱。烦恼垢重。若断重罪。苦恼众
生。存其力分。制其轻过。后解当今文也。有人云。声闻
具防身口。未能禁心。菩萨一向。制心。斯并限分义也。
约行山世不同者。山谓兰若闲静之处。世即聚落之
间。欲明上士居山而求道。下士依世而养身。此约报
力义也。且如兰若无人之处。开遣净人火净米巳自
煮食等。亦开从牛受食。及无知小儿畜生等。并成。在
聚落中则不许也。若论报强弱。上品制头陀。兰若之
所修行。中下品者。听依聚落。不妨修行。故曰约行等
也。此解应文。深云。如是具巳。佛令五年学教依止师
僧。女有上行乐静之人。处山开离依止无罪此是约
行山世不同义也。此上深防限分。约行三种。皆据报
有强弱。设教所以不同。上来释第三报有强弱教亦
重听义竟。

四以机悟为先教门轻重等者。大圣制教初兴。本无
异辙。后人神解自异。随机悟入不同。致有五部之差。
乃至十八之别。言机悟为先者。谓乐欲不同。悟有先
后。悟既有其先后。所见则亦不同。见既不同。教门即
轻重致隔。故曰为先也。言轻重者。僧祇四钱三角犯
重。四分得兰是轻。如五分。想与疑俱结根本。以疑心
通是非故。杀人起疑心。为人为非人。作此疑者结重。
四分但兰。又如十诵一切器皿。二斗巳下应分是轻。

四分一切器皿不分是重。又如说广略二教。本是被
机。有宜闻略。即说一偈。有宜闻广。即说五篇(云云)。五
部异执岂不然耶者。此句结成上机悟不同之意也。
对此须明异世五师。同世五师。五师之缘。如上卷谈
云。第四分部时节门中。广明此义竟。

五以事法相对者。如受戒等是事。羯磨是法又如三
衣一钵是事。如法受持是法。谓将此法。用被于前事。
故曰相对。既有其事。则须有法。因对事须法。故有此
教兴来也。法唯楷式者。谓一切羯磨辞句不得增减。
要须轨定。且如持衣说净之法。要须辞句分明。不得
错脱。故曰楷式。式是法式。楷是则也。乖指则事不成
者。立云。指由意谓是佛意也。由作法乖仪。则乖佛意。
以乖故作法不成。事亦不就也。胜云。法唯楷式乖指
则事不成者。此明法托事而起。即制法以楷定。若乖
本制意。秉法亦不成。如开离衣羯磨。本缘人病衣重。
今人病衣复不重。若乞法者。乖本制意。故曰乖指。虽
复加法。事无不成。何以故以事不应法故也。事通情
性者。此明法所被事。事含情性也。慈云。且约情通智
虑利者曰情。智虑钝者为性。如新生小儿体性。自知
苦乐忧喜。名之曰性。渐渐长大更增其智。名曰情也。
如云大有情思等。又言性者。谓人生世间。禀五常之
性。亦是性识之性。并通善等故。名为性也。情者谓人
各有情欲不同。遇善遇恶情相染习。故云情也。又解
情性者。情谓有情之类也。谓如为人受诸戒及治摈

等。是情事也。言性者。谓是金木水火土五行。此曰非
情。即如结解诸界分功德衣亡人衣等。并是非情事
也。性中摄之。谓有识之者曰情。无识之者曰性。所以
尔者。如地水火风。各有体性。如地以坚为性。水以湿
为性。火以煖为性。风以动为性。又如火上水下风轻
地重。皆是其性。性取不改为义。随境制其得失者。立
云。谓随有情无情之两境。制其得失。如持是得犯则
是失。且如情中有持犯者。如不杀是持名得。杀则是
犯名失。性中亦有得失者。如不坏生掘地。是持名得。
若掘是犯名失。又胜解。有情家得失者。如为人受戒。
身无遮难者。发戒名得。有难不发名失。无情得失者。
结界唱相。托处分明结成者名得。唱相不明作法暗
托结界不成名失。济同此解。又如治人或有药无病。
或有药有病施不相当。并名失也。或托三性之缘者。
即善恶无记也。善性犯者。如比丘拔塔上草为女。说
说法过限等。言恶性者。如嗔心打搏杀人畜等。言无
记者。如不摄心意坏生草木掘地等。又谈话世俗。是
无记也。又如僧祇律文。摩摩帝互用三宝物。山中坐
禅比丘食残宿食。一乞留多日。不恼俗人。自得静缘
修道。此并善心。由此三性而造罪。故有教兴也。又解
三性者。谓贪嗔痴为三也。若贪三境行淫者。名从贪
起。若淫怨家。名嗔心起。若共母女姊妹六亲行淫。名
从痴起。就盗论者。乐财故盗是贪。盗怨家物是嗔。谓
无业道而行盗是痴。戒疏中。约缘之三性明。不论心

之三性也。疏云。托善缘以兴教者。如坐禅诵经讲导
开悟。必以正命居怀。制伏烦恼。此名善法。怖求名利
邪命自居。相虽是善。反成贪毒。坏心障道。勿过于此。
是故大圣兴教防之。言不善缘以兴教者。如十恶等。
体是不善。能感三途。增恼障道。故圣因过起立教防
之。无记缘以兴教者。如草土体虽无记。若作不巳。外
彰讥丑故。制防作者犯堕。谓就草木缘。性是无记。此
上三种。并从缘说非就心思之。此解应文。或随世讥
而起者。如非时乞食。被女恚词云。宁破腹。莫非时食。
又夏中游行被呵。不及鸟兽。尚有巢窟。故制安居。如
不受食。呵言不与而取与贼何殊。又如教尼逼暮。早
从城入讥言。夜共淫乐。昼便放还。又斩草捉宝等事。
因讥而制。故云或随世讥而起也。

且略引诸条等者。即指上来五例者是也。言薄知方
诣者。尔疋云。诣者进也。至也。到也。彼云。造奏诣进也。
造者诣也。适也。明我上引五条。薄知制戒本意之方
所及所诣之处。即是下心怀泥曰。是所诣之意也。方
谓方所也。又解云。诣者趣也。谓引上条即知制教之
趣向也。又诣者佛果也。谓制教之意。全乎佛果三乘
等。名此果处为诣也。私云方诣者。谓观上五条。则知
本制兴之意。有此五种差别。约此五处为方诣也。

从此巳下。言总撮包举教兴意耳。上五条是别教兴
意。今言方诣者。且结上别门之义也。总撮包举者。谓
总一化教兴始终之说也。观施教兴之意。只令众生

至于无上菩提之道也。

制增戒学者。首疏云。始于外凡。专加护持。悟达生空。
理解益成。戒品牢固。馀胜于前。故曰增戒学也。云何
为求四学者。欲解其学义。且假问生起来由。故曰云
何也。为求四果者。积生植因方證四果。极少亦须三
生持戒方證初果。或至尽漏。亦云七生持戒不犯。得
證初果。济云。相续七生持戒乃入初果。入初果巳。人
天七反生死。即入罗汉。今我凡夫创始发心。初生持
戒。此第一生。但是种解脱分善。未得名修。第二生修
其解脱。第三生始證。此约利根。三生即證。故羯磨疏
云。第一生种解脱分善根。第二生修。第三生證是也。
上言七生證初果者。此约钝根也。今须勤修。则解脱
可期。故南山云。非圣学圣。谓巳入圣位。更不学圣。唯
是凡夫。应须勤求学于圣耳。若大罗汉。如身子目连
等。要经六十小劫修行。方护为声闻上首。若佛果须
三大阿僧祇劫。初一阿僧祇。修至初地。次第二阿僧
祇。修至七地。次第三僧祇。修至十地。更须百劫。修其
相好因。方得成佛也。新经论中。四果名殊。第一预流
果。第二一来。第三不还。第四无学。旧言阿罗汉。此翻
乞士杀贼。皆是义翻。总名应供。巳永害诸烦恼故。应
不复受分段故。应受人天细妙供养故。言佛果三阿
僧祗劫名者。婆沙一百七十八云。于初劫中。逢事七
方五千佛。最初名释迦牟尼。最后名宝髻。第二劫中。
七万六千佛。初是宝髻。最后然灯。第三劫。七万七千。

初即然灯。后即胜观。故俱舍十八颂曰。三无数劫满。
逆次逢胜观。燃灯宝髻佛。初释迦牟尼。又俱舍云弥
勒菩萨。释迦菩萨。过去俱为底沙佛弟子。旧名弗沙。
彼佛观此二人。何当成佛乃见弥勒在释迦前九劫。
又更观二人所化众生。何者成就。乃见释迦众生巳
成熟。弥勒众生。全未成熟。底沙念言。此二菩萨。既此
差互。念欲方便使不差互。又念言。宁可回一人就多
人。不可回多人就一人。谓欲回弥勒就后。释迦置前。
不可回所化生。以就化主。即作方便入石窟中。放大
光明奇异之相。令释迦见生愿乐心。于时释迦从外
行来。见佛光明。心生欢喜。口说一偈。忘下一足。经七
日七夜。翘足诵偈。更不暂舍。由此精进。超弥勒九劫。
偈云天上天下无如佛(云云)。新经论云。天地此界多
闻室(云云)。解此偈词。如下文僧像致敬篇中。至彼当
说。言超九劫者。且一相说。总计会诸文总超三十二
劫也。

止随前事者。此明下三十门中。虽各各有制意。皆是
对前所为之事。而明制意。非是大家教兴之意。如对
淫戒。且述制淫之意耳。寻条知本者。谓下三十篇是
枝条。此教兴一门是本。若寻下三十门之枝条。不识
其意者。须寻此门。则识根本制意也。胜云。指三十门
是条。寻此三十门。知佛本制。心怀泥曰。是本也。谓寻
条得本。似如寻树枝条得其柯根本也。上来广释第
一序教兴意义竟。

第二制教轻重意。所以此门来意者。为下诸篇中既
持犯有轻有重。恐人不练。故立此门。序不同之意也。

裁断寔难者。明判割重轻唯佛能知末代僧尼。辄为
断割。不识机教之通塞。故言难也。若佛在日。明了机
缘。识知轻重。明练通塞。则不为难也。何者原彼能施
之教者。此明上既叹断轻重为难。须出离之所以。徵
其意。故言何者。言能施之教者。则是佛也。佛是能施
教之人。教是佛之所说。众生是所为之缘。教主穷机
之人者。谓佛是能施之教主也。故言教主。此之教主
能穷机缘。穷是尽也。机是众生心机。人谓佛也。明佛
穷达众生心机。尽识上中下品之性。故说教有轻重
也。又推此所为之人等者。如上根之人。制其重教。但
三衣乞食等也。中下机弱。不堪此教。即许吃僧食受
长衣等。此教则轻。教则是药。教有轻重。被三品人。人
既与教相应。故曰应药之器。明其人是初教之机。故
曰应药之器也。又云如须提那子。名之曰人。以犯淫
故曰病。佛即制戒。是药即能依行不复更犯。此是应
药之器也。所以药病相扣利润无方者。明机教相感。
故曰药病相扣也。谓佛知机制教。机有上下不同。教
有重轻之异。机病既发。教药亦兴。教经云应病与药。
令得服行。药病相投。利益无方。方比也。岂可情断等
者。自意云。明佛是穷机故识轻重。今人异佛。故不能
裁断于重轻。故曰岂可情断等也。此句是远结上文
轻重两意。裁断寔难之句也。虽然重覈下等者。自意

云。虽如上断轻断重。出在教主穷机之人。岂可以今
凡情能断等也。然虽非今人情之所断言论所测。然
亦有可断之义。何以知然。谓佛说一切教。皆通末叶。
据此容有断割之义也。

言重覈远标实被来𧜟者。𧜟由末也。应师云(馀制反)说
文云。裔谓衣裙也。以子孙为苗裔者。取其下垂之义
也。𧜟亦远也。覈者实也。标者望也教也。此明制教意
远通遐代。名远标也。在文自显何假證成者。文即律
文也。明佛制教。皆被末代众生。故不繁引證也。故四
分佛受毗兰若婆罗门请。夏安居。以时俭故。佛与诸
比丘一夏唯食马麦。目连欲反大地。取其地肥。以供
时众。佛止不听。又欲以神力。往北方。取自然粳米。佛
亦不听许。又欲牵郁单越地连此阎浮。佛不听。皆言
止止。汝等丈夫。有兹神力。可得如此。未来弟子。无神
力者。当如之何。据此文證。大圣立教。皆通末代。约教
既通于末代。故今约律文。亦得处断于轻重。以应机
故。有云。在文自显者。如戒戒中皆有十戒。令正法久
住。岂非教通遐代耶。胜云。在文自显何假證者。即五
篇轻重在文自显。次第而證也。今据此后解。亦有一
途道理也。明上既云教通来𧜟。我既是𧜟。亦合裁断。
约律文篇聚裁断。自知轻重。故曰在文自显。文是律
文。律文自明显。轻重可證。不假外求馀證。故曰何假
證成。此解应文。今序斯大略。有七者。明序其轻重两
意。不过此七种义也。若识此七条者。轻重之义可解。

一兴厌渐顿者。兴由起也。厌者饱也。谓起厌之时。有
渐有顿。何以知然。类下结正业科门。报果不同门。起
情虚实等。理令然也。不得云兴即忻也。此解错也。今
举事明之。如起厌善心。尽一时犯一切戒名顿。得罪
即重。若随前后。别别犯一二三名渐。得罪即轻。又如
盗人钱。若一时取二三四名为渐。结兰是轻。若一时
取五名为顿。结夷。是重。又如行淫动身就境。忽诸缘
碍。不能得遂。罪住方便。名之为渐。即得轻罪。若直至
境所。身手相加。入如毛头。名之为顿。即得重罪。若起
厌恶心。亦通渐顿。济云。且如有人厌恶渐时且受三
归。次受五戒。后受十具等名渐。则是受其轻教。若于
恶境。顿起厌心。即顿受具戒。此具戒则是重教。此上
是正义。相承解云。兴厌者。作过起无害心。三时业重
为兴。如怨逼情所不愿为厌。何故此门中。明渐顿义。
谓事渐教则轻。事顿教则重也。二结正业科者。立云。
佛以达了业体轻重。故使结戒还约此业而科。故有
轻重不同也。何者是耶。且约五篇。相望上下重轻。皆
是约业道不同。故结罪所以有异也。且如杀人。或以
人多智慧既是道器。形报胜故。杀者得夷。畜非道器。
愚騃无知。杀结堕罪。乃至下篇。身口越散其等是轻。
则科小吉。以其科罪与业相应故。云结正业科也。又
约五篇。正果之罪与方便罪。相望重轻如正果之罪。
业思既畅。得罪是重。如犯淫盗杀妄作竟结夷。若犯
下四篇。亦是果罪。业思还畅。随结残提舍者。此皆名

重。若诸篇方便之罪。既未成根本。业思不畅。圣不极
科。皆悉名轻。如盗满五即结正重。得四巳下即是正
轻。故云结正也。今断其罪。须问其犯。为住方便。为至
果处。果处则重。方便是轻。又解云。故犯则重。误犯则
轻。皆约情之虚实。故业则轻重。约此业因之异。故制
戒则随其轻重也。济云。如初篇四戒。是性罪则重。下
篇随有遮戒则以性罪有业道故。若遮罪无有业道。
结时望此业道则重。故曰结正业科也。三报果不同
者。如目连问罪经说。犯初篇夷罪。如他化自在天寿
六十千岁。堕泥梨中。于人间数。九百二十一亿六十
千岁。犯残如人间二百三十亿四十千岁。犯兰人间
五十亿六十千岁。犯提。人间二十一亿四十千岁。犯
提舍尼。人间三亿六十千岁。吉罗九百千岁堕于地
狱中也。夷则科重。乃至吉罗最轻。若能持者。趣果亦
乃不同。如五八十具。感人天声闻为异。持菩萨戒。乃
至成佛果为重。济云。约人根器。上下不同。以根器是
报力。约此报力。教有轻重。故曰报果不同也。四摄趣
优劣者。且约初篇四戒说。若犯淫于三趣境。皆得重
罪。下三戒者。则有优劣。如盗人物重。非人畜生兰吉
渐轻。杀人则重。杀非畜兰提渐轻。妄语人则重。非畜
兰吉渐轻。并是约趣有优劣故。结罪有轻重也。济云。
如杀人夷。非人兰畜提。若能变化畜杀亦兰。此皆约
趣论也。若约受戒。唯人趣得受。馀道趣劣不得。如律
中龙变为人来受具。佛言。畜生于我法中无所长益。

因制不许。是劣也。人则为优。优则长也。劣由短也。复
约人中。亦自有优劣。自无遮难得受是优。身含遮难
不得受是劣。故曰摄趣优劣也。五起情虚实者。且如
杀。人非人想。非人人想是虚。结方便则轻。若人作人
想。是情实结重。盗约有主作无主想。此句无罪。无主
作有主想是虚。结方便兰是轻。有主物有主想是实
结夷名重也。约大妄语。若未得道。向他说云得者。是
虚犯重。若实得向俗人道得犯提。向同意说无犯。此
名实是轻。皆约心明虚实。若心境相当。名为实。即制
重。若境差心转。名为虚。即制轻。又想对于情则重。想
对非情则轻也。又解。如境想五句。前一句由情实故
重。后四句由情虚故轻。故曰起情虚实也。六开制互
立者。立云。如大妄语制波罗夷是重。开其戏笑说还
犯吉是轻。故知开制皆有轻重也。亦如离三衣宿。制
堕是重。若不得会。开遥舍。而得阙衣吉罗是轻。又如
安居是制。受日是开。长衣是开。说净是制。说戒是制。
有难开七略一直去是开。俭时八事是开。丰时便禁
是制。此皆是制中有开。皆约时约缘而立。正制时不
开。正开时不制。故言互立。犯制则重。犯开则轻。或复
无罪可思之。济云。开中有制。制中有开。故曰互立。如
淫是制。若为怨逼开与境合。此是制中有开。虽开若
三时有乐即犯。此是开中有制也。七约行彰异等者。
如上行居兰若。即许离衣六夜。下士居于聚落。不许
离衣是也。言谊者谊谓聚落。静谓兰若也。又如山中

开自煮食。自泥房。从畜受食。聚落不开。故知山中则
开。此教曰轻。聚则制之。此教名重。此约行明也。亦同
上约行山世不同之义。

并制教之本怀者。谓佛本制教。有轻重之意者。不过
此七种义。此七是制教之本意也。言据断之宗体者。
若欲断割重轻。理须据斯宗体。此七是其轻重之宗
体。今人欲断轻重者。须问为是渐。为是顿。为情虚。为
情实等。为趣优。为趣劣。约此得知持犯轻重之意。上
来七段不同。总是释第二制教轻重意门义竟。

第三对事约教判处意者。立明。此门来意者。为明行
事及判罪之时须识本宗。恐横加穿凿。妄引他部。故
有此门来也。故下文云。辄将巳之所学。判他犯。此乃
盖是不识宗指也。言对事者。对前受忏说恣等事。约
其教法。而定是非也。法即始乎心念。终乎白四之法
也。谓三衣一钵。结解诸界。安恣。分亡人衣。并名对事。
言约教判处者。既有前事。理有法被。法即教也。捡事
故云约教判处也。判谓判割。处谓处分也。且如对亡
物为言。须判断是非。处分轻重。可分不可分。故云判
处意也。处有二解。若作去声。即处分义也。若作上声。
即是处量之义也。故说文云处者安也。谓安处也。

言佛法东流几六百载者。从西来此。故曰东流。犹如
水流。流者流衍。取其通往之义也。几六百者。几字有
三用。一音(祈其)二音纪。三音基。基谓渐隐也。亦云时也。
若音纪者。谓是不定之数也。若音其者。其由近也。此

明佛法东流。自汉明夜梦。至今贞观年中。犹少二三
年。不满六百载。故曰几(音其训近)六百年。故云也。判割是
非竞封同异者。如昔有依十诵借衣钵受具。而诵四
分羯磨判为是者非也。又如将祇持衣文入四分家
用。此亦非也。言竞封同异者。封由闭也。谓封执其怀。
闭塞情犯。不能开通。故曰竞封同异也。

良由寻讨者不识宗指者。谓各依当部受戒。及至行事
之时。并不识其本宗指。所以即有竞封同异。只是不
识当宗之指也。又云教起本宗之意。前竞封同异之
计。各判成怀。如律中为难结三小界。古师亦有无难
而结者。乖本宗意。亦如结戒场。不以大界围绕者。亦
不识宗意。意即指也。此上斥诸师不识当宗之意。故
曰也。济云不识五部之宗指。辄以巳宗。定他持犯。故
曰不识宗指等也。言行事昏于本趣者。明行事之人。
于当部中。断割轻重。犹尚昏迷。不知本部轻重之相。
故云昏于本趣。昏者暗也。行事之时。须知本是何宗
受戒。须依本受之宗而行事。今若取僧祇持衣文来
此部行。名曰昏于本趣也。

故须学师必约经远者。此明学贵承师。承必智本。故
论语云。勤学不如择师。好师必有弘益。所求之师。复
须经久泏远见而学问者。器量宏博方堪依之。外书
云。学而不思则罔。学不寻思其义师罔。罔者无也。然
此之人。都无所得也。又解。罔者谓闻若不思。则心中
罔罔不了也。又言思而不学则殆。殆谓危殆也。谓学

不承师。师心自思。则有滥解之失。故曰学非经远也。
执教必佩真文者。佩由带也。谓案律藏之文。非为邪
教师心之计也。既带真文。则识宗旨。由识宗指。故行
事不昏。由不惛乱。故不招他讥谤毁辱之耻也。沦乎
嗤责者。沦谓没也。溺也。沉也。嗤者博疋云轻也。字书
云笑也。两用皆通。有人云。笑不露齿曰嗤。应师云。嗤
(充之反)谓轻侮也。字从口作非体。见苍颉篇。今明执案
真文。并免轻蚩重责之过也。岂得异部明随者。谓本
是四分受戒。今随行中还约四分行护。四分文义具
足者。则但申之。岂得用十诵僧祇等文而判割也。若
当部不足者。方得取用外部之文。故下文云。当部不
足。取外引用。即其义也。

犹恐不晓大网等者。自意云。如前不识宗指。昏于本
趣。是不晓大网。詺此宗指本趣为大网也。欲明上虽
梗概约略总相说此大纲。犹疑今人未了。故曰犹恐
不晓大纲也。今欲晓明示诲。故曰更示其分齐。分齐
是何。下即出相。故从谓字巳下。是释其相也。谓不得
将此所学之教判他外部持犯。故此为示分齐也。自
意云。更示其分齐者。通指此门也。脱罹愆失者。脱是
不定之辞也。又云脱者误也。罹(力知反)兔网曰罹。网曰
罗。大而言之。罗是网也。又云罹者忧也。𠎝者说文云
过也。失也。失者过也。咎也。罪也。尔疋云。罹者毒也。又
云遭忧也。皆是遭罪之意。欲明偏用此一宗判他轻
重持犯。误他前人。悔罪不灭。自身获罪。彼复得愆。俱

堕罪网之中。如兔之堕罗网也。又解。如分亡比丘物。
亡人本是四分受具。今将亡人衣物。依十诵而断重
轻分之。复不识轻知重。自身得罪。现前僧等。并皆得
罪。名为脱罹愆失也。由不学故。彼此得罪也。言其唯
不学愚痴者。此明上来将巳所学之法。判他持犯。非
但令他罪不除。复增其不学无知之罪。故曰愚痴。愚
痴者即是无知。以圣制令其学教故也。

今通立定格共成较准等者。胜云。此明前执一隅。伹
识当宗。不练馀部。今立三十门。通显诸部。一一出十
诵僧祇等名为定格。格者正也。谓引诸部共成。各示
其名。即定正也。又云。通立定格者。前言受既四分。不
得馀部明随。即显诸部各各自依当宗以判持犯。格
者至也。各至当宗之所共成较准。共成较准者。共成
明了当宗。而有准则。约受显前。故无杂乱也。又言。共
成较准者。谓行事须依四分为本。今若不了则引诸
部。故下三十门一一出十诵僧祇等名者。明此四分
文将教判事。若被事不同。所以故引诸部。共成一宗
行事。使周备分明。故云较准。较者明也。应师云。駮亦
犹粗略也。尔疋。较者比校也。准者平均也。度也。案周
礼云。匠人之法平物以水曰准也。欲明今时取诸部
明文。而各明较比校。皆使与本受宗不相违。名为平
准。若轻重等类者则取。不等类者不取。此是准义。故
曰共成较准也。一披条领等者。指下三十门为条。詺
此一门为领。欲明三十门中。约教所被事。引诸部文。

一往处断持犯。受体与随。轻重。相违不相违。等不等
义。恐迷引文。壅结在怀。将其此门照之。若披此门下
则疑壅悉除。名大观也。释者除也。废也。解也。观者照
也。此明上文古人不识宗旨。昏于本趣等。不名大观。
今日由有学师。复约经远。执佩真文。立兹定格较准。
既披下条顿释然照了。识于宗指。不昏本趣。处断得
所。名为大观。

第四用诸部文意者。为三十门中皆用他部。恐人不
练其意。故有此门来也。如前序云。包异部诚文括众
经随说。即应此门也。

本实一文者。原佛制戒唯是一文。佛既灭后。大迦叶
波结集法藏。名八十诵。异世五师。相承传授。更无异
见。故曰本实一文也。又解云。律教所兴。本为防非止
过。名为一文。故戒疏云。适化虽殊防非义等。防非虽
是一文。机悟防过。取解不等。致使教门随被不同。分
为五部十八异。今若行事有阙者。取用有何过也。但
为机悟不同者。砺解。依真谛三藏传云。一百年后分
为五部。二百年后分为十二部。四百年后分为十八
部。分为五部者。忧波鞠多在世末后。育王大集论师。
共论佛法。是时诸人。各以情见不同。有所偏执。鞠多
不能刊正。遂分此藏为兹五典。故曰机悟不同等是
也。言诸计岳立者。高山名之为岳。如诸五师各执巳
见曰计。谓执计情欲。各自称言我所见解是高是长。
既各高故言如岳立。如似五岳各自据立互不相望

不相许可。五师亦尔。遂为情见有限。受悟无伦。各擅
巳宗。自题声教。故曰诸计岳立也。

竞采大众之文者。佛涅槃后。迦叶结集时。忧波离是
高座诵出大毗尼藏。迦叶年老。时居众首。因此彰名。
名上座部。后有诸方贤圣。不及前闻。遂于城外。更请
忧波离。再诵毗尼。以集法藏。以众多故名大众部。其
上座部。迦叶灭后。五师传持。过一百年。离分五部。今
言采者。采前上座部。其众亦大。故名大众部。非前所
论城外结集之大众也。今钞文言滥。有智当思。

轻重异势者。乘如祇四钱三角犯重。四分但得轻也。
摩触二戒。四分通体兰。伽论云。意在男者兰。意在女
者残。又如尼律辄度贼女。四分犯残。祇即犯提。故曰
轻重异势也。持犯分途者。如结净地。十诵为犯。四分
为持。又如僧祇不舍净作三衣犯提。四分不犯也。有
无递出者。立云。四分有库仓。僧祇有楼阁。多论有道
行界。五分有水界。十诵有可分别不可分别聚落。四
分有三种受日。十诵有三十九夜。祇有事讫羯磨。又
如五分有轻三师提。四分则无。四分有不受谏戒。五
分则无。又如持衣。十诵则有。四分则无。又如祇单堕
中。无此不受谏戒疑恼戒。彼有入尼住处教诫不白
提。故曰有无递出也。废兴互显者。如结净地。四分十
诵俱有文。但废兴不同也。一有一无。名互显也。又歌
声诵戒。五分所癈。四分为兴。又如僧祇欲法中。时集
与清净。非时集与欲。当今四分正是废教也。今立四

分为本者。即明今钞用四分为本。故下文云。其四分
律钞者所宗。当部文缺。故引外文共成也。必须用诸
部者。诸是不一之文也。

善见云毗尼有四法者。一本。彼文自解谓一切律藏
也。一切者伹是佛所制戒一一之戒为结集者名律
藏也。二随本者。立云。如淫戒。初制不得淫人。后林中
过兴。制三趣同犯。将此重制名为随本也。济云。随本
者。谓是随律之经。随律之论等也。其中明戒律者并
名随本也。三法师语者。即五百无著。名为法师。习是
论主也。佛先说本者。即大毗尼藏也。灭后五百罗汉。
流通作论解释者是也。四意用者。谓是五百论师。意
方便度用。非是凡夫意用也。今引此论。意欲取第四
句意用义。成今门中之意。从谓宗巳下。是释第四句
意用文也。言及三藏等广说者。此约三藏教文。即是
经律论也。先观根本者。谓观一切律藏中。如来所说
制戒。皆有缘起。非无因缘而制也。相承解云。此却释
上一本起句文也。次及句义者。却释前二随本句也。
谓若有重犯。即便随结。如林中等也。后观法师语者。
却释前善见论主五百无著之所说也。与文句等者
用不等莫取者。立云。释前第四意用文者是也。然今
何故引此论中四法来。谓此是用他部文意门故。引
此论中四法者。前三是便明。正意取第四句意用。即
方便度用等文也。欲明我既用他部之文。应须效彼
论文。方便度用也(注云)。第六卷中广明律师法者。彼论

云。若律师者有三法。然后成就。问曰何谓为三。答一
者于戒本讽诵通利。句义辨习。文字不忘。二者于律
本中坚持不离。三者从师次第受持不令忘失。若具
此三法。是名律师。若是律师。众僧共集。判诸诤事。律
师于中先观六事。安详而答。问曰何谓为六。答一者
观处。二者观本。三观文句。四观三段。五观中间罪。六
观无罪也。解云。若草若树叶。应覆身而来。若不覆身
裸形入寺者得吉罗。如是观罪相巳。即取律本为證。
而灭诤法。是名观处。观本者。若故妄语得提。如是五
篇中。可一一观罪性。即取本为證而灭诤法。是名观
本。观文句者。身未坏者。得偷兰遮。如是七聚罪相。可
一一观罪性。即取本为證。灭而此诤。是名观文句。观
三段者。僧残有三段。波逸提有三段。于一一段中。观
即取本为證。而灭诤法是也。观中间罪者。举火搸得
吉罗罪。如是戒本中。观中间罪。取本为證。而灭诤法
是也。何谓观无罪。谓淫不受乐。无盗心。无杀心。无妄
语意。如是一一罪相。观以本为證。而灭此诤是也。若
比丘知四毗尼法。又善三法。观六事巳。成灭法者。如
佛在世无异(文极繁广故不尽抄也)。

然行藏之务实难等者。此下裁量取舍为难也。谓用
之则行名取。舍之则藏名舍。行是取。藏是舍。欲明诸
部既轻重异势。持犯分途。复有无递出。复废兴互显。
今欲取欲舍大为难也。且述其大诠以程无惑等者。
谓是能诠之大教也。上既明取舍不易。今则欲明我

取外宗之文意。故曰述大诠。从谓字巳下。即是释其
大诠。然大诠之意。只是述其用外宗之文意所以也。
言以程无惑者。应师云。程(除荆反)程犹限也。礼记云。程
者量也。诗云程由法也。明我述大诠之意者。人若识
之量。获不疑惑也。

谓此宗中文义俱圆者。此下正是释述大诠也。文义
俱圆者。立云。如四分宗中。四重之戒。文义俱足。不劳
外求。又如结界一法。文足义亦足。约结界事。更无缺
少。故曰约事无缺也。馀有律文不了事在废前者。如
律中兼肉为五正食。此不了之文。涅槃教兴之后。一
切悉断。今取终教为定。明此兼肉之事是废前之教。
即不了之说。故律文不了之教。是涅槃废时之前也。
又如十诵铜器二斗巳下入轻。巳上入重。四分并重。
名为不了之教。今言事在废前者。谓我家之制。是彼
废家之前。故云也。有义无文无文有事等者。如四分
有持衣加药之义。而无其文。今取十诵。又以狂颠之
人。四分有不足之义。而无不足之文。今皆取其十诵
也。言无文有事者。如受钵。受尼师坛。道行界。水界。受
三衣。受七日。解戒场。并无其文而有其事也。

必取义势相关者。如四分十诵护衣。同护明相。此名
义势相关。故取十诵文。成四分持衣也。必缓急重轻
乃至准论不取等者。如十诵受日三十九夜。僧祇事
讫是缓。四分约缓而有三品是急。僧祇护衣。通夜一
会是缓。四分限明相。是其急也。言重轻者。如祇盗四

钱三角得夷是重。四分犯兰是轻。此乃僧祇用四分兰
为夷。四分用僧祇夷为兰。又云。四分用祇重罪为方
便。祇用四分方便为重果也。故涅槃云。或说四重以
为偷兰。或说偷兰以为四重。即是此义也。是非条别
者。立云。如十诵和上不现前受戒名是。四分要令和
上现前。此指彼是为非。彼指此非为是。五分借衣受
戒得戒为是。四分为非。又十诵白衣受戒为是。四分
为非。故云是非条别也。言准论不取者。即是善见论
也。故论云。与文句等者取。不等莫取。今正指此文也。
故文列四说者。立谓。律文有四大广说。即增四文中
明也。一有人云。我从佛边闻如是语。未得即信。应勘
校三藏。修多罗阿毗昙毗尼同者。应语云。大德所说
与修多罗毗昙毗尼相应。若不同者。应语云。大德所
说。与修多罗毗昙毗尼不相应。此非佛说。应须舍置。
二有人言。我从四人巳上和合僧边闻。亦须如上勘
定。三有人云。我从三人巳下众多人边闻。四有人云。
我从一人边闻。亦须如上勘定。今引此四说。显前句
与文等者用不等者莫取也。上言从佛闻者。非唯要
亲面见佛。若寻经所说。亦名从佛闻也。十诵墨印者。
十诵文中无墨印事。直指在经。但有四大广说。同四
分义也。立云。墨印者诸解不同。初一解云。嘿然之义。
如佛在日。菩萨声闻请佛说法。此有嘿许。故曰墨印。
今云不然。此但论教是非。论何嘿许。既云嘿许。为许
是许非耶。又一解。用墨为印。故言墨印。亦如此方用

朱为印。济同此解。今亦不然。论教是非。何论朱墨之
印。又解。墨者一切三藏圣教皆是文墨。今亦不然。若
便文墨即名圣教。外道经书。岂非文墨。既是墨印。应
得依行耶。又解云。墨是外国事。此名曰度。以六尺为
度。五度曰墨。五墨为印。印是定义也。西国名为五印
度。以五天竺。皆用此印度也。各言我德是定。立亦取
此解也。景云。墨印者是喻也。谓将印家之事。是楷定
不改之义。喻前四大广说为定义也。十诵律中名四
大墨印。以勘挍印定三藏圣教。一如四分四大广说。
岂曰文殊而乖其致哉。又解云。印者信也。信文而成
其事。谓承此印能成于事也。可寻十诵抄(云云)。

若此以明心境相照者。以心度量圣教应取不应取。
与事相符。事即境也。谓心与境。明白的然。无复疑虑。
心净境明。故曰相照也。动合规猷者。规者圆也。则也。
方也。猷者法也。谓动合方法。动合法则也。应师云。自
作规。规圆也。字从夫从见。言丈夫之见。必合规矩也。
矩者方也。猷亦道也。见毛诗。繁略取衷者。谓离繁离
略。名为取衷。衷者正也。善也。应师云。衷(知中反)左传云。
禁辞我衷。衷者中当也。言晦没者。晦是暗也。如月尽
夜名晦。以暗故其日不明。俱有魄在。犹有圆轮之相。
故名魄。谓不令没但处暗也。如月末夜。虽无日明。空
中犹有月形。但以暗也。名之晦魄。魄是阴神。魂是阳
神。说文云。晦者月尽也。朔者苏也。月初三。渐渐苏醒。
号月生也。谓我今作文者。其文义明显。无有暗没。故

云也。

言偏执一隅者。谓不见诸部明文。直执四分一文。如
下六师中第一师之执也。镜者明也。亦是照义。览者
见也。涉事事则不周者。谓如持衣加药等事。不周者。
谓无文被前事。故曰不周也。谓如第一师。伹手持。口
不陈辞。是不周也。挍文文无可据者。谓捡挍觅文。无
可凭据也。立云。如下第一师云。我挍四分律。无持衣
加药之文可据。故但即手持而巳耳。互指为迷诚由
无教者。明诸师不取他外部文者。遂即互相非斥。谓
取他部者指不取者为迷。有不取者为迷。诚由实也。
谓实由不通诸教。故曰诚由无教也。又解。诚由无教
者。谓不广识诸部之教。致使偏执。故曰也。自意云。互
指为迷者。非是取他部不取他部二人相指也。谓俱
是不取他部之人。于中自互相指为迷也。谓既当律
无持衣之文。名为无教。由无教故。各自师心不同。即
互相指斥云。汝迷我是也。向若有取他部者。与不取
他部者相指斥。则不得云诚由无教。取者即是有教
也。承上文意。此解相应。思之。

若四分判文有限则事不可通行者。立云。四分衣钵
不足。是不得戒之限。不可取五分借衣之文。又如四
分受戒。要须出家相具。此是有限。不可取十诵长发
而为受。故言不可通行也。还用他部之文以成他部
之事者。如为长发僧受戒。十诵许僧者。还秉十诵羯
磨。以被此人。成其受戒之事。又如十诵许借衣得戒。

还须秉十诵羯磨。不得用四分羯磨也。又如依祇文
行事者。即得判四钱三角成重也。

或二事之内文义双明者。当宗为一律。取馀三部通
名一律。故云二律。文义双明者。且如五分四分名为
二律。俱受十五日一月日之文。则是双明。任情随当
宗采用也。慈云。如四分与欲中云。受他欲巳。自言我
是十三难等。不成欲。十诵则云取欲清净。如取时。若
取竟自言我等不成。今则须依当宗行事也。

亲自披阅者。立云。阅者简也。欲明行事采用之时。须
自披寻圣教。若信问馀人之言。恐有传闻之谬也。亦
云。此句正是钞主自述意也。云我今取他部者。是自
披简。竟不是传闻也。言亲自披阅者。手自舒卷名为
自披。眼自看文名为自阅。故云也。

略有六焉者。佛法东流巳来。此土诸师。虽各执不同。
古今师匠人虽无数。不出此六。摄云得尽。有云。其第
一师。虽不取他部。亦是一家道理。不可判其云是非
法矣。

注云持衣加药之例文无等者。南山阇梨云。然四分
一律。衣钵加受之文。文中缺者。以觉明论士诵本东
传。云至于当时。随出便写。贵存一本。无暇覆疏。寻复
返西。此无行用。故多缺也。十诵番弘。当巳随缺。译者
问之。故文繁矣。注谓狂颠足数者。谓四分舍戒文中。
但谓对狂人不成舍戒。足数文中。则不明得不。其义
令有律文不了。此师则依十诵等了文。广明足不之

相。便用他部也。馀无此义者。此师亦不取也。四此部
文义具明而是异宗所废者。立云。此是四文之师。便
依他外部。废四分之歌声结净地等也。伹依他部所
废故。不用歌声及结净地等也。五兼取五藏。谓四含
及杂藏为五也。砺云。集一切长经为长阿含。二谓集
一切中经为中阿含。从一事至十事。从十事至十一
事。为增一阿含。又云一上加一故言增一。杂比丘比
丘尼忧婆塞忧婆夷诸天。杂帝释。杂魔王。杂梵王。集
为杂含。此上有四含也。又如善因缘经。方等经。未曾
有经。譬喻经。忧婆提舍经。句义经。法句经。波罗延经。
杂难经。圣偈经。如是集为杂藏。此谓结集三藏家。
作此次第。出在律文明也。首律师疏引多论云。此诸
天世人。随时说法。集为增一。是劝他人诵习。为利众
生。说诸深义。名中含。是学问者所习。说种种随禅法。
是杂阿含。是坐禅人所习。亦名相应阿合。破诸外道。
是长阿含。说诸外道事也。又如分别功德论云。结集
之时。阿难思惟。契经大本。义分四段。何者。文义混难。
冥当以事理相从。大小次第。一增一。次名曰中。第三
名长。第四名杂。解云。以一为本次至十一二三。随事
增上。故曰增一阿含也。中者不大不小不长不短。事
处中道。故曰中阿含也。长者。说久远事。历劫不绝。本
末原由。事径七佛。圣王七宝。故曰长也。杂者。诸经断
绝。难诵难忆。事多杂碎。喜令人忘。故言杂也。言杂藏
者。非一人说。或佛说。或弟子说。或诸天赞颂。或说宿

缘三阿僧祇菩萨所生。文义非一。多于三藏。故曰杂
藏。注云不令更试外道者。彼长含经则令直度。恐后
异计。不须试也。其缘如长阿含抄所说可寻(云云)。律
中所以令试者。南山阇梨云。诸见外道。我倒未亡。忽
尔发心。归投大法。若不试练。辄与受具者。性既未调。
恐返成难。且为沙弥。四月同住。以事陶冶得信。方开
为受。

通局两见者。立云。其第三第六师是通。第一师是局
也。其第一第二相望。初则是局。第二曰通。乃至第六
师最为通也。第五师更进节耳。阿含等经。所见更长。
第四师也。

意存第三第六者。申此二师。既用外部是通见故取
也。其第三师。为本文不明了。而有足数之义。今欲取
外部明文。将用显本文之意。故须存此师也。其第六
师。谓本文阙禁鱼肉。今取涅槃后制。从今日去不得
复食一切肉也。故知出家之人。宜修四等。亦欲明四
分是大乘宗。皆共成佛道。故复须存此师。由此二师
所见最长。故用为宗。故言意存第三第六也。馀亦参
取者。参由同也。亦云杂也。谓除初一师。次第三。除第
六。此三取舍巳定。自外所有三文亦参取。故云馀亦
参取也。得失随机知时故者。立。此明钞家之意也。谓
上诸师若是得者。我今则取。若是失者我今则不取
也。此明诸执见不同。若取外文用者名之为得。不取
外文者名之为失。言随机者。得失俱名随机。取外用

者。名为随机而得。若不取者亦是随机名失也。以此
得失取舍并是随于机宜。然以用须时故也。

第五文义决通意者。且明此文来意者。胜云。缘前第
四取诸部文意门云。有义无文。无文有事。今则决通
无意也。故下引年代眇邈等。则知其义识文缺之由。
故曰决通。又如下文文同义异等。亦须决通文同义
异之意。然此决通之义。或有就诸部决通。或于当部
文中。上下自相决通也。

夫理本绝名者。此明真如至极之理。本绝名言。言语
道断。心行处灭。离四句。绝百非。寂然常住。何名言之
所有。故曰理本绝名也。然非至理绝名。今一切万像。
皆不离真理。亦本绝名。但是假名而巳也。故立名标
其宗极。此谓将名召于理也。且如一切名字。皆诠于
理。然真理虽绝名言。要假名言方能识理。如月虽非
指。终假指以见月。今若不标名。莫知理之至极。如作
真如涅槃实际彼岸安乐解脱。并是假名。若不立此
名。将何诠无相之理。亦如三藏教法。随缘诠理。如毗
尼名。诠于行相。即戒之宗极也。修多罗标定宗。毗昙
标慧宗。此并立名。标于宗极。据理而言。实言说之得
也。今世中方像。亦体离名言。然假立名。以标其体。然
实性皆非名言。故肇云。物无当名之实。名无得物之
功。此上皆是将欲明其对事备斯文。故且作势约理
而来。举本令知其末也。名随事显者。立云。如唱涅槃
真如之名。此名约世俗中事相而立。对事假作此名。

詺于真理。约事建名。故曰名随事显也。无名相中假
名相说也。胜云。名随事显者。且如指色是空。利根之
徒。于斯见理。钝根之类。于斯还迷。故色中分色声香
味。媱盗杀等广示名种。于此即被斯文。又云。名随事
显者。事即情非情事也。对此之事约为名也。此是假
名世谛之法。以众生计是有。故佛随其所计。即约所
计之事。以立事之名也。故对事而备期文者。如对三
衣事。即有受持衣文。对结界事。即备结界文。如对淫
盗等事。即有五篇七聚之文。对安居事。即有安居之
文来也。

然者斯律藏言事并周者。考由定也。律藏者。藏是蕴
藏为义。谓蕴积众旨。故名为藏。非藏无以蕴文义也。
谓八十诵。通名律藏。明佛制戒。所被时机。灭后结集。
言周事足。谓律中言教。对事对法。俱周备足。故云言
事并周。今不周者。由年代渺邈等。即是出不周之由
也。由有四事。一年远。二五师捃摭。三翻译失旨。四抄
写错漏。为斯缘故所以相承传滥也。但为年代渺邈
者。渺邈是深远之貌也。明大圣收光千有馀岁。教流
东土六百馀年。故曰渺邈也。声采靡追者。声谓如来
在世之时。声教流布三千。故云声也。又云。明佛说教
体必假言声。声者教也。釆者色也。明佛说教。教益广
大。教有光泽曰釆。故论语云。德润身。富润屋是也。又
采者如来具四八之相。光釆如金山。人天瞻仰有色
可观。名之为釆。故声属佛之言教。釆谓如来色身。靡

由无也。大师去世时淹。如日久没。斯之声采。难可见
闻故曰也。法为时移者。明佛灭度年代既遐。时有迁
谢。法亦随流。因多失落。即羯磨序云。人既从缘。法宁
證正是也。且如商那和修道高四果。德跨九居。及归
物故。教随那灭。文云七万七千本生诸经。满足二万
阿毗昙藏。具足八万清净毗尼。和修既终。法亦随灭。
又宾云。近时西国有王暴恶。毁灭佛法。一时荡尽。有
一长者。蕴信情深。慨世无僧可用供养。忽于道路。遇
一老僧。形仪瑰伟。即请还家。设纯乳粥。僧食一口。频
眉悲惨。长者怪问。粥不好耶。其僧报言。长者识我以
不。我是佛子罗睺罗也。所以悲者。今此乳粥。虽是纯
乳。自觉其味。不如佛世纯水煮粥。其味胜此。佛在之
水胜今之乳。我思此故。故以悲耳。然佛子罗云。据圣
教中。无涅槃处。今犹尚在。有缘时现。须发霜白。西土
来人传之云尔。事多残缺者。法本被事。今法既不足。
故事有缺也。即如四分无持衣等文。不能辨前持衣
之事。故曰残缺。加以五师捃拾等者。方言云。捃谓拾
掇取物也。亦云舍遗曰捃。景云。如来在世。及灭后百
年之前。而情无异见。及百年之后。五师异见。各于大
毗尼藏。采捃同巳见者。集之为部。不同。置之不录。故
有五部之差。然五师者。古德相承。皆言并是鞠多弟
子。然无教可准。今详五师非全鞠多弟子也。亦有是
者。亦有非者。案宗轮论。五部名字流出之处。各别不
同。岂其教主。皆鞠多弟子也。昔经论未具。古人浪判。

由未达部执之原。妄加决判也。重由翻译失旨妄生
搆立者。如昔有外国三藏。来至此方。翻译欲翻师子
奋迅三昧。此土三藏不解其语。二彼俱不相解。所以
外国三藏。即将水洒犹。犹即奋迅。示云如此事也。因
兹此方三藏乃悟之识也。即云为拜(土沙骇杀反)三昧。后
进英达改之名为奋迅三昧。据此以言。翻译大难。故
容有失指也。且以儒学古文变犹纰谬。世人今语传
尚参差。况凡圣殊伦。东西隔域。要识梵言。乃闲正译。
薄阅苍雅。粗谙篆隶。方能翻谓也。言搆者架也。既由
翻译失指。即自搆立其法。出自胸臆。故曰妄生搆立
也。济云。然亦不欲说古人之短。但古人翻译失处不
无。至唐三藏译经。稍尽义理。且如维摩旧本。毁誉不
动如须弥。今垢则言八风不动如山王。毁誉乃是八
家别名。当其二数。脱馀六种。岂得称能。亦如诸经之
初。古本皆言佛在舍卫等。据其梵本。皆有薄伽之字。
译人略之直言佛也。故佛地论云。谓薄伽声依六义
转也。一自在义。二炽盛义。三端严义。四名称义。五吉
祥义。六尊贵义。如有颂云。自在炽盛与端严。名称吉
祥及尊贵。如是六种义差别。应知总名为薄伽。长行
释云。谓诸如来。永不系属诸烦恼故。具自在义。涅槃
智火所烧练故。具炽盛义。妙三十二大士相等所严
饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满无不知故。具名
称义。一切世间亲近供养咸称叹故。具吉祥义。具一
切德常起方便益安乐一切有情无懈废故。具尊贵

义。或破坏四魔怨故名薄伽梵。然此一名。总称众德。
是故经首皆置此名。或云婆伽婆婆伽畔。皆梵音一
转声也。真谛三藏译经。多分双著。言佛婆伽婆。有其
四句。一是佛非婆伽婆。即二乘无学。證二涅槃。故名
为佛。不修功德。故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛。即大
菩萨修诸功德。未涅槃故。三俱非者。即凡夫人。若单
言佛。即滥二乘。若单言婆伽婆。即滥菩萨。若双置者
无前二滥。然梵本中单言婆伽婆。真谛义加佛字。故
唐三藏皆单薄伽梵也。古人就省直置佛者。岂非失
他尔许义意。故云重由翻译失旨也。又为抄写错漏
者。且如四分一部之文。文皆缺少者。以觉论士诵本
东传。至于翻时随出便写。贵存一本。无暇覆疏。寻复
返西。此无行用。故多缺也。

纷虑良多等者。纷是纷纭。虑是疑虑。欲明上既备此
诸失。若至寻究时。心地纷纷。意中疑虑。于事不决。于
义莫知。疑滞镇心难决通也。今总会之以通大见者。
立云。律藏虽互残缺。皆由五师情见不同。抄写错脱
等。然其大藏。原本是一。今则会之。若文足者。以义补
之。若当部文不足。则取外宗。若彼此俱无其文。则义
通决例。不同诸师局执。不能通见。今我会通名为大
见也。又解。通大见者。即如下明。文义俱阙则举一以
例诸。名为通大见也。又或理有而成事。亦是通大见
也。又如或在文虽见。于义有阙。便以义定之。亦名通
其大见也。有人解云。通大见者。由前五师情见不同。

不名大见。但名小见。今会五为一。是为大见也。又自
意云。五部之律。言义矛盾。轻重相乖。不可以情通。不
可以意解。古来执诤。连代不消。今总会通。故言为大
见也。

若文义俱阙举一以例诸者。立云。如非时食戒。则无
开文。复无开义。此一既尔。馀戒例然。又如初戒。被怨
逼。三时无乐不犯。是有文义。若云三时有乐开不犯。
是无文义也。又如大妄语戒。出家之人。言须称实。内
无道分。诳他得圣。制其重罪。言了结犯。若云言了不
结犯者。则文阙义亦阙也。深云。如僧祇中有尼寺不
得畜女净人等。此律则文义则俱阙。又如大集苦使
不得过两月。又如多论违王制者吉罗。又五分不相
识人不许云雾暗中为受戒。四分并无文。其义复阙。
今此则取馀部文决通此律也。又如看病具德须三
衣赏劳。是有文义。若无德而将赏者。在文不许。于理
捡括。亦不合赏。故曰文义俱阙也。或就理有而成事
者。立云。如本法尼往大僧中受戒无请戒师之文。以
义理合有。则须依理请之。成于受戒之事。又如二百
五十戒。律中列二十六戒有境想。馀戒不列。理合有
之。且如非时食。有时想非时想疑等。又如下文义立
七非。皆就理合有也。或文虽具于义有阙者。立云。如
分亡人衣中。具列三衣六物。合与看病人。人须具德。
今既人不具德。于理不合赏之。故曰于义有阙也。言
便以义定者。此明若有德义合赏之。无德义不合赏。

故曰也。深云。如结界文。合唱方相。名在文具也。不言
四维。名于义阙。今须义立。从角而唱。名以义定也。又
如受日羯磨。律文则具。名为在文虽具。则不明得重
受。不得重受。名为于义有阙。义既不周。致令诸师各
执云不许重受。今须义定之。随有缘来皆得重受。故
云也。故论云以理为正故也者。慈云。即前善见论文
云。以意度用。即斯义也。或义虽必立当部无文者。如
前序云。或文断而以义连是也。如聋哑不足之例。须
取十诵。又如结大界阔狭。四分但言一日往返。今义
准取僧祇文三百由旬为量故曰。以息馀谤者。谓若
不取十诵加药持衣文。外人师云。汝宗中教法不足。
外宗现有明文。何以不取耶。盖并封怀守株之人也。

然文义决通诚难废立者。正结上文也。故上云今总
会之以成其大见。然诸部复轻重不同。如四钱三角
等。今若废彼立此。废此立彼。难可决通也。又解。是叹
今门意难行也。又胜解云。且如羯磨单白中分为二。
第二句中。缘本俱牒。至第四句。单牒根本。更不牒缘。
今若有本牒缘者。此是剩来。则便废此剩句。立其单
牒根本也。如此废立实难。故曰也。自非深明律相善
达开遮者。开是听。遮是制也。不然便有累于自心故
无益于他境者。谓若不如上善达开遮深明教相者。
为他断罪之时。容有重则断轻轻则断重。令他忏罪
不出。自复招过。是自他俱累也。又解。若不识决通之
意。秉法被于前人。自他无益。谓前事不成。自又得罪

是也。

故律云文义俱同者。四分增十二文中。佛在跋阇国。
告诸比丘言。汝等诸比丘。应和合欢喜。于毗昙中种
种诤语。应语言。长老所说。文义相应。不应共诤。二者
复作如是言。文异义同。莫共斗诤。三复作如是言。长
老所说。文同义异。不应共诤。四复作如是语。长老所
说。文义俱异。莫共斗诤。若作如是和合众僧。有诤事
起应和合。如是观察。律文如此。其砺解云。明其佛告
诸比丘。若欲评理。莫相牟盾。勿生诤也。初句云。文义
相应者。如僧尼二部各有五篇。竖义者言文义相应。
论义者言男女位别。既分二说。文义俱不相应。而生
其诤。第二句竖义者言。文虽少异。而义是同。如用饮
虫水。同护命故。屏露二敷坐具。同护僧物故。打搏等
类。同防杀恼故。论义者言。文既是异。何得义同。而生
其诤耶。第三竖义者言。文虽是同。所表义异。如数胎
闰。及增十七中利益损减等。论义者言。文既是同。何
得义异。而生其诤。谓与减年受具。戒本之中有开胎
闰。及受戒犍度中。亦明开胎闰。两文虽同。其义各异。
减年戒为开和上堕罪。犍度之中为弟子得戒。故是
义异。增十七利益损减者。谓如增十七文中。五德举
罪中。利益不以损减。此言与增十二中言。举罪之人。
于所举罪人边作念。故我得少恼。于彼无害。有受利
益。能令舍不善作善法。则应举罪。此二言同曰利益。
如何取别。谓增十二中。望自身于巳无恼。增十七五

德中利益者。于所举无恼故曰也。又砺云。竖义者言。
粗语等性恶重。媒房等遮恶轻。论义者言。既同一篇。
何得轻重有异也。第四句竖义者言。文义俱异。论义
者言。科以一文。漫相比决。而生诤也。疏云。竖义者言。
文义俱异。如僧尼不同戒。论义者言。同是圣说。文义
不异。而生其诤也。宾云。竖义者言。且如四谛四义各
别。故曰文义俱异。论义者言。四义既不同。应不同名
谛。益谛名虽同。苦集名义别。又复四种虽同名谛。苦
集既有漏。灭道亦齐是有漏耶。故生其诤。律中四句。
初文义相应。二文异义同。三文同义异。四文义俱异。
钞文颠倒第二三句者。欲取声也。今时何故引律文
四句来。为上既叹文义决通是难故。既引律中四句。
是其诤本。难可决通。一人云同。一人云异。既难决通。
亦如我此门意也。具科进止不劳叙释者。指律文中。
自明同异。不繁全述释也。即指增十二之文。如前所
出是也。

然决判是非者。二持名是。二犯名非。故曰也。并识随
经之文者。谓随经之律。即如遗教善生涅槃楞伽是
也。涅槃盛显八不净名之类等也。

十诵云比丘有三事。一本起者。即是须提那还本村
乞食为缘。故曰本起。二结戒者。因兹本起。佛即集僧
制戒禁之是也。三随结者。前虽结戒缘起。是人未云
三趣。防过未尽。后因跋阇。林中共畜。举过陈佛。亦制
夷罪。满足戒本。故曰随结。二部律者。即十诵文初列

僧尼二众戒本是也。彼名二部波罗提木叉。钞家改
云戒律也。并及义解者。捡十诵中。前列二部戒本。次
明增文。从一至十。故曰增一。次即解释。上二部戒本
等相。一一牒来。随次解释。故曰义解。亦如四分调部
相似毗尼者。谓十诵律一部大藏。通名毗尼也。亦可
连续云并及解毗尼也。即捡见彼律中。初列戒本巳
下。即一一牒解。所解者通是毗尼。故曰也。增一者。十
诵律中有诸文。亦如四分无异。从一至十。上加一故
故名增一。宾云。增一者。初段之文是增之一。巳下诸
文以一增之。故云增一。文云以一为本一上加一故
言增一。言开遮轻重者。如五大色名不净。即不许服
名为遮。非五大是净。许服即是开。开即轻。遮即是重。
故轻重也。是不净遮等者。彼律中复有净不净。若青
黄赤白色是不净则遮。非此色若坏色名净。则不遮。
又云五岁得离依止名净。年二十得受具名净。四比
丘说戒名净。五比丘自恣名净。乖此皆名不净。文中
说净不净义极广也。如是等筹量本末巳用者。彼文
中自明云。如是应筹量轻重本末巳应用。如上坏色
应用。非坏色不应用。非遮应用。遮者不应用。言本末
者。彼文意令观律之前后。前是本。后是末。亦可本起
名本。义解及净不净是末。计意应是须作如此。决通
上下文义之意也。

比丘能知五相者。一缘起。二结界。三随结。四辨相。五
开通。言辨相者。入如毛头。与离本处。言章了知。此名

辨相也。心境迷忘。或戏笑等。痴狂心乱。皆名开通。不
看他面者。彼了论疏自解云。既自有明解心疑畏。岂
复看他颜色。故曰也。意明既识五相。能善决通。不假
问他承仰观其颜色也。有云。如人面上下尘垢。则揽
镜自看。名为自看面。若知面上有垢。若问他人于事
成就。名看他面。今若了教如前。揽镜不用问人。若不
了教。承他颜色。曰看他面也。济云。毗尼教名为五处
求。谓观缘起。乃至辨相开通等。则知是真伪也。修多
罗教。名为次第求。谓观经文。若有次序问答次第。即
知真经伪经也。问毗昙名为分别求。亦名通分别。文
略同上广如彼说者。谓了论文中五相。前三略同上
十诵三事文。言广如彼说者。如了论中广说五相也。

第六教所诠意者。教是能诠。诠于戒行。行是所诠。所
诠之相不过时犯二事。其二持两犯。摄行得尽。以其
二持二犯为所诠之意。故云教所诠意也。

诠教之文文虽浩博其大趣止明持犯者。明能诠之
教。即是律藏。此律藏虽复广大。其中意趣。不出持犯。
故曰止明持犯。如律本中。前僧尼二部戒本是止持。
及则名作犯。下二十犍度是作持。违则名止犯。境通
内外者。立谓。持犯二行。或用内心为持犯之境。或用
外事为持犯之境。内谓行心之结业者。约五阴中。前
一是色。后四是心。就四心中。谓识受想行。行前三心。
此属无记。不能成业。流至行心。随作善恶。方成结业。
言结业者。结何等业。谓结犯之业。内起三毒是犯。将

毒为犯境。内起三毒。翻此三毒名持。即将善心。为持
境也。此之二境。俱结在行心。非前三无记也。外谓情
事之顺违者。立云。情是有情境。事即非情境也。于情
事二境上。俱有持有犯。且如杀戒。则是于情上有违
名为犯。若不杀是顺名为持。若如坏生不受食等。是
于事上有违名为犯。不坏生等。是顺名持也。今直一
解。令人易解。谓对情之与事。于教若违即名犯。于教
若顺即名持。皆望自心与前情事有违有顺。故曰也。
但令教行相循始终无犯者。行是心行。教是律教。将
相循历。其心若相应无违则名持。皆谓行心作事。不
违其教。且如教中不得坏生掘地。今随行中依教不
违。是此义也。深云。循是环。谓是不间断义也。胜云。循
者巡历也。但将教约行。相巡历不与犯缘相应者。皆
名持也。慈云循是相应义。与教相应者。即是与教中
具缘成犯相应也。言始终无犯者。初受具巳曰始。一
期报尽曰终。护之光洁名之无犯。若生来不学于法
无闻者。谓从佛法中。初受具巳。名曰生来。非出父母
胎也。若学三藏圣教。不识持犯轻重开遮如非之相。
即是于法无闻。何以得知出家受具巳名为生来者。
即律序偈云。佛戒所生者。尔乃是真生。犹如鸯崛魔。
如来所记别是也。其鸯崛被邪师教之。令杀千人。用
指为鬘。后时出家。时王波斯匿寻讨欲杀。来至佛所。
佛语王言。其人生来。未曾杀人(云云)。如贤愚经至时
付在说者。修造善恶义兼福罚者。如新受戒人。不知

教相。见塔上草。善心净故拔。望心得福。望违佛教得
提。今则不论善心。但使违教。即得罪也。不问事虚实
者。自意云。约持犯篇中可学九句明之。谓识事识犯。
亦结根本。名为实也。虚者。谓不识事不识犯及疑等。
亦结根本。名之为虚。更加不学无知之罪。由事是可
学。以不学故不识。圣不开之。此解与文相当。此名情
之虚实。何者是事虚实。且如境想五句中。初句杀人
作非人想是境实。若非人畜兀来替处。心缘畜兀。作
人想杀。亦结兰罪。夷兰虽殊。莫非是犯。故曰不问事
情虚实也。此通名持犯者。立云。结上文也。谓伹通家
汎于情事上。明其是持是犯。未辨其轻重等相。犯之
分齐。因果差别。下则约篇别明也。

若结篇正罪者。谓结五篇之正罪也。明其上既是通
明持犯。未的约篇聚所明。今欲约篇聚别明。故今先
生起下文也。穷诸治罚者。谓若断割罪名。皆先问其
前人。为犯夷。为是残吉。为住方便。为至究竟。若至果
处。则重无方便。若未至果则轻。须穷覈其轻重。约篇
聚明之。束其方便揽成业果者。谓揽方便为果罪也。
若作事不成。则但结方便。方便故可忏。至果不可忏
也。须问其情所犯。观其所犯。与教何处相应。为与方
便相应。为与果处相应。故曰轻重得于理教也。芜者
芒也。又云草秽地曰芜。谓既覈得实情。与教相应。断
其持犯者。无有滥科之过也。此则名持犯者。谓此约
对治为言。故曰别明持犯。又可解云约对事的明。故

曰别名持犯也。

四分律钞批卷第二末