异。七下众任运有犯不犯。

初身口者。位分为三。有二十戒口业成犯。二有三十
一戒。身业致𠎝。三有三十九戒。身口合犯。口二十者。
谓妄语。毁呰。两舌。同诵。说粗□□□□□法过五六。
嫌骂。辄教。讥教一十。日暮。恐怖疑□□□□欲不鄣。
拒劝学。毁毗尼。同羯磨悔。与欲巳悔。无根谤二十。辨
相可知。此中亦有身业助成之义。且以宗判。身业三
十一者。二宿。强敷坐。脱[哭-犬+者]覆作衣。尼坐过受。别众三
钵(十)。非时残宿。不受外道食药。请三坐前二军阵(十)。
如非时食咽咽犯者。岂非通名身业。此一既尔。馀类
可知。第三军阵饮滴水戏。过洗击历。白色三衣。二随
打博(十)。突入一。此等身犯。口身合犯三十九者。位以
为三。第一有两戒。身口止作业。共身犯。谓屏露二敷
具。若自敷身作业。若教人敷口作业。去时不自举身
止业。不教人举口止业。出门出界犯。岂非共身犯。第
二有七戒。口家止业共身犯。谓覆藏粗罪。见论身心
犯。以见闻他犯。此是通名身业。未即成罪。若发露无
过。由口止不发露故。心地覆藏。径夜便犯。是名假口
止业。共身□□□□六戒皆有口业作法。本自无过。
由口止故。身作前□□得其罪。谓皆请足食。二入聚
落辄著。不与欲是等。假口止业。共身犯。第三有三十
戒。口作共身犯。于中位四。一有十九戒。自口作业假
他身。是中若论自作。唯身心犯。且约教人边说。如教
坏地。言虽了了。未即犯提。要假前人身业坏他。教者

方犯。是名自口作业假他人。馀皆类然。教人坏生掘
地。牵他出房。用虫水劝足。无事燃火。藏他衣钵。煞畜
生。驱他出聚。饮虫水。遣使持巳衣与尼。捉宝高床下
次第七戒此等戒是。第二有四戒。自身假他口。谓赞
食减年受戒。不摄耳听屏听。此等是。如尼赞食戒。若
尼不赞。但尔直食。本自无犯。假尼口赞食方成犯。减
年受戒。和上得提。假羯磨竟。馀者可知。第三有五戒。
自身口假他身。如四期索美食。第四有两戒。自身口
假他口。谓异语触恼。身口两业。假僧作白。又须唤问
故。假他□□□屏谏。所作之事。通于七聚。岂非身口。
要假他□□□□□犯故。

第二门劝足一戒。唯教他业。足食一戒。唯自作业。自
他两业。分为二戒。有二十一戒。有教人同犯。而不别
立自他之异。既知斯义。位约为四。一唯教人。谓劝足
是。第二有十一戒。自他俱犯。谓掘地坏生。牵出二虫
水。恐怖然火。藏衣钵煞畜生。无根谤捉宝。于中掘坏
捉宝。此三大护佛法故。馀总境重故。但使教人一切
同犯。第三有十戒。教人同不同。谓屏露二敷。持衣与
尼。高林下七。教人作此。于巳有润。是以同犯。若直教
人于巳无益。但得轻𠎝。第四馀四。有六十八中。六十
七戒。自重教轻。足食一。但自作业。

第三门三十是性。馀悉轻遮。其三十者。谓妄毁两粗。
异嫌强牵。用讥驱谏。恐煞饮疑覆起。说随摈掘。毁同
欲悔。听打博谤。此等性恶气分。馀并遮𠎝。

第四门持犯之方。有十三戒。具二持犯。谓五双三只。
如得羯磨一只。说粗教戒尼。受功德衣。复有一双不
犯。背□□授一双。二入聚落。作馀食法。得无足食。劝
足七日尽形。作口法受。不犯残宿。不受净施。问主无
其辄罪。知粗发露。僧事与欲。此复三只。合十三戒。由
圣开听。作其口法。若顺圣教。作口法竟。作此十三。而
无罪过。名为作持。止不作法。而身作事有违。名为止
犯。据作事边。复名作犯。此止作二犯。业思体一。而名
是别。若止法止事。名为止持。作持止持。名体各别。亦
可作法作事。望作法边。即是作持。以作法故。纵作前
事而无犯。反却作犯。岂非止持。此亦体一名异。问如
功德衣。亦荫食前食后。所以伹言背别者。以彼时外。
对非时入聚。俱开嘱授。故阙不论。又背请中。时非舍
请。亦有作持。所以不论者。为对别众。唯有时利。故且
配彼。非谓非时。无其作持。即背请食前食后。此二十
二月中。成咸作持。别众唯五月。内是馀时。即非馀七
十。单持犯中。不摄耳一。作持止犯。馀止持作犯。如此
释时。不摄耳一。唯作持止犯。十三少分。作持止犯。馀
七十六。及十三少分。通论八十九。止持作犯。犯持品
别。巳如上辩。

第五门异语论欲。反以二随。此违僧制。馀违佛制。通
而言之。并一是佛制。但诸羯磨。要须僧秉。若不作此
羯磨法。作无所违。故言违僧制得罪。

第六门二部同异。三种不同。一有三戒有无同。谓辄

教日暮。讥教戒师。大僧则有。尼无可知。二有十三戒。
轻重不同。谓食三衣。五坐行三。牙角针筒。大僧便重。
尼众咸轻。多以大僧。数故便重。尼□故轻。谓赞食劝
足索美。是三食。与尼衣作。及三过量。是衣五有五戒
犯同缘异。谓背请足食犯同。而开缘不同。亦可离合。
不同与外道食。犯虽是同。与缘不同。减年一戒。受缘
不同。过量浴衣。生犯缘同。用缘不同。亦可名字不同。
此等俱得提罪。名为犯。同缘有异故。下尼别制。不同
之义。至文中解。馀以同故。至尼法中。直列戒本。此是
位言。于中细论。加覆藏僧宽尼狭。戒有境界翻到。随
义有异。如两舌毁呰。二宿过五六语等。反说可知。

第七门。前自他四位。第二第三教人犯中二十一戒。
除屏露二敷。馀十九戒。容有任运。馀无可知。

自下随文。自有科分。以解释者。今且随戒别论之。

○故妄语戒第一

所以制者。出家之人。理宜称实。宁丧身命。许无虚谬。
今反违心背想。欺诳前人。令他虚解。自失圣利。过中
之甚。是以圣制。言不称称实。所以名妄。彰之在口曰
语。无心不犯。故曰故妄语戒。通缘如上。

别缘有六。一人。二作人想。三违想说。四知违想说。五
言了了。六前人闻知。𨷂缘比具七方便多少。是中四
句。戒有是妄语。非两舌。非恶口。传他语时。以不实故
是妄语。不分离心非两舌。𣽈语说故非恶口。第三是
恶口非两说。第四具有三下。毁呰两舌。作法亦有四

句。类说可知。

戒本三句。一犯人。二故妄语。三结犯。

下具解三。初句可知。二知而妄语巳下合解二三两
句。于中文二。初至皆是妄语。广解妄语方法差别之
相。二于大众中巳下辨轻重相。前文复二。初至逸提。
对于六识。违境转心。广释妄语。二所见异巳下对于
想受行心所得之事。以明妄语。前文有三。一解八种
不净语。境界差殊。离合之想。二若不见不闻下举前
八种不净语境界。诳人犯义。三本作是念。不解妄语。
前后方便多少。前文又两。一列八种不净语境界。二
见者巳下解此境界离合之相。列名中。先举不见等
四。后列见闻等四。第二释中。先解后四见闻触知。却
解前四不见闻触知。言见者。眼识能见解后四。初见
字是不净语境。眼根五缘。能通生识。了莂名见。一眼
根净。二有色尘。三假空。四须明。五作发识意。故名为
见。耳识能闻者。有四缘故闻。一耳根清净。二者声尘。
二假空。四作发识意。馀三三缘能触。一二根不坏。二
有触尘到根。三发识意。意知一切俱能知故。辨离合
者。三根性利。力用偏多。故还为三。三根性钝。力用处
少。分为一觉。又复三根远取境界。离中生知。故名为
一。三根近取境界。合中生知。故为觉。故心论云。二境
不近受。远近境界。一馀一向近受故。又三根神通性
故虽。馀非故合。不见巳下释前四境。言不见者。解初
句不见字。除眼识者。除犹无。谓无眼谓。名为不见。后

时言见。即是妄语。又言馀五识语是者。亦不见境。以
五识所得。诳他言见。即成妄语。亦是不见言见。下三
类尔。如是解时。不见等四。以无为境。所违境宽。如似
直尔不见。是名不见。馀五识所得。亦是不见故。文不
见者。馀眼识馀五识是。下三类然。所称体狭。谓对不
见言见。见唯眼识。是故言狭。下三亦尔。类而可下知。
四见等。以有为境所违境狭。谓唯眼识所称体宽。但
言不见。即是违境。若实有见。举五识所得。答他闻等。
亦是妄语。故所以宽。若与八相违故。为非圣语。若慎
八说。即是圣语也。下正辨妄中。但对不见举见。对见
举不见。不广分拆。若依此上八文。应举不见并触。举
闻触知。发言道见。次不闻并见触知。发言道闻。次不
触并见闻知。发言道触。次不知并见闻触。发言道知。
作文亦尔。但不见言含。故总说也。若举见等。发言不
见等。亦应并言闻等以成妄。谓语亦是总言。下对闻
等三。义亦同尔。

第二就辨妄语中。初不见等。约六心作二十四句。须
作四门分别。一定心多少。二对谤六心。以辨有无。三
就有中。以解同异。四随文辨相。

初门者。位有四心。一无想心。二有疑心。四无疑心。今
者言六者。初无想有想。当位立一。次有疑无疑。各生
单违心句。故成六心。即是无想。唯俱违有想单违心。
有疑中具二。无疑亦具二。是故初三五俱违句。二四
六单违心也。问所以初无想中。不同无疑有单违心

耶。答无疑之中。得称有疑成妄故来。无想心中。不得
称言有想不见等。若真言不见。便是是实语。不说心
违。故所以无。问有想心中。有单违心句。不同有疑心
立俱违者何。答亦为疑隐成妄故来。想不得隐。若言
见者。即称心实非妄故。无如此有想。不成俱违妄语
者。岂得成谤。故谤戒中。亦无此句句。

第二门者。谤中初三五。即此初三五。心境俱违。位正
是一。彼二四六。谓三忘心义。约不得来。问所以有想
妄忘谤有此无者。答彼举见闻往谤。若不言妄见闻
疑想。全称心实。故须著忘成谤。无滥此戒。本实不见。
横生见想。若忘此见想。还语他不见。则是实语。不成
虚诳。故无此忘。若尔何以不著。忘此见想。发言道见。
应成妄语。所以不论。答实成妄语。即是心境俱违。与
初句无异。又生人疑。要谓心境俱虚。方成妄语。故不
言妄见想也。有疑妄。即是无疑中两句。故亦不有。无
疑妄。即有疑中二句。此等皆就同相故无。问有疑忘
即无疑二者。无疑忘即有疑二者。此二即是相状云
何。答如有疑忘竟。即是无疑。若言疑见。即是初句心
境俱到。若言疑不见。即是第二单违心也。无疑忘即
有疑二者。若言见无疑。即疑中初句。若言不见无疑。
即便是单违。为此同故。故所以无。今此直举不忘心
中。生出单违故尔。以其小忘。所称语体。通见不见。左
右俱犯故。谤净所称语狭。唯有俱违故。出忘相对。坊
巧故尔。又可谤中。为取俱违等。同俱违坊巧情故。离

忘为六全。今此小妄。对单违故。摄三忘心。入三不忘
故。无三忘心也。

第三门同异者。谤中境唯不见闻等。言唯见闻疑妄。
此小妄中。境界有八。语亦有八。又望初六对谤。初三
五辨别可尔。若对后六。初三五俱虚。义同事全。翻到
两处。二四六其相天殊。

第四随文者。就不见境诳有六句。一不见言见。此无
想心。心境俱违□。第二不见。谓见诳言不见。此有想
心中。境顺心违句。第三实不见。内生疑心。不知为见
为不见。诳言见无疑。心境俱违。第四实不见。疑心同
前。诳他不见无疑。此境顺心违。第五实不见无横疑。
发言疑见。此亦境违俱□。第六实不见无横疑。发言
我疑不见。境顺心违。下不闻触知等三境。各为六句。
四境各六故成二十。今律文好略。举不见等四境。一
心上并作四句。历于六心故。成二十四句。次此应广
说。谓举后四。就见闻触知。境妄语之。比前类知。三前
后多少者。正是八业差别。为取根本提罪。故但列四。
初三时有心。次有二句。二时有心。一时无心。末句根
本有心。前后无心。此四提罪。前后有心。根本无心。前
一有心。后二无心。后一有心。前二无心。此三得吉。三
时无心不犯。第二明想受行等妄语者。唯所见异者。
行心之中。见于虎狼。言见佛像。答他异本所见。故所
见异。领纳违境安苦受。名之为忍。对他言乐受。异本
所忍。故曰所忍异。缘于财色悕须名欲。即得闻法。故

曰所欲异。坐禅行中。实得令触。言得热触。此所触异。
无生怨想。言有亲想。故曰也。行心缘此。答言缘彼。故
云所心异。

轻重相。一当宗结提。二嘿妄吉罗。如十律对此文中。
即列五妄。不见等四。开前六中初二。五见等四。开后
广说六。初三五此二并反妄语。意有见想。便说开前
六。第二句理更须有。意有不见想。便说开后六。第二
句复应言有疑。便说开前二六。各三四句。复应言意
无疑。便开说前二。各五六句也。亦可不见等四。反前
二十四。见等四反后二十四。意有见想。便说开所见
异等。

○毁呰戒第二

夫人之法。宜出奉言。迎相赞叹。令彼欢喜勇进脩道。
反以下贱之言。形呰前人。令彼惭愧。癈修正业。伤切
人心。甚于剑割。恼处不轻。故所以制。

别缘有六。一大比丘。二是呰毁语。三知是毁呰语。四
作折辱意。五言彰了了。六前人闻知。此毁呰亦有四
句。此前而说。

戒本三句。一犯人。二毁呰。三结犯。初句可知。释下两
句文二。第一恶法毁呰。二若说善法不善法毁呰。就
恶法骂中文两。第一恶法骂。于中文三。初列七恶法。
次列三章门。次而面骂者下行骂方法。第二若比丘
巳下结罪重轻。祇中有七事。种性业相根病。罪骂结
使。初三各有三品上中下。若以下。毁比丘及比丘父

母提。毁他和尚阿阇梨兰。毁他比丘知识亲友。越毗
尼。若中毁比丘及父母兰。和上等越。亲友等越心悔。
巳上毁比丘及父母越。和尚及知识等越心悔。后四
种悉下。无中上得罪。阶降如前。下种姓说也。然此四
分七种者。悉是下品。全无中上也。善法骂中亦二。一
解骂法对前第二句。第二若比丘下结罪轻重。对前
第三。解前句中文三。一先列三骂门。二说善法者下
举其善法十二头陀杂行法等。三说善面骂以下行
骂方便。此犯同缘异。尼骂尼提。骂比丘提。别制一戒。
僧骂僧提。骂尼得吉。尊毁下人。总微故轻。

○两舌语戒第三

夫出家同住。无心生别。专搆私屏。传于彼此。令僧未
有诤事而生。巳有诤事。不可除灭。斗乱僧众。恼坏虚
重。是故圣制。

别缘为六。一若大比丘。除馀众破僧助伴等。二说鄙
恶事。三传于彼此。四作离别意。五言章了。六前人知
闻。论中斗乱大比丘提。馀众罪轻。以斗比丘。容有别
部破僧事起。为斯故重。亦有四句。比前以说。

戒本三句。一犯人。二两舌语。三结罪。解初句可知。二
两舌者。释第二文二。第一别出十众。是斗乱境界。出
家在家。在众各分五故。十比丘犯提。馀九悉轻。比丘
作头。斗乱有十。馀九各尔。合有百句。第二斗乱者下
□所传鄙恶之法。正是虚辞。又前妄语。事顺前情。故
七众犯毁呰两舌。违情总重□大比丘。第三若比丘

破巳下。解结罪句。前戒善法毁人。对面怀恼。故所以
列。此是屏传。全可无恼。故不列善法两舌语。

○女人同室宿戒第四

男女形殊。理无同居。境界交涉。容生秽染。人致讥丑。
真能自拔。患累不轻。是故须制。

缘五。一是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。
五随卧转侧结罪。言人女者。四五二律。局取人女。人
简馀趣。女简异男等。伹是人女。不问道俗亲疏大小。
五分。乃至初生具非具。除死女也。祇十二律。通三趣
女。谓祇中云。母女姊妹。大小道俗。咸是犯境。十律云。
三趣女共宿并犯。若驼马牛羊。若卧若立等。鹅雁孔
雀鸡等。若一脚立头置顶上。即名宿犯。乃至他舍有
女人。容猫子处。宿亦犯。四知共同宿者。但知宿即犯。
不同二行要须共期方犯。五分。若母女姊妹。近亲病。
若有知男。自伴不卧皆不犯。此律下。开自病不犯。对
此病开。亦应立缘。除因缘也。

缘起文二。初至从坐而去。寄相起过。二还僧伽蓝下
句呵啧。前中文二。初至在前。寄相似犯。二淫女室中。
然灯烛巳下。彰实不犯。于中文三。初不犯缘。二彼淫
女初夜巳下。至本处坐来。明不犯行。三那律即下巳
下。度令得道。鄣下犯位呵责。制戒中。无痴人多种处
者。此大罗汉。具二解脱。痴爱斯尽。是以阙无藉为缘
故。

戒本四句。一犯人犯。二女人。三同室宿。四结犯。

广解释犯。于中文两。初成犯相。二若天女以下。异趣
形报。以辨轻重。尽一曰妇女立。比丘卧吉者。非宿非
坐故。

○与未受具人同宿过三夜戒第五

凡道俗路乖。情事相反。始习未闻。事多相总。近则生
慢。乱道废业。故宜别处。存道益敬。为是须制。然出家
之人。栖止无定。事有游行。投人宿止。存形清命。又沙
弥离俗。凭荫在此。更无所伏。事须眷接。是以开听。限
期二宿。然禁则防其过。开开则通其益。开制之宜。理
所应然。

别缘具五。一未受具人男子。简去女人。所以女人无
过三夜者。答佛制不听与女人宿。随转侧犯。本不开
二夜。何有过三之名。伽论。与女相续过三夜。但有同
室宿罪。无过三罪。若曾前与男子二夜竟。第三夜与
女人同宿。随卧转侧。犯二提罪。又复下文天男。阿脩
罗男宿犯。明知甄去天女。故人知中。亦简人女。无过
三夜罪。二室相成就。三共室宿。是中句人一室异。过
三夜犯。或室一人异。戒人室俱一。或人室俱异。此等
并犯。四知共同宿。五过三夜犯。十律。过二夜提。第三
夜随胁著地提。随卧犯。又比丘病沙弥看病。过夜不
犯。四分下开自病不犯。五分不犯中。同覆各有隔。若
病不能起居。若有诸难。若常坐不卧。若更坐更卧不
犯。若开病者立缘。应言除病缘。

戒本文三。一略制。二制牒随开二夜三夜。佛既不听。

与未具人宿。驱出罗云。应是顺教。何以呵言。痴人无
慈。不护我意。答夫为弟子。有事之时。理须咨启。佛因
事开。辄尔驱出。乖弟子之仪。无慈之甚。以佛呵痴人
无慈亲。是佛子尚不慈念。岂况馀人。宁有存悯。五分。
佛呵责汝愚痴人。云何野狐。驱逐师子。赞叹持戒。亦
听共未受具人宿。若过二宿。至后夜时。以胁著床。及
转侧皆提。

三满足戒本四句。一犯人。二未受具人。三共宿过三。
四结罪。前开文中。若随第三宿。明相未出。应起避去。
若至第四宿自去。若使未受人去者。若不避明相。似
应越明相。至第四日旦。即犯一提。若避明相。旦时未
犯。于第四夜。随宿转侧。一一提罪。今戒本中。直对不
避明相。为法一边而结。故言过二宿。至三宿提。若避
明相。过三未犯。第四夜犯。祇。若三夜犯竟。若未忏悔。
无二夜开。随宿宿结罪。若忏竟得开二夜。问此戒初
禁其宿。后开二三夜即犯。无一夜犯。所以观军戒中。
初制直见犯。后开二三宿。别立戒。犹有直见戒耶。答
未具同室犯。由于宿后。开二三宿。曰宿开宿。永无一
宿犯。军中由观后藉缘。故开二三宿。别立过三戒。然
观军非宿因缘开。见军不犯。若宿缘犹不听观。还犯
观戒。是故不类。问三戒俱开二三夜。何故斯二戒本
中。除屏敷戒中。亦开二三。而不在戒本。答此二由住
故犯。去则不犯。故列二三开位定。故彼戒去。有暂永
犯。通暂永去故不在。戒本中除。

下辨相中。具解四句。第四句中文两。第一对宗结犯。
此据第四宿。故言胁著地犯小转犯。谓是避明相人。
不同戒本。二若天男下。馀趣结轻。

○与未受具诵戒第六

凡理藉言宣。教为表旨。言辨理通。辞乱隐曀。通益智
明。曀增情或。故多论。四种义故。一为异外道故。二为
师与弟子位别故。三为分别言语分了故。四为依实
义。不贵音声故。为斯四益。是故须制。

别缘有五。一是佛所说法。二字句味。三未具人。四齐
声同诵。五言说了了便犯。

戒本四句。一犯人。二未受具人。三同诵。四结罪。解上
二别解句义巳下。合解三四二句。于中文二。初至诸
天所说。正明所诵之法。谓字句味。二若比丘下。结犯
轻。前文复二。一出三句法体。二佛所说下是佛说等。
谓非馀人。前文复二。列三种法。谓句义等是。二句义
者巳下解此三法。句义者。二人音声同句义。表三行
理周。名为句义犯提。论云。音声句异吉罗。非句义者。
前人说诸恶莫作未竟。后人抄前言诸恶莫作。使前
人言教表。止行不圆。故曰非句义。亦犯提罪。以句同
声相接故。又此正令前教。表理不成。专是过体。何以
非犯。音声同句。表无常理。同有资神之益。名曰句味。
抄夺前言。表理不周。无资神之用。故曰非句味。音声
同诵表名体理圆。名为字义。抄夺前言。名体不圆。故
曰非字义。二佛所说法者。见论。一切律藏。阿毗昙脩

多罗。是佛所说。后五百罗汉结集。此法同诵。悉犯提
罪。若自以巳意。撰集文字。此非佛说无罪。若声闻诸
天佛力加说。或得佛述成。此犹佛法。同诵犯提。不得
佛力及以述成。同诵非过。第二结罪中。一说者举前
句义。二说者举前句未。三说者。举前字义。亦可随于
句义中。一二三说皆犯。故言一二三说。味字同尔。文
且举三为法。馀亦同犯。若口提授。谓说而抄夺。若书
授。谓写而截句。次异趣。次结失法之𠎝。

○向未受具人说他粗罪戒第七

出家僧众。理宜清显。美名外彰。生人信敬。以此比丘
粗恶之事。向俗人说。前人闻之。于彼僧宝。情生薄淡。
失其信敬崇重之意。损坏处深。故所以制。

具缘有七。一是比丘。二犯粗罪。三知粗罪。四向未受
具人说。五无因缘除被著故。六言辞了了。七前人闻
知。

满足戒本五句。一犯人。二知犯粗罪。除犯下。三说之
过微。初二同粗。有坏众之义。过重故提。出血破僧。此
二偷兰。名虽是轻。其业深重。说亦坏众。同前犯随。若
尔何以辨相。但彰初二。不列二兰。答轻重若列名者。
监馀偷兰。为此但言除僧羯磨。巳显不得羯磨。说出
佛身血。明同是犯。不同十律。问说初二篇。罪同得提。
谤他初二。便有轻重。答谤据治罚。损有浅深。故有阶
降。说他粗罪。即无治罚。就怀众处音。同结提罪。三向
未受人说。四除羯磨不犯。五结罪辨相。

具解此五。

唯先解第三。却解第二为异。所以尔者。为将粗罪合。
除僧羯磨。偷兰说之。以但是粗罪故。解第五中文四。
一说比丘罪文二。谓粗别可知。二自说粗所以轻者。
良由说他义数。故须重制。自说义希。故但犯轻。又说
他过多。一有自坏。二有总他。三者坏俗自说过少。𨷂
无总无他。是以伹吉。三说下三众。四境想四句。此望
说他。以阶重轻。第三粗非粗想。落在开中。以其全谓
非罪故尔。若据转想。亦有吉罗。

○实得道向未受具人说戒第八

论云有二义。故所以制。一为大人法。理宜功德䨱藏。
诸恶发露。今自说德行。隐匿罪过。非大人之法。二自
显圣德。即贤愚有异。前人闻之。偏心专敬。失于平等
净善之心。是故圣制。

缘五。一有实德蠲去增上慢人。境虚不犯。二自言巳
有。三向未受具人说。四言辞了了。五前人闻知。十律。
比丘实是四果得四向。或得四禅四空。或成就慈悲
喜舍。不净阿那波那等说者。皆犯提罪。或实见诸天
龙鬼来至我所。说者亦提。问说巳得圣罪别事提。所
以现通。但有去罪罪。答若论口说义。通凡圣事。前简
虚实。虚则过重。实者𠎝微。故别夷提。神通圣能。更无
有滥。伹得吉罗。问夷境所对。婉七众犯。实除二具。现
神足者。唯二俗犯。所以不同。答咸据过。有增微故。此
阶降也。然复此戒。不别有缘。举夫妄语中。或有实者。
以制斯戒。此圣人制竟。不复更犯。谓是制圣遮凡。

戒本四句。一人。二前境。三说巳所得。四结罪。

下具解四。上三可知。若彼真实下。解第四文三。当宗
以辨。二天子下异趣。三若实得向非同意下。对前境
非类非同意。以辨轻重。更无别缘。故增上慢。开通中
说。

○与女人说法过五六语戒第九

凡说法生善。事须应时。不请而说。理无强授。本无信
敬。情怀奢慢。脱因斯次。致与过非。不免世呵。又女人
形碍。福缘难遇。若全不说。无由生善。于法长隔。永沦
苦海。故复听说齐五六语。过则制犯。

缘六。一是人女。二知是人女。三不请。四无有智俗人
二男子。五言辞了了。六过五六语便犯。若请随说多
少。文言女人请故。听齐五六语者。谓缘起也。

满足戒本五句。一犯人。二所为女人。三说过五六。见
论。若过巳外说巳声相接。不断一罪。若句句提。四除
开。五结罪。解文可知。五分。为说五六竟。从坐起去。更
有因缘。还坐为说不犯。若五六竟。为后女人说。如是
相因。为无量女人说不犯。

○掘地戒第十

制戒意。多论。有三种益故。不听掘地坏生。一为不总
众生故。出家脩慈宜悯物命。制不听掘。离恼害故。二
为止诽谤故。三为大护佛法故。若佛不制此二戒者。
一切国王。当使比丘种种作役。事务纷动。遮鄣脩道。
以制此故。国王息意。不复策役。得令比丘息缘脩道。

终成出益。

缘五。一是生地。二作生地想。三自掘。四使人掘时。不
作知净语。五随伤便犯。

戒本文三。一自掘故略制戒本。二教人掘时下行净。
前制未圆。更复绩结。三满足戒本五句。一犯人。二自
作业。三所伤地。四教人业。五结犯。初句第三别释。若
用锄下二四五句。合而释之。第三句地者。见论。生地
者。无有沙石瓦砾纯土。是名生地。若四分。沙一分土。
此非生地。自坏无罪。祇地有二种。生作也。生者大地。
作者有二种。一基作者露地壁。二上作者。重阁屋上
覆土。是悉犯提。五律须泥无净人。净复无𡶤坼土。听
比丘水洗地。持草布上。踰使成泥不犯。此□文二。就
巳掘巳掘中。或二或三可知。不问覆露。但使是前二
地坏。犯提罪。除土不犯。正解第二第四第五句。坏地
犯中。第一地坏结犯。见论。教人二种。一遥教净人。汝
为众僧□某处。掘地斫木。身不亲见。虽坏不犯。若身
亲自现前。指示掘是斫是。犯提。此律教人。不作净语。
无问现不现。悉皆犯提。若教大比丘。虽作净语。亦未
免犯。祇律。掘地草竟。曰不止者提。若中间息一一提
也。第二境想一句。第三结教人失法罪。

○坏生种戒第十一

制意如上。犯缘亦同。此戒不别有缘。举前房戒缘中。
斫树以为缘起。

戒本五句。一人。二坏业。三鬼神村。四所伤之境。五结

犯。初略释四句。初句可知。次解第三。次释第四。次解
第二。村有五种巳下。解前村坏之。结犯文两。初广解
所坏境界。谓一切村。二若生生想下。自他坏之。以明
结犯。前文中三。第一举数。第二列名。三五村生。虽有
五义合有三。第一种根生。二种枝生。三种子生。根种
分二。不假节生者。作根种之名。根中假节者。作覆罗
之称。枝种亦二。枝中不假节生者。作枝种之名。假节
生作节生之目。子子种中。当体立一。始未差分。虽成
有五。第三出其事相。见论。呵梨陀姜者。汉云黄姜。律
文胡汉。并彰故也。忧尸罗者。香菜贸他致吒。汉云雀
头香。芦揵者。黄连也。陀楼外国草名。柳可知。舍摩者。
菩提树。罗婆醯陀者。贝多树。苏摩那华。与末利华。相
似。其华腾生。苏罗婆。不得其名。[廿/补]醯那。外国草名。第
二坏之结犯中二。第一五生种。就地离地。俱犯提罪。
于中约境想五句。一境心相应提。馀四句吉。二草木
七种色巳下。非是生种。就地坏提。亦五。如前离地无
犯。问打𣏾树上。随打多少。一一提罪。煞畜生何不随
斫得提。要待断命耶。答草木有多生相。故随坏处。皆
彰一分生不起。是以随坏得罪。畜生报者。一假名要
断方犯。

○异语恼僧戒第十二

凡身口业绮微。而难制过。不至重恼。众非轻事。须众
僧作法。呵制仍作。不止违法。恼僧其过不浅。故随得
罪。

缘五。身口业绮。二数作不止。三作白呵制。四僧如法
唤问。五更违犯。未作制前。未有僧命。众法可违。伹犯
小𠎝。制后违者。方犯提罪。口业绮者。作异语之名。身
业绮者。作触恼之称。虽前后二结。违制处同。合为一
戒。口馀三过妄毁两。恼境事重。直作即提。此之绮者。
事似轻微。恼众不少。故制方犯提。

戒亦三。谓略及随结。满足戒本。辨相可知。不犯中。初
开馀语。二若欲作非法羯磨下。开前触恼。

○嫌骂戒第十三

凡僧务事广。处之不易。故简备德之人。如法断理。宜
应赞叹。令彼勤营。反怀恚忿。发言嫌骂。令彼生恼。废
营僧事。损坏不轻。故所以制。

缘六。一羯磨僧知事人。二知是。三如法经营无爱恚
等。四说嫌骂语。五言彰了了。六前人见而不闻。闻而
不见便犯。与前骂戒何别。答前非知事人。此是事人。
又复前戒。实不实犯。此实不犯。虚方结提。

次释名者。见而不闻处。说有爱恚名嫌。闻不见处名
骂。虽前后二结。同总知事。合为一戒。问上言面骂。此
言面嫌也。答此嫌骂之名。文之倚说。对非知事人。要
见闻内。方究竟提。若互虽见闻。但犯轻𠎝。此是僧知
事人。欲令尊敬。见闻互离。嫌骂亦提。不待但在见闻
之内。

戒本三句。辨相具解。

○露处敷僧卧具第十四

多论三义故制举卧具。一四方僧物。皆是笃信檀越
所舍。供僧受用。利益事廓。理宜赏护。资身行道。得安
乐故。二既是施主之物。详心爱惜。常存受用。为令增
长信敬心故。三触即收举。使僧物不坏。合受用功德。
反资施主。善根成就故。为兹三益。是以圣制。

别缘有六。一四方僧卧具。二知是僧物。三露处。四自
敷使人敷。为巳受用。五去时不自举。不教人举。六出
门便犯。十律。出门三十九。祇二十五肘犯。缘起文二。
初至不净巳来。不举起过。二诸比丘食还巳下呵责。

戒本四句。一犯人。二是僧物。三露地巳下正明为巳
敷僧卧具露地受用。四舍去巳下结不举之罪。

辨相具解。初句知。二僧物者下解第二僧物等。前回
僧物中。唯取以许僧。馀非彼境。今此二戒。亦列三物。
人言初物不举提。第二无罪。第三句物以入僧寄。当
亦未定入僧。不举小罪。然细观此文。与初大监。亦可
初物吉。第三物提。文势似到。三若比丘下。解上自为
巳用。四去时巳下解第四不举。结犯文二。初至方便
去巳来。欲解不举之𠎝。先反解举之方法。二若比丘
不作上来如是举者。名此不举出门犯提。五分。比丘
见僧敷露地。以不自敷故。不收犯提。白衣来至僧坊。
敷僧卧具。不举亦提。白衣请僧。借僧卧具。于家敷之。
诸比丘坐去。不举亦提。僧尼坊中。敷僧卧具。不举亦
提。

○屏处敷僧卧具戒第十五

制意同前。

六缘成犯。一是僧物。二知是僧物。三是
屏处。四为巳敷开五去时不举。六过限便犯犯。

戒本五句。一犯人。二于僧房者。谓屏处。三敷僧卧具。
谓所用僧物。四若自敷下。为巳受用。五去时巳下结
不举罪。

辨相具解。初句可知。僧物者下解第三。彼比丘下合
解二四两句。去时巳下解第五。下举结犯。于中文二。
初永去不犯犯。于中复二。第一从初至作而去来。付
嘱举赏。示不犯法。二若比丘下。违而结犯。第二若即
还不久二宿下。暂去不犯犯。谓开二宿过二宿提。问
既开二宿。何故戒本不牒而除之。答去有永暂。违而
并提。欲决一文。收二犯尽。故不牒开也。不犯还两开。
初开先永。二若时还不久巳下。开后暂去。

○强敷卧具戒第十六

凡物有限事局彼此情同。则我为彼有意隔。事须进
否。然知他先得住处。意不筹量。辄便于中强敷卧具。
共相逼恼。非出家之戒。故所以制。

别缘有六。一先得住处。安止巳定。二知先住。三作总
彼意。四强敷卧具。五无因缘。谓无亲旧人。及病与二
难等缘。六随卧犯提。

满足戒本四句。一犯人。二知他先得住处。三后来下
强敷相恼。四作是下结非威仪罪。作如是因缘者。谓
作故恼因缘。非馀者。非病等诸缘故。非威仪者。彰显
其过。昔言不解第二。今论具解。初三别解。若比丘下

合辨二四两句。

○牵他出房戒第十七

然四方僧房。众人共有。理无偏属。先至断理。安止巳
定。后来之徒。宜共受用。瞋心牵出。自坏恼他。诤竞之
本。损处不轻。是以须制。

六缘成四犯。一方僧春冬房。二先至安止巳定。三作
恼乱彼意。四瞋心牵出。五无因缘。谓举等不犯故。六
随出门便犯。问前房开亲。不简净秽。此戒局净不除
亲者。答前是他物。属先借者。亲则无强。非僧住处。故
不简净。此是僧房。净有共住。不净无共。驱出无犯。

戒本四句。一犯人。二内心瞋忿。三是僧房甄去私房
不犯。四若自巳下牵出结罪。昔言辨相。不解第二。今
释具辨。谓初三别解。二四合释。五分。若后屋牵至前
屋。前屋牵至户外。户外牵至𨓍中𨓍中牵至𨓍外。皆
犯提罪。

○重屋上坐脱脚慎戒第十八

凡事宜审。危险须慎。重屋薄覆脱脚之床。放身坐卧。
容有坠堕。伤于下人。恼处不轻。是故圣制。

别缘有四。一重屋。二薄覆。三脱脚床。四放身坐卧。戒
本四句。一人。二重屋。三脱脚床。四坐卧结犯。下具解
四句。

○用虫水和泥戒第十九

慈济物命。道之正要。知水有虫。而故受用。将损物命。
违其慈道。家存自营。所为无理。事是非轻。故所以制。

别缘有四。一是虫水。二知。三不作法漉。四随所浇犯。
戒本三句可知。

辨相具解。境想四句。五分内外二用。合制一戒。虫水
者。漉囊所遮。肉眼所见。十律。眼所见漉囊所遮。自浇
草及和泥。及使人和。随虫□一一提。境想六句。祇一
息一提。随息多少。一一提。多论。若作住处。先应看水。
用上细氎一肘。作漉水囊。令持戒者审悉看漉水竟。
器中向日谛看。若故有虫者。应二重若三重。作漉水囊。
若故有虫。此处不中住。四分。下杂法。不得用虫水。听
作漉水囊。佛言如杓形若三角。若作宏椁。若作漉瓶。
若患细虫出。听安沙囊中。沙送水中。又比丘半由旬
行。不应无漉囊。若无以僧伽梨角漉水。五十同尔。

○看覆屋过三节戒第二十

凡物有限事成为要。贪不知量。重覆不巳。令屋崩倒
损丧功业。讥过不轻。是以圣制。

别缘具四。一自为巳作屋。二使人覆。三三即未竟。不
虽见闻处。四第三节竟便犯。

戒本四句。一人。二作房法戒。三指授巳下开音三节
未竟。指授无罪。四过三节犯。

辨相具解。上二可知。从覆者巳下至不闻处。解第三
句。若比丘节巳下解第四句。见闻俱不离提。见闻互
离吉。二节之相事在难识。如缘起中。草三重覆。见论
若过三节。竟在边者。随用草把把提。伽论。颇有过三
覆不犯耶。答有。谓用草覆者是。五分。博系薄叠。作于

四壁。极重覆之。覆重壁地。若至第四重。若草若凡若
机。一一草凡板皆提。准此等文。不问一切。似以三重
为三节也。

○僧不差教授比丘尼第二十一

制意有三。一尼须教授意者。尼是女弱。阙于游方咨
未闻。迷于理行。二教宿若夜游。故须教授。曲示行仪。
大僧丈夫。形无鄣碍。处处咨永故。不别教授。二须差
意者。教授事难。须备德行。故委任众量。简遣有德。慈
心训诲。开晓心怀。令生解行。终登道益。故须差遣。三
结罪意者。今不被僧差。辄往教授。滥行风教。乖轨导
之方。失于风靡之化。轻法自尊。损处不轻。故得提罪。
专任自由。不蒙僧命。称之为辄。宣陈化行。开晓未闲。
名为教授。故曰辄教授尼戒。通缘如上。

别缘有五。一有少德为简。令无德者。永无教授之义。
理不合差。故无辄教尼罪。少谓极五。如增五说。有五
法。得教戒尼。谓十德中。初二八九等是。问若也无德。
佛不听差。而差不成者。如有难妨。不听处分。若也处
分。亦应不成。然彼既成。此亦应尔解。彼具二义故成。
一处分防不处分罪。不防难防。所防不同。二难处造
房。义容受用。为斯二义。处分得成。此戒僧差。亦防不
差。不防无德。既所防不同。理合应成。然此无德。永无
教授之益。所以不成。若竖义者。应解十德。虽备上德。
若被僧差。本自无过。故须次第二僧不差。虽不被差。
不作众法。教诫亦自无犯。故须第三集尼众。众虽巳

集。若说八敬。生过义微。但得小罪。故须第四。说法除
八敬。第五随所说法。了了结罪。

缘起文二。初至空而去开听教授。二时六群巳下因
圣开听。辄教起过。前文有三。一明尼众请教授师。二
时佛告阿难巳下差教授师。既被众差。须往教诫。是
以第三般陀巳下进诣王园。为尼教授。前文复二。初
至安居正明尼众依僧安居。二大爱道下为尼众故
请教授师。前中先列僧。僧十二人名。等取五百。谓是
尼众依凭之主。次列能依十五人名。等取馀者。所以
须依比丘者。恐忧有疑滞。无咨决处。故制依安居。

第二请中文三。初进诣佛所请僧教诫。二佛告巳下
遂请听许。三尔时巳下。既蒙佛许致敬还寺。问尼众。
所以但请比丘。不请佛者何。答若当请佛。有二种违。
一违八敬之教。二违本要期受诫之心。有斯二过。故
不请佛。请比丘者。有二种烦。一顺佛敬教。二顺本受
戒之心。若尔八敬教中。巳遣半月请僧。教授爱道。何
不诣僧。自请而须白佛。请听者何。答尼虽蒙佛。遣依
大僧。然诸比丘。未被佛遣教授尼众。爱道悬知。请而
不得。故更白佛。佛因差遣。文言教诫说法者。请说理
行二法。说其理相因果耶正。开晓心怀。令生信解。明
其理法。虽于理信解。若无其行。不能前一除恶业故。
须说行法。行法有两。一者教诫说其罪相。禁勒离恶。
是其止持。二者教授说其行善。授与前人。令如说行。
是其作持。二行义成。方能进道。

次解第二差教授人文三。初告令差遣。问佛所以不
自教授。而遣差上坐者何。答多有四义。一现佛无吝
法故。二师与弟子知见同故。三为显般陀有有功德
故。四为彰比丘。于尼众有缘。应受化故。第二奉命差
遣。初再差再拒。二言世尊差故。默然受差。第三预生
讥毁。所以然者。为明教授师难。要是具德。方生信敬。
今既呵毁。正彰般陀有宜闻之失。又复生下二种教
化。为有信人。说法教化。为预生讥人。神足教化。故所
以尔。

自下第三进诣教授文二。初至一面坐来说法方便。
二尔时爱道下正明说法。前文有四。一将伴诣尼。二
尼众迎逆。三尊者就坐。四尼众赴集。祇律。尼老病服
药衣钵等。应言我某甲与教诫欲三说。教授时应如
女想。尼于教戒人如父想。此律尼法中。三宝瞻病听
嘱授。二正教授中文二。先为信人。次为无信。现神足
教化。前文有三。谓三请三说。三中各四。一爱道请。二
说法。三说法。三说巳入禅。四尼众讥敬。唯第二说中。
𨷂无第四。就前初说偈者。此是般陀得道之偈。就中分
二。上有半偈。正明定慧。是其能治。有为解脱体。下一
偈半。正明所治。三烦恼无处。毕竟寂灭。是无为解脱。
略不明戒义。亦可通有也。心鉴于法称之为入。与理
静相应。绝去纷动。目之曰家。既得法沾心。内生勇悦。
故曰劝喜。此说定法。心既澄静。能发于智。是以次明
證。理观在心照法。显境智双举。故曰见法。理解沾心。

泯然取适。名曰安乐。自下所治三烦恼。初瞋次贪次
痴。解兴或丧。瞋结斯尽。名曰无恚。不为烦恼劳乱。名
为最乐。瞋结既除。慈行成就。悲悯前生。永不加害。故
曰不害。于众生。解除贪患。名曰无欲。以法自娱。称之
为乐。内贪既尽。虽缘尘境。永不生染。故曰离于爱欲。
剪除无明痴心八使。故曰调伏我慢。痴慢既无。永离
劳乱之苦。名曰第一乐。次说巳入禅。次尼众讥敬。自
下频烦重请说向者偈。正彰得法情慇。乐闻无厌故
尔。自下为无信人。神足教化如文。十律云。诸比丘尼
□闻般陀说法。或得须陀洹。乃至罗汉。发声闻因缘。
辟支佛因缘。又发无上道因缘。

第二起过呵制中文二。初口差起过。如来呵责。制羯
磨差。二时六群作是言巳下。界外自差起过。如来呵
责。制具十法。此二文中。各有三文。谓起过呵责立制。
就前起过文两。第一非法教授方便。于中文三。初告
尼众知。当他问可不义。二六群夜过巳下进诣尼所。
三集尼众。第二六群比丘教戒巳下。明非法教授文
四。一明六群所不说者。且举三科法门。馀亦不说。二
伹说王者下出其所说之非。反前正法。三或笑巳下
非法威仪。反前神足。四尼众忻敬不同。反上讥敬。次
第二爱道白佛。正彰呵责。次第三制羯磨差。

第二过中三文者。第一起过文三。初辄自相差遣告
尼众。二比丘闻知所不应。三六群尼下为告尼众。当
他报可否处。文无非法教授者略。亦可尼众先和闻。

即告佛故。无教授等文。第二举过呵中文两。初时大
爱道闻下二众白佛。二来呵责。第三制具十法。此十
德中。六门分别。一具德问所以。须具十法等。若不闲
三藏。闇于所缘。自迷发足。乌能导物。或虽少知。行不
依理。进止施言。动乖法式。自没长津。何能救溺。是故
要须明经解律。行洁玉冰。辞清辨理。德备兼物。方堪
教授。故须斯十。第二列数释名对文释。第三辨其德
体。位合为三。初及卒此之三德。身口业色为体。二三
四五八。斯等五德。以慧为体。六七二德。无记报。五阴
为体。第四自利利他报。与脩成分别。初一自利。馀九
利他。为教戒尼。故须此等。若报与脩成六七报法。第
三一德。若取善巧。以慧为体。即是脩成。若取音声。感
得清净四大。由施钟零。此是报法。若道声非报法。亦
是脩成。自馀七德。并是脩成。第五辨同异。谓初与九。
第五与八。对说辨异。义在可知。六有德无德成差。以
不如上巳说。次释名。具持二百五十戒。专精不犯。犯
巳能悔。令戒行光洁皎。故曰具足。母云。善解脩多罗。
阿含理教。有广见之长。字曰多闻。善诵二部行教。字
句分明。音声流利。言辞辨了。令人乐闻。故曰诵二部
戒利。匪直能诵。亦善解其义。犯相轻重。开晓人心。豁
然生解。故曰决断无疑。为尼说法。初中后言。皆称法
相。纯一清白正见无耶。故曰善能说法。生处高明。人
标望美。故曰族姓出家。颜貌端正。有其二义。一诸根
丰美离于丑恶。名为端正。二威颜肃物。不生物染。睹

者发敬。故曰端正。善顺人情。称机授与。令生信解。故
曰堪任。与尼说法。劝令欢喜。前第五德。善能说法。称
法而谈。无颠倒过。未必称机。以此为异。论云。若行尼
三众。摩触二粗。犯此重法竟。虽忏悔清净。不得教授。
尼若见者。不生敬重心故。是以次明第九。终不为佛
出家竟。披三法衣。而犯此重法。以不犯故。堪能教授。
生尼敬故尔。与初德何别者。解言若曾污尼信敬故
尔。与初德何别者。解言。若曾污尼三众。悔巳具初。𨷂
无外化。不具第九。犯馀罪未悔。不具于初。故须明第
九。不犯重法。及馀戒不犯。犯巳能悔。望于自行。即是
具初。望于利他。亦具第九。自他两异。故分为二。即是
第五同异义竟。虽具上九。若夏未满。年少轻躁。易可
败退。不生人善。要二十夏。持法坚固。多无□坏。方生
物善故尔。

三戒本四句。一犯人。二僧不差。三辄往教授。四结僧
不差说法之罪。应言说法提。而言教授者。以教戒尼
时。先说八敬。从初作名。故曰教授。而实教授。但得吉
罪。下有正文也。若得僧差。即无所违。应如说粗罪。戒
僧羯磨。但举不差有犯。明知被差。反前不犯。互举言
之。

辨相具解。第一可知。僧者巳下解第二句。戒本不差。
今广释中。反解僧差。应顺释言。不作如是差。故曰僧
不差。文中略尔。教授者下释第三句文三。一牒章举
数。谓八不可违法。五分不可越法。十见重母经师法。

了论。八尊法戒八敬等。诸文不同。有此差别。二何等
八者。假以徵问。三若百岁下广列八事。解此八敬。五
门分别。一释名辨敬意。二立八所由。三解次第。四违
之轻重。五约人分别。

第一释名辨敬意。诸部同异者。此之八事。尼须钦重
不可过越。故曰不可违等。言须敬意者。体无贵贱。有
道则尊。法戒轨要出于大僧。敬法重人。事须致敬。敬
而言之。斯事皆宜。但此八法尼之偏要。故须别敬。诸
部之中。八数大同。五分。说法日暮戒云。尼曾闻八敬。
不即列八敬。其数及事。全同此律。先后不次。初列后
三。四式叉受戒。五不骂。六不举。七悔。八礼拜。十律。一
礼拜。二受戒。三悔残。四安。五次心。六半月从僧受八
敬法。七请听问三藏义。八不得说比丘三根罪。无此
骂谤。谓彼虽六为二。故亦有八。祇。八者。一礼拜。若往
僧处一切应礼。尼若老者听总礼。僧往尼处亦尔。二
文字人受戒。三不得骂说比丘罪。四不得先受衣食
房床蓐等。若受越毗尼。第五巳下同此律。谓合二三
为一。更加先不受。故亦成八。子论八尊法。本音瞿娄
达摩。此言尊法。一受戒。二礼。三半月受尊法。四随犯
一尊法。二部中行摩捺多。五不骂谤。六不问难比丘。
及教文子。七依僧安居。八依自恐。爱道比丘尼经卷
上说八敬。全有不同。可具解。

第二立八者。法由人弘。人能通法。理宜虔仰。敬人之
来不出身口。初身二口。二口者。违法骂谤。当相而谈

名骂。无而横加曰谤。故立第二。顺法举。故有第三。法
是良药。故下须敬。敬法虽众。不过受随。亦可生善灭
恶故。亦具两法。生生有由。必须承请。承请有三。初则
生解。次两起行。一者生善。二者灭恶。亦可安恣。立二
八之所由。旨在于斯。亦可化宜故。

有此八次第者。人能秉法。建初敬人。敬人三中。身敬
粗著相显初明。口敬相微。次宜后说。骂谤总故。所以
前明。遮举损微。是以次辨。亦可骂谤不须具德。数故
先彰。举须具德。义希后说。法由人通。故次敬法。受为
根本。是以前明。随行中缺。故次后列。人法既具。必须
请承。请承三中。教戒生解。次两兴行。安居时长。故在
初辨。共住九旬。须表清美。故恣第八。此即位束为三
人法。及请三事分别。

第四门初一下三。戒本结提。第三四五此三吉罗。第
二一敬义含残提。有此三别。问所以得戒义齐违便
轻重。答须敬义第等故。得戒无优劣。违之有希数。故
致轻重殊。问等是受法。何以违敬。有其罪名。馀善来
等受。不约有违结犯耶。答即以八敬。为随行故。馀受
异此。为斯不同。

第五门者。若就根本爱道具八。即取所戒分别。并是
具戒。如第四敬。以不与式叉。诣僧受戒。故所以吉。若
就所为分别。第四一敬为未具人。以戒具人。故下文
言巳学。于学式叉。馀七大尼。故文即言若比丘尼。问
又复忏残爱道初受。本未有犯。如何逆制。答以有同

犯戒故。是以佛言二众中悔。

次释文者。敬别文三。一百臈者。举能敬人。二对境脩
教。三尽形下举前敬仪。约时要制。不皆类然。唯第四
教中。举所为人也。言百臈者。尊中之极。举尊况卑。初
受戒人卑之下。举卑况尊。次于说戒时巳下解第四
结罪句。于中文二。初满和无病。广教授法。二比丘僧
病巳下减别多病问讯法。前文复二。初欲结不差。先
反解差。若僧不差下正解结差不罪。前文有三。初请
及差时。二比丘应劫时下问可否时。三若闻教授来
下迎逆教授时。定文既尔。须解其义。差法有四。一约
时分别。二约处分别。三约人分别。四就法分别。一时
者。虽时有多。总可为五。一尼众差请人时。二嘱授时。
三僧说代请。谓正说戒。及为差时。四问可否时。五迎
逆教授时。谓除前三及后二。祇律说。如白月十五日。
一日至三日是名时。未至十四日十五日是名时。巳
过中间十日。科取一日。要与此时相应。方免日非之
罪。时必托处。处唯作法。法界非馀小界。斯之处定。通
于五时。处中有人。故次辨人。人谓二众迷须满五。俱
是四人僧。于中分别。一满不。二和。三病不病。复有所
嘱人。谓非病非远行。非容非愚痴等。祇律。尼嘱授受。
除五人不得受尼欲。一上坐。二教戒尼人。三谓木叉
人。应各自说不应受。四字房人。五病人。此二自言我
不至僧中。更与馀人。若言我是乞食等。大德人不受
者。越毗尼。既满和非病。理合差遣。故须第四作法。法

位有三。伹白二法。非馀可知。此彼二众请差同尔。若
准此义文略。不出与一之二时。谓在尼法中说。若欲
释文。举上义门。对解可知。

二正解不差。谓不作与一来。如是差遣。是名不差。结
罪轻重。一解若僧不差者。举不差种。或非教授日举。
被差人日非种。说八教得吉罗者。双结两人。不差日
非。以同吉故。此谓不被差人。无其日非。以无是日可
对故尔。此义不然。此中文意。不差为戒本。何用差人
结日非也。又复被差日非。犹得吉罪。况不被差。复非
日往。过甚于他。宁无日非。如似非时食。岂无不受之
𠎝。此亦同尔。故今正解。但约不差人说。若僧不差说
八敬吉。以八敬文定。生患义微。故犯轻罪。说法宽慢。
耶正难分。容说耶法。坏在心行。生患义多。故犯提罪。
若日非说二同犯吉罪。以俱日非。不听教授。更无馀
过。故同小罪。是日非日。巳如说通。对被差人。可为四
句。不差有二。若不差非日。即得四罪。三吉一提。是日
二罪一提一吉。若被差日非。犯二吉罪。是日往者。轻
重无犯。若僧不差。或非教授日。说八敬吉者。一得不
差。说敬吉罪。二犯日此吉罗。并得二罪。是故双结。容
是日往。所以言或。

次明不差说法提。问所以说法。但举不差。不牒日非
耶。答前说八敬不差日非。同犯吉罗。以一罪名。括二
罪种。故须并牒。此中不差说法罪重。日非便轻。非但
种别。罗名亦异。滥故不牒。非谓说法日非吉。问此戒

差不差日非。但犯吉罗。亦可差不差。但有日暮提。答
僧差日暮。有法摄尼。尼不敢去。过在大僧。故得提罪。
不被差者。无法摄尼。尼无罪过由义微。是明犯轻。但
波逸提。不含轻重。故作异名。非之中。亦被差者重。不
差者轻。伹吉罗通轻重。同结一名。理亦阶降。又解不
作日差不差。犯无重轻。不同日暮。所以尔者。日暮假
僧差不差结轻。日非不假差不差。但犯吉罪。无轻重
一。问云何日暮假僧差耶。答以不被差言即犯辄。不
待日暮。故知有日暮罪者。明差故言假差。差者罪重。
不差即轻。如以女宿。宿即随缘胁结罪。何须就之。制
过三夜。男开二三。故制过三。明假非是女人。故立缘
言。未具人男子也。其日非教授发言即结。不是由无
不差。后结日非。故知不假差不差。是以日非犯齐也。
此律但有广教授法。无略教授。准馀律说尼吉罗者。
谓不被差。尼辄来请教授师罪。尼下二众。不蒙尼遣。
辄往大僧寺。礼拜问讯罪。沙弥亦是无事。住尼寺罪。

○说法至日暮戒第二十二

凡男女有别。居不同处。僧众举动。须避讥涉。生人信
敬。日详没聚。致外情疑。容自坏行。过损不轻。故所以
制。

别缘有六。一是僧差甄去不差。二集尼众。三教授说
法。四日暮相。六说法不止便犯。五分日没语语提。多
论。难陀好声者。别有难陀。非是佛弟。

戒本三句。一犯人。二为僧所差。三教授下正明为尼

说法。日暮结解。上二可知。教授者下解第三。日暮结
罪。

轻重文四。一教授尼提。二馀受经等吉。三为馀女诵
经众事吉。四境想五句。尼日暮至大僧寺。犯吉罗。下
三众亦然。开中若至尼等寺中。说法不犯者。谓因大
会𠆩说法。非是僧差。亦可以是都教授处。非尼寺中
故。如缘讥嫌。若当尼处。无上过故。所以不犯。五分。比
丘语尼言。般陀次教授汝。汝当就彼听受。般陀食还。
自取绳床。于边坐禅。尼到般陀所听教巳。日没舍去。
不及城门。观此文时。似就僧寺教授。

○讥呵教授师戒第二十三

然备德之□人。蒙僧差遣。慈心教授。情存为法。不怖
饮食。而见他得利。内生嫉姤。发言讥呵。恼乱贤善。事
绝兼益。损处不轻。是故圣制。

别缘具六。一是僧差。二情存为法。不悕饮食。三生嫉
姤心。四发言讥呵。五言辞□。六前人闻知犯。文言生
嫉姤心者。若见他得利。心生热恼。秤之为嫉。忌他有
德。耻彼胜巳。字之为姤戒。

戒本二句可知。尼吉罗者。讥呵请教授师人。得吉罗
故。亦可大僧教授师。希故吉罪。尼下二众。讥请教授
人。沙弥呵大僧教授师罪。

○与非亲里尼衣戒第二十四

凡男女形殊。理无交杂。无缘取与。事招外讥。因交致
染。容坏梵行。损败不轻。为是圣制。

别缘具四。一是比丘尼。论与尼三众。俱犯提罪。律虽
无文。义亦应然。不同浣衣废业多少中制。又有希数。
五分与尼提。与下二众吉。作衣亦尔。任雀以说。二非
亲里。三虚心与衣物。除贸易不犯。四彼尼领受便犯。
多非亲里亲里想疑。俱犯提罪。十律。亦准彼。不须第
三非亲里想。

满足戒本五。一犯人。二非亲里尼。三所与衣体。四除
贸易。五结罪。

具解五句。上二可知。第二衣者。有十种如上。竟不出
大小。多论应量衣提。不应量吉罗。钵亦犯提。不应量
钵键𨩲等吉罗。若二比丘。共与一尼衣。或一衣与二
尼。并犯吉罗。此律不问大小。应尽犯提。尼与大僧吉
罗者。若就布数。大僧与希。应犯轻罪。尼与义数。宜应
犯提。然此戒者。诫无讥无讥制。大僧上尊。与尼讥重。
故得提罪。尼是下众。奉于上尊。生讥义微。故所以轻。
五分若为断理功业事。若为说法。若为多诵经戒。与
衣不犯。

○与非亲里尼作衣戒第二十五

制意同前。唯以作衣为异。

别缘具五。一是比丘尼。二非亲里。三自送衣遣比丘
作。四无因缘。下文若借著浣染治还主无犯。五随所
作便犯。以不待作成。而随针针得罪者何。答是中多
过故尔。大僧上尊。为下人作衣。多生染患。又招外讥。
癈脩正业。容作非法之衣。具斯诸过故。随作得罪。如

尼造塔塼塼得罪。此并过多。遮之义永故尔。

满足戒本四句。一人。二非亲里尼。三作衣。四结罪。

○与尼屏露坐戒第二十六

过与女人同宿无异。屏坐为别。

别缘具四。一是尼三众。五分多论。三众俱犯。理亦应
然。讥染不殊故尔。若也俗女不犯。此是屏露处因缘露
坐。戒本明屏。故知俱犯。三无第三人。四坐便犯。多论。
戒比丘坐住。尼起巳更坐。随坐多少。一一得提。比丘
起而更坐。一一得罪。若二人俱坐一日。正犯一罪。祇
屏坐一比丘。俱坐一尼益食。益食去时一一提。比丘
应起。不得嘿起使尼疑。应语言我起。不尔尼起也。若
通料简。两门分别。一离合差别。二开亲非亲。离合有
二。一道俗离合。二具非具。初门者。问所以触通道俗
二女。合而总制。此中坐戒道离禁。何意如是。答触对
结罪。义便故合。此对结罪。不便故离。以文言比丘触
女即通解。道俗二女俱残。下云比丘□夷者。即亦通
结二男故。随便合制。此坐之中。僧对二女坐。俱结提
罪。实亦应合。但结尼罪不便。以尼共俗男坐提。共比
丘坐。若合制者。正欲结尼僧边吉罗。谓俗亦犯吉。正
欲结尼俗男坐提。谓僧边亦提。有斯不便。是以离制。
若尔尼制五衣。俱得提罪。如比丘对二女坐。大僧离
三衣提。如尼对俗男坐提。大僧离馀二衣吉。如尼对
僧坐吉。亦望比丘。结罪不便。所以尼离衣宿戒。合制
者何。答若据三五结罪。非便实杂。莫不皆对受法。以

辨离宿之义。是故合一。又对二女坐者。且就道俗有
宝无等宝故须离制。又问前同室宿。二女合制。坐及
同行。所以道俗即杂。答同室宿中。若俗别边。应立二
戒。且就女境无殊。结尼罪便。故合为一。此屏坐中。若
以女境处齐。亦应合一。且就异相。道俗两别。宝无宝
异。结尼罪不同。是故别制。又开缘异。僧与二女坐。尽
有教授不教授别。尼对二男。并无教授。若论同宿。俱
无义等。又行中开异不开与女无开尼有恐处故。道
俗两别。问所以与尼同坐屏露合制。俗女之中。屏露
两分。其义何也。答今就尼境不别。无宝别处齐合一。
就俗女境同。亦应合一。伹屏露有异别。故屏露离制。
问所以俗女屏坐。更分复两。尼中即无。答俗女对夫。
故有常处。可言强坐。尼无可知。坐开四人。屏开三人。
有斯别状。道女一戒。俗女制三。第二具非具触者。及
粗宿等。过缘如上。并婉二人。与衣作衣。偏尼具戒。作
与义数。故所以制。下之众异此。不犯亦可准。多五二
文。与衣亦同犯限。第二开亲非亲者。与衣作作直是
营造中。过人不同处。所以开亲不犯。自馀触宿坐行。
乘船等戒。以是处同。外人但见宿坐等事。生讥义等。
故不开亲。

戒本四句可知。辨相具释。尼所以轻者。上尊共坐。尽
容教授。志不自由。情过是微。故所以轻。不盲不聋开
前盲而不聋句。不聋不盲开前聋而不盲句。所对有
异有故两句。自下诸戒。有如此文。咸同此释。

四分律疏卷第五本
四分律疏卷第五末


○与尼期同道行戒第二十七

□□□□□为别。

别缘有六。一□尼三众□□□□□□□相逢者不
□□□□□□□□□□□□□□□□□甄去异
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□吉
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□
□□□□□□□□□□□□□□□□□□四除
□□□□□□□□□□□□□□□□具释上二
可知者疑巳下□□□□□□□□□□释第三道
界分齐若比丘下。解□□□□□□□□女弱要冯
丈夫以为伴授情过是微所犯吉。五分。从此聚落。到
彼聚落。及无聚落处。番句犯提。

○与尼期同乘船戒第二十八

讥过同前止以船为异。别缘有六。一是尼三众。共期
三同乘一船。除异船不犯此戒。四作㥧流上下之意。

为□度船失。师济不犯。五无因缘甄□命梵力势所
□□□□不得□□。多论。若船有多□衣期无罪。六
□□□□□□□□□□□□□随境业多少犯尔
□□□□□□□□□□□□□□□处讥损非轻
□□□□□□□□□□□□□□□别船并去及
□□□□□□□□□□□□□□□期同乘船双
□□□言□□□者。举乘船之意。与俗女同船。亦□
犯□此略不彰下房舍文共女人上□□言。佛言听
直度知上下。明亦同犯。若准此义。第一缘应言人女。

戒本五句。一人。二与尼共期。但同道船行。情各别趣
故开不期。坐无所为。同处讥重。故不假期。三同船上
下意。四除直度者。以直度非久。故圣亦开。五结罪。

辨相之中。别解上三。下两合释。祇律十多。并越界方
犯。不同此律。

○食尼教化食戒第二十九

有四种过故。一者遣尼叹巳德行。相美求利。长巳贪
结。怀于正命。知足心故。二偏心曲叹。现情亲好。招致
外讥。损处不轻。三令施主随言。供养无德之人。即是
损恼主。𨷂奉福田。获反报之益。四毁呰好人。令他施
主。于胜福田。不生敬重。又是总乱贤善。具斯多过。是
故圣制。

别缘具四。一是尼叹德教化食。二知叹。三受得。四食
之咽咽犯提。不被叹者。听食无罪。以其屏叹。不对众
前。无应呵不可之咎。是故听食。不同提舍。尼中对众。

指授详心。容隐嘿不受呵。举众情过。咸犯可呵。祇尼
言某甲从众多闻。精进当须。通请一切是赞。若言众
主多闻。为是比丘。通请二十人。一人是赞。馀人非赞。
若有如是赞。食时展转相贸。食不得持去。若比坐不
净。不喜贸者。当念此钵中。是某甲许我食无罪。所以
不开病者。俱伹使不叹病与无病。得食无罪。何须开
病。若欲病者。高德必毁呰好人。犹是犯位。何有病开。
所以不开别食七缘。凡圣人制戒。开则通其益。遮则
防其过。彼施心欲令益彼。故开诸缘。此无施心。叹而
求索。恼他招讥。故不开七。又未曾成足故。不除馀食
法开。又开成损故。缘起二。初至龙巳来。毁叹求食。起
有漏过。二居士巳下呵。

满足戒本六句。一犯人。二知。三赞叹教化。四得食。五
除开缘。六结罪。此六句中。第五除缘略而不解。一三
四句别解。彼比丘下合释二六两句。文三。一正释犯
提。二外用犯轻。三境想四句。差降衣所以轻者。财物
利重。情著难舍。又是别属理无通用。劝舍义希致受
不数。是以犯轻。食无独食。劝辨义易。致受义数。是故
制重。灯油外用。叹劝亦希。是以犯轻。大僧叹叹尼义。
致受不数。故尼犯轻。

○与妇女期同道行戒第三十

制意同前。唯以俗女为异。

别缘具六。一是人妇女。二共期。三同一道行。四不离
见闻处行。五无难等缘。六随所越界分齐便化。但使

共期。问第三人多少皆犯。以非同法。不类于尼。开多
伴行。昔解开第三人者。下文无故。十云。若与王夫人
等。期行不犯。祇与母姊妹。行息发去时。呼言来勿。不
及伴犯提。若言去勿伴无罪。满足戒本五句。一犯人。
二同行之境。三共期。四同道行。五结罪。辨相具上五。

○施一食过受戒第三十一

笃信居士。割舍家珍。造立住处。树心一食。俟他僧众。
宜量其分。称总而受。即彰内有廉节之心。外不总施
主。今久正不去。过受他食。长贪总物。败善增恶。过损
不轻。故所以制。

别缘具五。一非亲居士。限施一食。二知限一食。三无
病请住因缘受食。五食则便犯。别食七缘。独开病者。
然病人苦恼。去则成损。住则有益。施主体知。不生讥
总。是故圣开。别众食中。开施主请。与开六无损。此戒
一食。后无施心。若六缘开便成损恼。故无馀六。曾前
一食。更不听食。馀法不治。故亦不除。

满足戒本五句。一施一食处。二无病者。反举开缘。三
比丘犯人。四应一食者。食之分齐。五若过下结犯。

辨相之中。先解第三人。次解初句一食处。次食者巳
下。解初句第四句中。食谓时食。除三药轻故。次病者
巳下。顺释开缘。次若无病比丘下。解第五结犯。所以
食重衣轻。答食资最急。人喜过受。又复受用。体怀损
恼施主故。所以重施主故。所以重施主。造立福舍。安
儭身衣。听一夜受用。不听将去。过受义希。虽过受用。

衣体不坏。犹属施主。损恼义微。故所以轻。灯油涂足
油等。虽体尽坏。身外受用。过受义希。是故犯轻。

○展转食戒第三十二

然笃信居士。供辨美食。延请众僧。怖存受用。而今许
而后违。使他饮食徒设。而巳无供僧之益。损恼施主。
其过非轻。是以圣制。受前请巳。复受后请。互背彼此。
称为展转。故曰展转食戒。

别缘具五。一先受前家五正食请。二体清净堪饱足。
三更异处受五正食请。四无因缘。谓除有病。及施衣
时。舍请因缘不犯。五随食即犯。以初二缘。前请对第
三。后可为三对四句。一前后俱正提中。二差五。次一
俱不正下三。背吉罗。次足不足为四。初前后俱足。背
犯提罪。次三差互等。并得吉罗。次净不净为四。俱净
前净此二背提。馀二背吉罗。缘文二。初至如法治。在
阿那频头。食稠粥背请。二尔时世尊巳下在罗阅祇
食五正背请。前犯文二。初因沙㝹请故。听食粥因缘。
二有少信大臣巳下食稠粥背请。前文中三。初至启
尊巳来明施粥缘。二尔时世尊下闻听食粥。遂受三
种药粥。一是时药。谓胡麻乳。二七日药。谓苏油。三尽
形受药。谓姜椒毕钵。佛叹食粥。五利如文。祇有十利。
如偈言。持戒清净人所奉等。三时阿那巳下诸居士
等。庆得脩福。第二背请。起过中文三。一举。二请以为
犯缘。文二。初受前请。谓是所背。二时阿那巳下送稠
粥。复受后请。第二诸比丘先受下正明食稠粥犯。三

少信大臣下呵责。于中文三。初至莫怪发觉所由。二
少信嫌之巳下呵以白佛。赞叹说法。别合悟道。三以
此因缘下呵责。立制文言。若书不合不得食。若食如
法治者。若先无请。及不更食。全自无犯。今言如法治
者或先受请。即犯背请。或后更食。但成足缘。名种未
揩。欲以一文。结前背足。但言如治。问受他请巳。请旦
自食稠粥粥。或中时不去。白食巳食。或食僧食等。犯
背请不。答应赴不赴但犯。非小不犯背请。以尽非是
请。故不名受。后背前恼。微小罪故。五分云。若食僧食
私食不犯。第二食五。正背中文三。一是犯缘谓前后。
二赞如上时诸比丘下。正彰背请。三尔时乐师巳下。
呵呵中反三如上。

满足戒本四句。一人。二展转食。三除开缘不犯。四结
罪。时者巳下诵前第三。问戒本所以。不言衣巳竟等。
答除馀时者。是以此文中。先举其犯。后除不犯。前长
衣等者。先除不犯。以取犯时。以其专不专不故。所以
语异。亦可此等三戒时。与施衣合故。对下解便所以
语异。

辨相中解第一可知。二从展转下释第二。从病者巳
下解第三。从若今日下释第四结罪轻重。所以开病
者。病人苦恼。若不开所宜形命难立。又施主体知不
讥恼。故背无罪。非情所忻。十二月常开。不局时限。施
衣开者。有二义故。一为益比丘有待之形。假衣资养
施。则不受后须难得。恐无理求多生患。二者为利后

家。施主使衣食二施。获得两种。反报之福。为斯二益。
故圣开许。衣利既重。或长贪结故。以时开之罪。非一
切时故。文言一月五月。若复有馀施食及衣者。前言
一月五月。是时捉时望衣食。衣食是时家之馀□。单
时无开。要假施食及衣。故言若复有馀施食及衣。依
十律。若就时中。前家食请。作头三句。一前家食请。后
家衣食请。德背无罪。二前家食请。后衣请取衣无犯。
还前家食。若取衣巳竟日不食。违信吉罗。三前家食
请。后亦食请。背之犯提。又若以前家衣食。作头有三
句。一前衣食请。后亦依衣食请。背之犯提。又若以前
家衣食。作头有三句。一前衣食请。后亦食衣请。听背
无罪。以其后衣成可多。及脚好故。二前衣食请。后单
衣请如前。三前衣食请。后食唯请犯。依五分。第三戒
本言。若比丘数数食。除因缘波逸提。□因缘者。病时
依时施衣时。准此即似施衣一切时。开衣时者。一月
五月。单时无衣。亦开无背。此不同彼时。假衣食单时
不开。外亦无开。亦可同彼。细解至下别众中释。问别
食七中。开二馀不开者何。解言。作衣行道。船行大会。
彼以饮食难。得施主请食。比丘有益。复不恼施主。是
以须开。此中既有两家。请食便丰。何容得因作衣等
四。开背取后。便生贪结恼前主。损而无益故。此不开
沙门施食。彼戒为欲少益。外道复无施主可恼。由是
听许。此中若开背佛弟子。受沙门食者。损佛弟子。失
利深重。开成大损。是以须禁馀食法者。亦非对治。

次解第四文二。先教舍请不犯。二若比丘不舍前请
巳下正结背请。先释前文。若得多请。自受一请。馀施
与人。无背请罪。要须实舍。即使前人。有得食之益。又
念施主。无徒设之恼。此理应尔。同五祇二律。作念而
舍方便开。通得防背罪。然前无实益。馔犹尘陈。五分。

阿难受长者食忘。先受请垂食。为忆言可摄食。我先
受请。长者恨言。云何受巳中悔。阿难驰往。白佛言。若
有是缘。应先心念。施作是念。我请分与某甲比丘。然
后可食。因此遂解。僧祇。六念四门解释。一列数释名
作。二念方法。三辨对治所防。四解妨难。

初门列名者。比丘当知日数。应施食知臈数。忆所受
持衣。别众病不病。于此六法。系心不忘。称之为念。念
体无六。随缘有别。于六生念。

第二门者。第一念彼文言。若人问今日几不得逆。问
昨日是几日。当一日二日。乃至十四日。及十五日。及
月大小。悉应知故。须月大日大小日。数心念口言之。
一说。第二念比丘清且。当作施食念。今日得食施某
甲。某甲于我不计我当食三说。第三念文言。日日自
忆。若干臈数者。念巳受戒。太岁所在。日月时节。夏臈
分多少一说。第四念文言。当忆受持三衣。及不受作
净者。应念我三衣。受持长。则巳说未说净旨念。当时
说净一说。第五念不别众食一说。第六念文言。若病
不病作法。应言有病念当疗治。或若无病之时。冥念
依众行道一说。

第三门辨对治者。谓正以作念法有对治。然念所为
有两。一为生行。二为防𠎝。言生行者。念虽有六。义令
为二。第一念者。知月日大小。为识说戒时节。念遵脩
清净行法。既识戒相。次须赴行。行要分二。初之三念。
明修自行。次下二念。成众法行。自行复两。二四两念。
内外资缘节量之行。治义虽同。内异故。须分二念。第
三一念。若慢高在心。法水不住。正忆年臈。离高慢行。
众法行中。初一揣食。不乖脩和合行。又表法食无隔。
次明荣进趣道之行。言防过者。对于五篇。准说可知。

第四门。所以第二念偏须三说馀五但一。解言。第二
念一防不作念吉。二防背请逸提。防二罪故。所以须
三。馀之五念。但防不作念吉。本不防根本之罪。𨷂此
一义。故但一说。问第四念何以不作念竟防不说净
长。波逸提。解言。衣本别属不得。即当说净。是以不防。
食味是通。是以得防。若尔别众食。亦是味通。作念竟
时。应防别众之提。解若当听者。致今乖破。为是不类。
上来作此。防二罪故。须三说者。谓依祇说。提吉合忏。
作念缘防。亦除提吉。故须三说。又解不尔。如第四念
作念。虽竟巳外。犹有根本。可使根本之外。别有不作
念罪。今第二念。正防根本。作念竟时。无别根本。何有
犹不作念。得提罪时。根本之外。别有不作念罪。如似
羯磨。正防离宿。若无法离宿。犯尼萨时。舍堕之外。无
别不作法罪。此亦同彼。又如六年说粗䨱藏处分说
净等。二持犯者。类亦皆然。是第二防根本。无别不作

念罪。问但防根本。义容可尔。所以须三者。答防根本
故。根本提罪。巳起三悔。今防未非。故还须三。馀之五
念。正防不作念故。巳起之罪。一说责心。今防未非。故
还一说。若尔提宝掘地坏生同诵中。若不言者。是知
是是等。得吉罗者。岂非根本之外。别有不作法罪。答
不同。此约目背。故唯根本。无别失法之罪。捉宝等类。
并就教中人说。故使别有失法之罪。颇有作知净语。
得目掘坏畜宝等。以不故知非类。既知三一。所以若
准祗时。不问有请无请。成须三说防提。以彼名为处
处食戒。岂可一日全无食处。但使标心定处背。皆有罪
故尔。若此律十诵。名背请戒。复存后释。一三说者。若
也无请。此第二念。令不须如其有请。或不作念。或可
一说三说也。以对自起。或可互背前后二请故尔。所
以独防根本者。以味通故。馀义如前。

自下正解背请结罪。旦如一日受十请。若食最后犯
一提八吉。以其初一是前。馀八是后。若背后九得九
罗。若食中间比说可知。伽论。若受前请。往至请家。坐
上未食。若更有后家送食。若食后家。犯背请罪。若先
食前食巳。即坐上更食后家食不犯。开文若请与非
请处。随食不犯。或食巳更得食者。受前家食巳。更受
后家食。或容犯足不犯背请。或一处前食后食者。谓
一施主并设五正食。虽有二施主。一故亦无背罪。或
容犯足。

○别众食戒第三十三

制不听别众食者。有二义。一慈悯白衣家故。然揣食
有限事。难普周人。劣易供多。则倾竭生总损重利浅。
故所以制。二为摄难调人故。恐目结别众羯磨。以总
众僧。为斯二义。故制不听。同情别食。

次第二释名义并解。与别众羯磨。并同异相。言别众
食者。能别之人。食处成众。以众别他。不共同味处得
罪。故曰别众食。所别之处。岂可无众。然下律文。别众
食者。谓四人若过。故知就能受名。以所别中。一人亦
犯。若就所名众者。滥别犯故。五分。若于众中。别请四
人巳上。是名别请众食。尼如是。若始受别请众食。既
往而分受异请。不复成众不犯。言其破僧。约就所者。
以彼三人不犯故尔。

次辨同异。有七不同。一诤名不同。所以别众食中。不
言别僧。破羯磨僧中。不言破。答人虽有四。不秉法故。
但言别众破僧。彼此并有四人。俱秉众法。故与僧名。
若互□名者。此彼各滥。若此名僧。谓待康法。若彼名
众。谓不秉法犯。是以伽论。此众四人。作羯磨时。所别
之处。乃至百千。但不秉法。皆名别众。不名破僧。故知
不秉法者。伹得名众。即是僧名是局。众名是通。若尔
僧伽西音。此方名众。何得西音即局。汉名是通。故知
不尔。今解僧之与众。梵汉之别名。彼此互彰。斯皆无
妨。此举名。彼从梵本。细解如破僧。违谏中说。

二能
别不同。别食能别。要四人巳上。是犯位。三人不犯。文
言但请三人故。所以尔者。四人巳下。上有其两过。一

揣食有限事难。普周人少易供。多则叵济。恐恼施主
故制四犯。二来四人巳上。同情别食。恐合计兴谋破
僧事起。为遮此二。是以制犯。三人巳下。无上二损。故
听无过。法食无限。理宜详遵。多则转妙。故能别处。不
限人之多少。但使作法。皆应尽集。别则成犯。

三所
别不同。多论。食难得处。所别四人巳上。开使不犯。以
食无倍供故。若别三人巳下犯。以容兼济故。若食易
所别之处。莫问多少能迷犯别。若依此律。村落既小。
食复难得。彼此限局。各不相通。所别之处。不问多少。
悉开不犯。法则不尔。所别之处。始于一人。乃至百千。
斯皆是犯。以法食无限。理宜详遵。唯多为妙。为是成
犯。

第四得罪不同。又复食中。别若食若不食。或食
正非正。能别之处。一品提罪。法中不问多少。但不秉
法。能唯犯吉。设秉对手。亦但吉罗。四人巳上。秉正众
法。方妨破兰。为以食是事资。即恼情重故。一切犯提。
法就正非正别。所以阶降。又复此二。能所各定不定。
可以思知。

五约时不同。如别众食。时中成别。故立
具缘。言须在时中。法则不尔。谓取秉法。以辨时故。下
文言。同一界内。作羯磨时。有不来者。

六就处不同。
食中当时。以无即秉法故。自然作法二处。俱成法中
能别。三人巳上亦同。于食四人巳上。其唯作法。但除
结界。

七开缘有异。食开僧次。以是人不定故。表无
同情。又兼益施主。故须僧次。但食资食。方成益。故无
与欲。设若与欲。犹望僧无福。既无僧次。不免同情。故

无欲开。法食无限。多则转妙。何有难济。开僧次法。若
当差往。不免乖别。理须尽集。故无僧次。如七百结集
中。简众取欲。亦非僧次也。法食理资遥心。表和此彼
和。此彼获益。故开与欲。

次解具缘通缘如上。别缘有七。一有施主。二别请别
乞。三五正食体清净在时中。四食处成众。五知界内
不尽集。六无因缘。七食便犯。

先释初缘。所以须有施主者。甄去四方僧食。无别众
罪故尔。多论。若遮护僧食犯。盗僧祇罪故。报恩经。知
事人与容惜食。九十亿劫。生屎尿之中。其形似人多
手足。若现前僧。各自出食。共一处食。虽别他。不与不
犯。别众以各自食巳食故。言施主者。论释不同。善见
一解。要是俗人。作施主。有别众罪。以其在家白衣储
畜食。具容有别请。受心供养。恐人多难济。损恼施主。
为是圣制。不听别众。是以律言。慈悯白衣家故。出家
之士。少欲自居。乞食济巳。何有别请作施主之义。明
知出家施主不犯。故论言。沙门施食不犯者。或同法
沙门。或外道沙门。若依多论。道俗施主。皆犯别众。故
论言。一比丘出食。三人无食。共一处食。馀三人犯提。
食主无犯。以自食食。无所恼损故。又此律言。沙门施
食者。在此沙门。释子外诸出家者。及从外道出家者。
是故知内道。沙门亦是犯限。前言慈悯白衣者。且就
俗说。

次第二缘。虽有施主。若僧次请者。情无简别。本自无

过。是故须明别请。别乞但僧次。请有二真。言僧次请
者可知。或复若言次第。上坐若干人。亦是僧次所摄。
以人不定故。如五分说。上头无人。即是上坐。故知不
定。别请亦两。一若标名。以请故宜别请。二以法取人。
亦是别请。如或言禅师十人。即不摄法师。律师即有
甄简之异。明非僧次。故律。鹿子母白佛。及别请五百
罗汉。明日食。佛嘿然受请。阿难明日与佛请食分。庶
子母先唤阿难。入舍巳闭门。往日时到五百时。人各
以神力。乃至坐上出者。然后行食。阿难先自食巳。方
送佛食分。到巳授食。阿难白佛言。今日庶子母。别请
五百罗汉食。佛知故问。僧中请一比丘不。答曰无。佛
言庶子母。别请五百罗汉食。佛知故问。僧中请一比
丘一。答曰无。佛言庶子母。无智不善不僧中。请一人。
佛语阿难。若僧中请一人者。因是后身大功德。得大
果报。得大利益。佛语阿难。若僧中请一人。得大福德
胜。别请五百罗汉。其福甚少。准斯文说。故知以法请
人。明非僧次。假虽别请。若界内有僧次者。亦是不犯。
故多论云。若大界内。有檀越。别请四人与食。不请界
内僧。不送一分食。与虽界外僧次来。犹犯别众。要请
界内僧次一人。或送一分食不犯。若去寺道远。不得
送此一分食者。应即取此一分食。次第行食。即是僧
次。食亦表无过。既言要须界内僧次。是中别请。僧次
相对。四句料简。或前僧次。后当处遮。约即成别请。或
前后俱别。此二犯提。或前别请。当处无遮。后成僧次。

或复前后俱是僧次。此二无犯。若比丘于其食处。有
馀比丘。教化勿遮。若不能不遮。应教施主。次第唱臈。
而入乃至一人。入巳馀者。纵遮皆无别过。若长时请
食。于初月唱巳。乃至九十日供养。皆不须唱。若初日
不唱。须日日唱。方无别罪。若聚落中。先无僧寺有施
主。别请四人与食。应打揵推。表无情乖。不问男里。比
丘有无。一切无过也。言别乞者。或四人一时乞。或令
别乞。各不相知。而同一主。但使食处众满。而共食者
犯别众。故律文言。调达别将四人。通巳为五。家家乞
食。佛即呵制。为二事利故。多论云。若四人各自乞食。
于一处食。亦无别罪。若唯见论四句中。初及第四。是
犯可尔。第二句各去一时受食。各处食犯。以受食一
时故。此义稍难。岂可受食时犯。不约咽业故。此两筒
四句。义不须论。

次第三缘。若非正食无有充躯。长道之义故。须五正
食。是以文言。食者饭赴等。问正食犯者者。法别众中。
亦可众法方犯别众。答法中无僧。即对手等。法岂可
无僧。不成众时。唯食非正。故非类也。若食不净不合。
与诸比丘同味。不犯别众。须言清净。若尔非法羯磨。
不合同遵。应不犯别众。答非法详聚。容可翻非为。如
故制有别众。食巳不净。设往不能回令作净。往而无
益。是以不犯故。如文言非法别众。若尔何故触恼戒
不。与欲戒开中。若非法羯磨。唤来不来及否。与欲不
犯。答彼是事非。如破僧损减等。故所以开。此言非法。

谓是七非。故亦有别也。食虽是净。若在非时。亦无同
味。假别无𠎝。故在时中也。食虽五正。若食处非众。亦
自无罪。故须第四缘。食处成众。谓同类好比丘。四人
巳上。一时受食。有异计义。方犯别众。故多论云。三比
丘一尼。三比丘一沙弥。三比丘一柱心。三比丘一灭
摈。三在地一在空。三界内一在界外。尼等狂摈。不落
僧数。在空界外。复是异界。不相足数。并悉不犯。又善
见云。若四人中一人。覆钵不食。亦不成犯。是故要须。
是同类好比丘。同界内一处食。方是食处成众。简上
异类。一人䨱钵等。是中多论四句。一食主。一尽集。一
处食。大善无过。二食一处异。彼此虽别。以食味同故。
亦是不犯。若界内。更有馀人。二众俱犯。三食别处一。
如僧尽集一处。未食僧食。有一施主。就坐上次第别
请。四比丘与食。此四比丘犯别。以有僧食可食。不落
大落。大众开缘。四食别处别彼。此二众。若不互请一
人。及送一分食。此彼俱犯。食虽成众。若界内集。亦自
无罪。故须第五。界内不尽集。多论界有二种。谓自然
复二。谓兰若拘卢舍。聚落自然。方七十三少半。此等
自然。及布萨。界内若别。一人不尽集。作有比丘想犯。
提疑心轻。无想不犯。若别狂摈。及以沙弥。不集无罪。

第六第七至文中解。𨷂缘比说。

满足戒本四句。一人。二别众食。三除开缘。四结犯下。
言馀时者。诵前第三。不属第四。

释开缘中。六门分别。一定开缘及释名。二长短。三共

别。四宽狭。五相摄强弱。六对馀同异。

先解初门释名对文说。言定缘者。此开缘中。病及下
四。此还为五作衣施。此二义含作衣时者。谓一月五
月。为作衣故。求食作衣。事恐难成。佛开别请众食。言
衣时者。一月五月。福饶时故。即得别食。施衣者。汎尔
施食。并施食者。亦听别众。即可为三。谓作衣一直衣
时。二施衣时。三通及前五。八种开缘。问所以知者。答
五分数数食戒。第一随开除病故文。若比丘数数食。
除因缘波逸提。因缘者。谓病时。第二时世尊。听诸比
丘受迦絺衣。不犯五事。诸比丘念。为是衣时不犯。数
数食衣竟。亦不犯取。白佛佛言。衣时不犯。过衣时犯
若比丘数数食。除因缘波逸提。因缘者。谓病时衣时。
第三有诸白衣。知比丘不得数食。念言。我当方便。为
诸比丘。作衣来受。并得供养。即便作衣往请比丘。比
丘言我不得食。伹与我衣。白衣言。若食我食。乃当与
比丘。念言佛听我以施衣故。数数食者。可不乏衣。白
佛佛言。听为施衣数数食。应如是说。若比丘数数食。
除因缘者。病时衣时。次至别众食戒。牒制随开中。第
一除病。次言衣时施时。如数数戒说。次作衣等。开未
下。满足戒本。言因缘者。病时。衣时。施衣时。作衣时。行
路时。船上行时。大会时。沙门施食时。具列此八。今此
律中。总言施衣时。下广解中。施衣时者。一月五月。及
馀所施食。及衣类。彼五分亦可为八。

二长短者。分二病及施衣道行等四合有六。开病及

道行等五。以前缘为时。缘既无准。岂得定时。婉十二
月有。则便开施衣一种。虽情所贪。以衣利重故。一益
施主。得二反报。亦利比丘施时不受。后须难得。恐无
理求索。妨癈脩道。随施听受故。亦时长衣一间。受利
时定故。限一月五月。不问有衣无衣。虽别不犯作衣
时。一亦唯一月五月。故律文自恐巳迦提。月中作衣。
恐比丘不得食。疲苦故请比丘。佛言听受文中。不言
及馀时。作衣故不通。问直就时中。自得别众。何须言
作衣耶。一解文言。乃至衣上。作马齿一缝。故言作衣。
又可是作衣。月中此举受衣时。无竟本计长时故。极
至一月五月受时。最少下至作一继衣。亦是时富饶。
故曰乃至一继。

第三共别者。施衣大众沙门。此三共有施衣。沙门以
据前境。又复相假。为大众故。此三开但有必共。馀五
不定。非无共义。

四宽狭者。以斯八开。对于僧次。僧次缘宽。益自他故。
又福利施主故。馀但开缘。无僧田益。故所以狭。八自
相望前三共。缘不辨益。及自他以共有故。馀五俱狭。
但能自益。不能润他。故下文言。无缘者。白出以馀有
缘不益我故。

五相摄强弱。若在施衣大众沙门。此三开中。假有馀
开。但大众等。三缘中摄。以其不以馀缘故开。以无馀
缘亦不犯故。馀五相望。纵令离缘人食。各自缘摄。或
同可知。

六同异者。七八局。此水陆两行通。于洗浴有同不同。
衣时等三。通在德衣利戒。病缘少宽。然有差别。随前
所说。次对戒本。吐释开意。病人苦恼。若不开者。无以
存济。又无异计恼僧之义。是以开许。作衣久延。恐癈
正业。故施衣者。益及道俗故。真言衣时。一月五月。是
受利时故。道行船行。此二多对。又复食难求故。大众
集者。众多难济。故所以开。沙门施食者。为少益外道
故。问如外道请等无意。如何乃言。为益外道。听别请
食益。此文不了。如五分瓶沙王第。名曰迦留。事一种
道。而年年普诵。九十六种沙门。作一大会。释子不受。
别请众食。而力不能广及众僧。以是𨷂无佛道沙门。
愁忧不乐。念言云何致沙门释子。唯当委王。然后可
果。便以皇皇以第意白佛。佛因遂开。沙门会时。受别
请众食。此以准馀。并是不尽故。言但请三人。明有所
别。又有人言请者。作别请之心受者。作别之意。四人
食犯。不假所别者。深违经论。上来病等。五个别缘。伹
能自益。不能润他。若及他者。令三人不犯。所以无缘
者白出。若尔者。何故见论。病人足四一切不犯。解。彼
言病人。不谓痴狂等。病以足四。一切无过。此中病者。
轻故自益。不能及他。彼论。五种足四不犯。一不请。二
乞食。三沙弥。四钵盂。五病人。故知彼病不同此轻。

下辨相中。前二可知。病者巳下。释第三开缘。馀如前。
大众集者。五分。诸佛常法。岁二大会。春未月夏未月。
诸方问讯。以众多故。次请甚疏。乞求难得。比丘念言。

若佛听我等。大会时。受别请众食者。不致此苦。白佛
遂开。但大众集者。解有二义。一大众者。谓八人巳上。
名为大众。食无信供。又是难得开使不犯。七人巳下
名为小众。食虽难得。容有兼济。故亦不开。是以律文。
将开大众集时不犯。反解小众是犯。故言食足四人
长。一人为患。以不开故。由此一人。令他四人得罪。名
之为患。又更一解大众者。四人巳上。名为大众。故下
尼律。不白大众。令知广解。文言大众者。谓四人若过。
以斯文證。故知四人巳上。名为大众。又复此文。大众
集时者。食足四人长。一人为患。此是两家聚落。东家
限与四人食。西家限与一人。彼此二家。施心限局。各
不相融。馀处乞食。复是难得。若不开者。西家一人。与
东家四人作患。由是患故。开使不犯。此谓举患。以开
不患。如是乃至百人长。一人为患者。伹使食难得。悉
开不犯。是名大众集时。

次解第四结罪文二。初先教比丘食之方轨。二若比
丘下违而结犯。前文四句。初四一对初句无缘。听白
出。第四有缘听白入。中二。一对人少随意食。人多分
众食。初四白入出者。谓有缘无缘。杂释疑白入出。初
句无缘。须白出者。彰馀非僧次。伹是有缘故。食不能
益我。故须白而出。外人无缘不得入。此遣众外疑故
尔。第四句有缘。须白入者。为显我非僧次。但是有缘
故。食不能益他。若其无缘者。须出去此除众内疑。此
二白入出者。谓对馀五说。不论三共缘白入出也。中

二句者。初句众少随意食。次句分二众食。此两纯无
缘无疑可释故。不须白入出。但使众不成。故听随意。
不明纯有缘者。谓三共缘及馀五。有共义等。此亦不
须白。第二违教结罪。一结别众提。问别众食何。不计
境多少。而言咽咽从业者何。答佛本制意。为慈悯白
衣。恐恼众僧。制不听别。不是专为损。于所别何须。偏
约所别。随境结罪。又假众方犯。贪心故食。但随业得
罪。问所以但结缘不白不结无缘□不白耶。一解得
食不得食别故尔。亦可文略。

○取归妇价客道粮过三钵戒三十四

然归妇价客。舍巳涂粮。施诸比丘。理宜将护。依限而
取。今乃过取三钵。令食磬竭。长贪违教。损恼不轻故
以制。

别缘具五。一归妇食价客道粮。二知是。三无因缘。除
有病缘不犯。四取过三钵。多论。若上钵。取一钵无罪。
取二钵犯。中钵取二不犯。三则便犯。下钵取三不犯。
四钵方犯。文言过三钵者。谓就下钵为言。若一人取
一钵。前三人不犯。以不过限故。后一人犯。以前三语
莫持来。而故往取。过在后人。又复过三。是以后犯。五
出门便犯。就缘二人二。初取归妇食。起有漏过。伽若
乖此名瞎眼。十名睐眼。如五分不复须汝瞎女。祇中
此女端正。恐王强取。我当为作不吉之名。王果欲取。
以名不吉。遂适馀人。二波罗捺下取价客食犯。

满足戒本三句。一犯人。二至白衣巳下开受分齐食

之方轨。文三。初施涂粮。二若比丘下教受分齐。所以
开齐三者。为令施主。获反报之福。亦令比丘资长道。
三还僧伽灆下教食方法。第三若比丘无病巳下正
明过取违教。结犯反上。第二开受等文。此出门犯。不
分小罪。文不了故。所以别众八缘。但开病者。病人苦
恼。若不开者。无以齐命。又施主体知。不生讥恼故。所
以开馀缘。若开或有损恼。既出门犯。何假残法。

辨相具解第一可。第二白衣巳下。乃至三钵来。正释
第二教受分齐食之法□。于中文三。一解白衣家与
食。二病者戒本文略不解。今此解前除病。三若比丘
下。合解开受方法。食之仪轨文中食。及持来告知等。
文四可知。第三若比丘下解戒本。第三结犯轻重四
文一。提三吉。五分过受。及不分比丘食。俱犯提罪。祗
中亦尔。又言若女及僧客。去后不犯。

○足食戒第三十五

凡食以充躯为用。过则长贪。少复不足。事须节量。但
四大身力。报有强弱。致圣将补。有四种之差。始于一
揣。终至作馀食法。咸是节量。随根之法。令第四人。不
作残法。再食五正。长贪妨道。违教𠎝深。故所以制。

别缘具五。一是足食。二足食想。三舍威仪。四无因缘。
除有病。及作残法。因缘不犯。五更食随咽犯提。

缘中有二。初至得便食之下明不作馀法起过。第二
呵责。前文复二。初至法食。开作馀法。二舍卫巳下不
作起犯。初文有四。为上行人说。一食法。二时诸病比

丘虽得巳下病人苦恼。开听午前数食无罪。三时诸
病比丘若得巳下病人残食。体是可恶。不须更作馀
法。听食无罪。四听食巳下正明非病人残。是其净食。
作馀法而食。初文有三。一说一食法。二时比丘闻巳
下说一坐上饱满了前一食之制。三诸比丘下了前
第饱满之教。初说言一食法者。谓对上行。说一食法。
叹誉一食法者。叹一食功能。省缘知足。亦可叹彼能
行。依此圣教。成知足行。第二文四。一依前圣教。服不
当法。致身损瘦。二时世尊下慈悲捡问。三阿难巳下
具以启和。四佛告巳下了前一食。故曰于一坐上食
饱满。第三文四。一虽依饱满。通正非正。故犹损瘦。下
问等可知。即是了前饱满。故曰于五种食。一一令饱
满。

第二开病文四。如第三亦四。第四开作馀法。因制一
食故。弃馀圣者。为益施主。比丘无损。故开残法。于中
文两。初僧食作残法。二复有长老下因乞食馀。谓檀
越衣。作残食法。此二文中各四可知。昔解凡作馀食
法。应先净人边。手受食巳。对未足食。比丘作之列。祇
要具五法方成。谓五不离。如彼文说。有五非法。不名
作残食法。一离处比丘行时。与敢住坐卧说残法。是
不名作残法。馀三威仪。亦多论。若比丘行洗口时。有
檀越与五种食。比丘应食应行受残食法。不应住坐
卧。若住坐卧。当知坏威仪不名受。若以此为受食者
提。二离食不与。啖作残法□便说与。是名不如法。三

离境界者。放地作残法非手中。不名作残法。四离申
手。申手外作残非。申手内不名残法。五离说口。不作
是言。我手中钵中食我一切。不须是残食。是不名残
食。法中先辨非法。欲使识非有五。如法作残注。谓反
上离以为五一不离处。谓此处受食。还此处受食。还
此处作法与。二不离食。谓少许食食之。三不离境界。
谓自手捉食与他。四不离申手。谓申手内作成。五不
离说。谓语言大德。我巳足食。巳知是者。是彼人食巳
复言。我巳食手中钵中一切。不须作残法。成上来法
者。但是仪式。然犹未具。若准此律。要具四如。方成残
法。一人如法。人有其两。一能作人有三。谓是比丘除
馀众。又五处足。又身无病。反此名非名非法。二所对
人。谓是比丘非馀众。又未成五处足。故文言足食巳。
为作馀法。不成吉罗。此等五者。是人如法。二时如法。
谓丰非俭。俭开无足故。又是时中除非时非时不令
更食。令前得罪。自巳𠎝有故。三食如法。一谓时食前
二五是除奢耶尼。苦酢辛咸等。二是新食除病人残。
三是清净食非残。触见闻疑等。多论。残宿恶捉不净
洁。不名受残食法。四威仪如法。又有二义。一能对威
仪。一须并手受。二显露。谓不好䨱。好不成故。三自手
捉。非遣净人及置地。四由手内五说。谓言我巳足食。
巳长老看是知我。是作馀食法。若反上说不成。能对
威仪。二所对具六。一不离处食。三不离境界。谓自手
捉。四不离申手。谓须申手内。五不离说。谓须言我。止

汝取食之。六还本食主。谓非尽持去。具是等法。名成
馀法。若一一互𨷂。或得失法。不免提罪。或但失法。无
根本之𠎝。唯说可知。所以足及劝足。有馀食法。开馀
之十二戒。不开馀食法何。答此之二戒。曾前成足。贪
心更食。须作残法。息彼贪情。是其对治。药病相当。此
二有开。自馀十二。谓赞叹二食。背请别众。过三钵索
美药。请非时残宿。不受饮酒饮虫水。前之七戒。除过
三钵。馀之六戒。未曾成足。一往即犯。非彼对治。故不
须开。非时等五。亦未成足。又是非时等过。体不清净。
若开馀法。令前得罪。巳自招殃。非对故无取。过三钵
出门即犯。馀法非治。别众八缘。所以开病。馀亦无者。
别众食中。未曾成足故。以七缘开之。使充躯进业。此
或曾前巳足。堪得一日。资身长道。若以七缘等开。令
更转增贪心。非对治故。

次第二起过。文言不知足食不足食者。不知何是正
食成足。何者非正食不成足。亦复不知具几因缘。作
馀食法成。𨷂几不成。故言不知馀不馀。

戒本三句。一人。二正明曾前成足。三不作馀食法下
违开结犯。第二句食竟者。谓食私巳食僧食。五处成
足。或时受请者。谓食檀一越食五处戒足。此二足竟。
皆须除法。若不作犯提。非谓作馀食法。开无背请。

下辨相中文二。初至波逸提。略解戒本三句犯相。二
尊者忧彼下广解戒本三句成犯之相。下文比丘知
行时。岂可不是解第一。若比丘句。故广释三。略中初

句可知。食者巳下解第二句。足食巳舍威仪下释第
三。就释第二。但解食竟。即是同释受请。于食竟中。文
三。一食者解食字。二于五种食中巳下释竟字。三有
五种足巳下辨成足之缘。食五者。见论谓。粳米穄米
粟麦等作粥。初出釜时。尽不能合者。饭所摄。日[暻-京+恭]合
燥。名为乾饭。若豆作乾[麸-夫+少]。非正食收。馀粟等[麸-夫+少]。是正
食摄。鱼之与肉将作粥。若相现如芥子大。名为正食。
以容命得故。不同米粥。要书不合。此五资强。名五正
食。次解竟者。于五种食中。若食一一合饱足。饱足有
两。一饱足。足谓自恣足。二境界足。若前境食。多堪得
足。我一日充躯。虽食一口。舍威仪竟。亦名饱足。故触
总开文。若不作馀食法。不起不犯。故知境多。亦是其
足。次解足缘有五。一知是饭者。善知五正食犯足。非
正食不犯足。二如持来者。一解知彼持来。若多成足。
少不成足。故曰知持来。又解谓他将来时。自心了知。
饭作饭想。名知持来。三知遮者。五正食圣教所制。一
日不得。二时饱食。故曰知遮即知前坐食。多堪饱障。
于日中少食不彰。故曰知遮。祇中八遮自恣足。一义
可得同此。馀不须护。𨷂而不论。四知威仪者。行住坐
卧等。五知舍威仪者。制行至住等。故曰舍威仪。亦言
足者。具向五处。即成足缘。遂遮于后。

第三结犯。即是成犯缘。言足食巳。即上二缘足食。足
食想。二舍威仪。三不作馀法。四食之咽咽犯。五自下
广释。略相难知故。于中文二。初明五处足食成犯之

相。二从足食巳为他巳下正解作法成以不成轻重
之相。前又复二。初至亦如是正明五处足竟舍威仪。
巳食五正犯。二往𨷂尼食巳下先食五正。五处足巳。
食往阇尼。前文复二。初约行威仪广辨其相。二馀三
略说。初文有一忧波请问。所以问者。以上略中。但言
知威仪知。舍威仪。未了其相。故寄行威仪。以问成足。
二佛告下总以酬答。有五处足食。所言处者。即上知
是饭等成足之所。称之为处。三云何一句。重以徵问。
四忧波离下广彰其相。五忧波离是为下结。就第四
广中。约五正食。即可为五。初饭作头有两句。初食饭
五处成足竟。舍行威仪更食犯。还解上三。言比丘者
是人。次知行时下举五处足。即第二食竟。次足食巳
下即解结罪成犯缘。一句既尔。馀皆类然。二于一坐
上杂食。馀四五处足。巳舍威仪。更食犯下四食各尔。
即是五对十句。馀三威仪。亦各有十。即四十句。以彰
犯相。其理亦足。然有人释。举饭作须有十六句。单食饭
一。以馀四食。一一和饭作四句。又以馀四。二二来和
为六。二二来和为三。以四辨和为一。下以祛阇尼和为一。
合十六句。馀四各尔。合成八十。馀三威仪。亦各八十。合三
百二十句。容可如此。今且依初说。二祛阇尼。以彰犯
中。九祛阇尼细未磨。谓面等是。十云。磨稻大麦等。所
以须明者。此祛阇尼未食五。正不成足。随意食无罪。
若曾食五正成足。舍威仪巳。更欲食者。亦是犯位。油
蜜等。与时食杂故。须作馀法。若独食者。是非时药。故

随无过。所以知者。如檀行十事中和。问言云何和。答
谓足食巳舍威仪。以苏蜜油生苏石。蜜和酪一处得。
食不离波。多言不得。问言何处制。答舍卫国。不作馀
食法中。制波指此文。故知此中。须作馀法。是杂时故。
若此非杂。如何制波。而有人言此油蜜等。若加口法。
得七日服。若无口法直尔服者。但得时服。是以此文
不作馀法提者此义非。若此非杂。所以和指同。于此
第二轻重文二。初至吉罗作法成不。二足足食食想
下。境想重轻。前中八句。对别有四。初二愚阇相对。次
二恭慢。次二道俗。次二悭贪相对。若成不成分。但可
为二。第六在净人。前对大比丘。作馀食法。成而有罪。
以不应对俗。故得小罪。馀七不成有罪。以失法故吉。
不成故提。下境想四句。就正食。上作二句。心境相当。
情过故提。第二句且起食时。实是稠粥而心疑。于中
食上。更食小罪。以心轻故。所以无第三。足食非足想
者。一解情迷无罪故。即下开文。食作非食不犯。又可
亦有转想。如前心作正食想。临食时。转作非食想吉
罗。略故不彰。第三句实是。薄粥非正食。径时稠故。作
正食想。于中食上。更犯食。以罪从心生。故犯小罪。实
非正食。故不犯提。第四句于非食。生疑为异。多论。尼
足食犯小罪。与比丘异。所以尔者。以无馀食法开。故
所以轻。此文亦轻。五分。不作残食法口口提。尼亦如
是观足戒。亦云尼亦如是。问尼既同犯。所以吉罗。答
以离合不同。故结小罪。以彰别义。不犯中。食作非食

想。如旦食稠粥。决作薄粥想中。食上不受。作馀食法
不犯。开前足食。想疑二句无犯。非食不作馀食法者。
开非足食足食想二句。亦可食作非食想者。如旦食
稠粥。决作出釜时薄粥想。或可□中。饥不堪耐。谓前
不足故。言不受者。明一向不食故。作馀食法者。作馀
法故。非食不作馀法者。谓前食薄粥故。自手取作馀
食法。开前第五。使净人持食句。若置地作馀法。此脱
不字。反前置地者。二人风病。不得捉食。故听置地。作
馀法。即是开前置地。彼无病故。是以不成作馀法。乃
至手乃处。总开不离境界等五。具故成就。总反七不
成。若与他反前第三。自捉他与巳。反前第八尽持去
一一别开中。但略反四。馀四句无。

○劝足食戒第三十六

制意有三。一不听劝意。二解同犯意。三释合离意。所
以不听。劝他足者。出家之人。理须益物。迎相匠导。劝
脩众善。今乃恶心劝彼。令他得罪。巳自招𠎝。人我俱
损。理所不应。故所以制。次同犯意者。问食有数戒。所
以此戒劝同犯者。答良由此戒有馀食法开。容可不
犯。今不犯今不作法。恶心劝他。令他喜为。又复情侠
隐没。其事同彼。不周䨱相令犯。欺内过重。所以同犯。
馀无开缘人不喜为。故所以轻。如尼无馀法。劝人则
轻。故此亦尔。若尔劝人不受。亦有受法。开缘人之喜
为。劝应同犯。何故得轻。答劝足容不犯。是故即同犯。
以违制及开故不受。无不犯故。劝不同犯。若尔受法。

岂非是开缘。答若受非不受。自有是劝而不犯。劝故
使不类。若尔漏心衣食。亦是无不犯。何以同犯。答彼
就言中。谤佛击刺必受。是以同伹同犯之义。流类大
多趣约一义。不须互决。次离合意。同所以足及劝足。
离为二者。多义差珠。一起业不同。谓足食贪心起。劝
足瞋心生。二业具有异。足食口止共身犯。劝足口止
作业假他身。三开缘别。足食病缘开。劝足则无。四食
不异。足食要食犯。劝足自身不食犯。有斯别状。不得
合。

别缘具五。一他足食竟。二知食。三恶心劝彼。欲合他
犯。四不作馀法。五前人食犯。缘起文二。初至食之。劝
足起过。二从珍食巳下呵。

满足戒本四句。一能劝犯人。二知。三明他食二种食。
成足巳意。四不作馀法巳下劝足结罪。以是因缘者。
结能劝者。意欲使他犯故。非馀者。谓非不犯。及供养
意等。

下释中。一三别解。二四合释文两。第一举八句轻重。
初句情重二俱。二俱犯提。下七并吉。以前人不犯故。
是以能轻。第二境想四句轻重。初重三轻。尼无馀法。
劝他义稀。人受不数。假令有者。何须重制。故犯吉罗。
下开中略。不反前与病人。馀句悉反。

○非时食戒第三十七

凡食无时节。数则致患。事须限约。轨剋合定。是以始
从平旦寅。终至日午顺应法。名之为时。过则非宜。长

贪妨道。招世机过。事不应法。广生罪累。名为非时。故
所以制。多有四义。一始从日出。乃至日中其时转盛。
名之为时。听食无过。从中后乃至后夜分。其时灭没。
故曰非时。二从旦至中。是作食时节。乞不生恼。是名
为时。从中至后夜分。俗人宴会游戏。入村乞食。多所
触恼。故名非时。三从旦至中。俗人种种事务。淫恼不
发。乞不生谤。故名为时。从中巳后。事务休息。淫戏言
□。入村乞食。或被诽谤。受诸恼辱。故名非时。四从旦
至中。是食乞时。为济身脩道。事顺应法。故名为时。从
中巳后。宜应脩道。端坐经禅。非是行来。乞食时节。故
名非时。又依毗罗王昧经。旦天食时。中法食时。午后
畜食时。夜鬼食时。出家之人。同于天法二食。名之为
时。过午巳去。非上二食。时节。名为非时。故曰非时食
戒。十律。过日中至地了是。

别缘有四。一非时。二非时想。三时食。四食便。化缘中
跋难陀。观看伎乐。非时啖食。逼暮方还。迦留陀夷。夜
巡家乞。惊恐主人。以彰起过。

戒本四句。一人。二非时。三食。四结罪。

辨相具解。初句可知。总决释下三句文二。初对时食
以解三。次非时过。非时下对馀三药。以释下三。此谓
约二受。以分故。亦可为三。一约时时以解非时。二次
两药失受。以解非时。三尽形巳下无病缘以解非时。
以病为时故。或可为四。谓约四药即为四。文以下三。
此之三释。并通残宿。不受俱用。斯等三法消文。迷背

有理。今且存第二。分三为胜。一就时药解三者。一解
非时。先反解时。却而顺释。二食者巳下辨第三食。谓
上二五是。三若比丘下解结罪。第二约失受。以解三
句者。谓八种将水。径明相巳。失于二受。过开时分。即
是非时。七日亦尔。第三尽形寿药。无过时故不得。约
失受解。直以无缘。名为非时。次境想五句。五分。想疑
俱提。开文□麦今皮不破漉汁饮之。五分。病人不及
食。腹中空闷。听以涂身故不差。面涂身犹故不差。苏
和[麸-夫+少]涂又不差。以汤洗若不差。瓫盛肉汁。坐中如是
等。足以至晓。一切不得。过食唯中。见出还咽不犯者。
开非时中。咽咽不犯。

○残宿食戒第三十八

凡饮食繁秽。近则长贪。合人不节。又体现交尽。义无
储畜。故宜别处。理无共宿。是故圣制。

别缘有三。一是残宿食。二知是残。三食即犯。今日所
食。是昨日之馀。日残径夜。日宿五分。残者巳受之食。
留之径宿。十律。举宿者。大比丘今日。手所受食。举至
明日也。是中四句。一是残是宿得一提。内宿恶触二
吉。二残而非宿。谓以此馀食。置界外不共宿。无内宿。
有馀二罪。三宿非残。伹犯吉罗。四非残非宿。谓清净
食二知是残宿食便犯。祇不待径宿。但一日夜。有三
十须臾。伹中后停食。径须臾即犯。故彼言停食食。

戒本三句。一人。二残宿。三食结犯。

辨相。先总解初句。次合释下两。其文亦三。一时食成

残以解下。二言宿食者巳下。至及肉解第二句。且列
二五。应有奢耶尼文略。次解结罪。次二药失受。以释
残。三尽形药。但结无缘罪。下境想四句。十云。道行食
难得。听自持粮。与他博听啖。祇净洗钵巳。不听以手
及物。摩拭比丘食。当护净手。若摩顶捉三衣。一切杂
物。泥洹僧等。更以水洗。十律。沙弥持不净钵与师。师
白佛。佛言。若无急事。不应使持钵。若使持应从受。伽
论。若钵缺食馀着器。极用意三洗。腻时用食。

○不犯不受食戒第三十九

所以制者。多论五义故制。一为断盗窃因缘故。二为
作證明故。从非人受食。得成受不成受。不成證明。谓
在旷野无人之所。为是开听。若在人中非畜无知。小
儿悉不成受。三为止诽谤故。四为成少欲知足故。五
为坐他信敬心故。为令外道得益故尔。

别缘具四。一是食。二不受。三知不受。四食即犯。

满足戒本五句。一人。二明不受。三食体。四除水等五。
食而结罪。

辨相先总解。初句可知。二不受者巳下。解下四句文
三。一就时药解下四句。上二别解。下两合释。别解中。
先不受文两。初正解不受。二受者巳下反解。二五受
法。显前不受。凡受食法。举器离处。一切受意。成受不
尔。不成置地者开。次祛阇尼巳下。解第三食体。具列
三五食体。祇云。水浊者。须受性黄者饮无罪。雪雹亦
受。若无净人听食。五分。若水性咸不著。听不受饮。次

若比丘巳下。合释四五两句。第二约下。二药失受。以
彰不受。第三尽形下。结无缘罪。次境想四句。五分。为
人作食得尝。但不得咽。戒本云。若比丘不受。食著口
中除尝食扬枝水波逸提。

○索美食戒第四十

出家之士。特宜廉洁。今耽著美味。求索好食。长巳贪
结。恼乱施主。招世讥过。所以须制。

别缘具五。一是美食。二随非亲居士乞。三自为巳乞。
四无因缘。五食即便犯。

满足戒本四句。一出四种美食。二若比丘出能犯人。
三如是美下无病。四自为巳索而结犯。

辨相中先解第二。能犯人食者巳下。却解初句。病者
巳下。反解第三句。若比丘下。正释第四。结犯尼所以
吉者。尼是女弱。求索美食。女人所讳。为之义希故犯。
可呵此云吉罗。结方便罪。大僧大夫。身报力强。喜乞
美食。取资身之益。数故得重。

○与外道食戒第四十一

与外道食。有三种过。一异学情反。恒怀疏外。难与理
亲。虽夏惠施。不荷其恩。反生讥谤。二耶见乖宗。非真
福田。今以施主之食。授与外道。损他施主。不得胜田。
获反报之福。三躬自持食。授与外道。容生或倒。谓外
道是胜。比丘不如。以斯多过。故制不许。

别缘具六。一是出家外道。甄去在家。外道白衣犯轻
故尔。所以然者。出家名同。真伪难分。容生惑。故制得

重。在家白衣。道俗位别。不生人或。所以犯轻。二知是
出家外道。三非亲理甄去。与父母外道。恩重故听。四
是食甄去。衣犯小罪。食味大错。是是与之义数故制。
以重衣本。别属情著。难舍与希故轻。五自手与。除置
地遣人与不犯。以食味通。理无独食。又不生惑倒。开
使不犯。六彼领受即犯。五分。持巳食分。一揣别著。使
自取不得。持僧食与。若乞儿狗鸟等。应量巳多少。然
后减与不得。持分外与。就缘中。明与外道女食起过。
次与外道男犯。所以不呵者。以无情过。故𨷂无呵。

满足戒本四句。一人。二外道男女。三自手与食。四结
罪。

辨相具解可知。尼亦犯提。伹是犯同。缘异戒故。结方
便吉罗。

○先受请前食后食至他家戒四十二

三过故制。一凡俗里多务。为善事难。惙其家业。专崇
福会。巳许受请。行诣他家。脱若事差。恼处不轻。二既
有食处。宜息缘脩道。无事游散。妨废所习。三共众受
请背□入聚落令他施主见僧不集。竟不设食。稽留
大众。使不得饱满。恼众殊深。以斯过故。是以圣禁。

别缘具五。一先受受他请。二不属授。三向白衣家。除
向僧伽蓝。不犯故尔。四无因缘除病。作衣施衣等缘
不犯。五入门便犯。

戒本有三。一略结前食。二次明随。随有二种。初一牒
制随结。谓制后食。次有四文。牒制随开。一开嘱授。大

有请处。巳有请故。又可大有馀事请唤。故听嘱授。次
开病。次开作衣。次开施衣。三满足戒本五句。一正明
是比丘先受他请。二食前食后至他家。三不嘱授。四
除开缘。五结犯。馀时者巳下。诵前第四。

辨相具释。第一可知。前食者下解第二。馀比丘者下。
解第三嘱授。要嘱界内。同受请者。容有不见义。不同
非时。得展转相。白病者巳下。释第四开缘。一病。二作
衣。三衣时。与施衣合若衣时。一月五月。即是时开。除
此巳馀时。劝化等者。谓非时分施衣故开。巳如别众
食戒说。即是互开。谓通前嘱授故。若施主先自有心。
辨食施衣。请我者得辄去。若本无心。比丘先住其家。
劝化作食。并施衣者。以利多益重故。亦听转去。故曰
劝化等。若比丘不解。第五文二。初失嘱分齐。一中还
失。二更诣馀家失。三更往库藏处等。一库藏。二聚落。
三边房。边房者。即界内边。远零尼之所。四往尼寺失。
五出本白衣家失。此是中前时促存。护众僧故。随白
处直去。更馀径过。即失嘱授。不同非时。入聚落时。长
僧无交恼。故作白巳。虽径馀处不失。以波文无失故。
亦可同此也。二若比丘下。结犯众多家。敷坐具者。谓
众多家。共成一会。各敷坐待。僧随至何家。皆是请处。
是故不犯。

○食家中有宝强安坐戒第四十三

凡在家俗人。婚会无时。久坐不去。妨彼耶心。遂[这-言+希]相
逼适厈。理非所宜。又复出家。离秽爱染之所。事须防

违。容自怀心。行水涉丑。故所以制。

别缘有四。一是食家。甄去断淫欲家。及二俱受齐不
犯。十律。若断淫欲。若俱受齐不犯。若互二句。去但不
受文□提。五分。若夫妇受八戒不犯。二夫妇常所居
屏处。三无第四人。四申手不及户处。坐便犯。戒本三
句。一人。二食家有宝。三强坐结犯。十律。随起随坐。随
尔所提。辨相易知。

○与俗女屏处坐戒四十四

制意同前。唯以无第三人。为异缘成犯。一是俗女。二
屏处。三无第三人。四申手不及户处坐。戒本四句。一
人。二食家有宝。三屏处。四结犯。

○与俗女露坐戒第四十五

制意同前。四缘成犯。一是俗女。二是露处。三无第三
人。此是离见闻屏。而非重物。鄣故称露。故与前戒。并
开第三人。四在申手内若申手外犯轻相去一寻巳
馀不犯。十律。相去一丈犯提丈五犯吉二丈不犯。又
此戒中缘起。戒本彰露。广解称屏。真是离见闻屏。相
对受名。亦即屏露合制。无宝立二。有宝立二。又此三
戒。前二露屏。第三虽见闻。对二不定。伹初戒摄。以此
三戒坐是屏故。

戒本四句。一人。二女。三露处。四结犯。

辨相具解。

○驱他出聚落戒第四十六

凡出家人。理怀实忠信自居。先许他食。而竟不与。恶
心驱出。时限巳过。使他一日不得食以充躯。恼处至

重。故所以制。六缘犯。一是大比丘。二先许。三不与食。
四无因缘。谓有举摈命梵等难不犯故尔。五恶心驱
出。六相虽见闻。或彼去巳去故。

戒本三句。一人。二语馀下。及至与汝食。正明将至聚
落。许与彼食。三彼比丘竟不巳下。不与彼食。遣去结
罪。以此因缘者。谓是恼乱因缘。非馀者。非馀不犯等
缘。如无威仪等。辨相具解。

○过受四月药请戒第四十七

然笃信居士。供辨美药。延请僧众。受心供养。施心有
限。宜应将护。称施而受。令过受他药。长贪恼物。败善
增恶。损处不轻。故今圣制。

别缘具六。一是药请。二施心限定。三知期限定。四过
限而受。五无因缘。六食咽咽犯。先解初缘药请者。四
药之中。过受三药。俱犯提罪故。伽论。过受时食。亦犯
提罪。七日尽形。此律下文医所教服药。故知是犯。如
施一食过受上犯。岂况过四月受。宁不犯提。十律。过
四月巳后。索苏等。七日药。及终身中。椒毕钵姜盐等
犯提。若索毗醯勒等三吉罗。非时药贱。又疗患义微。
过受义希。故犯小罪。问施一食中。过受苏油犯轻。此
受苏油。何以便重。答彼据身外。涂足燃灯。既是外用。
过受义希。故彼犯轻。此施内过受义数。故得问提罪。
又见论。若檀越。四月与油。索苏吉罗。故知索药罪轻。
过受重。所以尔者。解□施主先为好心四月与药。期
限巳满。供养心息。过受致恼损败处深。又复乘前供

养。人善过受。故过受重。若索药者。以其居士。先无施
心。乞任彼与。损恼义微。又以施主先无心故。乞希故
轻。与衣不同。衣资义宽。与乞过受。二俱是数。故齐犯
尼萨。缘中彰索药过者。藉此为缘。制过四月受药之
罪。馀缘可知。

满足戒本六句。一人。二药请四月。三无病下教齐。四
明过四月受。五除开无罪。六过受结犯。

下辨相中。释不次比解二可知。从病者巳下。先解第
五除开。从请者有四巳下。却解第三。应齐四月受之
方法。从彼比丘下。合解四六二句。过受结罪。就释第
五开缘。言常请者。师可常来。以无定限。故开无过。言
尽形者。以二人形要故尔。解第三中文四。一者举数。
二列四请之名。三云何巳下。别解四请。各举释结。四
是中巳下。断简四请。初三两请。应四月受。二四两请。
应随施受。除开中。摄药有分齐者分请是。俱无分齐
者。常请尽形是。

○观军陈戒第四十八

凡军阵凶险。兵刃交竞。实则倾败俄尔。戏便令心获
逸。招讥损道。𠎝深过极。交违慈悯。故不听观。多论三
义故。一为佛法尊重故。二为灭诽谤。三为灭诸恶。增
长善法。四缘故成犯。一是军陈。二故往观者。三无因
缘。谓被请及军陈。后至水陆急难等不犯故。四往见
便犯。缘中六军者。天子六军。诸候大国三军。征犹行
也。讨犹整也。

满足戒本四句。一人。二观军阵。三除开缘。四结犯。

下略不释。除缘句。初句可知。二解所观军车幕七聚。
称军行列。相对名阵。于中文二。先解阵。次释其军。军
中两。初约本军数。以列四军。故曰一二四军也。二次
第辨释。即为四段。一军中两。初举一军。谓今一军。祇
书写力最大。四人从之。成一象军马力。次弱八人从
之。成一马军车军。次弱十六人从。成一车军。三十二
人带伎。成一步军。第二解其纯义。以无杂故。下二军
等中。纯杂并有。而不解纯义。以讨军数。一军中纯四。
二军中纯四。杂六合十也。三军中。纯四杂三合七。四
军中。纯四杂一合五。部合二十六军。若比丘下。解第
三结。犯轻犯重。从道至道者。观之方便。

○有缘至军宿过三夜戒第四十九

制意同前。五缘成犯。一有因缘。至军中宿。二曾径二
宿。三第三宿。不离见闻处。四无因缘。谓二道断命梵
等难不去无罪。五过三夜明相出犯。戒本三句。下释
可知。

○有缘至军二宿往观军陈合战戒第五十

过不异前。既有因缘。听至军中。宜应坐住复。方便往
观。过同于初。故所以制。

五缘成犯。一先至军中宿。二军合战。三方便往观。四
无因缘。谓有所白。请唤二道。诸难等不犯故。五往见
即犯。

戒本五句。一人。二有缘先在军中。三或时观者正明

观业。四军陈巳下所观之境有四。一军。二阵。三斗。四
势力。五结罪。

广释。五中略不解第二。有缘军中宿。谓是前戒所开。
馀四具释。第一可知。二斗者下解第四所观。于中文
四。少不次比。一释斗。二解军。三辨势。四解陈之形相。
彼比丘下。合解三五。结犯轻重。

○饮酒戒第五十一

酒为毒水。饮则成患。令人志性猖狂。广兴诸恶。妨脩
癈业。损道招讥。生患之本。宁容不禁。是故圣制。

别缘具三。一是酒。二无重病缘。三饮之。即犯缘中文
二。初至饱满饮酒起过。二娑竭陀。从坐起下。发觉呵
责。前文复二。初至绕巳而去。神力伏龙。施酒因缘。二
明日清且巳下。正明饮犯佛呵文。一失本了心呵。故
曰况复大龙。二告阿难下。酒有多过呵。三告阿难下。
弟子众所不摄呵。世间毒龙。但害人无常。身命损处
轻微。名为小龙。三毒烦恼。能害人功德善财。法身慧
命。毒中之毒。名为大龙。令裟伽痴人。为酒所醉。失醒
了心。不能入定。发通降此小龙。况能发知。降彼三毒
烦恼大龙。又可依祇为酒所怀。三不能降虾蟆小龙。
况能降伏石室大龙。此律唯波。以众鸟为小龙。五分。
汝先能降伏恶龙。今能降伏虾蟆不。答言不能。十失
分五。初有三失。于根为损。次有四失。瞋增报亏。以癈
产业。次一现招丑名。次一迷理彰解。次一𠎝招重报。

戒本三句。一人。二所饮之酒。三饮而结犯。

广解中。初句可知。酒者巳下释第二酒。于中文两。初
列五酒。如文可知。第二木酒者巳下偏举木酒。料简
疑滥中文两。第一从初至不应饮。以是酒故。制不应
饮。第二从非酒酒色香味巳下。以非酒故。所以应饮。
前文有三。初列木酒。差别有六。二梨汁酒巳下。杂酝
方法。释向六种。成酒之义。第三杂酒者。巳下四句。以
无杂酝。则体是酒。或径分变成。是酒所摄。假无似酒
色香。故不应饮。第二应饮四句者。以斯等木汁。元不
杂酝。体则非酒。又复时促未是变成。纵令色香味等。
有似酒之滥。但非时浆收。故并言应饮。良由木汁。有
兹滥故。所以偏馀之四种。是酒无滥。不须料简。第三
彼比丘巳下解结罪。五分。咽咽波逸提。此律文中。略
不言咽咽。十律酒糟甜酒酢酒等。饮咽咽提。此律吉
罗食曲。吉罗者。谓酒里之曲境想。上三究竟提罪。下
二方便。若下四酒境想。一句对初木酒。事有疑滥。故
成五也。五分。若先习酒人不得者。气绝欲死。饮食不
消。听嗅酒器。若不差者。以酒著饼粥中。令食不差者。
以酒与饮。渐渐断之。

○水中嬉戏戒第五十二

多论四义故制。一佛法尊重。理宜奉敬。令入水游戏。
损坏匪轻。二理宜威仪庠序。外长信敬。入水游戏。动
越威仪。招世讥过。三宜息缘脩道。入水游戏。妨癈正
业。四宜脩正念。入水游。令心散失正念故。为斯等义。
□以圣禁。三缘成犯。一是水。二无因缘。三入中游戏

即犯。大云经说。王见游戏。说偈向夫人言。吾闻诸比
丘。久巳离尘羁。戏暴泥水中。云何为人师。诸比丘游
戏巳。即入定知心。遂以神力。雁行而去。夫人见。而向
王说偈。吾家诸比丘。久巳离尘羁。沙弥尚如是。何况
释迦师。王因生信。

○击擽他比丘戒第五十三

事虽是轻。过容至重。人之喜为。特宜须禁。故所以制。
五缘成犯。一天比丘。二作恼乱意。三手脚十指。四无
因缘。若服触令与。一见行来。误触等不犯故。五触著
即犯。

○不受谏戒第五十四

凡出家之人。理宜离恶为宗。然巳迷情。将欲作过他
理谏。复不从顺。苟且为非违损处。故须圣制。

别缘具五。一巳所作非法事。二他如法谏。三知巳所
作。非前人谏者。四谏不受。五随所作。犯根本。不从语
波逸提。

戒本三句。一人。二不受谏。三结罪。

下辨相具解。但使知巳。为非知谏者。是故违情重。是
以提罪。若谓巳所作。是前谏者。非情过轻微。故得吉
罗。随所作事边。以识事故。作不以不知。得犯根本罪。
此违一人谏。不随前事。结罪轻重。伹就心辨。虚故罪
重。心实故轻。文中先结心实之吉。次结心虚提。问违
僧谏中。谏竟即犯。不待作事。此中所以谏竟未犯。要
待作事。方犯违谏。其义何也。解言僧谏中。有僧命众

法可违。情过是重故。谏竟即犯。不犯待作事。此中既
是一人。谏无僧命。众法可违。是以谏竟未犯。要待作
事。方违谏义成。以是不类。若尔下拒劝学戒。亦是一
人。谏无众命可违。何以谏竟即犯。与此相违耶。解言
彼谏止犯。先是不学。止犯之人。发言拒谏。道巳不学。
即是止犯。表违成故所以犯。此谏作犯。虽言拒谏。道
我作者。仍犹未作表违。未就要待作事。违谏义成。亦
非一类。更有一义。如下辨。

○恐怖戒第五十五

凡出家人。宜须将护。不相恼触。令以六尘等事。递相
恐怖。令彼惶悸。癈脩正业。恼殊深。故须制断。

别缘有五。一大比丘。二作恐怖彼意。三以六尘等事。
一一说示。四言辞了了。五前人见闻。触知便犯。不待
前人怖以不怖。以怖是难知故。又是口业分齐故。缘
起文二。初至我是鬼。反披拘执以色声。怖佛起过。二
世尊巳下。正明呵责。既对佛恐怖。为过公显故。无别
举人。亦不问自言。前反披拘。执作其恶色。是身业不
善。沙门我是鬼。是口业不善。非伹二业。是恶心亦不
善。使于身口故。言心亦是恶。正彰三业。俱是过也。帝
释常谓。僧中纯善。而忽遇斯变。是故惊讶。众中亦有。
如此人耶。佛言此人现报生身。道契无著。故言此生
得清净法。帝释赞佛。内心清净。离世八法。得利誉称
乐不以为欢。逢衰毁讥。苦未以为恼。不为此八。违慎
所转。故曰毁誉不移动等。佛说偈者。对帝释原意。常

谓佛有怖故尔。佛遂集僧呵制。

戒本三句。一人。二恐怖。三结犯。

辨相。初句可知。若以色巳下。合解二三两句文三。一
列六尘章门。二云何巳下。一一行怖成犯之法。若比
丘下。结犯轻重分齐。欲怖之法。要先以言告。然后方
用色等六事。一一不尔之。举其前言。以释犯相。故言
若说而了了提。不犯文三。一举色声。二事无不欲。示
所以不犯。二若以色下。辨举五尘。不无怖意。所以不
犯。三若有是事。不独举法尘。说无怖意。

○过半月洗浴戒第五十六

十律洗浴有五利。一除垢。二身清净。事值澡除。但皎
洁过常。令身光泽。玩著色身。无心厌背。正违出离。故
须限约。半月一洗。若过即犯。

则缘具五。一曾前洗浴。二未满半月。三更洗浴。四无
因缘。五浇身半犯。

满足戒本四句。一人。二明半月一洗不得过。三除开
缘。四结犯。

馀时者下诵前第三。此言不得过者。非谓不得半月
洗。谓于半月。不得弄洗。故曰不得过。祇云。应随洛日
数。要满十五日。乃应更洗。辨相中略。不解第二。时节
势时巳下解第三。除缘不犯。天竺势早。故从三月初。
至五月十五日。此两月半。听洗无罪。如此方势脕亦
得用。此两月半。时日满便足。是名热时。作时者。十律。
乃至扫僧坊。内地五尺。多论五六尺。五分乃至扫屋

内地。若比丘下解第四。过洗结罪。

○无事然决戒五十七

凡火性焚炽。事变无恒。容有烧坏。不可不禁。又复然
火详聚。多著俗活。癈脩正业。是以圣制。

别有四。一是无因缘。甄去因缘不犯。虽无因缘。若在
䨱鄣处。生患义微。亦是不犯。故须第二□露地。三然
草木等。甄然炭生过义微。但犯小罪。烧便犯。此中但
制。无事然火罪。不言坏地。伤五生种罪。上巳制竟故
尔。

戒本三句。一人。二明无病因缘。除有病不犯。三自为
巳然火结犯。

○藏他衣钵戒第五十八

所以须制者。一调戏宣烦。列因事相。恼藏他衣钵。觅
不得时。今彼惶怖。恼处匪轻。二容生盗心。临危事险。
可惧之甚。三假无盗心。致彼言谤。清白难分。莫能自
拔。以斯诸过。故合圣制。

别缘具四。一是大比丘。衣钵事等。二作惊动彼意。三
无因缘。或物主慢藏。为戒敕故。或借他故。或因此物。
有于二难等不犯。四取藏举便犯。

戒本三句。一人。二出所藏衣钵。三若自藏下。正明自
他藏而结罪。上至故恼。越取戏犹尚犯。况为故恼。故
曰下至戏笑。下辨相中。略不解第二句。馀二具释。

四分律疏卷第五末