后诃谏。」

【萨婆多云。若前所谏者有六种人。一心有爱憎。二
钝根无智。三若少闻见。四为利养名闻。五为现法
乐。但欲自摄。六若新出家爱恋妻子。如是六人谏
则有损。若发教谏。出言无补。应反语。但自观身善
不善行。亦不观他作以不作。若反上六者。则应展
转相谏也。

释　若现前谏人者。须律身清白。具德多闻。发语
众钦。乃可遮作谏止。故引论明六种进谏。无补有
损也。一心有爱憎者。谓内念先存不均。外岂令人
从信。
二钝根无智者。谓自且愚痴昧制。焉晓止
作是非。
三若少闻见者。谓制教未练精彻。事法
多无本据。
四为利养名闻者。谓借他衒巳邀名。
情实私谋檀供。
五为现法乐但欲自摄者。谓现
前初护法乐。自摄厌理他非。
六若新出家爱恋
妻子者。谓方预僧伦乏腊。怀抱结使缠绵。如是者
应反语云。汝自观身口所为善与不善之行。亦不
观他作以不作。若反上六者。则应展转相谏。展转
忏悔。于佛法中有增益。是名戒和同修也。

○谏止犯法

时有比丘不学戒。不赞叹戒。佛言。馀比丘应如法
谏。彼作是言。】

「大德。当学戒赞叹戒。不自破坏不犯罪。不为智者呵
责。受福无量。长夜安乐。」

【释　受福无量长夜安乐者。准智论云。持戒遍满
无量。如不杀生戒。则施一切众生命。如众生无量
无边。福德亦无量无边。以例馀戒亦尔。此显持而
谏犯。俾知罪福报等。

若彼比丘言。长老何用此杂碎戒为。我今不学此
戒。当难问馀智慧持律比丘。

释　杂碎戒者。除初二篇。馀者谓之杂碎戒。
馀
比丘复应重谏言。】

「大德。欲灭法故作是语耶。大德既不学戒。不赞戒法
故亦不自破坏多犯众罪。为智者呵责。长夜受苦。不
得安乐。」

【若彼谏比丘痴不解者。此所不受谏。比丘应报彼
言。】

「汝还问汝和尚(馀文如上)。」

【如法谏巳。谏若为知学者。应当难问。

释　谏若为知学者。谓谏时若为了达深义。习学
知行者。应当难问智慧持律比丘。斯则无过矣。此
与上二种谏。采九十事之第七十一反难持律戒。
及七十二轻呵毗尼戒。立法以为式也。

佛言。五种持律。若诵戒序乃至三十。是初持律。若
诵戒序乃至九十事。是第二持律。若广诵戒毗尼。
是第三持律。若广诵二部戒毗尼。是第四持律。若
广诵毗尼。是第五持律。是中春冬依止四持律。若
违突吉罗。夏安居应依第五。若违波逸提。

释　持律是总。诵中有次。古今所以称律师而论
大小者。盖准此五持之义。诵者背读也。须知制缘
发起。随事护遮非。谓读文熟句。不味其义。犹虫嚼
木而巳。若诵戒序乃至三十者。此谓仅谙二篇。有
馀未精具戒全旨。是名初持律。

若诵戒序乃至九十事者。此谓五篇后二。虽诵未
彻。前三事义。巳练了然。是第二持律。

若广诵戒毗尼者。此谓善闲比丘戒相重轻遮听
无疑。是名第三持律。

若广诵二部戒毗尼者。此谓详究二部僧戒正兼。
制意殊同。是名第四持律。按十诵律。佛言。比丘应
诵比丘尼戒。莫令忘失。何以故。诸女人喜忘。智慧
散乱。我涅槃后。诸比丘尼当从大僧问戒法故。

若广诵毗尼者。此谓精彻四分律藏。揵度诸法皆
通。尸握毗尼。纲维正法。名曰大律师。是第五持律。
春冬依止四持律若违突吉罗夏安居应依第五
若违波逸提者。此谓春冬无约期之制故尔。随处
随人。暂开前四。但不得无依止人。夏际诸众依止
安居。九旬进道。于戒法中。若有所疑。必当往问。若
非广诵毗尼。胡能酬答令喜。由第五律师学德胜
馀。诲人益博。不依安居治罪故重。下复引律。證其
德用也。

佛言。持律人得五功德。一者戒品牢固。二者善胜
诸怨。三者于众决断无畏。四者有疑悔开解。五者

善持毗尼。令正法久住。

释　功德者。依戒自净曰功。以戒济人曰德。一戒
品牢固者。此谓决信安住毗尼。性遮完洁。犹持浮
囊欲渡大海。如草系衣损命不犯。

二善胜诸怨者。此谓持戒力用强胜。贪欲不兴。一
切烦恼魔怨等莫能得便扰乱障修。

三于众决断无畏者。此谓毗尼宗旨尽谙。梵德威
严处众。能量七非。评断四诤无畏。

四有疑悔开解者。此谓止作躬操如法。五众钦归。
若有于犯生疑昧悔。咸能指示罪种名相。疑者俾
决。应忏令悔。

五善持毗尼令正法久住者。此谓毗尼真净不息。
在僧传持。正法久住。世间诚戒而为寿命。然斯五
种。前二明功兼德。后三显德由功。皆依持律为本。
本立而功德生。佛所以语诸比丘者。欲令坚持皎
皎。以具如是功德也。

佛言有四种断事人。若寡闻无惭无愧。若多闻无
惭者。在僧中言说断事。僧应种种苦切呵责。令无
惭者不复更作。若有惭者多闻。若有惭者寡闻。众
中言说断事。僧应种种佐助开示。若随彼所说。赞
言善哉。

释　若有惭愧。则乐持戒体净德备。苟无惭愧。于
戒有亏。名德靡立。是故临众断事。不论学识之多
寡。但度惭愧之有无。若呵若赞。唯重戒德。以德伏

人。无诤不灭。

佛言有五种疾灭正法。有比丘不谛受诵律。喜忘
文句。复教他人。文既不具。其义有阙。

释　毗尼藏教。句句佛语。准缘义含。外遮内护。其
制事摄。或单兼双。若自不谛受纯熟章句。即以脱
落之文而复教他者。文既不具。其义有阙。如是展
转相授。致令正制全迷。举世沿非。法道衰没。是为
第一疾灭正法。

二为僧中胜人上座。而多不持戒。但修不善。后生
仿习。放舍戒行。

释　胜人者。谓夏腊拔众。推为僧中上座。所云上
座者。乃律学眼目。僧伦标幢。应如制躬操。止作并
行。令依瞻履迹。从学钦规。若自不严持佛戒。但修
非制不善业等。如谓不著衣钵以去执。任餐非时
以资形。贪服蚕丝。攀缘名利。则后生仿习。戒行无
拘。匝地邪风。鲜诸梵德。是为第二疾灭正法。

三为有比丘持法持律持摩夷。不教道俗。即便命
终。令法断灭。

释　持法。谓智慧多闻。穷彻教海。持律。谓依制正
修。通达毗尼。持摩夷。谓总持三学。主宰玄纲。斯三
持人关系法道。理应广宣圣化。导众趣修。继持慧
命。三乘接踵。由其乐寂幽栖。弘通念憩。巳命既殒。
令法绝授。是为第三疾灭正法。

四有比丘难可教授。不受善言。馀善比丘便即舍

置。

释　其为比丘者。以信勤修。学忍进道。有过纳谏。
知非是善。必从诲策。斯可有益身心。绍隆正法。若
任情恣肆。不受善言。令众厌舍轨依。默摈无惭。广
造诸恶。糅缁大坏僧伦。是为第四疾灭正法。

五互相骂詈。互求长短。疾灭正法。

释　四姓六和。异形同志。除憎爱心。空人我相。以
法为亲。彼此恭敬。四仪俱可瞻归。三业各无染犯。
庶僧尊俗仰。律冰法炽。若互相骂詈。互觅长短。则
清凉境内。反生热恼。而令世讥道丧。是为第五疾
灭正法。

佛言。若上座既不学戒。亦不赞叹戒。若有馀比丘
乐学戒叹戒者。亦复不能以时劝勉赞叹。我不赞
叹如是上座。何以故。若我赞叹者。令诸比丘亲近
习学其法。长夜受苦。我见如是上座过失。是故不
赞叹戒。(若中座下座亦如上作句　次有上中下座。能赞〔叹〕如此上座。作句反上即是)。

释　不赞叹戒者。谓不深赞戒法。是诸佛出世利
生之首。贤圣修行證果之根源也。审制教中佛慈
调众。见有过抑斥令改而勿习。见有益赞扬令效
以相从。褒眨逆顺。无非利济。其为上座者。宜遵学
赞。成巳范人。

佛言。毗尼有五答。一序答。二制答。三重制答。四修
多罗答。五随顺修多罗答。

释　答者机务应答也。一序答。谓有请问毗尼正

义者。令知戒法大槩。即以黑白半月布萨所诵戒
序以酬之。

二制答。谓有请问戒相通塞者。令晓事义殊途。即
依律中僧尼同制别学轻重开遮条章以酬之。

三重制答。谓有请问戒缘重沓者。令知佛智善识
时机。即以有漏事创制巳定无开。复有益缘。随听
馀时不禁。据实分析以詶之。

四修多罗答。梵语修多罗。此翻云契经。乃圣教之
都名也。谓有拟律请问者。令知律法。不可凡情揣
度。即引经教为證。发明律中正义以詶之。

五随顺修多罗答。谓有请问毗尼事义不载律典
者。令知简别邪正。即采经中符律之语。随顺其意
以答之。然此第五答若乖经律。即同魔说。亦名谤
法。必有据者。方可言也。

僧祇律言。欲得五事利。当应持律。一建立佛法。二
令正法久住。三不欲有疑悔请问他人。四僧尼犯
罪恐怖者为作依怙。五欲游化诸方。而无有阂。是
谓笃信持律者五利。

释　一建立佛法者。谓念去圣时远。大法下衰。披
缁鲜怀向道。作事多涉贪谋。人我山耸。欺妄匝地。
悲魔属厕乱僧流。叹狮虫自坏内教。推源无戒致
法非端。唯依毗尼。严持戒检。行白道馨。德丰名振。
令不召趋归受化。俾反邪从正洗心。欲誓匡玄猷。
兴扬正法者。是故当应持律。

二令正法久住者。谓毗尼关系正法。如人命脉相
持。脉绝命殒。戒弛法丧。欲冀佛法不潜坠者。是故
当应持律。

三不欲有疑悔请问他人者。谓欲渊操禁旨。讨探
制宗。施法善明三遮。应机克成二利。唯巳与他。决
疑令悔。而巳无疑。乞教于人者。是故当应持律。

四僧尼犯罪恐怖者为作依怙。此谓欲广研二部
学处。善达六聚忏摩。僧尼若有干犯。本所受持诸
禁。能与除忧却怖。安慰露悔者。是故当应持律。

五欲游化诸方而无有阂者。谓若修身绝染护体
净。全无瑕疵。招世讥呵。唯慈悯宣佛法要。不藉虚
赞。不显异端。如鹤翔空。任往自在者。是故当应持
律。然斯五种胜利。唯笃信坚志持律之人。乃可护
之。

十诵律。诸比丘废学毗尼。多便读修多罗阿毗昙。
世尊种种呵责巳。赞叹毗尼。比丘就优波离学律。
佛告诸比丘。有十种法住世。令正法疾灭。有比丘
无欲钝根。虽诵句义。不能正受。又不解了。不能令
受者有恭敬威仪。乃至不乐阿练若法。又不随法
教。不敬上座。无威仪者令后生不学毗尼。致令放
逸失诸善法。好作文颂。庄严章句。乐世法故。正法
疾灭。甚可怖畏。诸比丘应如是知。

释　世尊呵责读经论而赞叹毗尼者。为学不躐
等。戒是入道初步。行远必自迩。登高必自卑。岂容

越之。若不始于毗尼严守发硎。则净不知增。犯不
知悔。三业苟污。万行难成。纵读十二部教。勤勉修
行。无戒为因。涅槃绝分。故令先学毗尼。尽蠲业染。
坚固道基。然后学诸经论依理起解。依解修行。行
解相应。如理而證。所以赞叹毗尼。诫勿废学。其旨
渊矣。于十法中。一一俱显。废学原文。以乃至二字
略而不足。今依彼律录足十法。列序释之。

一有比丘无欲。

释　所言无欲者。非是如制呵欲断欲之无。谓情
怀放逸无志乐欲毗尼。似僧非僧。招俗讥嫌。故令
正法疾灭。

二钝根。

释　谓有比丘禀性痴钝。而无记功。不堪读学。受
持诸禁。自无净德。律呵哑羊。有废布萨羯磨。故令
正法疾灭。

三虽诵句义。不能正受。又不解了。

释　谓有比丘虽非极愚。可诵章句。不能一心正
受。思惟义旨。由不解了。是制成非。故令正法疾灭。

四不能令受者。有恭敬威仪。

释　谓比丘授法与人。应内存敬法弘济之心。端
身跏趺。肃容对卷。不抚案。不仰倚。不舒足相交。不
露齿共唹。先当语云。所诵章句待我声止。汝方学
诵不得同音。超越前后。令作礼长跪合掌。听受如
是。循循善诱。彼此俱恭。以表尊法及人。若反此者。

不能令受者有敬重心。失仪招慢。故令正法疾灭。

五斗诤相言。不在阿练若处。亦不爱阿练若法。

释　谓比丘不乐离喧静处。亦不爱庄严十二。与
众同居。斗论频兴。法道辉掩。僧伦体辱。故令正法
疾灭。

六不随法教。随非法教。

释　谓有比丘妄执邪思。莫择正法。不随如来教
敕。自奉训他。反随非法非律。以为是法。由其前行
后蹈。故令正法疾灭。

七不随法忍。随不忍法。

释　忍即智也。戒净心明。方能治伏业。非不逐二
境。此谓善随法忍。若戒受废持。体智不现。凡所施
为。皆被烦恼所使。遇顺则贪爱愈增。逢逆则瞋恚
便举。此谓随不忍法。若有比丘不学毗尼。不随法
忍。故令正法疾灭。

八不敬上座无威仪。上座不以法教。

释　谓比丘谦恭敬腊。戒法乃昌。设我慢轻长。律
仪倾坠。既下不以礼亵之于上。上亦不以法教之
于下。故令正法疾灭。

九上座说法时。愁恼者令后生不学毗尼。致令放
逸。失诸善法。

释　僧中上座职司法施。应诲人无倦。叠叠敷宣。
欲法明晓。种种譬喻。若不能慈诲同伦。闻思修慧
而反说法时。蔟眉疲困者致令后生疏畏。不学毗

尼。放逸身心。无所禁止。既失善法。众过多干。故令
正法疾灭。

十好作文颂。庄严章句。乐世法故。正法疾灭。甚可
怖畏。诸比丘应如是知。

释　此谓俗典文词皆世间业。非解脱法。若比丘
专攻讨论。以绮语庄饰文章。用偷心题写颂偈。毗
尼弃学。交结白衣。形同方袍。情染浮俗。受具既非
僧宝。佛法籍之谁弘。故令正法疾灭。佛复告云。甚
可怖畏。诸比丘应如是知者。此虽彼时耳提面命。
诫其现前大众。然意为悲悯。末运弟子凡纳戒为
僧者。应知如上十法之过甚可怖畏。当奋发勤功
制教。渐增三学。于佛法中。速求解脱。是其本也。此
引律明灭法之害。如是下复引律明住法之利。殊
胜利害。对待取舍须知。

善见毗娑沙云。佛语阿难。我灭度后。有五种法。令
法久住。一毗尼者是汝大师。二下至五人持律在
世。三若有中国十人边地五人如法受戒。四乃至
二十人出罪。五以律师持律故。佛法住世五千年。

释　一毗尼是汝大师者。谓有比丘依律修持。念
念不忘受体。则戒身增长。五分渐具。如面承佛教。
无异于此。故令正法得以久住。

二下至五人持律在世者。谓末运戒紊。僧不知持。
故令法随人灭。若世有五比丘持律清净。善能如
制羯磨布萨。不荒福田。有裨玄化。故令正法得以

久住。

三若有中国十人边地五人如法受戒者。谓毗尼
颓坠。僧广鸡乌。皆由始受师法非制。故尔终身止
作双迷。若末世比丘能奉律结界建坛受具。中边
僧满定开。如法作办。成济五夏。依止万行有据。故
令正法得以久住。

四乃至二十人出罪者。谓有比丘故犯。次重法密
行。严僧难遴请譬。若妙药虽疗沉疴。不过良医。莫
能采用。僧残出罪亦尔。律制昭昭有法。鲜僧善秉。
罪不能出。于末劫中。果有二十清净比丘。如法和
合。羯磨出罪。故令正法得以久住。

五以律师持律故佛法住世五千年者。谓末世虽
有比丘识相护体慎守无犯。志唯独善其身念。惧
弘化之任。伹名持律。不名律师。犹细木难撑大厦
劣力。焉扶颓幢。若比丘受持清白。智愿坚深。能高
树戒标。弘传正范。大炽法灯。授继衍辉。此则以律
自师。以律师人。慧命藉之不息。故令佛法增益广
大。更得住世五千年。

萨婆多论云。毗尼有四义。馀经所无。一是佛法平
地万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住。一切
众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法璎珞
能庄严佛法。具斯四义。功强于彼。

释　一是佛法平地万善由之生长者。谓佛说无
量三昧万善等法。皆依戒故而得究竟。犹若世间

一切草木丛林等。皆依地故而得生长。舍戒则佛
法无基离地。则万物靡托。故戒之功有胜馀经。

二一切佛弟子皆依戒住一切众生由戒而有者。
谓七众所修。诸善三乘。随證道果。乃至趣生人天。
克获妙药。佥以一戒而为元基。故戒之功强于馀
经。

三趣涅槃之初门者。谓诸佛同證涅槃四德。转度
众生。解脱二死。虽法导始终。教演权实。总依毗尼
为入道之初门。功勋独重。戒法三学冠之于首。

四是佛法璎珞能庄严佛法者。谓声闻人梵行皎
洁。四智圆成。则有三明六通庄严无漏道果。菩萨
人戒德清净。万行圆成。则以相好光明。庄藏无上
菩提。故云戒是佛法璎珞。无戒不能庄严。果德由
功。如是馀经所无。

佛言。有四种广说。若比丘如是语诸长老。我于某
村城。亲从佛闻受持。此是法是毗尼是佛所教。若
闻彼比丘所说。不应生嫌疑。亦不应呵。应审定文
句巳。应寻究修多罗毗尼检校法律。若听彼比丘
所说。修多罗毗尼法律。若不相应。违背于法。应语
彼比丘言。汝所说者非佛所说。或是长老不审得
佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与相应。
违背于法。长老不复须诵习。亦莫教馀比丘。今应
舍弃。若闻彼比丘所说。寻究修多罗若毗尼法律。
与共相应者。应语言。长老所说是佛所说。审得佛

语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。与共相应而
不违背。长老应善持诵习。教馀比丘勿令忘失。此
是初广说(第二句从和合僧上座前闻。第三句从知法毗尼持摩夷三比丘前闻。第四句
从一知法毗尼摩夷比丘所闻。作句违顺。受舍亦如是)。是谓四广说。是故诸
比丘汝等当随顺文句。勿令增减。违法毗尼。当如
是学佛说。如是诸比丘闻欢喜信乐受持。

释　须知律是佛敕。大权影向。但知敬奉。馀诸贤
圣无敢措词。况乎凡僧而容增减。今引此四种广
说者。令后学比丘听闻所说。善知检校。莫以先入
之言。为是随堕相似法非。

○老病比丘畜杖络囊乞羯磨文

释　此法特为老病者与之。而云老病简非四大
突违及食过欠之症。谓生年耄耋。筋力俱衰。不无
出入因缘。非藉杖佐。则不能举趾行履。若无络囊。
则不能随持衣钵。故制从僧乞法。以预备之。彼乞
法者。应至僧中具修威仪。作如是白言。】

「大德僧听。我比丘(某甲)老病不能无杖络囊而行。今
从僧乞畜杖络囊。愿听我比丘(某甲)畜杖络囊。慈悯
故(如是三说)。」

【○僧与老病比丘畜杖络囊羯磨法

释　彼三乞巳。僧中上座作前方便答云。与老病
畜杖络囊羯磨。差秉法者如是白云。】

「大德僧听。比丘(某甲)老病。不能无杖络囊而行。今从
僧乞畜杖络囊。若僧时到僧忍听。比丘(某甲)畜杖络

囊。白如是。

大德僧听。比丘(某甲)老病不能无杖络囊而行。今从
僧乞畜杖络囊僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老
忍。僧听比丘(某甲)畜杖络囊者默然。谁不忍者说。僧
巳忍听比丘(某甲)畜杖络囊竟。僧忍默然故。是事如
是持。」

【释　此羯磨为人故作。是属私也。

非馀非准常。
唯异人非。谓年未衰老。或老仍健
等。

○十诵律受三十九夜羯磨文

释　此法为缘事日多非一人能办。故开虽开作
法。不得僧为僧羯磨。但可为三或二人方成。准常
集僧。差羯磨人。索欲问缘。答云。与受三十九夜羯
磨。作如是白言。】

「大德僧听(〔某甲〕某甲)。诸比丘受三十九夜僧事故出
界。是处安居自恣。若僧时到僧忍听(某甲某甲)。诸比
丘受三十九夜僧事故出界。是处安居自恣。白如是。

大德僧听(某甲某甲)。诸比丘受三十九夜僧事故出
界是处安居自恣。谁诸长老。忍(某甲某甲)诸比丘受
三十九夜僧事故出界是处安居自恣者默然。谁不
忍者说。僧巳忍听(某甲某甲)诸比丘受三十九夜僧
事故出界是处安居自恣竟。僧忍默然故。是事如是
持。」

【释　此羯磨为事故作。是属公也。

非　人非。谓独行无侣等。
法非。谓僧为僧等。

事非。谓缘不久等。
馀四准三可知。

○十诵律受残夜法

若比丘受七夜未尽。而还事未竟。佛言。听受残夜
法。】

「我受七夜法(若干)夜在受彼出(一说)。」

【释　此法仪同心念。无所对人故。若推情理。既作
心念受巳。临行须与知友者言之。一界共住。去来
岂由自便。

○僧祇律二十七事讫羯磨文

若为塔事为僧事。应作求听羯磨。

释　僧祇律中。僧法羯磨有四种。一求听。二单白。
三白二四白。四求听。是羯磨之名。其文共有三十
馀法。次第而来。此列于第二十七用。求听羯磨。受
日出界。为塔僧事故。由路远缘长。期限不可预定。
求僧宽限。事讫方归。故云事讫。羯磨如常。集僧差
羯磨人。作前方便答云。与事讫受日羯磨。作如是
白云。】

「大德僧听。(某甲)比丘于此处雨安居。若僧时到。僧(某
甲)比丘于此处雨安居。为塔事僧事出界行。还此处
住。

诸大德听。(某甲)比丘为塔事僧事出界行。还此处安
居。僧忍默然故。是事如是持。」

【如是去者。要有所得。如是讫夜还。

释　准彼律中。如是去所求索者。要有所得。若衣
若钵若小钵若腰带等。及诸一切要使得一物。若
不得者越毗尼罪。如是事讫应还。若半月若一月
若二月乃至后自恣应还。若不还者越毗尼罪。若
道路恐怖贼难失命者。于彼自恣无罪。今文中双
牒塔僧二种事缘。若作法时。随事据实而言。不必
依文。
此羯磨为事故作。是属公也。
显非同上。

凡诸部律受日。又各不同。后来诸师用事者。各
执一部。不用馀部。此亦是一家。今详此诸部律文
及以前互用皆得。所以然者。如其定知前事须一
夜。即用十诵受一夜法。乃至七夜亦如是。或须三
十九夜亦用十诵羯磨受日法。若须七日十五日
一月日即用四分律文受日法。若不定如前事几
日当了。即用僧祇律文受日法。后有人不解。即诵
四分羯磨文为他受。僧祇事了。十诵三十九夜此
皆非法不成。何以知。羯磨文中牒事。各各不同。故
知不成也。今畏诸人谬用。总抄诸部律。正羯磨文。
呈简诸贤。任见作法。随事所用也。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。尔许比丘集结小界。白
如是。

大德僧听。尔许比丘集结小界。谁诸长老。忍尔许比
丘集结小界者默然。谁不忍者说。僧巳忍尔许比丘
集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。

若解。只改结字作解字唤。诸文如前小界自恣团座。

大德僧听。若僧时到僧忍听。诸比丘坐处巳满。齐如
是比丘坐处结小界。白如是。

大德僧听。齐如是比丘坐处。僧于中结小界谁诸长
老。忍齐如是比丘坐处结小界者默然。谁不忍者说。
僧巳忍齐如是比丘坐处结小界竟。僧忍默然故。是
事如是持。

昙无德部四分律删补随机羯磨卷下。」

【原文止此。下皆续入。

○差人行筹法

续　此准白二纲目。今依灭诤揵度。续入此法。由
用多人语。现前毗尼灭言诤所制。自后凡遇布萨
安居时。复制恒用。为知僧数。便报檀施也。应如常
集僧巳。僧中上座作前方便答云。差行筹人羯磨。
若无五德不应差。谓有爱恚怖痴。不知行不行。若
反此应差堪羯磨人。作如是白。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差(某甲)比丘行舍罗。
白如是。

大德僧听。僧今差(某甲)比丘行舍罗。谁诸长老。忍僧
差(某甲)比丘。行舍罗者默然。谁不忍者说。僧巳忍差
(某甲)比丘行舍罗竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　众中若有巳受差者。若欲行时不须再差。若
未受差不得行筹。但听随之收筹也。
此一羯磨
为事故作。是属公也。

非　馀非准常。
唯异人非。谓乏德召差。无夏受

使等。

○离衣法

续　此准白二纲目。今依三十事之第二续法。律
本云。时有比丘乾𢈭病因缘。欲人间游行。有粪扫
僧伽黎患重不堪持行。佛言。自今巳去听僧与此
比丘结不失衣白。
羯磨。应如是与彼比丘。应至
僧中具仪。礼上座足巳。合掌胡跪。作如是说。】

「大德僧听。我(某甲)比丘得乾痟病。此粪扫僧伽黎重。
有因缘欲人间行。不堪持行。我今从僧乞结不失衣
法(如是三说)。」

【僧中差羯磨者。作前方便答云。与不失衣羯磨。作
如是白。】

「大德僧听。(某甲)比丘得乾痟病。有粪扫僧伽黎衣重
有因缘事。欲人间行。不堪持行。从僧乞结不失衣法。
若僧时到僧忍听。与此比丘结不失衣法。白如是。

大德僧听。(某甲)比丘得乾痟病。有粪扫僧伽黎衣患
重。有因缘事。欲人间行。不堪持行。今从僧乞结不失
衣法。今僧与(某甲)比丘。结不失衣法。谁诸长老。忍僧
与(某甲)比丘。结不失衣法者默然。谁不忍者说。僧巳
忍与(某甲)比丘结不失衣法竟。僧忍默然。故是事如
是持。」

【释　如是与法巳。随缘不持僧伽黎出入意有二
开。一者他为巳證故。次则自无有疑故。若病愈力
健仍持勿离。
此羯磨因病为人作结衣为事作。

是属私也。

非　人非。谓病不应法等。
事非。谓衣非重衲等。

馀非准前。

○减六年卧具法

续　此准白二纲目。今依三十事之十四续法。律
制。比丘作新卧具。持至六年。若减六年不舍。故更
作新者犯舍堕。时有比丘得乾痟病。有粪扫卧具
重。有小因缘。欲人间游行。不堪持行。佛言。自今巳
去。听僧与彼比丘作白二羯磨。此比丘当往僧中。
如上具仪礼上座。胡跪合掌作。如是言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘得乾痟病。有小因缘。欲至人
间游行。有粪扫卧具极重。不堪持行。我今从僧乞作
新卧具羯磨(如是三说)。」

【僧中差羯磨者。索欲问缘。答云。与减六年。作新卧
具羯磨。如是白言。】

「大德僧听。此(某甲)比丘得乾痟病。欲人间游行。有粪
扫卧具重。今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到僧忍
听。僧与此比丘作新卧具羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘得乾痟病。有粪扫卧具重。欲
人间游行。今从僧乞更作新卧具羯磨。今僧与彼(某
甲)比丘。更作新卧具羯磨。谁诸长老。忍僧与彼(某甲)
比丘。更作新卧具羯磨者默然。谁不忍者说。僧巳忍
与(某甲)比丘。更作新卧具羯磨竟。僧忍默然故是。事
如是持。」

【释　是中七非并羯磨为人事属私。皆同上结离
衣无异。

○作小房法

续　此准白二纲目。今依十三事之第六续法。佛
言。比丘若自求作屋无主。自为巳当应量作。长佛
十二磔手。广七磔手。当将比丘指授处所。无难处。
无妨处。无难者。谓无虎狼诸恶兽。下至蚁子。比丘
若不为此诸虫所恼。应修治平地。若有石树荆棘。
当使人掘出。若有坑陷沟池。当使人填满。若畏水
淹渍。当豫设堤防。若地为人所认。当共断无使他
有语无妨者。谓通草车往来无碍。彼比丘看无难
处。无妨处。巳到僧中。具修威仪。合掌作如是言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘自乞作屋。无主自为巳。我今
从众僧乞知无难无妨处(如是三说)。」

【佛言。尔时众僧当观察。此比丘为可信不。若可信
即当听使作。应与羯磨。若不可信。一切僧应到彼
处看。若众僧不去。遣僧中可信者到彼看。若彼处
有难有妨。不应与处分。若妨难互相有无。不应处
分。若无妨难应处分。应如是与僧中差羯磨者。白
二羯磨。

释　准义先往看处巳。明复还界内。应鸣槌集僧
巳。差羯磨者。作前方便答云。与作房处分羯磨。作
如是白言。】

「大德僧听。(某甲)比丘自乞作屋。无主自为巳。今从众

僧乞处分无妨无难处。若僧时到僧忍听。当与(某甲)
比丘处分无妨无难处。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘自求作屋。无主自为巳。从僧
乞处分无难无妨处。僧今与(某甲)比丘处分无难无
妨处。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘处分无妨无难处
者默然。谁不忍者说。僧巳忍与(某甲)比丘处分无难
无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　佛言。彼作房应知初安。若石若土墼泥团乃
至最后泥治也。
此羯磨为事作。属私也。

非　人非。谓乞者无信。僧不往观等。
事非。谓处
有妨难等。
馀非如常。

○作大房法

释　此准白二纲目。今依十三事之第七续法。佛
言。比丘欲作大房有主。为巳作。当将馀比丘。指授
处所。无难无妨。

释　此中事义并准上。唯异作大房而有施主也。
彼比丘应到僧中具仪。如是言云。】

「大德僧听。我(某甲)比丘欲作大房。有主为巳。今从僧
乞指授无难无妨处(如是三说)。」

【释　彼既乞巳。应观察可信。往看处所。还界集僧。
羯磨者作前方便。答云。与作大房指授羯磨。作如
是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘欲作大房。有主为巳。今从僧
乞指授无难无妨处。若僧时到僧忍听。与(某甲)比丘

指授无难无妨处。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘作大房有主为巳。从僧乞指
授无难无妨处。今僧与(某甲)比丘指授无难无妨处。
谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘指授无难无妨处者默
然。谁不忍者说。僧巳忍与(某甲)比丘指授无难无妨
处竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【彼作房者。应知初安石等并羯磨。为事属私。显非
皆同上。

○持故房与道俗经营二法

续　此准白二纲目。今依房舍揵度续入制法。本
一而标二者。由羯磨文中双牒道俗故也。律云。尔
时众僧房舍。故坏有异居士言。若与我者我当修
理。诸比丘白佛。佛言。听白二羯磨与之。

释　异居士者。谓非原日起造之主。若与我者我
当修理。谓十方僧寺各有檀护。若旧主有智。则闻
修欣赞。若执相未融。则反生论诤。是故作法与之。
随意增广重新。设不与者。亦不得恃势强为此。乃
不现前法。准常集僧。差羯磨者。索欲问缘。答云。与
故房修治羯磨。如是作白。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今持此房。与(某甲)居
士修治。(某甲)比丘经营。白如是。

大德僧听。僧今以此房与(某甲)居士修治(某甲)比丘
经营。谁诸长老。忍僧持此房与(某甲)居士修治(某甲)
比丘经营者默然。谁不忍者说。僧巳忍与(某甲)居士

房修治(某甲)比丘经营竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　此法持房与俗修治。而兼差比丘者。若无俗
则布金之主谁为不。兼僧则修治之方莫测。然修
梵刹。迥异世居。故差一如法比丘。以董其事。纵广
曰经。回旋曰营也。
此一羯磨为事故作。是属公
也。

非　人非。谓俗吝沽名。僧乏才德等。
馀非并同
前。

○差比丘料理房法

续　此准白二纲目。今依房舍揵度续入。律云。有
一居士为僧作房。而无人住。彼作如是言。大富长
者多饶财宝。为僧作房。沙门释子便在中住。我曹
贫穷。谁当住此。诸比丘以此白佛。佛言。众僧应与
一比丘白二羯磨。应集僧巳。差羯磨人。作前方便。
答云。差料理僧房羯磨。作如是白。】

「大德僧听。今僧以此(某甲)房与(某甲)比丘料理。若僧
时到僧忍听。白如是。

大德僧听。此(某甲)房与(某甲)比丘料理。谁诸长老。忍
僧以此(某甲)房与(某甲)比丘料理者默然。谁不忍者
说。僧巳忍以(某甲)房与(某甲)比丘料理竟。僧忍默然
故。是事如是持。」

【释　檀越所造僧房。十方众僧听住。若私料理不
无论诤。若置不修有退檀信。故制僧中羯磨与之。
一令众和默忍以息诤。次使主知修缉而信增。遮

护两备。制意如斯。
此羯磨为事故作。是属公也。

非　馀非准常。
唯异人非。谓才短未谙。修治作
事。多存私心等。

○差分卧具法

续　此准白二纲目。今依十三事之第八续入。律
本中因沓婆罗子尊者发起如是差法。佛言。自今
巳去。若比丘具不爱恚怖痴。知分未分。此五德者。
听集僧白二羯磨。差之众中。善羯磨者。作前方便。
答云。差分卧具羯磨。应如是白言。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。差(某甲)比丘分僧卧具。
白如是。

大德僧听。僧今差(某甲)比丘分僧卧具。谁诸长老。忍
僧差(某甲)比丘分僧卧具者默然。谁不忍者说。僧巳
忍差(某甲)比丘分僧卧具竟。僧忍默然故。是事如是
持。」

【律云。分僧卧具者。若阿练若共同阿练若。若乞食
共同乞食。衲衣共同衲衣。不作馀食法共同不作
馀食法。一处坐共同一处坐。一抟食共同一抟食。
冢间坐共同冢间坐。露坐共同露坐。树下坐共同
树下坐。随坐共同随坐。三衣同三衣。多闻同多闻。
法师同法师。持律同持律。坐禅同坐禅。

释　律中尊者发起羯磨。愿求分僧卧具。差次受
请饭食。由纲目所列。伹云差分卧具。故此羯磨文
中略之。原卷白二末赘云。应有差分。粥分小食。分

祛阇尼。差请敷具。分浴衣。分衣可取。与差比丘沙
弥。使此据房舍。犍度后之佛语也。如是八种。若遇
行用。准例此白二差法。由文通事类。唯牒改现行。

此羯磨正为人故作。是属公也。

非　人非。谓乏德等。
法非。谓事错等。
事非。谓
不应等。
馀四准知。

○尼白入僧寺法

续　此准但对首纲目。今依尼单堕之百四十四
续入。佛言。若比丘尼知有比丘僧伽蓝不白而入
者。波逸提。虽制令白。而阙白词。若准义加。凡比丘
尼差使。往大僧处请教诫。并求自恣者。至寺门外。
不得辄入。若无人出。尼当微作声。使内闻知。不应
諵諵有失威仪。若有比丘在外者。一尼近前。恭谨
作礼。一拜起立。合掌白云。】

「大德。我比丘尼等今入僧寺。欲嘱教诫(或求自恣)。愿大德
慈悯。为我通知(一说　彼比丘答言)。善可尔。」

【侯彼进语。出召方入。若非时事。准缘白入。佛言。除
礼拜佛塔及声闻塔。不白入僧寺者无犯。末世此
法。久迷尼故。多慢僧也。】

* 续附

审俗仰于僧钦归者。为祟道德。僧行摄化于俗者。
须体制仪念。必毫无图利之心。所怀唯遂悲济之
愿。说法药病相投受施。观心靡杂。境现不迁。缘凑
知足。如是岂特宣演。尊师无言。亦可弘化。末世比

丘教化作福。多乖制典。不护法道。故附圣言以自
诫。亦愿同志者宜慎之。

毗尼母云。若比丘为在家。作师教化作福者。有五
事不得。一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪
其利养。三不应为檀越总说法。示教利喜。应别教
转修馀法。馀法者布施持戒。受八斋法。如是一一
说之。四不得与在家人戏乐。共相娱乐。五不得系
心常欲相见。

复有五事不得。一若檀越未亲旧处。不得强作旧
意而往。二不得求其形势料理檀越家业。三不得
私共檀越窃语。四不可语檀越良时吉日祠祀鬼
神。五不得于亲旧檀越处过度所求。

右道宣比丘以唐贞观中。游诸律肆(肆音肄习也)。博求
异诀。但见诵文信语。部秩成宗。及至讨论赴要。曾
未机正。乃顾命笔墨。依宗本撰次。虽不穷源究末。
庶得决事行用。愿以尘露山海。照于万代。志之所
及为远矣。

释　此文乃原卷末所叙者。宣祖于唐武德三年
受具。而云贞观中。谓国更二帝。时历八载。间游诸
律。肆精习毗尼。文云博求异诀者。非奇异之术。谓
异于沿传讹法而博求律制之正轨也。下二句明
讨论无𠙥发起撰集之因意。谓毗尼一宗不类义
学。若以非制为制。是制晦遗住持之本。宁弗丧欤。
为欲挽救颓风。澄靖狂澜。不随时师。拟帙必覈圣

言宪章。岂无机正以诲将来。由是依宗本制。而撰
简次。穷源究末。行用有归。会集大成。善达时宜。若
非出窟师子。择乳鹅王。孰能宗树南山。律振西域。
虽云愿微尘等于泰山。滴露同于沧海。以此作持。
照明万代。然祖之志不特如斯而巳。实愿尽未来
际。正法恒存。利生靡间。故云志之所及为远矣。凡
诸绍宗弘持者。咸入祖愿。共乘戒舟云尔。
第十
杂法住持篇竟。
毗尼作持续释卷十五(终)

** 音义

詶
音俦。以言答也。

尸
主也。

握
持也。

衒
音眩。自媒也。

邀
音腰。招求也。

犹持浮囊欲渡大海
浮囊乃渡海之器也。昔有
商人。持浮囊渡海。海中罗刹从乞浮囊。其人不与。
乃乞一半。亦不听许。至乞一丝。亦不从愿。何以故。
命在囊故。若破则海岸终不能到。以喻持戒之人。
欲渡生死苦海。设遇爱染罗刹。假求一愿。亦终不
从。何以故。命在戒故。若有破溺生死海。永无得出
故。

如草系衣损命不犯
昔有贼劫物归。路遇一比
丘。恐言其事欲杀之。贼中有知比丘者。以生草系

比丘衣。比丘曲身就草。宁饥渴而死。不敢犯禁戒。
而伤生草。

憩
音契。息也。

殒
音允。没也。

褒
保平声。扬美也。

贬
音匾。谪抑也。

应
音英。以言对问也。

沓
音蹋。重叠也。

拟
音蚁。揣度以待也。

揣
度量也。

猷
音由。道也。

阂
与碍同隔阂也。

发硎
下音形。发硎谓精割微细之极也。

唹
音于。笑也。

循循
音旬。次序也。论语云。夫子循循然善诱人。

蔟
音促。攒聚也。

疲
音皮。劳力倦也。

困
倦剧力乏也。

耄
音帽。惛忘也。八九十日耄。

耋
田入声。年八十皮肤变黑如铁。又年之至也。

諵
音男。諵諵多言也。

诀
音决。方术要法也。

秩
与帙同音。侄书卷编次也。

机
会也。