受戒比丘。应起迎逆礼拜。与敷净座请令坐。此法
应尽形寿恭敬尊重。不可违也。

佛言。若有比丘骂打比丘尼。若唾若华掷水洒。若
说粗语。说诡语劝喻。告诸比丘。自今巳去。听比丘
尼僧为作不为礼白二羯磨。应如是作。尼部界内
集僧巳。差能羯磨者。作前方便答云。与比丘作。不
礼羯磨。如是白言。】

「大姊僧听。此(某甲)比丘骂打比丘尼。乃至诡语劝喻。
若僧时到僧忍听。为(某甲)比丘。作不礼羯磨。白如是。

大姊僧听。此(某甲)比丘骂打比丘尼。乃至诡语劝喻。
今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊。忍僧为(某甲)比丘。作
不礼羯磨者默然。谁不忍者说。僧巳忍为(某甲)比丘
作不礼羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【此并下解。俱是不现前法。其羯磨皆为人。故作是
属公也。

非　一人非。比丘现前。尼集干遮等。
二法非。不
指人名。称为僧作等。
馀非准前。

△解不礼法

佛言。若此与法比丘。若随顺比丘尼僧不敢违逆。
从比丘尼僧乞解羯磨者。比丘尼僧应为解。作白
二羯磨。

释　尼僧遵制。作羯磨巳。若见彼比丘行。来时不
起迎问讯礼拜。不请坐。及去送彼比丘。惭颜俛首。
反逊尼众。是为不敢违逆佛制也。从尼僧乞解者。

不同比丘僧中三乞。彼比丘应诣尼僧界内。鞠躬
叉手语言。向因无智。故所触犯。自今更不再为愿。
诸大姊与解羯磨说巳。辞尼出界。尼众应集界内
僧。差羯磨人。作前方便答云。与解不礼羯磨。作如
是白。】

「大姊僧听。此比丘(某甲)。比丘尼僧为作不礼羯磨。随
顺比丘尼僧。不敢违逆。今从比丘尼僧乞解不礼羯
磨。若僧时到僧忍听。僧今为解不礼羯磨。白如是。

大姊僧听。此比丘(某甲)。比丘尼僧为作不礼羯磨。随
顺比丘尼僧。不敢违逆。从比丘尼僧乞解不礼羯磨。
僧今为(某甲)比丘。解不礼羯磨。谁诸大姊。忍僧为(某
甲)比丘。解不礼羯磨者默然。谁不忍者说。僧巳忍为
(某甲)比丘解不礼羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　解巳则尼僧仍遵八敬。如违罪治单堕。
此
中显非同上。

○谏破僧法

续　此准白四纲目。今依僧残之第十戒续法。

佛言。若比丘方便欲破和合僧。受破僧法。坚持不
舍者。彼比丘(是清净如法比丘)当谏此比丘言。大德。莫方
便欲破和合僧。莫受破僧法。坚持不舍。大德。当与
僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安
乐住。大德。可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若
用语者善。若不用语者。复令比丘比丘尼优婆塞
优婆夷异道沙门求(求谓求听其言也)。若馀方比丘闻知

其人。信用言者应求。若用语者善。若不用语者。听
僧当诃谏。舍此事故。白四羯磨。

毗尼母论云。谏者有五事。一知时。二利益于前人。
三实心。四调和语。五不粗恶语。复有内立五种因
缘故应谏。一利益。二安乐。三慈心。四悲心。五于犯
罪中。欲使远离。是名谏法。

释　谏者。直言以悟人也。凡有智多闻。堪能谏者。
须心存利济。口应心言。以正直之语。令人自觉其
非。此则自他有益。故引母论。具二五之德。应行谏
也。彼云一知时者。谓观机可谏。事宜称时。正是护
法救人之际。二利益于前人者。谓见一人作恶。如
法谏舍。令多人警策。诚意精修。三实心者。谓非损
他之名闻。令乏利养。实据三根。以体六和。四调和
语者。谓善巧劝慰。令信从言。五不粗恶者。谓言若
粗犷难亲。语合法律调摄。复有内立五缘。一利益
者。令人悔过新善。奋志梵修。二安乐者。令人断结
出缠。获證涅槃。三慈心者。令人浣染除垢。捐诸业
苦。四悲心者。令人随顺众僧。免极治罚。五于犯罪
中欲使远离者。令人深生惭愧。悔巳永不更作也。
凡白四中用谏舍法。唯此破僧不舍。制令未作。白
前一二比丘。当屏处谏之。若不纳谏者。复令四众
及外道等求之。若不纳言者。令彼知友比丘求之。
若再三不舍者。僧当作诃谏白四。馀则但先一二
比丘谏而不从。僧应白四。所以谏中有异。切勿卒

尔为之。如律僧中白四羯磨者。应集僧巳差羯磨
者索欲问缘。答云。与破僧作诃谏羯磨。如是白云。】

「大德僧听。此(某甲)比丘欲方便破和合僧。坚持不舍。
若僧时到僧忍听。与作诃谏舍此事故。(某甲)比丘汝
莫破和合僧。坚持不舍。汝(某甲)比丘当与僧和合。欢
喜不诤。同一水乳。于佛法中安乐住。白如是。

作白巳。羯磨者应谏彼言。

大德。我巳白竟。馀有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧
为汝作羯磨。更犯重罪。」

【若用语者善。若不用语者。作初羯磨云。】

「大德僧听。此(某甲)比丘欲受破和合僧法。坚持不舍。
今僧与诃谏舍此事故。汝莫破和合僧。坚持不舍。汝
(某甲)当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中安
乐住。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘诃谏舍此事者默
然。谁不忍者说。是初羯磨。」

【作是初羯磨巳。应谏彼言。】

「大德。我巳白作初羯磨竟。馀有二羯磨在。汝可舍此
事。莫令僧更为汝作羯磨。而犯重罪。」

【若用语者善。若不用语者如上说。作第二羯磨。二
羯磨巳。应谏彼言。】

「大德。我巳作白二羯磨竟。馀有一羯磨在。汝可舍此
事。莫令僧更为汝作羯磨。而犯重罪。」

【若能舍者善。若不舍者如上说。与作第三羯磨。结
云。】

「僧巳忍与(某甲)比丘诃谏舍此事竟。僧忍默然故。是
事如是持。」

【是中谏舍。若初白未竟舍者。突吉罗。
若白竟舍
者。一轻偷兰遮。
若作白一羯磨舍者。二轻偷兰
遮。
作白一羯磨舍者。三重偷兰遮。
第三羯磨
竟不舍。僧残。
若一切未白不舍。一切突吉罗罪。

释　此唯续羯磨法。今无是事。故不显非。下助破
亦尔。

○谏助破僧法

续　此准白四纲目。今依僧残第十一戒续法。

佛言。若比丘作非法伴党。助破和合僧者。彼比丘
当谏此比丘言。大德。汝莫作是语。此比丘是法语
比丘是律语比丘。此比丘所说。我等忍可。而此比
丘非法语比丘非律语比丘。汝等莫坏和合僧。当
助和合僧。大德。与僧和欢喜不诤。同一水乳。于佛
法中有增益。安乐住。可舍比事。勿为僧所诃。更犯
重罪。若随语者善。若不随语者。听僧当诃谏舍此
事。故白四羯磨。

释　顺从有二。一法顺从。谓以法教授讽诵承受。
二衣食顺从。谓给与四事也。应如是作集僧巳差
羯磨者。作前方便答云。与助破僧。作诃谏羯磨。如
是白言。】

「大德僧听。此(某甲)伴党比丘。顺从(某甲)作如是言。汝
等诸比丘莫诃谏(某甲)。何以故。(某甲)是法语比丘律

语比丘。(某甲)所说我等忍可。若僧时到僧忍听。僧今
与(某甲)伴党作诃谏舍此事故。汝等莫言(某甲)是法
语比丘律语比丘。(某甲)所说我等忍可。然(某甲)非法
语比丘律语比丘。汝莫欲坏和合僧。汝等当助和合
僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有
增益安乐住。白如是。」

【作白巳。羯磨者当谏彼言。】

「大德。我巳白竟。馀有羯磨在。汝可舍此事。勿为僧所
诃。更犯重罪。」

【若随语者善。不随语者。当作初羯磨云。】

「大德僧听。此(某甲)伴党比丘。顺从(某甲)作是语。汝等
诸比丘莫诃谏(某甲)。(某甲)是法语比丘律语比丘(某
甲)。所说我等忍可。今僧为(某甲)伴党比丘作诃谏舍
此事故。大德。莫作如是语。(某甲)是法语比丘律语比
丘。(某甲)所说我等忍可。而(某甲)非法语比丘非律语
比丘。汝等莫坏和合僧。汝等当助和合僧。大德。与僧
和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。
谁诸长老。忍僧诃谏(某甲)伴党比丘。令舍此事者默
然。谁不忍者说。是初羯磨。」

【作是初羯磨巳。应谏彼言。】

「大德。我巳作白初羯磨竟。馀有二羯磨在。汝可舍此
事。勿为僧所诃。更犯重罪。」

【若随语者善。若不随语者。如上作第二羯磨。二羯
磨巳。应更谏彼言。】

「大德。我巳作白二羯磨竟。馀有一羯磨在。汝可舍此
事。勿为僧所诃。更犯重罪。」

【若随语者善。若不随语者。如上与作第三羯磨结
云。】

「僧巳忍诃谏(某甲)伴党比丘。令舍此事竟。僧忍默然
故。是事如是持。」

【是中谏舍不舍治罪同上。

○谏恶性法

佛言。若比丘恶性。不受人语者。彼比丘当谏此比
丘言。大德。莫自作不可共语。当作可共语。大德。如
法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏。大德。如是佛弟
子众得增益。展转相教。展转相谏。展转忏悔。大德。
可舍此事。莫为僧所诃。更犯重罪。若随语者善。若
不随语者。听诸比丘自今巳去集僧与此比丘当
作诃谏舍此事。故白四羯磨。应如是作。众僧集巳。
僧中差羯磨人。作前方便答云。与恶性作诃谏羯
磨。如是白云。】

「大德僧听。此(某甲)比丘恶性不受人语。诸比丘以戒
律如法教授。自作不可共语。语诸比丘言。大德。莫语
我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。大德且止。
不须教我。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘作诃
谏舍此事故。汝(某甲)莫自作不可共语。当作可共语
(某甲)。汝应如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏汝。如
是佛弟子众得增益。展转相教。展转相谏。展转忏悔。

白如是。」

【作白巳。羯磨者应更求云。】

「大德。我巳作白竟。馀有三羯磨在。大德。可舍此事。勿
为僧所诃。更犯重罪。」

【若随语者善。若不随语者。作初羯磨。】

「大德僧听。此(某甲)比丘恶性不受人语。诸比丘以戒
律如法教授。自作不可共语。语诸比丘言。大德。莫语
我若好若恶。我亦不语诸大德若好若恶。诸大德且
止。不须教我。今僧为(某甲)比丘作诃谏。舍此事故。汝
(某甲)莫自作不可共语。当作可共语。汝当如法谏诸
比丘。诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益
展转相教。展转相谏。展转忏悔。谁诸长老。忍僧为(某
甲)比丘作诃谏舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯
磨。」

【作是初羯磨巳。应更求云。】

「大德。我巳作白初羯磨竟。馀有二羯磨在。大德可舍
此事。勿为僧所诃。更犯重罪。」

【若随语者善。若不随语者。如上作第二羯磨。二羯
磨巳。应更求云。】

「大德。我巳作白二羯磨竟。馀有一羯磨在。大德可舍
此事。勿为僧所诃。更犯重罪。」

【若随语者善。若不随语者。如上与作第三羯磨结
云。】

「僧巳忍与(某甲)比丘作诃谏舍此事竟。僧忍默然故。

是事如是持。」

【释　此中谏舍不舍治罪准上。
若有馀比丘。教
莫舍偷兰遮。若比丘尼教亦尔。

非　馀非准常。
唯异事非。谓戏说非真。治以实
事等。

○谏恶邪法

续　此准白四纲目。今依单堕之六十八续法。佛
言。若比丘生如是恶见。我知世尊说法。其有犯淫
欲。非障道法者。彼比丘当谏此比丘言。汝莫作是
语。莫谤世尊。谤世尊者。不善世尊。不作是语。世尊
无数方便。说行淫欲。是障道法。汝今可舍此事。莫
为僧所呵更犯罪。若受语者善。若不随语者。听诸
比丘自今巳去集僧。与彼比丘作呵责。舍此事故。
白四羯磨。应集僧巳。差羯磨者。作前方便答云。与
恶邪作诃谏羯磨。如是白言。】

「大德僧听。此(某甲)比丘作如是语。我知佛所说法。行
淫欲非障道法。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘
作呵谏舍此事故。(某甲)汝莫作是语。莫谤世尊。谤世
尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说淫欲是
障道法。若犯淫欲。即是障道法。白如是。」

【作白巳。羯磨者应谏彼云。】

「大德。我巳白竟。馀有羯磨在。大德。可舍此事。莫为众
僧所呵责更犯罪。」

【若随语者善。若不随语者。作初羯磨。】

「大德僧听。此(某甲)比丘作如是语。我知佛所说法。犯
淫欲非障道法。僧今与作呵谏舍此事故。(某甲)莫作
是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊
无数方便。说淫欲是障道法。若犯淫欲。即是障道法。
谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘作呵谏舍此事故者默
然。谁不忍者说。是初羯磨。」

【作初羯磨巳。应谏彼云。】

「大德。我巳白初羯磨竟。馀有二羯磨在。大德。当舍是
事。莫为众僧所呵责更犯罪。」

【若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
二羯
磨巳。应再谏彼云。】

「大德。我巳白二羯磨竟。馀有一羯磨在。大德。可舍是
事。莫为众僧所呵责更犯罪。」

【若随语者善。若不随语者。如上作第三羯磨结云。】

「僧巳忍为(某甲)比丘作呵谏竟。僧忍默然故。是事如
是持。」

【是中若白未竟舍者。突吉罗。
若白竟舍者。一突
吉罗。
若作白一羯磨舍者。二突吉罗。
作白二
羯磨舍者。三突吉罗。
第三羯磨竟不舍。波逸提。

若未白前作是语。一切突吉罗。
若众僧谏以
不谏馀比丘遮汝莫舍此事。一切突吉罗。尼及小
三众遮莫舍。亦尔。

释　此羯磨呵谏。为人从正为法。是属私也。于三
破中。是破见故。
显非同上恶性。

○谏摈恶邪沙弥二法

续　此准白四纲目。今依单堕之七十续。此二法
先明谏舍。后明行摈。皆是破见乃不现前羯磨。律
云。时有二沙弥。共行不净。自相谓言。我等从佛闻
法。其有行淫欲。非障道法。诸比丘闻知嫌责云。汝
等自相谓言。我从佛闻法。行淫欲。非障道法。诸比
丘以此因缘。具白世尊。佛告诸比丘言。自今巳去。
听僧与如是沙弥作诃谏舍此事故。白四羯磨。应
如是作。集僧巳。差羯磨者。作前方便答云。与恶邪
沙弥作诃谏羯磨。将此沙弥。立于众僧前。眼见耳
不闻处。作如是白。】

「大德僧听。彼沙弥自相谓言。我从世尊闻法。行淫欲
者非障道法。若僧时到僧忍听。可责彼沙弥。舍此事
故。汝沙弥莫作是语。莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善。
世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便。说行淫欲是障
道法。白如是。

大德僧听。彼沙弥自相谓言。我从世尊闻法。行淫欲
者非障道法。僧今与彼沙弥作呵谏。令舍此事故。汝
沙弥莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善。世尊不作是语。
世尊无数方便。说淫欲是障道法。谁诸长老。忍僧今
呵责此沙弥。令舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯
磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍呵责此沙弥竟。僧忍默然故。是
事如是持。」

【释　此法名谏。准律唯是秉白文中谏舍。非同谏

比丘及尼一白三羯磨次第谏也。

非　人非。谓不遣离闻。或著屏处等。
法非。谓秉
白停谏等。
馀非如前。

佛言。此沙弥众僧呵责。而故不舍恶见。僧应与此
沙弥作恶见。不舍灭摈白四羯磨。应如是作集僧
巳。差羯磨人。作前方便答云。与沙弥作恶见。不舍
灭摈羯磨。将沙弥至众僧前。立著见不闻处巳。作
如是白。】

「大德僧听。此沙弥众僧呵责。故不舍恶见。若僧时到
僧忍听。僧今与此沙弥作恶见不舍灭𢷤。自今巳去。
此沙弥不应言佛是我世尊。不得随逐馀比丘。如诸
沙弥得与比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去灭去。不
应住此。白如是。

大德僧听。此沙弥众僧呵责。故不舍恶见。众僧今与
此沙弥作恶见不舍灭摈羯磨。自今巳去。此沙弥不
得言佛是我世尊。不应随逐馀比丘。如诸沙弥得与
比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去灭去。不应住此。谁
诸长老。忍僧为此沙弥作恶见不舍灭摈者默然。谁
不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍与此沙弥作
恶见不舍灭𢷤竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　此羯磨为人法属私显非。并皆同上。

○谏随举比丘尼法

续　此准白四纲目。今依尼八弃之末戒续法。佛
言。若比丘尼知比丘为僧所举。如法如律如佛所

教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住而随顺。诸比丘
尼如是谏巳。犹故不舍。告诸比丘。自今巳去。听僧
与彼比丘尼作诃谏舍此事故。白四羯磨。

释　随顺有二。一法随顺。谓教增戒增。心增慧教。
学问诵经。二衣食随顺。谓与饮食衣服。床度卧具。
病瘦医药。此乃随顺第二也。尼界内应集僧巳。差
能羯磨者。索欲问缘。答云。与随举作诃谏羯磨。如
是白云。】

「大姊僧听。是(某甲)比丘尼。知(某甲)比丘。僧为作举。如
法如律如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作共住。而
随从(某甲)比丘。诸比丘尼语言。(某甲)比丘。僧为作举。
如法如律如佛所教。不随从。不忏悔。僧未与作共住。
汝莫随从。而故随从。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比
丘尼。作诃责舍此事故。大妹。(某甲)比丘僧为作举。如
法如律如佛所教。而不顺从。不忏悔。僧未与作共住。
汝莫随顺。白如是。」

【作白巳。羯磨者当复语云。】

「妹当知。我白巳。馀有羯磨在。汝舍此事。莫为僧所举。
更犯重罪。」

【若随语者善。若不随语者。当作初羯磨。】

「大姊僧听。是(某甲)比丘尼。知(某甲)比丘。僧为作举。如
法如律如佛所教。不随从。不忏悔。僧未与作共住。而
顺从(某甲)比丘。诸比丘尼语言。(某甲)比丘。僧为作举。
如法如律如佛所教。不顺从。不忏悔。僧未与作共住。

汝莫随顺。而故随顺。僧今与(某甲)比丘尼。作诃责舍
此事故。(某甲)比丘。僧为作举。如法如律如佛所教。不
顺从。不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。谁诸大姊。忍
僧与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事者默然。谁不忍者
说。是初羯磨。」

【作是初羯磨巳。当语言。】

「妹我巳与汝作白初羯磨竟。馀有二羯磨在。汝可舍
此事。莫为僧所举。更犯重罪。」

【若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
二羯
磨巳。当复语言。】

「妹知不。我巳作白二羯磨竟。馀有一羯磨在。汝舍此
事。莫为僧所举。更犯重罪。」

【若随语者善。若不随语者。如上作第三羯磨结云。】

「僧巳忍与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事竟。僧忍默然
故。是事如是持。」

【是中诃谏。若作白未竟舍者。一突吉罗。
若白竟
舍者。一轻偷兰遮。
若作白一羯磨舍者。二轻偷
兰遮。
若作白二羯磨竟舍者。三重偷兰遮。
第
三羯磨竟不舍。波罗夷。
若未白前随顺所举比
丘者。一切突吉罗。
若作法时有比丘教莫舍。偷
兰遮。若未作法前教莫舍。突吉罗。尼教亦尔。

非　人非。谓比丘现前。尼集违制等。
法非。谓先
阙屏谏。作法不求等。
馀非准前。

○谏习近法

续　此准白四纲目。今依尼僧残之十四续法。佛
言。若比丘尼共相亲近住。共作恶行。恶声流布。馀
比丘尼如是谏时。而犹故不改悔。告诸比丘。自今
巳去。听僧与彼比丘尼诃谏舍此事。故白四羯磨。

释　习近近住。身习近。谓共床坐。共器食。共出共
入。口习近。谓染污心数数语。数数笑。数数调戏。身
口习近准知。共行恶行者。谓自种华树。乃至以线
贯华持与人。亦教他人。如是作尼部中。集僧差羯
磨者。索欲问缘。答云。与习近作诃谏羯磨。如是白
云。】

「大姊僧听。此(某甲某甲)比丘尼相亲近住。共作恶行。
恶声流布。展转共相覆罪。馀比丘尼谏言。大妹。汝等
莫相亲近共作恶行。恶声流布。莫共相覆罪。汝等若
不相亲近。共作恶行。恶声流布者。于佛法中。有增益
安乐住。而彼犹故不改悔。若僧时到僧忍听。僧与(某
甲某甲)比丘尼作诃谏舍此事故。汝等莫相亲近。共
作恶行。恶声流布。莫共相覆罪。汝等若不相亲近。不
作恶行。恶声流布。于佛法中。有增益安乐住。白如是。」

【作白巳。羯磨者当语言。】

「妹我巳白竟。馀有羯磨在。宜舍此事。莫为僧所诃谏。
更犯重罪。」

【若随语者善。若不随语者。作初羯磨。】

「大姊僧听。此(某甲某甲)比丘尼共相亲近。共作恶行。
恶声流布。展转共相覆罪。馀比丘尼语言。大姊。莫相

亲近共作恶行。恶声流布。展转共相覆罪。汝等若不
相亲近共作恶行。恶声流布。于佛法中。得增益安乐
住。而彼犹故不改悔。今僧与(某甲某甲)比丘尼作诃
谏。舍此事故。汝等莫相亲近。共作恶行。恶声流布。莫
展转共相覆罪。汝等若不相亲近。共作恶行。恶声流
布。于佛法中。有增益安乐住。谁诸大姊。忍僧与(某甲
某甲)比丘尼。作诃谏舍此事者默然。谁不忍者说。是
初羯磨。」

【作是初羯磨巳。当复语言。】

「妹我巳作白初羯磨竟。馀有二羯磨在。可舍此事。莫
为僧所诃谏。更犯重罪。」

【若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
二羯
磨巳。当复如上语(云云)。

若随语者善。不随语者。如上作第三羯磨巳。结云。】

「僧巳忍与(某甲某甲)比丘尼作诃谏舍此事竟。僧忍
默然故。是事如是持。」

【释　是中谏舍不舍。并教莫舍。治罪同上。随举唯
结。治本罪有异。

非　馀非准常。
唯异法非。谓屏众无谏。作白三
唱不求等。

○谏劝习近住法

续　此准白四纲目。今依尼僧残之十五续法。佛
言。若比丘尼僧为作诃谏时。馀比丘尼教作如是
言。汝等莫别住。当共住。我亦见馀比丘尼不别住。

共作恶行。恶声流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝等
别住。馀比丘尼如是谏巳。犹不改悔。告诸比丘。自
今巳去。听比丘尼僧与彼比丘尼等作诃谏白四
羯磨。令舍此事。应如是作。尼部中集僧。差堪羯磨
者。作前方便答云。与劝习近住诃谏羯磨。作白云。】

「大姊僧听。此(某甲)比丘尼僧。与(某甲某甲)比丘尼作
诃谏而教。作如是言。汝等莫别住。当共住。何以故。我
亦见诸比丘尼共相亲近。共作恶行。恶声流布。共相
覆罪。僧以恚故。教汝等别住。若僧时到僧忍听。僧与
(某甲)比丘尼作诃责。舍此事故。汝莫作如是语言。莫
别住。当共住。亦莫言我亦见诸比丘尼。共相亲近。共
作恶行。恶声流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝别住。今
正有此二比丘尼。共相亲近。作恶行。恶声流布。共相
覆罪。更无有馀。若此比丘尼不相亲近。共作恶行。恶
声流布者。于佛法有增益安乐住。白如是。」

【作白巳。如上当语(云云)。

若随语者善。若不随语者。作初羯磨。】

「大姊僧听。此(某甲)比丘尼僧与(某甲某甲)比丘尼。作
诃谏而教。作如是言。汝等莫别住。当共住。我亦见诸
比丘尼。共相亲近。作恶行。恶声流布。共相覆罪。僧以
恚故。教汝别住。僧今与(某甲)比丘尼作诃责。舍此事
故。汝等莫言。莫别住。当共住。莫言我亦见诸比丘尼。
共相亲近。作恶行。恶声流布。共相覆罪。僧以恚故。教
汝等别住。今正有此二比丘尼。共相亲近。作恶行。恶

声流布。共相覆罪。更无有馀。若此比丘尼不相亲近
者。于佛法中有增益安乐住。谁诸大姊。忍僧为(某甲)
比丘尼。作诃谏舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯
磨。」

【作初羯磨巳。复当如上语(云云)。

若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
二羯
磨巳。当如上语(云云)。

若随语者善。不随语者。如上与作第三羯磨巳。结
云。】

「僧巳忍诃谏(某甲)比丘尼。令舍此事竟。僧忍默然故。
是事如是持。」

【释　于中秉白求听。并教莫舍。治罪同上。
非相
亦准上法。

○谏嗔舍三宝法

续　此准白四纲目。今依尼僧残之十六续法。佛
言。若比丘尼辄以小事瞋恚不喜。便作是语。我舍
佛法僧。不独有此沙门释子。亦更有馀沙门。我等
亦可于彼修梵行。馀比丘尼如是谏时。犹故不舍。
告诸比丘。自今巳去。听比丘尼僧与彼比丘尼作
诃责舍此事故。白四羯磨。应如是作。尼部集僧巳。
差善羯磨者。作前方便答云。与瞋舍三宝。作诃责
羯磨。如是白云。】

「大姊僧听。此(某甲)比丘尼辄以一小事。瞋恚不喜。便
作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更

有馀沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。
若僧时到僧忍听。僧今诃责此(某甲)比丘尼舍此事。
大妹。莫辄以一小事瞋恚不喜。便作是语。我舍佛舍
法舍僧。不独有此沙门释子。更有馀沙门婆罗门修
梵行者。我等亦可于彼修梵行。白如是。」

【作白巳当语言。】

「我巳白竟。馀有羯磨在。可舍此事。莫为僧所诃责。更
犯重罪。」

【若随语者善。若不随语者。当作初羯磨。】

「大姊僧听。此(某甲)比丘尼辄以一小事。瞋恚不喜。便
作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。更有
馀沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。今
僧与彼(某甲)比丘尼作诃责。舍此事故。大妹。莫辄以
一小事。瞋恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独
有此沙门释子。更有馀沙门婆罗门修梵行者。我等
亦可于彼修梵行。谁诸大姊。忍僧为(某甲)比丘尼。作
诃责舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。」

【作初羯磨巳。当复如上语(云云)。

若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
作二
羯磨巳。当复如上语(云云)。

若随语者善。若不随语者。如上与作第三羯磨巳。
结云。】

「僧巳忍与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事竟。僧忍默然
故。是事如是持。」

【释　是中诃舍不舍。及教莫舍治罪。并明非相。俱
同上法。

○谏发诤法

续　此准白四网目。今依尼僧残之十七续法。佛
言。若比丘尼喜斗诤不善。忆持诤事。后瞋恚。作是
语。僧有爱恚怖痴。馀比丘尼如是谏巳。犹不改悔。
告诸比丘。自今巳去。听僧与彼比丘尼作诃责舍
此事故。白四羯磨。尼部中应集僧。差能羯磨者。索
欲问缘。答云。与发诤作诃谏羯磨。如是白云。】

「大姊僧听。此(某甲)比丘尼喜斗诤不善。忆持诤事。后
瞋恚。作是语。僧有爱有恚。有怖有痴。若僧时到僧忍
听。今僧与(某甲)比丘尼作诃责舍此事故。大妹。汝莫
喜斗诤不善。忆持诤事。后瞋恚。作是语。僧有爱有恚。
有怖有痴。而僧不爱不恚。不怖不痴。妹。汝自有爱有
恚。有怖有痴。白如是。」

【作白巳。当更语言。】

「妹。我巳白竟。馀有羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所诃
责。更犯重罪。」

【若随语者善。若不随语者。当作初羯磨。】

「大姊僧听。此(某甲)比丘尼喜斗诤不善。忆持诤事。后
瞋恚。作是语。僧有爱有恚。有怖有痴。今僧与(某甲)比
丘尼。作诃责。舍此事。妹。汝莫喜斗诤不善。忆持诤事。
后瞋恚。作是语。僧有爱有恚。有怖有痴。而僧不爱不
恚。不怖不痴。汝自有爱有恚。有怖有痴。谁诸大姊。忍

僧与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事者默然。谁不忍者
说。是初羯磨。」

【作初羯磨巳。当如上语(云云)。

若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
作二
羯磨巳。当复如上语(云云)。

若随语者善。若不随语者。如上作第三羯磨巳。结
云。】

「僧巳忍与(某甲)比丘尼。作诃责舍此事竟。僧忍默然
故。是事如是持。」

【释　此中舍不舍及教莫舍治罪等。并七非相。皆
准上法。

○谏习近居士子法

续　此准白四纲目。今依尼单堕九十九续法。佛
言。若比丘尼亲近居士居士儿共住。作不随顺行。
馀比丘尼如是谏。而故不别住。告诸比丘。自今巳
去。听比丘尼僧与彼比丘尼作诃责舍此事故。白
四羯磨。应如是作。尼界内集僧巳。差羯磨者。索欲
问缘。答云。与习近居士子。作诃谏羯磨。作如是白
言。】

「大姊僧听。此(某甲)比丘尼亲近居士居士儿共住。作
不随顺行。馀比丘尼诃谏言。汝妹莫亲近居士居士
儿。作不随顺行。汝妹可别住。汝若别住。于佛法有增
益安乐住。彼比丘尼故不改。若僧时到僧忍听。僧与
彼(某甲)比丘尼作诃责。令舍此事。汝妹莫亲近居士

居士儿共住。作不随顺行。汝妹可别住。若别住。于佛
法有增益安乐住。白如是。」

【作是白巳当更语言。】

「妹。我巳作白竟。馀有羯磨在。可舍此事。莫为僧所诃
责。而更犯罪。」

【若随语者善。若不随语者。作初羯磨。】

「大姊僧听。此(某甲)比丘尼亲近居士居士儿共住。作
不随顺行。馀比丘尼谏言。妹。莫亲近居士居士儿共
住。作不随顺行。汝妹今可别住。汝若别住。于佛法有
增益安乐住。而彼故不改。今僧与彼(某甲)比丘尼。作
诃责舍此事故。汝妹莫亲近居士居士儿共住。作不
随顺行。汝妹可别住。汝若别住者。于佛法有增益安
乐住。谁诸大姊。忍僧与彼(某甲)比丘尼。作诃责舍此
事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。」

【初羯磨巳。当复如上语(云云)。

若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。
二羯
磨巳。当复如上语(云云)。

若随语者善。若不随语者。如上作第三羯磨巳。结
云。】

「僧巳忍与彼(某甲)比丘尼。作诃责舍此事竟。僧忍默
然故。是事如是持。」

【释　是中舍不舍教莫舍皆准上。唯结本罪。异显
非亦同上。

○与覆钵法　差使告覆钵法　解覆钵法

续　此三法并准白二纲目。今依杂揵度续入。法
制有三。缘同一事。乃不现前羯磨也。律云。时有比
丘瞋恚馀清净比丘。教亲友知识。以无根不净法
谤。于僧集时往说。佛令诸比丘诘彼说者。汝莫以
无根不净法。谤清净比丘。得大重罪。彼答言。某比
丘清净。无有不净行。此是某比丘教我耳。佛言。自
今巳去。与彼作覆钵。不与往返言语。作白二羯磨。
白衣家有五法。应与作覆钵。谓不孝顺父。不孝顺
母。不敬沙门。不敬婆罗门。不供事比丘。有五法不
应与作覆钵(反上五是)。复有十法。众僧应与作覆钵。一
骂谤比丘。二为比丘作损减。三作无利益。四方便
令无住处。五斗乱比丘。六七八于比丘前说佛法
僧恶。九以无根不净法谤比丘。十若犯比丘尼。如
是十法。但若有一。僧应与作覆钵羯磨。应如是作。
鸣槌集僧巳。差羯磨者。索欲问缘。答云。与作覆钵
羯磨。白云。】

「大德僧听。此(某)居士(某甲)比丘清净。以无根波罗夷
法谤。若僧时到僧忍听。僧今为此居士作覆钵。不相
往来。白如是。

大德僧听。此(某)居士(某甲)比丘清净。而以无根波罗
夷法谤。今僧为作覆钵不相往来。谁诸长老。忍僧为
(某)居士。作覆钵不相往来者默然。谁不忍者说。僧巳
忍为(某)居士作覆钵。不相往来竟。僧忍默然故。是事
如是持。」

【释　此羯磨为人故作。是属公也。

非　人非。谓白衣现前等。
事非。谓俗谤非重等。

馀非如常。

△差使告覆钵法

佛言。与作覆钵巳。听僧差使往白衣所语。如是言。
僧为汝作覆钵不相往来白二羯磨。若比丘具八
法者。应差往。能听。能说。自解。能令他解。能受教。能
忆持。无谬失。别好恶义。白二羯磨差使。

释　一能听者。谓僧命委任。闻持无漏。二能说者。
谓对多智人。心无怯畏。三自解者。谓巳心自解。不
须请诲。四能令他解者。谓知他所怀。出言契意。五
能受教者。谓受教益人。语不损减。六能忆持者。谓
事义通谙。善持毗尼。七无谬失者。谓所说如实。言
非错乱。八别好恶义者。谓问不倾动。开导令喜。然
此差使者。不须众中普问。唯选具如是德人委之。
秉法者羯磨差云。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今差(某甲)比丘为僧
使。往(某)居士所语言。今僧为汝作覆钵。不相往来。白
如是。

大德僧听。僧今差(某甲)比丘为僧使。往(某)居士所作
如是言。僧今为汝作覆钵。不相往来。谁诸长老。忍僧
差(某甲)比丘为僧使者默然。谁不忍者说。僧巳忍差
(某甲)比丘为僧使。往彼(某)居士所语言。僧为汝作覆
钵不相往来竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　此据与作覆钵巳。僧未散差法。若隔宿差者。
仍复集僧。作前方便答云。作差使告覆钵羯磨。所
以此法亦可属具。亦可属单也。

佛言。受差比丘著衣持钵往彼时。彼居士见巳。前
迎请入自舍。应报言。我不入汝家受床坐饮食供
养。若彼问者。答言。僧巳为汝作覆钵不相往来故。
彼若问以何事故。比丘即为说因缘。若彼闻知。极
生忧恼痛悔。我当作何方便。解我覆钵。还相往来。
比丘语言。应往忏悔。众僧可解。

释　此羯磨差人为事作。是属公也。

非　馀非如上。
唯异人非。谓乏德遴差。委事误
任等。

△解覆钵法

佛言。若白衣随顺众僧。不敢违逆。后从僧乞解覆
钵还相往来者。应为解白二羯磨。应如是作。界内
集众。作前方便答云。与解覆钵羯磨。羯磨者白云。】

「大德僧听。今僧为(某)居士。作覆钵。不相往来。彼随顺
众僧。不敢违逆。从僧乞解覆钵不相往来羯磨。若僧
时到僧忍听。僧今为(某)居士。作解覆钵。还相往来。白
如是。

大德僧听。僧为(某)居士。作覆钵。不相往来。彼随顺众
僧。不敢违逆。从僧乞解覆钵不相往来羯磨。今僧为
(某)居士。解覆钵。还相往来。谁诸长老。忍僧为彼(某)居
士。解覆钵还相往来者默然。谁不忍者说。僧巳忍为

彼(某)居士解覆钵还相住来竟。僧忍默然故。是事如
是持。」

【释　此谓知非痛责愚痴悔过。愿求植福。虽然律
制令人倍增深信。在僧行洁。乃可行斯。

非　人非。悔责不切。乞僧欠恭等。
馀非同上。

○呵责法并解

续　此二法准白四纲目。今依呵责揵度续入。佛
言。若比丘喜斗诤。共相骂詈。口出刀剑。互求长短。
若复有馀比丘骂詈者。即复往彼劝言。汝等好自
勉力。莫不如他。我等为汝作伴党。令僧中未有诤
而有诤。巳有诤而不灭。告诸比丘。自今巳去。听僧
与彼比丘作诃责白四羯磨。应如是作。集僧巳与
彼作举。作举巳为作忆念。作忆念巳与罪。众中差
羯磨者。作白羯磨。

释　三举之制。于白四羯磨中最严。今先引律明
法。后皆准此不繁。僧祇云。成就五法得举人。净身
业。净口业。正命。多闻阿毗昙。多闻毗尼。若身业不
净举他者。前人应语。长老。自身业不净。何故举他。
应自净身业。然后举他。乃至若少闻毗尼举他者。
前人应语。长老何故少闻毗尼而举他罪。长老亦
不知在何国聚落城邑。因何事制此戒。善哉长老。
欲举他者。先当多闻毗尼。然后举他。
又有五法。
有骂而后举。谓先恶骂巳。后以五众罪中。若举一
一罪是(五众罪乃佛制比丘五篇众罪也)。有举而后骂。谓先五众

罪中。若举一一罪巳后恶骂是。有即举即骂。谓恶
骂巳。汝犯某罪是。有骂而不举。谓作种种恶骂而
不举罪是。有举而不骂。谓五众罪中。若举一一不
恶骂是。是中前四僧不应问。亦不应受。若举而不
骂者应检校。若欲举他时。应先语。长老我欲举事
听举不。前人言欲举者可尔。若不问听而举者。越
毗尼罪。十诵律云。先不乞听。不得举他罪令忆念。
若作者突吉罗。是罪人于僧中教住五法。一从座
起。二偏袒著衣。三脱革屣。四右膝著地。五合掌在
前。有举罪者。亦住此五法。
乞听者。有五事乞听。
应语彼言。我今语汝。我今示汝。我今举汝。我今令
汝忆念。汝听我。有五事与听。应言语我。示我。举我。
令我忆念。听汝。
又现前有五种与。汝云何举我。
见耶。闻耶。疑耶。身耶。口耶。如是现前语巳。生怖畏。

有五种事现前安慰。莫怖。莫惊。莫覆罪。莫走。莫
群党。不犯言犯。犯言不犯。如是安慰时。彼作异种
语者。应以五法检究。应苦切作苦切。应依止作依
止。应驱出作驱出。应下意作下意。应觅罪作觅罪
(五法检究。总摄七羯磨也。苦切中具四。谓诃责不见不忏不舍。下意谓遮不至白衣家。并依止驱出。是为
七)。

今准义加仪。先鸣槌集僧巳。一如法举罪比丘。具
仪出众。礼上座毕。合掌跪云。我(某甲)今于僧中举
(某甲)比丘(此乃先作举也)。被举者闻知。亦即具仪出众。礼
僧中上座巳。合掌跪云。大德。汝云何举我。见耶。闻

耶。疑耶。身犯耶。口犯耶。举者语言。大德。莫怖莫惊。
我见大德于某处作某事。汝当忆念所作。直言莫
覆藏(此谓作举巳作忆念也。或闻或疑。皆据实说之)。令彼忆念伏首巳。复
语云。汝所犯者是某罪。汝应知悔(此谓作忆巳与罪也)。上座
常令举者犯者俱起而立。作前方便答云。与作诃
责羯磨。差羯磨者。如是白云。】

「大德僧听。此(某甲)比丘(随人二三牒者。但不得满僧数)喜共斗诤骂
詈。口出刀剑。互求长短。彼自共斗诤巳。若复有馀比
丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等
多闻智慧。财富亦胜。多有知识。我等当为汝作伴党。
令僧未有诤事而有诤事。巳有诤事而不除灭。若僧
时到僧忍听。为(某甲)比丘作诃责羯磨。若后复更斗
诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘喜共斗诤。共相骂詈。口出刀
剑。互求长短。彼自共斗诤巳。若复有馀比丘斗诤者
即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻。
财富亦胜。多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有
诤事而有诤事。巳有诤事而不除灭。僧为(某甲)比丘
作诃责羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘作诃责羯
磨。若复后更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。忍
者默然。谁不忍者说。此是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍
为(某甲)作诃责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。为作诃责羯磨巳。七五之事不应作。谓不应
授人大戒。乃至不应共善比丘诤(此即前所夺三十五事也)。有

三法作诃责羯磨。非法非毗尼。羯磨不成就。不举。
不作忆念。不伏首罪。

复有三法作诃责羯磨。如法如毗尼。羯磨成就(即反
上法是也)。

有五法作诃责羯磨。非法非毗尼。羯磨不成就。不
在现前。不自言为清净者。非法别众。

复有五法作诃责羯磨。如法如毗尼。羯磨成就(即反
上五法是也)。

非　一人非。谓不和别众等。
二法非。谓违制相
似等(此人法二非。总摄首篇僧法中七羯磨不应作者)。三事非。谓所行非
宜呵责等。
馀非准知。

△解诃责法

律云。若众僧在小食大食上。若说法。若布萨时。被
诃责羯磨人。正衣服。脱革屣。在一面住。胡跪合掌。
白言。大德。受我忏悔。自今巳去自责心。止不复作。
从僧乞解呵责羯磨。诸比丘白佛。佛言。若随顺众
僧。无所违逆。求解诃责羯磨者。听僧与解。作白四
羯磨。

有七五法。不应为解诃责羯磨。从授人大戒。乃至
共善比丘诤。有七五法。应解不授人大戒。乃至不
共善比丘诤。

应如是解彼。被羯磨比丘应至僧中。候鸣槌。集僧
巳。偏露右肩。脱革屣。右膝著地。合掌作如是白。】

「大德僧听。我比丘(某甲)。僧与作诃责羯磨。我今随顺

众僧。无所违逆。从僧乞解诃责羯磨。愿僧慈悯故。为
我解诃责羯磨(如是三说)。」

【僧中差羯磨者。作前方便答云。与解诃责羯磨。作
如是白。】

「大德僧听。(某甲)比丘。僧为作诃责羯磨。彼比丘随顺
众僧。无所违逆。从众僧乞解诃责羯磨。若僧时到僧
忍听。解(某甲)比丘诃责羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。僧为作诃责羯磨。彼比丘随
顺众僧。无所违逆。今从众僧乞解诃责羯磨。僧今为
(某甲)比丘。解诃责羯磨。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘。
解诃责羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如
是说)。僧巳忍解(某甲)比丘诃责羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。」

【释　如法解巳。七五之事堪能。任作不禁。

非　馀非同上。
唯异事非。谓乞情不恳。夺事有
十等。

○摈出法并解

续　此二法准白四纲目。今依诃责犍度续法。佛
言。若比丘依聚落住。行恶行。污他家。亦见亦闻。告
诸比丘。自今巳去。听僧为彼比丘作摈白四羯磨。
应如是作。与作举乃至与罪。

释　准律。行恶行者。谓自种华树。乃至持与人。亦
教人作。村中有妇女。共同坐起。同器饮食。言语戏
笑。歌舞倡妓等。污他家。有四事。一依家污家。从一

家得物与一家。所得物处闻之不喜。所与物处思
当报恩。若与我者我当报之。若不与我者我何故
与。二依利养污家。若比丘如法得利。乃至钵中之
馀。或与一居士。不与一居士。彼得者思报恩如上。
三依亲友污家。若比丘若依王若大臣。或为一居
士。不为一居士。所为者思当报恩。其为我者我当
供养。不为我者我不供养。四依僧伽蓝污家。若比
丘取僧伽蓝华果。与一居士。不与一居士。即作是
念。其有与我者我当供养。不与我者我不供养。是
为四种污他家。行此法。须五人巳上同往至彼住
处。若彼聚落是可分别自然界。亦有馀比丘住中。
应先语期集。若无住者唯往之。僧同集巳。先与作
举乃至与罪(法仪如前)。作前方便答云。与作摈羯磨。堪
羯磨者作白云。】

「大德僧听。此(某甲)比丘。于(某)聚落(或城邑。住随处牒入)。污他家。
行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。若僧时
到僧忍听。今僧为(某甲)比丘作摈羯磨。汝污他家。行
恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝可离此
住处去。不须在此住处。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘在(某)聚落。污他家。行恶行。污
他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。僧今为(某甲)比丘
作摈羯磨。汝污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶
行亦见亦闻。汝离此住处去。不须在此住。谁诸长老。
忍僧为(某甲)比丘。作摈羯磨者默然。谁不忍者说。此

是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍为(某甲)比丘作摈羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。作摈羯磨者。七五之事不应作。有三法五法。
作此摈羯磨不成就。非法非毗尼。有三法五法作
此羯磨成就。如法如毗尼皆同上。诃责无异。

僧祇律云。与羯磨巳。安著僧伽蓝边住。

非　馀非同上。
异事非。谓言戏非实等。

△谏摈谤法(此一法。原卷纲目列于助破之下。为顺僧残戒相故。今续法移于此者。为
顺发起因缘故。其摈解合别列者。为顺揵度七种羯磨皆有解故)

律云。诸比丘如上往彼作摈羯磨。时彼比丘在僧
中作是言。众僧有爱恚怖痴。更有馀同罪比丘。有
驱者。有不驱者。而独驱我。诸比丘如法羯磨竟。还
至佛所礼足。将此因缘启白。佛以种种方便。遥诃
责之。告诸比丘。自今巳去。听僧与彼比丘。作诃谏
白四羯磨。馀比丘应先谏彼比丘言。大德。污他家。
行恶行。亦见亦闻。可舍此事。莫为僧所诃更犯重
罪。彼若随语者善。若不随语者。

鸣槌僧集巳。作前方便答云。与作诃谏羯磨。羯磨
者作如是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘在(某)聚落。僧与作摈羯磨时。
便作是言。僧有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。
有驱者。有不驱者。若僧时到僧忍听。今僧与(某甲)比
丘作诃谏。舍此事故。汝莫作是言。僧有爱有恚。有怖
有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。而诸比丘

不爱不恚。不怖不痴。汝污他家。行恶行。污他家亦见
亦闻。行恶行亦见亦闻。汝污他家。行恶行。白如是。」

【作白巳。羯磨者应更求言。】

「大德。我巳作白。馀有三羯磨在。须舍此事。莫为僧所
诃。更犯重罪。」

【若舍者善。若不舍者。应作初羯磨。】

「大德僧听。此(某甲)比丘在(某)聚落。僧与作摈羯磨时。
便言。僧有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱
者。有不驱者。僧今与(某甲)比丘作诃谏。舍此事故。汝
莫作是言。僧有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。
有驱者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚。不怖不痴。汝
污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻
汝污他家。行恶行。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘。作诃
谏舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。」

【作初羯磨巳。应更求言。】

「大德。我巳作白初羯磨竟。馀有二羯磨在。大德。可舍
此事。莫为僧所诃。更犯重罪。」

【若随语者善。不随语者。如上作第二羯磨。

作二羯磨巳。如上应更求(云云)。

若随语者善若不随语者如上作第三羯磨巳结。
云。】

「僧巳忍与(某甲)比丘作诃谏舍此事竟。僧忍默然故。
是事如是持。」

【释　是中谏舍不舍。及教莫舍。治罪如前。
并显

非相亦准前。

△解摈法

律云。彼摈比丘不唤自来至界内。诸比丘白佛。佛
言。不应不唤来至界内。听在界外住。遣好伴来至
僧中。白大德僧忏悔。自今巳去自责心。更不复尔。
彼比丘随顺众僧。不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。应
与解白四羯磨。有七五法。不应与解。从授人大戒。
乃至共善比丘斗。如是七五法不作。应与解。彼被
摈比丘应至僧中。候鸣槌集僧巳。偏露右肩。脱革
屣。右膝著地。合掌白云。】

「大德僧听。我(某甲)比丘。僧与我作摈羯磨。我今随顺
众僧。不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。愿僧慈悯故。为我
解摈羯磨(如是三说)。」

【僧中差羯磨人。作前方便答云。与解摈羯磨。作如
是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘。僧与作摈羯磨。随顺众僧。不
敢违逆。从僧乞解摈羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为
(某甲)比丘解摈羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘。僧为作摈羯磨。随顺众僧。不
敢违逆。从僧乞解摈羯磨。僧今为(某甲)比丘解摈羯
磨。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘解摈羯磨者默然。谁
不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧已忍为(某甲)比丘
解摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　如法解巳。夺事仍听堪为。
显非同上。

○依止法并解

续　此二法。准白四纲目。今依呵责犍度续法。佛
言。若比丘痴无所知。多犯众罪(谓犯后三篇威仪戒)。共诸白
衣杂住而相亲附。不顺佛法。告诸比丘。自今巳去。
听僧为彼作依止白四羯磨。应集僧已。与作举乃
至与罪(淮上法仪)。作前方便答云。与作依止羯磨。差堪
羯磨者。作如是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘痴无所知。多犯众罪。共白衣
杂住而相亲附。不顺佛法。若僧时到僧忍听。与(某甲)
比丘。作依止羯磨。白如是。

大德僧听。(某甲)比丘痴无所知。多犯众罪。共白衣杂
住而相亲附。不顺佛法。僧今为(某甲)比丘。作依止羯
磨。谁诸长老。忍僧为(某甲)比丘依止羯磨者默然。谁
不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧己忍为(某甲)比丘
依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。作依止羯磨者。七五之事不应作。有三法五
法。作此羯磨非法非毗尼不成就。有三法五法如
法如毗尼成就。皆同上法。

律云。有称方作依止羯磨。彼方破坏。人民反逆。有
称国土。彼国破坏。人民散乱。有称住处。彼处人民
破坏。有称人。彼人或三破。或三举。或二摈。不能增
益沙门法。有称安居。彼被羯磨人。安居中得智慧。
佛言。不应称如是等作依止羯磨。自今已去。听语
言汝应受依止。

僧祗律云。虽复百岁。应驱依止持戒。下至知二部
律十岁比丘。晨起应问讯。与出大小行器唾器。举
置常处。与齿木。与扫地迎食浣衣熏钵。一切尽供
给。唯除礼拜按摩。若病时得令按摩。应教二部律。
若不能者教一部。若复不能者。应广教五众戒(谓五
篇戒)。应教善知阴界入十二因缘。应教善知罪相非
罪相威仪非威仪。若学巳。即名为舍(谓许离依止也)。

根本一切有部云。以无所知愚痴依止比丘。应依
止智慧年少比丘学律。一切尽应供给。唯除礼拜。
名曰老小比丘。

非　馀非准前。
唯异事非。谓事干初二等。

△解依止法

佛言。彼被羯磨者。亲厚多闻智慧比丘所。学法毗
尼。得智慧。随顺众僧。无所违逆。从僧乞解依止羯
磨。应与解白四羯磨。有七五法作不作不应与解
应与解如前。彼被羯磨比丘至僧中。俟鸣槌和集
巳。具修威仪。胡跪合掌。白僧云。】

「大德僧听。我(某甲)比丘。僧与我作依止羯磨。我今随
顺众僧。从僧乞解依止羯磨。愿僧慈悯故。为我解依
止羯磨(如是三说)。」

【僧中差羯磨者。作前方便答云。与解依止羯磨。作
如是白云。】

「大德僧听。(某甲)比丘。僧与作依止羯磨。彼随顺众僧。
不敢违逆。从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听。僧

今为(某甲)比丘。解依止羯磨。白如是。

大德僧听。(某甲)比丘。僧为作依止羯磨。随顺众僧。不
敢违逆。从僧乞解依止羯磨。僧今与(某甲)比丘解依
止羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘。解依止羯磨者
默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某
甲)比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　如法解巳。夺事不禁。堪任随行。
其间非相。
准前解法。】

毗尼作持续释卷第十三

** 音义

恶性
谓不忍不受人如法教诲。

诡
音癸。异也。诈也。

俛
即俯字。曲也。

犷
音矿。粗犷恚貌。言无亲也。

倡伎
倡者谓俳优杂戏也。伎者女乐也。

詈
音利。正斥曰骂。旁及曰詈。

欤
叹声也。