舍离。能作所作合弃。故言忏悔。此篇中一切重轻
羯磨。皆为人故作。尽是属私。于下文不再赘释。唯
非相。则随事别明。

律云。有二种人。一者愚痴。谓不见犯。虽见犯。不能
如法忏悔。二者智人。即反上句。

释　此论机之利钝也。愚痴即无明。由无明深厚。
障其本心。慧用未朗。是故犯巳自不见犯。虽见所
犯。复不能识了罪相。如法忏悔。此乃钝根人也。智
人者。谓是凡夫无明浅薄。智慧少现。犯巳即见。见
巳即能识罪忏悔。此是利根人也。

未曾有经云。前心作恶。如云覆日。后心起善。如炬
消暗。故经律俱明忏悔。

释　心即第六识心。此心乃善恶之首勋。染净之
基本。前心作恶。如𩃸云迷覆杲日。喻痴惑障心。无
恶不造。后心起善。如大炬消灭昏暗。譬智起惑亡。
无善不具。此则善恶一心。染净反复。升沉之殊。唯
在智愚。故经律中俱明忏悔。是如来慈济之方便
也。

然忏法多种。若作事忏。伹能伏业易夺。若作理忏。
则能燋业灭业。

释　上明机有利钝。善恶一心。则作业之主巳知。
能忏之人巳别。此正明忏悔之法也。忏法多种者。
准净名疏。以三法收之。一谓作法忏。灭违无作罪。
依毗尼门。二谓观相忏。灭性罪。依定门。三谓观无

生忏。灭妄想罪。依慧门。以违无作罪障戒。性罪障
定。妄想罪障慧。今复以前二摄事。后一是理也。若
作事忏。但能伏业易夺者。伏谓不能断除烦恼业
根。但以持戒力用。增胜强捉伏之而令不起。是夺
恶心易为善心尔。若作理忏。能燋业灭业者。谓烦
恼坚固。如稠林根深。慧力殊强。犹猛火炽盛。若能
入理起慧。断除烦恼。似猛火焚林。根本尽枯。永不
复生。其慧力过于戒力。事忏不及理忏也。

先论利根。依理断业。如涅槃经云。若有修习身戒
心慧。能观诸法。犹如虚空。设作恶业。思惟观察。能
转地狱重报。现世轻受。

释　修习身戒乃至犹如虚空者。身戒谓严持木
叉。防禁七支。心慧者心乃吾人灵明觉体。清净本
心。慧即觉体之用。观谓奢摩他。名空观也。若妄想
颠倒。念虑纷纭。则无明覆心。烦恼障慧。随所作业。
轮回生死。若能修习净戒。入奢摩他观。除却妄想。
分别都无。则本有心体。灵明不昧。以无相慧。照了
诸法。元无所有。从妄想生。当体如如。唯一实相。犹
若虚空。寂然澄湛。设作恶业。能如是思惟观察者。
则能转地狱极重苦报。而于现世轻受以免之。

若于小罪。不能自出。心初无忏不能习善。覆藏瑕
疵。虽有善业。为罪垢污。现世轻报。转为地狱极重
恶果。是为愚痴。

释　小罪。谓所犯者轻。不能自出。谓口不露陈。心

初无忏者。谓犯时巳知无惭愧心。不思忏悔。此人
既不能修习身戒。覆藏瑕疵。虽有善业。皆为罪垢
所污。初则覆轻。续复犯重。致使现世轻报。转为地
狱极重恶果。是为愚痴。

若犯四重五逆谤法。名为破戒。有因缘故。则可拔
济。若披法服。常怀惭愧。生护法心。建立正法。我说
是人。不名破戒。

释　四重。谓四根本。五逆者。逆则不顺于理。谓弑
父母和尚阿阇黎。破羯磨转法轮僧也。谤法者。谓
不信大乘方等。言非佛说。断学般若。拨无因果。此
乃极重之恶。若犯一一。名为破戒。毗尼宗中。不通
忏悔。今云若有因缘故则可拔济者。须知机非泛
常。悔非轻易。此之悔法。如还丹一粒。点铁成金。至
理一言。转凡成圣。应察其人。若犯重巳。不欲罢道。
乐披法服。常怀惭愧。发露无隐。生护法心。愿度含
灵。建立正法。誓绍佛种。此谓堪可拔济因缘也。我
说是人不名破戒者。此是如来观机设教诚实之
语。以證依理断业。而显忏悔力用难思也。如昔勇
施比丘犯淫杀二重。即时心生大悔忧恼。自知身
终当堕恶道。谁能免我如是之苦。从一精舍。至一
精舍。惶怖驰走。衣服落地。作如是言。我今即是地
狱众生。至鼻揉多罗菩萨所。举身投地。菩萨为彼
涌身虚空。令生深信。复入诸佛境界大乘妙门如
来宝印三昧。身放光明。光中出无量佛。同声说实

相妙法。勇施见佛神通变化。闻清净实相。了万有
虚幻。思惟选择。离诸盖缠。得无生忍。乃至成佛。号
曰宝月如来。又无垢光比丘犯淫。文殊引至佛所。
佛为说实相法。彼得无生忍。授记当来成佛。号曰
功德莲华最胜妙行如来。斯皆所谓有因缘故。则
可拔济也。

成实论云。有我心者。则业烦恼集。若无我者。则诸
业不能得报。以不具故。

释　初句谓若心计我则有我。所以虚幻身境妄
执为实。是故诸业烦恼。集聚因果。酬偿不无。次句
谓了妄无生。真如湛寂。我尚本空。将何为业。故云
以不具故诸业不能得报。所谓皮既不存。毛将安
附也。

未曾有经云。夫人修福。须近明师。修习智慧。悔重
恶业。

释　教中一切善行统收六度。前五属福业。后一
属慧业。此约单论。若前五兼后。是为福慧双修也。
今云。修福者且就修持身戒而言。若欲增修智慧。
以期入理者。须近实證实悟。大乘法师从闻而思。
精习观行。观成慧发。则能悔除极重恶业。此明得
法从师修习无谬。

华严经云。譬如幻师能幻人目。诸业如是。知是名
清净真实悔过。

释　幻者。无而忽有曰幻。准教以三细六粗释之。

幻师喻第一业相。即真如不守自性。最始一念。妄
动之根本。无明惑也。幻师正在作幻。幻出诸男女
时。喻第二转相。亦名见相。谓依初动业识。转成能
见之相也。幻师正在作幻。幻出楼台殿阁林池花
果种种物时。喻第三境界相。亦名现相。即依转相
分别初动之境界相。由前转相。则境界相现也。幻
师幻法巳成。列于人前。而人见时。不知是幻。念念
不忘。计著名相。以喻六粗也。言粗者。由三细而生。
一智相。谓依第三境界相。不了自心所现。妄起分
别。于染净境。生好丑故。二相续相。依前智相分别。
于好丑爱不爱境。生乐生苦。觉心起念。相续不断
故。三执取相。依前相续。念苦乐等境。心起著故。四
计名字相。依前执取。分别假名言说之相故。五起
业相。依前名字。执取生著。造种种业故。六业系苦
相。苦即生死之苦。依前起业。系缚生死。逼迫不得
自在故。故云譬如幻师能幻人目也。诸业如是知
者。此以法合业。即三细六粗所造一切诸业。知即
观智也。若能如实观照。求觅业性。内外中间了不
可得。则诸缘起本。无自性因。妄有生妄。灭亦灭。如
彼幻师所作幻法。是名清净真实悔过。巳上引经
明依理断也。

二者钝根依事忏者。若依大乘。则佛名方等具列
行仪。依法忏悔。要须相现。准教验心。

释　此明定律二门。依事忏悔。以就中下之机而

言。钝者是对最利上机。非实愚钝也。大乘者。拣非
声闻乘。以梵网并千佛名经等。俱摄大乘方等教。
梵网经云。若有犯十重戒者教忏悔。在佛菩萨形
像前。日夜六时诵十重四十八轻戒。苦到礼三世
千佛。得见好相。若一七日二三七日。乃至一年。要
见好相。好相者。佛来摩顶。见光华种种异相。便得
灭罪。若无好相。虽忏无益。千佛名经云。若有众生。
欲得除灭四重禁罪。欲得忏悔五逆十恶。欲得除
灭。无根谤法极重之罪。当勤礼敬诸佛名号。如是
或诵或礼。必须净结坛场。严设香花。尅期求悔。要
见相现。准教验心。此则依定门观相忏也。

若依律宗。必须识于罪名种相。随有牒忏。若疑不
识。不合加法。唯除不学者随犯结根本。此但灭犯
戒罪也。

释　此明律宗作法忏也。言作法者。谓依佛所制。
忏有请乞。白秉准之。必须识于罪。名种相。随其所
犯。牒入忏文。罪名者。有五篇六聚之名。罪种者。有
根本等流之类。罪相者。有重轻开遮之条。若于犯
有疑。或不识犯相者。此则不合加牒作法。唯除不
学者。随犯结根本。外更加一无知不学戒波逸提。
如此忏悔但灭违犯无作之罪也。

故智论云。戒律中虽复微细。忏则清净。犯十善戒
虽忏。三恶道罪不除。如比丘犯诸性戒等。

释　此准论结判二种事忏也。十善戒是防禁三

业之圣制。三恶道罪是诸性罪之重条。如比丘犯
诸性戒等。此指第三篇。后分而为證也。谓依大乘
方等。准教验心。忏者能灭性重。故若依律宗忏者。
性重不除。如斩草害命。二罪同名。作法灭二。违无
作灭。害命不灭。虽违无作灭。性罪未灭也。

○忏波罗夷法

佛言。若比丘比丘尼若犯波罗夷巳。都无覆藏心。
当如法忏悔。与学戒羯磨。夺三十五事。尽形行之。
若众僧说戒羯磨时。来与不来无犯。若更犯重。应
灭摈。

僧祇云。犯重巳啼泣。不欲离袈裟者。又深乐佛法。
应与学戒。比丘不净食。彼亦不净。彼不净食。比丘
亦不净。得与比丘过食。除火净五生种及金银。自
从沙弥受食。

十诵云。佛所结戒。一切受行。在大比丘下坐。不得
与大僧过三夜。自不得与未受具过二夜。得与僧
作自恣布萨二种。羯磨不得足数。馀众法不得作。
得受岁。

律云。不得众中诵律。无者听之。

毗尼母云。与学悔法巳。名清净持戒。但此一身不
得超生离死障。不入地狱。

○忏僧伽婆尸沙法

佛言。若犯僧残巳覆藏者。随覆藏者随覆藏日。与
波利婆沙。行波利婆沙巳。与六夜摩那埵。行摩那

埵巳。当二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧应与六
夜摩那埵。行此法巳。便二十僧中。与出罪羯磨。若
二种行法中间重犯。随所犯者。与本日治。行此法
巳。然后出罪。若行波利婆沙者。得羯磨巳。夺三十
五事。在僧下行八事失。夜白僧发露。供给众僧。尽
覆日行之。其摩那埵法与别住法并同。唯在僧中
宿为异。

○忏偷兰遮法

罪缘两种。初明独头偷兰。有三差别。如破法轮僧。
盗四钱。盗僧食等。名上品。若破羯磨僧。盗三钱以
下。互有衣相触等。名中品。若恶心骂僧。盗一钱。用
人发。食生肉血。裸身著外道衣等。名下品。二明从
生者。十诵云。从初篇生重。应一切僧中悔。若初篇
生轻。二篇生重。应界外四比丘众中悔。若僧残生
轻。一比丘前悔。萨婆多云。忏法与波逸提同前。独
头偷兰忏法亦准从生。上中下忏应知。

巳前三忏罪事。非轻悔法繁密。理须精练。自可持
律。行用是常。馀者博寻。终成虚托。必欲清薄。即是
智人观缘执法。固无有失。纵舒撰次。非学不知。徒
费时功。未办前务。故阙而不载。必临机秉御。大钞
详委。

释　此文明略示制纲未出全法之意。谓巳前列
初二三忏罪事。非类馀轻悔法。极为繁密。一是无
残。犹人巳死。二虽有残命在呼吸。非耆婆妙用起

死灵丹。则难救矣。若干斯者。求觅清净僧伽。如制
秉宣。不易获之。亦复如是。其为比丘者。理须精攻
熟练佩心。自可持律。行用是常。若馀浅信者。博寻
罔守。终成虚托。于巳奚济。必欲清薄世染。决志冀
立梵行。但奉四依。即是智人。更有何心可肆。何境
可侵。设恐习重防兴。观缘对治执法有𠙖。斯则固
无有失。纵舒撰次。非学不知在巳。则徒费时。功于
纸笔。在他则未办前务。于事人故。斯三法阙而不
载。必临机秉御。曾于大钞详分源委。今因无钞讨
探。仍准所列原文分三。逐一依律续释。然虽续释
便行。复请阅广方彻。切莫认沤作海。以斯为足也。

○续初忏波罗夷法

佛言。若比丘比丘尼若犯波罗夷巳。都无覆藏心。
当如法忏悔。与学戒羯磨。

释　此即白四羯磨纲目中与学悔法也。波罗夷
如止持中明。都无覆藏心者。谓业境现前。业心黏
发。由无坚勇持戒之力用。故突被烦恼所使。以毁
戒体。随犯即深生惭愧。痛责痴迷。造重极恶。求哀
忏悔。毫无隐覆。如是者为之都无覆藏心也。当如
法忏悔与学戒羯磨者。佛言。教犯罪比丘到众僧
中。偏露右肩。脱革屣。跪地合掌。作如是言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯不净行。都无覆藏心。今从
僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈悯故。」

【如是三说巳。僧中上座应差堪能羯磨者。作前方

便答云。与波罗夷戒羯磨。作如是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯不净行。都无覆藏心。今从
僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧今与(某甲)比丘
波罗夷戒。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯不净行。都无覆藏心。今从
僧乞波罗夷戒。僧今与(某甲)比丘波罗夷戒。谁诸长
老。忍僧与(某甲)比丘波罗夷戒者默然。谁不忍者说。
是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘波罗夷戒
竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。如是与学戒羯磨巳。夺三十五事。应尽形行
之。

释　夺者。众僧遵制而强革也。三十五事。又云七
五事。律云。一不得授人具足戒。此谓不得受请登
坛。与人作三师七證。
二不得与人依止。此谓一
往具德可堪。今巳羯磨不允。岂但新求依止夺之。
若先有者。亦当辞却。
三不得畜沙弥同上。
四
不得受差教诫比丘尼。此谓既巳求忏学戒。唯自
深惭护巳。安能往教净众。
五设差不应往教。此
谓清净巳前曾受僧差。今则理无复听。
六不应
为僧说戒。此谓律制犯者不得说戒。今虽无覆。巳
经羯磨。仍属治罚。故尔革之。
七不应在僧中问
答毗尼。此谓众中若有于犯生疑。于法未谙。倘遇
决疑请问。不应独当答之。答则自违治罚。令人轻
信。
八不应受僧差使作知事人。此谓量德任差。

分僧物等。一一绝分。
九不应受僧差别处评断
事。此谓若以现前毗尼灭言。诤时不得参简。智人
屏处断诤。
十不应受僧差使命。此谓差白覆钵
及忏白衣等。
十一不得早入聚落逼暮还。此谓
由见染存心。故犯不净。若非禁止。恐复润生。
十
二当亲近比丘。此谓依随净众。易得束敛身心。其
学悔人。更宜亲近。
十三不得亲近外道白衣。此
谓外道邪执。白衣少信。不能助益。生善交往。多有
大损。
十四当随从比丘法。此谓沙门戒持五篇。
过禁三业。故令随从以为净缘。若能进修。可蠲染
习。
十五不得说馀俗语。此谓闻熏般若。佛法应
谈。避招口业。俗语诫慎。如昔比丘共论法则神鬼
散华。方杂语则掷土瞋慢。况与学悔。理宜摄心。

十六不得众中诵律。若无能诵者。听此谓圣世诵
律。唯记无卷未犯。虽能学悔不听。若遇布萨。一众
无者。权开代诵。非许恒为。
十七不得更犯此罪。
馀亦不应。此谓弃罪有四。巳犯其初。幸无覆隐。僧
慈拔济。若更犯此。或干馀三。纵无覆藏。制当灭摈。

十八若相似。此谓根本四重各有等流。虽轻相
似。俱不应犯。
十九若从生。此谓从淫所生。重轻
偷兰罪名方便。实淫为本。能成重罪之因。故所诫
令自厌。
二十若重于此者。此谓非理七逆。恶倍
四重。若犯于斯法无救济。
二十一不得非僧羯
磨及作羯磨者。此谓僧集秉办。设违三堕七。不得

众中呵法呵人。来与不来自非僧数。
二十二不
得受清净比丘敷具。此谓与众敷具。皆新比丘所
为。彼虽夏小。由绝染犯。若往众中。宜自敷之。设与
敷者。善却勿受。
二十三洗足水。二十四拭革屣。
二十五揩摩身。二十六礼拜。二十七起迎。二十八
问讯。二十九不应受清净比丘捉衣钵。如是七事
不应受者。律制比丘彼此恭敬。凡是界内旧住者。
若见外来比丘。或是远方客僧。或是上座亲识。即
应起身相迎。为捉衣钵。问讯途劳。然后取与洗足
水。拭去革屣尘。事讫。方行礼拜。若洗浴时。当为揩
摩身垢。乃至去复送之。斯并清净比丘恭敬既历。
羯磨俱不应受。
三十不得举清净比丘为作忆
念。此谓比丘清净。本无有犯。被诸比丘数数诘问。
故制忆念毗尼羯磨巳。令众忆念。不得更诘。今学
悔人。不但遮举。亦不得为作忆念故。
三十一作
自言治。此谓僧中纵有犯者。不得令作自言露罪
治罚。
三十二不得證正人事。正者以正人之不
正也。此谓学悔者。与众同居不得以见闻疑證正
人过。
三十三不得遮清净比丘说戒。三十四不
应遮自恣。此谓众僧说戒。及自恣无论。缘之成坏。
不应遮僧时事。
三十五不得与清净比丘共诤。
此谓犯重听悔。实僧慈悯。应生恭敬。乞求喜悦。岂
可反慢而共相诤。如是三十五事一一尽寿奉行。
苟一不遵。罪结越毗尼。
向下羯磨。凡有制夺事

者。释义准此。不再繁出。

若众僧说戒羯磨时。来与不来无犯。

释　谓比丘犯重巳。非僧无覆。乞羯磨巳。似僧是
以来则容之。似僧故不来则随之。无别众过故。

僧祇云。犯重巳。啼泣不欲离袈裟者。又深乐佛法。
应与学戒比丘不净食。彼亦不净。彼不净食比丘
亦不净。得与比丘过食。除火净五生种及金银。自
从沙弥受食。

释　文中先引本律。唯明都无覆藏心。复引僧祇。
明深乐佛法不离袈裟。然据二律合度。方可与羯
磨。若深乐佛法。犯巳覆夜缓露。若都无覆藏机。非
深乐佛法。斯皆不应与学戒。啼泣者无声。出涕细
哭也。此有二义。一怖地狱恶报苦故。二不欲舍衣
罢道故。乐法亦有二义。一自欲修出离道故。二悯
苦弘法利生故。斯符涅槃经云。有因缘故。则可拔
济也。而云比丘不净食彼亦不净彼不净食比丘
亦不净者。此谓九十事中第三十五不作馀食法。
三十八畜残宿食。三十九不受食食。如是三戒名
不净食。今文互明。若学悔人犯。则同比丘犯故。五
生种者。谓壳子根节核。有五种净法。一火净。二刀
净。三疮净。四鸟啄破净。五不中种净。律制比丘不
得自手受食。自捉金宝。自手作净。今学悔人得自
手受食。与诸比丘。唯除火净五生种及捉金宝。不
听应自从沙弥受食。不得自取食食。

十诵云。佛所结戒。一切受行。在大比丘下坐。不得
与大僧过三夜。自不得与未受具过二夜。得与僧
作自恣布萨二种。羯磨不得足数。馀众法不得作。
得受岁。律云。不得众中诵律。无者听之。

释　此引十诵者。以补本律。夺中未具之事也。佛
所结戒。即比丘所持五篇是不得。谓我是学悔似
僧。可以弃之不受行。应一切受行。若未犯重时。会
坐序腊。既与学戒。不论腊次。应在一切大僧下坐
居于沙弥之上。不得与大僧过三夜自不得与未
受具人过二夜者。住止虽容同界宿卧。不听共房。
得与僧作自恣等者。谓二种时事羯磨虽得与僧
同作。然非僧数所摄。馀众法不得作者。此如本律
所夺之事也。得受岁者。既许自恣。故得受岁。但令
记其年腊而巳。坐则必居一切僧下。律云。不得众
中诵律。无者听之。此乃略示所夺之第十六一事
尔。为布萨诵律。制不可违。故特举此以开之。

毗尼母云。与学悔法巳。名清净持戒。但此一身不
得超生离死。障不入地狱。

释　彼论文云。作白四羯磨。除波罗夷。但此一身
不得超生离死。證于四果。亦不得无漏功德。然障
不入地狱尔。喻如树叶落巳。还生树上。无有是处。
若犯初篇。得證四果。获无漏功德。亦无是处。此人
虽与僧同在一处。但僧与其方途隔也。准斯论义。
谓今身缠使未断。所以有界难超。幸仗羯磨。功勋

故尔。恶道遮障。自此以去。实能持戒皎洁。亦可作
将来出世远因。三会记莂。决参其中矣。

非　一人非。谓能与所与乖制等。
二法非。谓白
秉夺事错遗等。
三事非。谓界违宗义等。
后四
合具准知。

若更犯重。应灭摈。

续　此法白四纲目无。今准原文。依律续入。时诸
比丘白佛言。若与波罗夷戒比丘重犯。复得与波
罗夷戒不。佛言。不应尔。应灭摈。与作举。作举巳。为
作忆念。作忆念巳。与罪处所。羯磨者作前方便。答
云。与灭摈。羯磨作如是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯淫波罗夷罪。无覆藏心。巳
从僧乞波罗夷戒。僧巳与(某甲)比丘波罗夷戒。此比
丘于学悔中。重犯(某)波罗夷罪。若僧时到僧忍听。僧
今与(某甲)比丘。重犯(某)波罗夷罪灭摈羯磨。不得共
住。不得共事。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯淫波罗夷罪。无覆藏心。巳
从僧乞波罗夷戒。僧巳与(某甲)比丘波罗夷戒。此比
丘于学悔中。重犯(某)波罗夷罪。僧今与(某甲)比丘。重
犯(某)波罗夷罪灭摈羯磨。不得共住。不得共事。谁诸
长老。忍僧与(某甲)比丘。重犯(某)波罗夷罪灭摈羯磨。
不得共住不得共事者默然。谁不忍者说。是初羯磨
(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘重犯(某)波罗夷罪灭
摈羯磨。不得共住。不得共事竟。僧忍默然故。是事如

是持。」

【非　馀非同前。
唯异法非。谓三举四白。增减错
脱等。

△犯波罗夷覆藏者与灭摈法

续　此法纲目无。今依律增续也。佛言。若犯波罗
夷覆藏者。僧应作举等。问答同上。作如是白言。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)波罗夷罪。若僧时到僧
忍听。僧今与(某甲)比丘(某)波罗夷罪灭𢷤羯磨。不得
共住。不得共事。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)波罗夷罪。僧今与(某甲)
比丘(某)波罗夷罪灭𢷤羯磨。不得共住。不得共事。谁
诸长老。忍僧与(某甲)比丘(某)波罗夷罪灭摈羯磨。不
得共住。不得共事者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二
第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘(某)波罗夷罪灭摈羯磨。
不得共住。不得共事竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【非　馀非同上。
唯异事非。谓人不现前等。

○续二忏僧伽婆尸沙法

佛言。若犯僧残巳覆藏者。随覆藏者。随覆藏日与
波利婆沙。行波利婆沙巳。与六夜摩那埵。行摩那
埵巳。当二十僧中出罪。

释　僧残如止持中所明。覆藏者。佛言。若比丘犯
僧残罪。谓犯波罗夷伦兰遮乃至恶说覆藏者。是
谓不覆藏。若犯僧残罪作僧残。意覆藏。应教作突
吉罗忏悔巳。与覆藏法。而云先教作突吉罗忏悔

者。谓犯僧残巳。经夜覆藏。随夜展转覆藏。二品从
生。经僧说戒。默妄语。一品根本。经夜覆藏。随夜展
转覆藏。二品从生。并犯突吉罗。虽列五品小罪。应
随有者言之。先应至离闻见处。作对首法忏。并准
后波逸提中随覆藏者。谓僧残名总。罪事有别。随
十三中。所犯何罪。覆藏言之。随覆藏日者。佛言。犯
僧残。不忆犯数不忆日数者。应与清净巳来覆藏。
若忆犯数不忆日数者。亦与清净巳来覆藏。僧祇
律云。若不忆罪不忆夜者。持律比丘应问彼言。无
岁时犯耶。若默然者。随年与无量别住。若问言不
尔。更问未有岁耶。一岁耶。二岁耶。三四五岁耶。随
默然。处与作无量。别住准此。谓与清净巳来覆藏
也。又五分云。若犯一僧残。乃至众多覆藏。若与别
住者。但计覆藏最久者。随日与别住。律本。佛言。若
忆日数不忆犯数者。彼比丘应到众僧中乞忏。偏
露右肩。脱革屣。跪地合掌。作如是乞。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日(随所覆年
月长短称之。下皆准知)。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。
今从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)
日羯磨。慈悯故(如是三乞)。」

【上座差堪羯磨者。作前方便答云。与覆藏羯磨。应
如是与法言。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯

磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯
磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。今从僧乞覆藏羯
磨。僧与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。谁诸长老。忍僧
与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨者默然。谁不忍者说。
是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘随覆藏(若干)
日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。得羯磨巳。夺三十五事。在僧下行。供给众僧。
尽覆藏日行之。

释　原文准此。故云随覆藏者。随覆藏日与波利
婆沙行也。所夺三十五事同上。其间异者。彼制尽
形行之。此制尽覆日行之。后诸羯磨夺事亦尔。非
尽形之制也。

△白僧行覆藏行法

佛言。彼得法巳。即欲行者。僧中具仪。应作如是白。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆
藏法。愿僧忆持(如是三说)。」

【佛言。彼白行巳。应在清净比丘后行。若经行处不
得在上行。不得并行。于小食大食时。应扫洒食处
具盛食器。彼正食时。供给所须。若热当扇。取钵浣
洗。仍收食器。若受食者。不得与清净比丘随次坐。

应在末行下坐。若僧浴时。应至诸比丘所问言。大
德洗不。若答洗者。应当先看浴室。若有尘垢。应扫
除之。若有老病人洗。如看病法无异。一一如弟子
于和尚所行弟子法。故原文云。白僧发露。供给众
僧。尽覆日行之也。

△八事失夜

佛言。行僧残行比丘。有八事失夜。一往馀寺不白。
二有客比丘来不白。三有缘事自出界不白。四寺
内徐行比丘不白。五有病不遣信白。六二三人共
一屋宿。七无比丘处住。八半月说戒时不白。

释　佛律为折伏一比丘。改往修来。而令一切比
丘谨慎持戒。故制此八事也。一往馀寺白者。欲令
众知所犯所行。不以清净客比丘礼恭逊故白。二
有客比丘来白者。为巳乞僧与羯磨法。愿往来比
丘共知。不敢讳故白。三有缘事。自出界白者。由犯
者闻。制令白众便从此处至彼处。白疲极故。听有
缘事往彼处应白。四寺内徐行。比丘白者。此则虽
非入界同居。凡暂往来寺中比丘。亦令知之应白。
五有病遣信白者。若自身有病行法难行。即当遣
人说知其由。此乃告假之语。六二三人共一屋宿
者。此为遵制行别住行。不得与清净比丘同屋宿。
七无比丘处住者。制令依众惭愧行。行故不听在
无比丘处住。八半月说戒时白者。此令乞僧忆念
所行。以冀期满。清净出罪应白。然此八事。若违一

事。失一夜行。犯一突吉罗罪。所制是同。唯五六七
无白词也。

△半月说戒时白法

佛言。至布萨日。僧集作前方便竟。彼行波利婆沙
者。具修威仪。礼僧足巳。于中向上长跪合掌。白言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比
丘巳行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧。令知我行覆藏(如是
三说)。」

【释　此白词随现前所对之人。僧及大德称呼不
定。馀说无异。

非　一人非。谓集和杂众。不令别住等。
二法非。
谓不诘动觉。覆忆弗勘等。
三事非。谓夺事遗落
等。
取前明后。具七可知。

△白停行法

佛言。若大众难集。若不欲行。若彼软弱。多有羞愧。
应至一清净比丘所。具仪白云。】

「大德上座。我(某甲)比丘今日舍教敕不作(三说)。」

【释　大众难集不欲行者。彼欲在多人广众中行
之。缘胜行勤。业心易伏故。软弱者。谓色力不坚。恐
增病苦。多羞愧者。或旧檀有约问讯。或大会知识
众多。如是缘等。圣慈听停。

△白行行法

佛言。若欲行时。应至一清净比丘所。具仪作是白
云。】

「大德上座。我(某甲)比丘今日随所教敕当作(三说)。」

【作是白巳。如前行法。一一行之。

△行法满巳白僧停法

佛言。若行法满。即应向僧白。知至众僧中。具修威
仪。作如是白。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我今行覆
藏竟。愿僧忆持(如是三说)。」

【△与摩那埵法

佛言。彼比丘行覆藏竟。听僧与六夜摩那埵。梵语
摩那埵。善见律云。汉言折伏贡高。亦言下意。下意
者。承事众僧故。毗尼母云。秦言意喜。自意欢喜。亦
使众僧欢喜也。此行法唯行七日。故云六夜摩那
埵。彼比丘应往僧中具仪作如是乞。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比
丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我(某甲)
比丘六夜摩那埵。慈悯故。」

【如是三说巳。僧中羯磨者。作前方便答云。与摩那
埵羯磨。应如是与白云。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比
丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍
听。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘
行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧与(某甲)比丘六
夜摩那埵。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘。六夜摩那埵
者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍与
(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【佛言。彼得法巳。即欲行者。于僧中具修威仪。作如
是白。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比
丘行覆藏竟。巳从僧乞六夜摩那埵。僧巳与我(某甲)
比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵。愿僧忆持(三说)。」

【佛言。行摩那埵比丘如覆藏法。一一行之。应在僧
中宿。日日白僧。故原文云。其摩那埵与别住并同。
唯在僧中宿为异也。

△日日僧中白法

佛言。若白时于小食大食上具仪。至僧中跪地合

掌。作如是白言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比
丘行覆藏竟。巳从僧乞六夜摩那埵。僧巳与我(某甲)
比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵。巳行(若干)日。
未行(若干)日。白大德僧。令知我行摩那埵(三说)。」

【若经说戒。并往馀寺等白。同前准知。若停若行缘
白如上。

非　法非。谓不白行满。与法乞秉。牒事不明等。

事非。谓不将入众。行减覆藏等。
馀非。同前准知。

△白摩那埵行满停法

佛言。彼比丘行六夜摩那埵巳。应至僧中。具仪跪
白言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比
丘行覆藏竟。巳从僧乞六夜摩那埵。僧巳与我(某甲)
比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟。愿僧忆持(三说)。」

【△与出罪法

佛言。行摩那埵竟。听僧与出罪羯磨。梵语阿浮诃
那。善见律云唤入。亦云拔罪(拔罪即出罪也)。云何唤入。与
同布萨说戒自恣法事共同。故名唤入拔罪。戒本
云。当二十僧中出是比丘罪。若少一人。不满二十

众出。是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦可诃
彼比丘行。六夜行竟。应至僧中具修威仪。作如是
乞。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比
丘行覆藏竟。巳从僧乞六夜摩那埵。僧巳与我(某甲)
比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行六夜摩那埵竟。今
从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈
悯故(如是三说)。」

【众中差堪羯磨者。作前方便答云。与出罪羯磨。应
作如是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比
丘行覆藏竟。巳从僧乞六夜摩那埵。僧巳与此(某甲)
比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行六夜摩那埵竟。今
从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘
出罪。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比
丘行覆藏竟。巳从僧乞六夜摩那埵。僧巳与此(某甲)
比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行六夜摩那埵竟。今

从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老。忍
僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨
(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。
是事如是持。」

【非　一人非。谓净众不足。满杂馀众等。
二法非。
谓牒行错脱。言词不明等。
三事非。谓夺事不还。
腊次不复等。
后四准取明非。

△与坏覆藏者本日治法

佛言。若彼比丘行覆藏时更重犯。听僧为彼比丘
作本日治白四羯磨。

毗尼母云。行本事法。别住时未竟。又复重犯。从僧
乞别住。僧还与本所覆藏日。作白四羯磨。此是新
罪。与旧罪合。法应至僧中。具修威仪乞云。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比
丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从
僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本
日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏
(若干)日及覆藏本日治羯磨。慈悯故(三说)。」

【僧中堪能羯磨者。作前方便答云。与覆藏本日治
羯磨。作如是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯

磨。僧巳与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘
行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧
乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本日
治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘前犯中间
重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比丘
行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。今从僧
乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本日
治羯磨。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)日及
覆藏本日治羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘前犯
中间重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨者默然。谁
不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘
前犯中间重犯覆藏(若干)日及本日治羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持。」

【释　若更重犯者。唯此法加牒。并白行等法。亦随
加牒之。

非　馀非同前。
唯异法非。谓有覆无覆。事乖文
言。不如圣制等。

△与坏覆藏者摩那埵法

佛言。彼比丘应诣僧中具仪。作如是乞。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯

磨僧巳与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比
丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从
僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本
日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘。前犯中间重犯覆藏
(若干)日及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间
重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今从僧乞六
夜摩那埵。愿僧与我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈悯故。」

【如是三说巳。僧应与法。羯磨人作前方便答云。与
坏覆藏者。摩那埵羯磨。作如是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比
丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从
僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本
日治羯磨。僧与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏(若干)
日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重
犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今从僧乞六夜
摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘六夜摩那
埵。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比
丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从
僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本

日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏
(若干)日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间
重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。今从僧乞六
夜摩那埵。僧与(某甲)比丘摩那埵。谁诸长老。忍僧与
(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯
磨(第二第三亦如是说)僧巳忍与(某甲)比丘六夜摩那埵竟。僧
忍默然故。是事如是持。」

【释　与羯磨巳。一切白行等法并同前。唯异随事
牒名。
其中七非皆准上。

△与坏覆藏及坏摩那埵本日治法

释　此本日治有二种。一坏覆藏及坏六夜摩那
埵。二不坏覆藏。坏六夜摩那埵。佛言。彼比丘应至
僧中具修威仪。作如是乞言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比
丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从
僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本
日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏
(若干)日及藏覆本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间
重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。巳从僧乞六
夜摩那埵。僧巳与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)
比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏(此中
据重犯不覆者作法。下并同此。其重犯覆合治者。自入应治中辩)。今从僧乞前犯中

间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本
日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧
残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。慈
悯故(三说)。」

【僧中羯磨者。作前方便答云。与坏覆藏及坏六夜
本日治羯磨。如是与法云。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比
丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从
僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本
日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏
(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间
重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。巳从僧乞六
夜摩那埵。僧巳与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)
比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今
从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那
埵。及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某
甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那
埵。及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与此(某甲)比丘随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比
丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从

僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。及覆藏本
日。治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯。覆藏
(若干)日。及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间
重犯。覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。巳从僧乞六
夜摩那埵。僧巳与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)
比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。今
从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那
埵。及摩那埵本日法羯磨。僧与(某甲)比丘前犯中间
重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日
治羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘前犯中间重犯
(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯
磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍
与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜
摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持。」

【释　得法巳白诸行等并显非。皆同上。

△与不坏覆藏坏六夜本日治法

佛言。彼比丘当诣僧中具仪。作如是乞云。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比
丘行覆藏竟。巳从僧乞六夜摩那埵。僧巳与我(某甲)
比丘六夜摩那埵。我(某甲)比丘行摩那埵时。中间更
重犯(某)僧残罪不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)

僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。
愿僧与我(某甲)比丘。前犯中间重犯(某)僧残罪不覆
藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。慈悯故(三说)。」

【僧应如上作前方便答云。与不坏覆藏坏六夜本
日治羯磨。作如是与云。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比
丘行覆藏竟。巳从僧乞六夜摩那埵。僧巳与此(某甲)
比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更
重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)
僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。
若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)
僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。
白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比
丘行覆藏竟。巳从僧乞六夜摩那埵。僧巳与此(某甲)
比丘六夜摩那埵。此(某甲)比丘行摩那埵时。中间更
重犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)
僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。
僧与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六
夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨。谁诸长老。忍僧与

(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩
那埵。及摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是
初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘前犯中间重
犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治
羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　凡白行等法。并称量简非。一一同上。

△与坏覆藏及坏六夜出罪法

释　此出罪法有四。一不坏覆藏及六夜法。二坏
覆藏及坏六夜法。三坏覆藏不坏六夜法。四不坏
覆藏坏六夜法。其初法前巳明。

佛言。彼比丘二行俱坏者。应至僧中。具修威仪。作
如是乞言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。我(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与我(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比
丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从
僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。及覆藏本
日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏
(若干)日。及覆藏本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间
重犯覆藏(若干)日。及覆藏本日治羯磨竟。巳从僧乞六
夜摩那埵。僧巳与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我(某甲)
比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦
从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那
埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘前犯

中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵
本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)僧残
罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今
从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯磨。慈
悯故(三说)。」

【僧中如上作法答云。与坏覆藏及坏六夜出罪羯
磨。作如是白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比
丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。亦从
僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本
日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯。覆藏
(若干)日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间
重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。巳从僧乞六
夜摩那埵。僧巳与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)
比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦
从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那
埵。及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯
中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵
本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)僧残
罪不覆藏六夜摩那埵。及摩那埵本日治羯磨竟。今
从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘
出罪。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。覆藏(若干)日。此(某
甲)比丘犯(某)僧残罪。随覆藏(若干)日。巳从僧乞覆藏羯
磨。僧巳与此(某甲)比丘。随覆藏(若干)日羯磨。此(某甲)比
丘行覆藏时。中间更重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日。亦从
僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪覆藏(若干)日及覆藏本
日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯中间重犯覆藏
(若干)日及覆藏本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间
重犯覆藏(若干)日及覆藏本日治羯磨竟。巳从僧乞六
夜摩那埵。僧巳与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此(某甲)
比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆藏。亦
从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那
埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘前犯
中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)僧残
罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今
从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长老。忍
僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初羯磨
(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默然故。
是事如是持。」

【释　其坏覆藏不坏六夜。并不坏覆藏坏六夜。此
二种出罪法。准类应知。随坏加牒。
于中七非。俱
如上简无异。

△犯僧残不覆藏者摩那埵法

佛言。若比丘犯僧残罪。不覆藏者。听僧与摩那埵

白四羯磨。彼比丘应至僧中具仪。作如是乞言。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧
乞六夜摩那埵。愿僧与我(某甲)比丘六夜摩那埵。慈
悯故(三说)。」

【僧中羯磨者。作前方便答云。与摩那埵羯磨。应如
是作白。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧
乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)比丘六
夜摩那埵。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。今从僧
乞六夜摩那埵。僧与(某甲)比丘六夜摩那埵。谁诸长
老。忍僧与(某甲)比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者
说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘六夜摩
那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　与羯磨巳。夺事并白行诸法显非等。一一同
前。

△与摩那埵本日治法

佛言。若比丘行摩那埵时。中间更犯者。听僧与摩
那埵本日治白四羯磨。彼比丘应至僧中。具仪作
如是乞云。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。巳从僧
乞六夜摩那埵。僧巳与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我
(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆
藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜

摩那埵及摩那埵本日治羯磨。愿僧与我(某甲)比丘
前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。慈悯故(三说)。」

【能羯磨者。作前方便答云。与摩那埵本日治羯磨。
作如是白言。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。巳从僧
乞六夜摩那埵。僧巳与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此
(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆
藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧
与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。巳从僧
乞六夜摩那埵。僧巳与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此
(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆
藏。今从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧与(某甲)比丘前犯
中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。谁诸长老。忍僧与(某甲)比丘前犯中间
重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日
治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨(第二第三亦如是说)。僧
巳忍与(某甲)比丘前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏
六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。
是事如是持。」

【释　得羯磨巳白行等法并拣非。皆同上。

△出罪法

释　此出罪有二。一坏六夜法。二不坏六夜法。佛
言。若坏六夜摩那埵比丘。应至僧中。具修威仪。作
如是乞。】

「大德僧听。我(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。巳从僧
乞六夜摩那埵。僧巳与我(某甲)比丘六夜摩那埵。我
(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆
藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与我(某甲)比丘
前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。我(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)
僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨
竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我(某甲)比丘出罪羯
磨。慈悯故(三说)。」

【羯磨者作前方便答云。与出罪羯磨。作如是与之。】

「大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。巳从僧
乞六夜摩那埵。僧巳与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此
(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆
藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘
前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)
僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵。本日治羯磨

竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧与(某甲)
比丘出罪。白如是。

大德僧听。此(某甲)比丘犯(某)僧残罪。不覆藏。巳从僧
乞六夜摩那埵。僧巳与此(某甲)比丘六夜摩那埵。此
(某甲)比丘行摩那埵时。中间更重犯(某)僧残罪。不覆
藏。亦从僧乞前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜
摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦与此(某甲)比丘
前犯中间重犯(某)僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩
那埵本日治羯磨。此(某甲)比丘行前犯中间重犯(某)
僧残罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨
竟。今从僧乞出罪羯磨。僧与(某甲)比丘出罪。谁诸长
老。忍僧与(某甲)比丘出罪者默然。谁不忍者说。是初
羯磨(第二第三亦如是说)。僧巳忍与(某甲)比丘出罪竟。僧忍默
然故。是事如是持。」

【释　七非同前。
若不坏摩那埵出罪法准此。唯
减重犯之句为异。

附　前与坏覆藏者摩那埵法。但与六夜。详思本
律。恐译笔之误。何以知然。正制覆藏者。不得共屋
住。岂可与一摩那埵而巳。以是推义。则少一摩那
埵。凡犯僧残罪。不论多少。若一时发露。乞别住羯
磨者。应与一摩那埵。若二次发露者。其覆藏日数。
应随二次所说者。合总令续而共行竟。当令乞二
摩那埵。由另发露。另乞别住羯磨故。此论根本初
犯之罪。应如是治也。若行覆藏中间重犯者。前后

所犯愈远。理当增与二摩那埵。若但与六夜者。将
作后犯。前则乖制。将作前治。仍复遗后。况且覆藏
日数巳行过者。因其重犯。尚不准算。必须从头另
行此摩那埵法。故难尽免不行。今准僧祇律。以补
本律所遗。彼律内本罪及中间罪分别立名最详。
今故列之。俾临事便用有据也。

言本罪者。谓比丘犯众多罪。皆覆藏后。但发露一
罪。乞别住巳。复发露馀罪。或行别住至半。复发露
馀罪。律云。应问言。是本罪。是中间罪。答言本罪。复
问覆不覆。答言覆。应语言。先别住者巳如法行。今
所说覆者当更乞别住巳。两罪合行别住。是名别
乞共行别住共行摩那埵共出罪法。

若行别住竟发露者。是名别乞别行别住共行摩
那埵共出罪法。

或行摩那埵至半更发露者。皆应语言。先别住摩
那埵巳如法行。今所说覆者。应更乞别住行竟。更
乞摩那埵。是二罪合行。巳共出罪。是名别乞别行
别住。别乞共行摩那埵共出罪法。

若行摩那埵竟更发露者。是名别乞别行别住摩
那埵共出罪法。

言中间罪者。谓比丘别住中间复犯罪。或行行未
竟发露。或行竟发露。律云。应问言。是本罪。是中间
罪。答言是中间罪。问言何时犯。答言别住中间犯。
复问言覆不覆。答言覆。应语言。先别住巳如法行。

但少若干夜摩那埵。及出罪法皆不成就。今所说
覆者。应更乞别住合行巳。更合乞摩那埵。是名别
乞共行别住共行摩那埵共出罪法。

若行摩那埵中间犯者。乃至应问言覆不覆。答言
覆。应语言。先别住摩那埵巳如法行。但摩那埵中
少若干夜。出罪不得成就。今所说覆者。应更乞别
住行巳。更乞摩那埵合行。是名别乞别行别住。别
乞共行摩那埵共出罪法。
此据僧祇法。当如是
治也。然前二种行。设有重重犯者。重重牒犯。从僧
乞法。羯磨准乞。重重唱白。所谓悔法繁密也。

△比丘尼法

续　律云。比丘尼犯僧残罪。应二部僧中。半月行
摩那埵。

僧祇云。若比丘尼犯僧残。应二部中半月行摩那
埵。比丘尼众中行随顺法。应日日白二部僧。是名
二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。

五分云。佛告诸比丘。听二部僧白四羯磨。与彼比
丘尼半月摩那埵。应到僧中礼二部僧足。三乞二
部僧巳。一比丘唱白羯磨。与羯磨行摩那埵时。应
晨起扫洒比丘尼住处诸房。泥治壁地。应有水处。
皆取令满。诸有所可作。皆应作之。若有客比丘尼
来去皆应白。又应将一比丘尼为伴。至比丘住处。
若有可作。应如上作之。若客比丘去来亦皆应白。
日欲暮还比丘尼处。如是半月行巳。于二部僧。各

二十人中。求出罪羯磨。】

毗尼作持续释卷十一


** 音义

肆
恣纵也。

托
音托。推求也。

𩃸
音费。云布貌。

炬
束芦烧之。

稠
音酬。多也。

纷纭
杂乱也。

精舍
谓息心所栖曰精舍。非粗暴者所居。岂由
舍之精妙。良由精练行者。故名之。

揉
音柔。

探
音贪。窥索也。

勘
堪去声。校也。

另
音令。割开也。