一界违和不集。得越毗尼罪。若一界内别作羯磨
诵戒。得偷兰遮罪。是破僧方便故。

摄衣界。摄衣以属人。令无离宿罪。

释　第二摄衣界者。佛言比丘护衣如巳皮。护钵
如眼目。三衣一钵恒随其身。犹鸟二翼。飞往无碍。
故制摄衣界。为令人住衣。随不得离宿。若三衣中
离一一衣。以舍堕罪治。若离钵。以突吉罗罪治。

摄食界。摄食以障僧。令无宿煮罪。宗意如此。

释　第三摄食界者。食乃资生。饮食是助道要缘。
即二五食等。并羹粥之类。律制比丘不得界内共
残食宿。及自烧煮。后因病缘。圣悯开听。于僧界中
别结净地。令看病人并病者共宿煮。若无病比丘
共宿煮者。犯波逸提罪。故云障僧。然审结界宗意。
大约如此。

○僧界结解法第一

有三种僧界。一者大界。二者戒场。三者小界。今就
大界内又有三种。谓人法二同。法食二同。法同食
别。初准本制。后随缘别开。

△结初大界法

时四方僧集会疲极。佛言。听随所住处结界。应尽
集不得受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相。若
有山树林池城堑村舍。随有称之。应须义设方法。
如前僧法中。具七缘巳。一比丘告僧云。

释　此引说戒揵度。明其本制之缘也。时佛在鹫

岭山中。听诸比丘诣罗阅城说戒。在诸方闻者来
集疲极。诸比丘白佛。佛言。自今巳去。听随所住处。
若村若城邑境说戒。听白二羯磨结界。当唱四方
相。因是发起。文云应须义设方法。如前僧法中。具
七缘者。谓初篇僧法称量前事等。十缘中除法起
托处僧集。约界及说欲也。由始结大界无处可托。
无界可约。既无界限。故不说欲。所以凡初结界。除
其二四七。唯具七缘也。文云一比丘告僧者。此处
仪式不显。作法失次。今准根本部百一羯磨加仪。
彼云结大界法。旧住苾刍先共观大界四方相。既
知相巳。鸣揵槌。作前方便。众皆尽集。旧苾刍称大
界四方标相。众知相巳。令一苾刍作白羯磨。(文)故
今采效。若依城邑村落境内僧伽蓝住。欲行僧法。
创结大界者。随此境内比丘若干应须往约结期。
先共观其标相。各须明记无忘。俾临时闻唱告之
声。心中忆想标相随现。至期鸣槌尽集。不得不来
受欲。若有沙弥及净人等。应遣离见不闻处。众中
能唱大界四方相。一旧住比丘出众。向上座作礼
一拜。告白云。】

「大德僧听。我旧住比丘为僧唱四方大界相(此句立白巳。转
身至东南面。向大众云)。从东南角(某)处标(大众俱随方。转面向彼方。忆想标相。俨然
在前。下皆准此。唱者转身至西南立。面向大众云)。至西南角(某)处标(转身至西北立。
向大众云)。从此至西北角(某)处标(唱巳至西北立。向大众云)。从此至东
北角(某)处标(唱巳至东北立。面向大众云)。从此还至东南角(某)处

标(唱巳至东南立。合掌向大众云)。此是大界外相一周讫(第二第三亦如是唱)。」

【释　唱者三讫。向上座一拜。仍复本位立。下皆准
此。然唱相但言隅者。易就地故。若唱正方难取便
故。善见律中明五种界相。一方。二圆。三鼓形。四半
月。五三角。盖谓此也。

必有屈曲随事称之。并须别指分齐尺寸处所。由
不知制限。结既不成。羯磨虚设。受戒等法俱是空
作。故须如上分明唱相三遍巳。佛言。众中应差羯
磨人。若上座若次座若诵律堪能作羯磨者问答
巳。如是白。

释　凡秉羯磨。必听僧差。若非量宜。委任不得。众
中秉宣。上座者。谓上更无人。故名僧中上座。母论
云。从无夏至九夏是下座。自十夏至十九夏名中
座。自二十夏至四十夏名上座。事钞以十夏为上
座。五夏为次座。由随时寿故。诵律者。谓广诵二部
毗尼。堪能者。谓精彻作持也。无论座之上下。但堪
能者应差羯磨。受差人作前方便问巳。一知僧事
比丘合掌答云。结大界羯磨。羯摩者出众立前。合
掌作白(下仪皆准此)。】

「大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。若僧时到。僧
忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同一说
戒。白如是。

大德僧听。此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四
方相内结大界。同一住处。同一说戒。谁诸长老。忍僧

今于此四方相内结大界。同一住处。同一说戒者默
然。谁不忍者说(至此少停。待僧称量。凡秉羯磨。皆准此)。僧巳忍于此四
方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧忍默然故。
是事如是持。」

【释　此一羯磨。为僧居一切法事所托故作。是属
公也。

非　一人非。遥想与欲。集离见闻。馀众不遣。犯者
秉法。
二法非。方唱四正。前无问答。秉白错遗。言
句不明。
三事非。标相非恒。众不先观。
四人法
非。五人事非。六法事非。七具三非。准三例四。互合
可知。

解大界法。

时诸比丘意欲广作者狭作者。佛言。欲改作者先
解前界。然后广狭作从意。当如是解。

释　当如是解者。谓鸣槌集众。差羯磨人。作前方
便。答云。解界羯磨。堪能羯磨者仪准上。作如是白。】

「大德僧听。此住处比丘同一住处。同一说戒。若僧时
到僧忍听。解界。白如是。

大德僧听。此住处比丘同一住处。同一说戒。今解界。
谁诸长老。忍僧同一住处。同一说戒。解界者默然。谁
不忍者说。僧巳忍听同一住处。同一说戒。解界竟。僧
忍默然故。是事如是持。」

【此一羯磨通解有戒场大界者。由文无偏局故得。

非　一人非。反和集少。现前呵人。馀足满数。异僧

不遣。
二法非。不问集和。解结双答。白秉互错。说
不明了。
三事非。缘无舒缩。弃处任解。
四人法
非。乃至七具三非。准上合显。

结同法利界法。

尔时有二住处。别说戒。别利养。欲得共说戒同利
养。佛言。听各自解界。应尽集一处。不得受欲。当唱
方相结之。结文与前略同。唯有僧于此彼二处。结
大界。同说戒利养异。

续　此但引制缘。略明结义。今依说戒揵度续入。
免致类取。各解本界。白二羯磨法如上。若结界者。
佛言。应唱界方相。如东方。若有阿兰若树下空处
山谷岩窟冢间河侧荆棘渠池村舍等。随有称之。
馀方亦尔。此法唱相。伹堪能者。不论彼此。仍准根
本部。应二界中同住之僧。先约共观彼此所立标
相。各各明了齐畔。至期鸣槌。二界比丘尽集一处。
无受欲法。一能唱相旧比丘。出众礼仪。并唱相旋
转皆如上。合掌告僧云。】

「大德僧听。我(某甲)比丘为僧唱法利二同。四方大界
相。从东南角(某)处标。至西南角(某)处标。从此至西北
角(某)处标。从此至东北角(某)处标。从此还至东南角
(某)处标。此是法利二同大界外相一周讫(二三亦如是说)。」

【堪能羯磨者。作前方便。知僧事者答云。结法利二
同界羯磨。羯磨者具仪。作如是白。】

「大德僧听。如所说界相。若僧时到僧忍听。于此处彼

处。结同一利养。同一说戒。白如是。

大德僧听。如所说界相。今僧于此处彼处。结同一说
戒。同一利养。谁诸长老。忍僧于此处彼处。结同一说
戒。同一利养结界者默然。谁不忍者说。僧巳忍于此
处彼处。同一说戒。同一利养。结界竟。僧忍默然故。是
事如是持。」

【释　此结二同界羯磨。为法事作。是属公也。

非　一人非。二僧欠集。受欲乖体。犯者为众。秉宣
异僧。故容视听。
二法非。答办相错。白唱增减。文
涩脱遗。不周言音。含吐未明。
三事非。八隅唱相。
标非恒久。
四人法非。乃至七具三非。取上联络。
合具为四。

结同法别利界法。

尔时有二住处。别说戒。别利养。欲同说戒别利养。
佛言。当各解通。结文略同前。

续　此略引开缘无法。今依说戒揵度续入。欲同
说戒。谓自界众中。少诵毗尼者。难于布萨。欲共他
界半月集听。渐学精通。揵度中佛言。听彼此各解
界然后结。白二羯磨。解法如上。若结应集一处。不
得受欲。当唱方相。若阿兰若乃至村舍随有称之。
众中应差堪能羯磨者秉法。今准义加仪。应先共
约往观二界。方相明了。至结期鸣槌。集二界僧。众
中一旧住能唱相比丘。如前唱相三周巳。羯磨者
作前方便答云。结法同利别大界。羯磨秉法者。作

如是白。】

「大德僧听。如所说界方相。若僧时到僧忍听。于此彼
处。结同一说戒别利养。白如是。

大德僧听。如所说界方相。今僧于此彼处。结同一说
戒别利养。谁诸长老。忍僧于此彼四方相内。结同一
说戒别利养者默然。谁不忍者说。僧巳忍于此彼四
方相内。结同一说戒别利养竟。僧忍默然故。是事如
是持。」

【释　此一羯磨。二界通结成一。为法事故作。皆属
公也。

非　准义立非。七皆如上。

结法别利同界法。

又有二住处。欲别说戒同利养。为守护住处故。佛
言。听之。此四方僧物和合。

续　此法今依说戒揵度续入。本律缘未详。今引
根本部云。因时世饥馑。处处比丘皆集王舍城。所
住僧房俱空。无人守护。诸比丘欲得别说戒同利
养。为守护僧房故。佛听。此是四方僧物应和合。各
解本界巳。白二羯磨结之。所言四方僧物者。谓四
方僧所住之房。应同四方僧利均以守护也。解法
如上。若结者准律无唱相。不遮受欲。虽解二共结。
莫过和合集僧通白。利均之故。应鸣槌集二界僧
会一处。羯磨者作前方便。答云。结法别利同大界
羯磨。羯磨者如是白。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。于此彼住处。结别说戒
同一利养。为欲守护住处故。白如是。

大德僧听。今僧于此彼住处。结别说戒同一利养。为
守护住处故。谁诸长老。忍僧于此彼住处。结别说戒
同一利养。为守护住处故者默然。谁不忍者说。僧巳
忍于此彼住处。结别说戒同一利养。为守护住处故
竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　此一羯磨为守护物事故作。是属公也。

非　一人非。身心不集。现前呵人。离见闻等。
二
法非。效馀唱方。秉白错忘。说不明了等。
三事非。
彼此界畔互乱。标相不显。
四人法非。乃至七具
三非。贯前成后。

△结戒场法

时诸比丘有须四人众羯磨事起。五比丘众十人
众二十人众羯磨事起。是中大众集会疲极。佛言。
听结戒场。称四方界相。若安橛。若石。若标。畔作齐
限巳。毗尼母云。必以大界围绕。五分等律须在大
界前结。

释　此法本部译文遗略。不明结之何所大界。并
此孰为前后。故引律论。以明场处。在内结之于前
也。场者。除地为场。于中受戒。故曰戒场。后因楼至
比丘请佛立坛受戒。佛听建坛于场。自后通遵。所
以受具。谓曰登坛也。

若欲作者。先安三重标相。内里一重名戒场外相。

中间一重名大界内相。最外一重名大界外相。立
三相巳。尽自然界内僧集。在戒场标内。先令一比
丘唱戒场外相。作如是言。

释　应集当处僧巳。先观三相明了。并在戒场相
内。不得出标畔外。众中令一如法旧比丘。唱戒场
相。其出众具仪。唱相立旋。并准上。合掌作如是唱
言。】

「大德僧听。我此住处比丘为僧称四方小界相。从此
住处东南角(某)标。至西南角(某)标。从此北回至西北
角(某)标。从此东回至东北角(某)标。从此南回还至东
南角(某)标。此是戒场外相一周讫(〔如是三说〕)。」

【若有曲斜。随事称之。羯磨者如上应知巳。白言。

释　如上应知者。谓准唱秉白。先作前方便。答云
结界羯磨。不必分别戒场大界。唯此总答。由后结
有戒场大界亦通此故。作白云。】

「大德僧听。此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧
忍听。僧今于此四方小界相内。结作戒场。白如是。

大德僧听。此住处比丘称四方小界相。僧今于此四
方小界相内结戒场。谁诸长老。忍僧于此四方相内。
结戒场者默然。谁不忍于者说。僧巳忍于此四方相
内。结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【结巳。榜示显处。令后来者知诸界分齐。馀条准此
也。

释　此谓结巳。应书榜示。明三相方隅二界内外。

令后来住此者知。于同中取别而云显处。谓不可
示之屏处也。
此一羯磨发起。如上大界。是属公
也。

非　一人非。集立二重标内传心。应法不临。馀人
不简。犯重足僧。
二法非。不先唱相。唱错方隅。多
白二三羯磨僧减。
三事非。标相交互。中不显通。

四人法非。乃至七具三非。取单合具。后四了然。

解戒场法。

律无正文。准诸解界。翻结即得。今亦例出。理通文
顺。应作是言。

释　意谓结由缘故开。后有缘必解。所以例之备
用也。羯磨者应作前方便。答云解戒场羯磨。应作
是言。】

「大德僧听。僧今集此住处解戒场。若僧时到僧忍听。
解戒场。白如是。

大德僧听。僧今集此住处解戒场。谁诸长老。忍僧集
此住处。解戒场者默然。谁不忍者说。僧巳忍僧集解
戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【非　此中非相。准前解界无异。

结有戒场大界法。

佛言。不得合河水结。除常有船桥梁。又不得二界
相接。应留中间。从戒场外相东南角标外二尺许。
某标者。此约当时有者言之。不必诵文。若欲唱相。
应将四五比丘出戒场外。尽标相内集僧。然后唱

二重标相也。五分云。不唱方相。结界不成。律文少
略。应如是唱相也。

释　准根本部。佛言。结大界者。得齐两踰膳那半。
净律师云。踰膳那无正翻。义当东夏一驿。可三十
馀里。旧云由旬者。讹略尔。本律中因诸比丘隔河
水结同法大界。时暴雨河水大涨。不得往集布萨。
佛言。不得合河水结。除常有船桥济度许结。根本
律云。桥梁若破。齐七日不作舍心。我当料理。此桥
不失界。若不尔者。其界便失。又时诸比丘相接而
结。故制不得二界相接。当作标式。又时有结界。共
相错涉。故制应留中间。从戒场外相东南角标二
尺许。至大界内相东南角标止。馀方亦尔。而云某
标者。不必依文诵句。此约当时有者。随事唱之。此
先引开遮。分别成坏。文云。欲唱相者。此句义摄上
结戒场法。谓先结戒场。三重标相巳立。白二僧忍
结戒场竟。今欲结大界。唱内外相者。不须更作前
方便。众僧仍集戒场相内。不得四散而立。谛听唱
大界内外二重标相。若往来有路。通标相者。僧中
方便差四五比丘。出戒场外。于标相路口守之。倘
有比丘来者。令暂停待。作法毕入。恐羯磨不和事
无成济。故云尽标。相内集僧。然后唱二重标相也。
复引五分律者。为證明唱相。必不可无。亦不可紊。
此唱相比丘即前唱者。律本文略。准义加仪。如是
合掌唱言(此中唱相与前小异。故复释之)。】

「大德僧听。我比丘为僧唱四方大界内外相。先唱内
相(此句立唱巳。转身至内相东南背方面内云)。此是大界内相东南角(某)
标。从此西回至西南角(某)标(馀比丘随方面转。下皆准此。唱者至酉南背方
面内立云)。从此北回至西北角(某)标(至西北背方面内立云)。从此东
回至东北角(某)标(至东北背方面内立云)。从此南回还至东南
角(某)标(至东南背方面内立云)。次唱外相(唱巳转身背内相面东南立云)。从此
住处东南角(某)处标。西回至西南角(某)处标(唱此外相时。诸
比丘各应忆想先所观相。身虽未到于彼。其标相如对目前。唱者至西南背内面外相立云)。从此
北回至西北角(某)处标(至西北背内面外相立云)。从此东回至东
北角(某)处标(至东北背内面外相立云)。从此南回还至东南角(某)
处标(至东南转面向众立云)。彼为内相。此为外相。此是大界内
外相一周讫。」

【如是三唱巳。僧中加羯磨。其文如初结大界法无
异。故不出之。

释　此一羯磨为一切僧事故作。与夫显非。并同
上戒场。是属公也。

△结三小界法

释　此三小界结法。彼时行律者。彷佛未明。自谓
如法。故宣祖显正辩讹。以示将来。文中先引开缘。
次明界体。后出非相。

此三小界并为难事故与。律云。不同意者未出界。
听在界外疾一处集结小界受戒。又言若布萨日。
于无村旷野中行。众僧不得和合者。随同师善友。
下道各集一处。结小界说戒。又言若自恣日。于非

村阿兰若道路行。若不得和合者。随同师亲友。移
异处。结小界自恣。故知非难无缘辄结类诸难开。
若违制犯。

释　此文先引开缘也。谓如结受戒小界者。是就
作法大界中开允。如结说戒自恣二小界者。是就
道行自然界中开听。据律所明。若非大界内之难
缘。有碍无途。道中之行伴不和。设有师心立法。比
类开缘。执以为是。辄结如是小界者。此则违佛制
意。干犯禁章。故今引律为證。须善攻持。

又皆无外相。即身所坐处。以为界体。故受戒中云。
此僧一处集结小界。说戒中云。今尔许比丘集结
小界。自恣中云。诸比丘坐处巳满。齐如是比丘坐
处。僧于中结小界等。故知俱无外相。为遮呵人。即
小界受戒法云。界外呵不成呵也。此文释无外相
明矣。

释　此明界体也。谓结三小界。即以当时若干比
丘。行立坐处为体。不假标相。表显内外分齐。纵有
不同意人来。呵遮羯磨。彼在界外呵。不成呵。此准

律文释成。无外相明矣。

今有立界相房院。于中结者。羯磨不成。以大界立
相。不唱非法。小界无相。若立非法故。大界别人唱
相。羯磨文中牒之。小界既无唱法。羯磨自显标相。
故重委明示。庶无疑滥。脱随而结。则成多犯。一非
是开缘。二辄立相。三处留久固。文云。不应不解而
去等。四妄通馀法。即非制而制。其羯磨文如常云。

释　此出非相也。有立界相房院于中结者。非云
结戒场建坛。垂永遗范。此谓结三小界立相存房
故。所羯磨不成。何也。以大界立标相。不唱白者非
法。其结小界无相。若立相唱非法故尔。结大界别
令一人唱相。秉白羯磨文中牒云。此住处比丘唱
四方界相。小界既无唱相之轨。羯磨自显标相。如
后三法所云者是。故重委明示庶无疑滥。此二句
乃结诫之词。谓羯磨功能成济殊胜。片乖佛旨。无
益反损。是故重重引證。委曲详明。则示之极矣。幸
无复疑。仍滥正制。若轻易随心而任结者。则成多
犯。故出四过。文云。不应不解而去等。等者谓小三
界俱有解法。其羯磨文如常云者。此句唯示大略。
羯磨如常。白二未明全法。故今续以备用。

结受戒小界法并解。

续　此二法准白二纲目。今依受戒犍度续入。如
开缘。须约十同意清净比丘。(若边国期五人)将欲受戒人
出界外。安离闻所。众僧速至一处。结小界。作前方

便。答云结小界。受戒羯磨。作如是白言。】

「大德僧听。此僧集一处。结小界。若僧时到僧忍听。结
小界。白如是。

大德僧听。此僧集一处。结小界。谁诸长老。忍僧集结
小界者默然。谁不忍者说。僧巳忍僧集结小界竟。僧
忍默然故。是事如是持。」

【此一羯磨为人故作。是属私也。

非　一人非。师僧不足。受干难遮。
二法非。秉白
错脱。
三事非。无缘不解。
后四准知。

解受戒小界法。

作办巳竟。随即应解。更作方便。答云解界羯磨。虽
众未散。以结解不同。其文改结为解。馀词不异。下
解二小界。准例可知。

结说戒小界法并解。

续　此二法准白二纲目。今依说戒犍度续入。开
缘如上文。应作前方便。答云结小界说戒羯磨。如
是白云。】

「大德僧听。今有尔许比丘集。若僧时到僧忍听。结小
界。白如是。

大德僧听。尔许比丘集结小界。谁诸长老。忍尔许比
丘集。结小界者默然。谁不忍者说。僧巳忍尔许比丘
集结小界竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【此一羯磨为法故作。是属公也。

非　人非。谓不和糅集等。
馀坏同上。

若解此界者。更文秉法准上。

结自恣小界法并解。

续　此二法准白二纲目。今依自恣揵度续入。开
缘亦如文说。应作前方便答云。结小界自恣羯磨
作如是白。】

「大德僧听。诸比丘坐处巳满。齐如是比丘坐处。若僧
时到僧忍听。僧于此坐处结小界。白如是。

大德僧听。诸比丘坐处巳满。僧今于此坐处结小界。
谁诸长老。忍僧于此坐处结小界者默然。谁不忍者
说。僧巳忍于此坐处结小界竟。僧忍默然故。是事如
是持。」

【释　此一羯磨为法故作。是属公也。
其中显非
同上。

结说戒堂法并解。

续　此二法准白二纲目。今依说戒揵度续入。律
本云。佛听诸比丘一处说戒。或在山中相待。或在
林中。或在冢间。或在大堂食堂经行堂河边。乃至
软草处相待。而众疲倦。以此白佛。佛言。若大堂。若
阁上。若经行堂。乃至草处。当称处所名。听白二羯
磨。众中差堪能者秉法。应作前方便答云。结说戒
堂羯磨。羯磨人作如是白言。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。在(某)处作说戒堂。白如
是。

大德僧听。今众僧在(某)处。作说戒堂。谁诸长老。忍僧

在(某)处。作说戒堂者默然。谁不忍者说。僧巳忍听在
(某)处。作说戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　此一羯磨为法故作。是属公也。
其中显非
同上。

解说戒堂法。

续　时诸比丘于耆阇崛山中。先结说戒堂。后欲
在迦兰陀竹园结。以此因缘白佛。故听解前更结
白二羯磨。众中应差堪能者。作前方便答云。解戒
堂羯磨问答巳。如是白。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。解(某)处说戒堂。白如是。

大德僧听。今解(某)处说戒堂。谁诸长老。忍僧解(某)处
说戒堂者默然。谁不忍者。说僧巳忍听解(某)处说戒
堂竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　拣过出非。七皆准前。

又据律云。时有住处。布萨日众集。而说戒堂小。不
相容受。诸比丘具白世尊。佛言。僧得自在。若结不
结得说戒。

释　此谓在作法界内。不须更结。纲目所列。为不
遗僧法故。今亦续法。为知其开听故。

○结解衣界法第二

有三种僧伽蓝若大界共伽蓝等。或界小于伽蓝。
并不须结。若界大于伽蓝者。依法结之。则随界摄
衣也。

释　此谓僧伽蓝或大或小。建造于先巳定。倘日

后结界限齐不等。故有三异。若随伽蓝基址。立标
结界者。是名界共伽蓝等。若一大寺内有多小庵。
人各异居者。各随住基。立标结界。是名界小于伽
蓝。此二并不须结。若伽蓝之外。宽博无碍。或有相
降静室。及俗家村落任结。于界内者。随其远近。立
标通结。是名界大于伽蓝。当依法结之。则随界摄
衣也。

然有羯磨立无村结者。若准律文。先结衣界村内
摄衣。后因事起。方乃除村。今通立一法。不问有村
无村。法尔须除。

释　上明伽蓝有三。此引律證。以定法式也。有羯
磨立无村结者。乃曹魏昙谛律师所集羯磨云。若
有村须除村。若无村不须唱除村村外界。若准律
文。先结衣界村内摄衣。后因事起。方乃除村。本律
云。听诸比丘先结不摄衣界。村内摄衣。后因比丘
脱衣置白衣舍。著脱衣时。形露招讥。以此白佛。佛
言。自今巳去。听诸比丘结不失衣界。除村村外界。
白二羯磨。故今通会诸部。立定一法。不问结时。有
村无村。法尔须除。法尔者。谓理自然也。

萨婆多论正立此义。以有村来。五意故除。

释　此引论證明。所立之法不无据也。五意者。一
聚落散乱不定衣界是定。二为除讥谤故。三谓除
斗诤故。四为护梵行故。五为除嫌疑故。下文准论
详示有村故除之制意。

若先无村。作法结巳。净人住处。外村来入。随所及
处。皆非衣界。

释　此明先无后有之义也。谓僧结界巳。后有白
衣。发心愿为大众执劳。入界依栖。初起房舍。随彼
住居所及之处。皆非比丘衣界摄故。此义准论文
云。王来入界内施帐围住。近左右作食处。尽非衣
界。若本村还出衣界仍摄。

释　此明先有后无之义也。准论文云。若本有聚
落。结衣界巳。移出界去。即此空地。名不离衣界。

若先有村。在非摄。村去地空。衣界还满。

释　此明先有后增减之义也。上句准论文云。若
先结衣界。有聚落。本小。后转大。随聚落所及处。尽
非衣界。下句准论文云。若聚落先大。结界巳聚落
转小。随有空地。尽是衣界。

由村去来。非结解故。五分律中咸有斯意。

释　此结上论义也。谓村落之有无大小。由村来
去。增减不定。非结巳复解。解而复结。衣界是定故。
末引五分律者。五分羯磨。是唐开业寺爱同律师
所录。彼文云。四分十诵并悉除村。今不除者。宗旨
有殊故。此则从不除。而反證有除结之制。既云宗
旨各殊。今立除村村外。复何疑哉。

△结摄衣界法

时有厌离比丘。见阿兰若处。有一好窟。自念言。我
若得离衣宿者。可即依此窟住。佛言。听结不失衣。

除驶流水。

释　此先明制缘也。厌离者。谓观五蕴无我。身世
非常乐。是苦因。厌离不著。远众独栖。摄心坐禅。以
期正定。乃头陀行者。窟谓岩石之孔穴也。窟言好
者。准律云。起不碍头。坐趣容膝。亦足障水雨。方可
于中坐。如是窟者佛听结不失衣界。然此摄衣界
方相。即准大界外相。更无增减。根本部结衣界文
云。若僧伽时至听者。僧伽今于此大界上。结作苾
刍不失衣界。与本律云此处同一住处同一说戒
无异。但彼此显顺文故。驶流者。谓疾流也。律中有
隔驶流河水外。结不失衣界。时比丘往取衣。为水
所漂。佛知故不听隔流水结。除常有桥也。结时集
众羯磨人。作前方便答云。结不失衣界羯磨。若与
大界同时结者。准前问答。不须更作方便。羯磨人
如是白云。】

「大德僧听。此处同一住处。同一说戒。若僧时到僧忍
听。结不失衣界。除村村外界。白如是。

大德僧听。此处同一住处。同一说戒。僧今结不失衣
界。除村村外界。谁诸长老。忍僧于此处同一住处。同
一说戒。结不失衣界。除村村外界者默然。谁不忍者
说。僧巳忍此处同一住处。同一说戒。结不失衣界。除
村村外界竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【结巳准上榜示显处。

释　此一羯磨虽摄衣为事。衣不离人。准义应为

人事故作。是属公也。

非　七非。唯异事非。谓别立标相驶流在中。

△解摄衣界法

佛言。应先解不失衣界。却解大界。应作如是解。

释　初结时先戒场。次大界。后摄衣界。若解时先
摄衣界。次大界。后戒场。羯磨者应作前方便答云。
解界羯磨。应作如是白。】

「大德僧听。此住处同一住处。同一说戒。若僧时到僧
忍听。僧今解不失衣界。白如是。

大德僧听。此住处同一住处。同一说戒。僧今解不失
衣界。谁诸长老。忍僧同一住处。同一说戒。解不失衣
界者默然。谁不忍者说。僧巳忍同一住处。同一说戒。
解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【非　此法非相。唯异事非。谓解同结。次标相。仍存
馀非同前。

○结解食界法第三

佛言有四种净地。一者檀越净。若为僧作伽蓝。未
施与僧。二者院相不周净。若僧住处半有篱障。多
无篱障。都无篱障。若垣若墙。若堑若栅亦如是。三
者处分净。初作僧伽蓝时。檀越若经营人分处。如
是言(某)处为僧作净地。四者作白二羯磨疑结。若
疑先有净地。应解巳更结。

释　文引药揵度中四种净地。皆为摄食。障僧而
立。令僧不犯内煮内宿二过。故名净地。一檀越净

者。彼虽建寺巳成。未施与僧。既未施僧。处所属他。
于中煮宿。皆由檀越自作。众僧非主无犯。故名为
净。二院相不周净者。由其不周。与外相通。以无阻
隔。是故名净。若院相周。则有内外。不结净地。便名
不净。三处分净者。由初作伽蓝时处分净地基址
巳定故。不须更秉羯磨结也。四作白二羯磨疑结
者。若无上三种缘。应作法结之。若疑先有净地。应
解巳更结。

△结摄食界法

时有吐下病比丘。未及得粥便死。佛言。听在伽蓝
内边房静处结净厨。应唱房。若温室。若经行堂处
若出家五众房得作。除去比丘。

释　此先明制缘也。律云。时有吐下病比丘。使舍
卫城中人煮粥。突有因缘。城门晚开。未及得粥。便
死。佛知。故听结净厨。律中但言净地。文云净厨。厨
者伺食之所。既听结净地。本为粥食。随病所伺。故
云厨也。温室即暖室。经行堂谓禅思昏沉。必经行
审谛故。僧舍别有经行堂。出家五众房俱得作净
厨。若比丘所住者人去房空方得。若不别居。则无
病犯宿煮。若沙弥房亦尔。约罪有异。此以僧界论
之。如尼界中。例准僧界可知。故云五众房也。

五分云。若于一房一角半房半角。或中庭。或通结
僧坊内。作净地并得。

释　本部但云温室若经行堂处结净地。然以温

室及经行处。恐事难久远。未便众故。复引五分。或
一或半或中。则彼此无妨也。或通结僧坊内者。坊
乃邑里之名。今以僧房多故借称。谓随僧寺内无
碍之处。量度而结。须知法勿违制。处不一定。

律令唱相。令结法时。僧在院外。遥唱遥结。应唱相
言。

释　遥唱遥结者。若结作法界。原为摄僧。故集界
内。今结净地。本为障僧。故集院外。令其遥唱遥结
也。

一知僧事比丘。应具仪唱相言。】

「大德僧听我比丘为僧唱净地处所。此僧伽蓝内东
厢厨院中。若诸果树下。并作净地(如是三〔说〕)。」

【若更唱馀处。住时据量。随事通局。羯磨处作是白
言。

释　文中但举东厢有果树处唱相。若更唱馀处。
应住立少时。据处量度。或是果树。或树无果。或树
果俱无。或一房一角。半房半角。并须随事晓了通
局之相。于羯磨处。先作前方便答云。结净地羯磨。
羯磨者作是白言。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今结东厢厨院中。若
诸果树下作净地。白如是。

大德僧听。僧今结东厢厨院中。及诸果树下作净地。
谁诸长老。忍僧结东厢厨院中。及诸果树下作净地
者默然。谁不忍者说。僧巳忍结东厢厨院。及果树下

作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【释　律云。若树根在不净地生。枝叶阴覆净地。不
得安净物在上。若树上果自堕。风吹雨打。诸鸟触
堕。若不作意净。若作意使堕不净。若树根在净地
生。枝叶阴覆不净地。得安物在上。果堕亦净。
此
一羯磨。因病者药食事故作。乃属一人之私。若为
久存。以待僧病者。是属公也。

非　其法非。谓依文牒秉。实处相乖等。
事非。谓
唱相聚内。立标分畔。
馀非准常。

△解净地法

律云。若有缘者。解巳更结。不出解文。例准解法。应
言。

释　结制遥结。解应遥解。众集院外巳。羯磨者作
前方便答云。解净地羯磨。应如是言。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今解(某)处净地。白如
是。

大德僧听。僧今解(某)处净地。谁诸长老。忍僧解(某)处
净地者默然。谁不忍者说。僧巳忍解(某)处净地竟。僧
忍默然故。是事如是持。」

【非　此中唯异法事。法非。谓说乖先结等。
事非。
谓院内集解也。
馀俱如前。

释　按十诵律中。佛在舍卫国。诸比丘作净地羯
磨。佛言。从今不应结净地。若作者突吉罗。盖佛智
彻知末世比丘受僧常食者多。净地难奉烟厨不

免故尔。佛自遮止。一绝白衣之讥。次决缁流之疑。
而令僧徒安乐进道也。宣祖依法集列。为明结界
三种宗意。故今续释引律开条。为就时宜。行用有
据故。

△结库藏法　差人守库藏法

续　此二法准白二纲目。今依衣揵度续入。律云。
时诸比丘大得可分衣物。各相推倚。不肯藏举。遂
失。佛言。及有见者应收举。又客比丘来。移衣物。著
馀房。不坚牢。故听别房结作库藏。白二羯磨。唱房
名。若温室。若重楼。若经行屋。集僧作前方便答云。
结库藏羯磨。秉法者作如是白云。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。僧结(某)房作库藏屋。白
如是。

大德僧听。僧结(某)房作库藏屋。谁诸长老。忍僧结库
藏屋者默然。谁不忍者说。僧巳忍结(某)房作库藏屋
竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【此一羯磨为事故作。是属公也。

非　唯异法事。法非。谓房名错唱等。
事非。谓处
不坚牢。风雨易入等。
馀非准前。

时彼库藏无人守。不坚牢。听差守库藏人。白二羯
磨。作前方便答云。差守库藏羯磨。作如是白言。】

「大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差(某甲)比丘。作守物
人。白如是。

大德僧听。僧差(某甲)比丘。作守物人。谁诸长老。忍僧

差(某甲)比丘。作守物人者默然。谁不忍者。说僧巳忍
差(某甲)比丘作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持。」

【此一羯磨亦为事作。是属公也。

非　人非。谓所差乏德等。
馀非同上。
第二诸
界结解篇竟。】

毗尼作持续释卷三


** 音义

九州
禹贡治水分九州也。谓荆。梁。雍。豫。徐。扬。青。
兖。冀。

羹
整块煮熟不和汁者是。

罗阅城
即王舍城也。

疲
劳力乏倦也。

堑
签去声。坑堑也。又绕城水也。

邑
凡有宗庙先君之主曰都。无曰邑。古以四井
为邑也。

创
始造也。

讫
音吉。尽也。

饥馑
谷不熟曰饥。菜不熟曰馑。

橛
音掘。杙也。即木段。

涨
水泛溢也。

辄
音慑。擅专自是也。

檀越
或云檀那。译云施主。由行檀舍。自可越度

贫穷苦故。

垣墙
音员。低者垣。高者墙。

栅
音折。编木而成。

经营
纵广曰经。回旋曰营。

伺
音四。侦候也。侦音称。探伺食也。

厢
音湘。庑也。廊也。东西室也。