家事为淫烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷与斋优婆私。互相系意乞食。至其家。就
座而坐。时斋优婆私。洗浴庄严。夫主心极爱敬。夫
主问言。欲须何等。报言须食。即使妇出食与之。食
巳。坐住不去。其夫瞋言。犹故不去。欲作何等。我今
舍汝。出去随汝。在后欲何所作乞食比丘闻白佛。
诃责结戒。

所立戒相。】

「若比丘在食家中。有宝强安坐者。波逸提。」

【释义　食者。男以女为食。女以男为食(律摄云。谓男女交会。
更相受用。故名食也)。宝者。砗磲码碯真珠琥珀金银(此戒在食家。强
坐妨他男女交会。而得罪。不从有宝。而犯过)。强安坐者(律摄云。不问舍主。自纵巳心。不
随他意。故云强也。违制成犯)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一有食之家。二
非显露处。三独身安坐。

定罪　此中犯者。在食家中。有宝强安坐者。波逸
提。
盲而不聋。突吉罗。
聋而不盲。突吉罗。
立
而不坐。突吉罗。
十诵云。若女人受一日戒。男子
不受。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。突吉
罗。
若二俱受者不犯。
律摄云。若天女及半择
迦等。咸得恶罪。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。

是谓为犯。

开缘　不犯者。若入食家中。有宝舒手。及户处坐。
若有二比丘为伴。若有识别人。或有客人在一处。
不盲不聋。或从前过不住。或卒病发倒地。或为力
势所持。或系闭。或命难。梵行难。无犯。
十诵云。不
犯者。若断淫家。若受斋家。若更有所尊人在坐。若
是舍多人出入。无犯。不犯者最初未制戒等。

○第四十四食家屏坐戒

总释。

此是共戒。尼结亦同。大乘同制。
律摄云。由诣他
家事及淫烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

亦由前人与优婆私在户扇后坐共语。乞食比丘
至彼家。闻迦留陀夷语声。嫌责白佛。诃责结戒。

所立戒相。】

「若比丘食家中。有宝在屏处坐者。波逸提。」

【释义　屏处者。若树墙壁篱栅。若衣障及馀物障。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一有食家中。二
独与女人。三屏处共坐。

定罪开缘。
如前故不重出。

○第四十五与女人露地坐戒

总释。

此是共戒。尼亦同结。大乘同制。烦恼如前。制斯学
处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

亦由前人与斋优婆私在露地共一处坐。乞食比
丘白佛。呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘独与女人露地坐。波逸提。」

【释义　女人者。有智命根不断。
独者。一女人。一
比丘(僧祇云。独一女人。更无馀人。设有馀人。若眠痴狂心乱苦痛婴儿非人畜生。亦名独也)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一是女人堪行
欲境。二独无伴侣。三身相近坐。

定罪　此中犯者。罪相如前。
十诵云。相去一丈
坐。波逸提。
相去丈五坐。突吉罗。
过二丈。不犯。

律摄云。若与非人女。半择迦女。及未堪行淫境。
若聋騃等共坐。咸得恶作。
馀不犯等同前。

○第四十六使他不得食戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。由伴属
事不忍烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

跋难陀与馀比丘共斗。结恨在心。异时语彼比丘。
随我到村。当与汝食。时到与彼入舍卫城。将至无
食处。周回遍行。馀有少时。跋难陀念言。至祇桓中。
日时巳过。语彼言。未曾有。汝是大恶人。比丘问言。
我作何等过。今由汝故。并使我不得食。长老速去。
我共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。语巳便至
有食家而食。时彼比丘至祇桓中。日时巳过。不得
食乏极。诸比丘知白佛。呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘语馀比丘。如是语。大德。共至聚落。当与汝食。
彼比丘竟不教。与是比丘食语言。汝去。我与汝一处。
若坐若语不乐。独坐独语乐。以此因缘。非馀方便遣
去。波逸提。」

【释义　大德(称呼之词)共至聚落。当与汝食(诱诳之语)。食者。
有五种饭。[麸-夫+少]乾饼鱼及肉。
语言汝去(此是总标一句。下文
别出驱遣之语)。我与汝一处。若坐若语不乐。独坐独语乐
(根本云。语谓读诵。坐谓禅思)。以此因缘非馀(正谓令其绝食而生忧恼因缘。非为
馀事。而驱遣空还也)。方便遣去(假设言词驱遣言。今由汝是大恶人。使我不得食。设此方
便而遣去。岂是实事耶)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一心有嫌恨。二
许食同往。三遣离见闻。

定罪　此中犯者。若方便遣去。舍见闻处。波逸提。

舍见处至闻处。突吉罗。
舍闻处至见处。突吉
罗。
方便遣去。自舍见闻处。波逸提。
舍见处至

闻处。舍闻处至见处。皆突吉罗。
五分云。作此恼
馀四众。突吉罗。
尼作此恼。二众波逸提。
恼馀
三众。突吉罗。
十诵云。未入城令还。突吉罗。
若
入城门令还。突吉罗。
若未入白衣家。外门中门
内门令还。突吉罗。
若入内门。未至闻处令还。突
吉罗。
若至闻处令还者。波逸提。
比丘尼波逸
提。小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。与食遣去。若病。若无威仪人见不
喜者。语言。汝去。我当送食。至僧伽蓝中。彼若破戒
见威仪。若被举。若被摈。若应摈。若见命难。梵行难。
方便遣去。不以嫌恨故。无犯。
律摄云。若随。医教。
为病令断食者。无犯。不犯者最初未制戒等。

○第四十七过受药戒

总释。

此是共戒。尼亦同制。大乘同学。若为众生故索。不
犯。
律摄云。由他施事多求烦恼。制斯学处。此戒
六缘合结。

缘起处。

佛在释翅搜迦维罗卫尼拘律园中。摩诃男释种
(摩诃男此云大名。是佛叔之子。大佛一月得斯陀含道)。请众僧供给药。恭敬
上座。施与好者。

起缘人。

六群自相谓言。彼恭敬上座。与好者于我等。无恭
敬心。我等当往其家求索难得。所无有药。即往语

言。我等须如是如是药。摩诃男报言。家中有者当
与。若无者诣市买给。六群言。汝家中可无如是如
是药。而请众僧与药。汝有爱。又复妄语。摩诃男言。
我先有誓要。请众僧家中。所有供给。若无者当诣
市买与汝。今云何言。我有爱是妄语人耶。长老去。
我今巳往。不复供给众僧药也。诸比丘闻白佛。诃
责结戒。受四月请与药不得过。诸病比丘畏慎不
敢过受。佛言。听病比丘过受药。诸居士常请比丘
与药。诸比丘畏慎不敢受。佛言。听诸比丘受常请
供给药。后摩诃男复作是念。不可以一二人故断
众僧药。更请众僧供给药。诸比丘各各畏慎不敢
受。佛言。听受更请与药。诸比丘便计前日数。佛言。
不应计前日数。应从断药。还与巳来。日从此为数。
时诸居士请比丘与分药。比丘畏慎不敢受。佛言。
听诸比丘受分药。又有居士。请比丘与尽形寿药。
比丘不敢受。佛言。听受尽形寿药。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘受四月请与药。无病比丘应受。若过受。除常
请。更请分请。尽形寿请。波逸提。」

【释义　四月者。夏四月。请与药(僧祇云。或夏四月或冬四月。或春四
月檀越请不必定。或四月。或一月半月期满巳。不得更索。若请前食。不得索后食。请后食不得索前食。药
及馀物亦尔。若言尽寿受我四事供养。尔时随意索　律钞云。报命支持。勿过于药。药名乃通。要分为四。
一时药从旦至中。圣教听服事顺法。应不生罪累。二非时药诸杂浆等。对病而设时外开服。限分无违。三
七日药约能就法。尽其分齐。从以日限。用疗深益。四尽形寿药。势力既微。故听久服。方能除患。形有三种。

一尽药形。二尽病形。三尽报形)。无病比丘应受者(谓病者不局。请限病瘥。方止无
病过则成犯)。病者。医所教服药也。
常请者。其人作如
是言。我常与药。
更请者。断巳后更请与药。
分请
者。持药至僧伽蓝中分与。
尽形寿请者。其人言。
我当尽形寿与药。
请者有四种。或有请夜有限
齐。药无限齐。或有请药有限齐。夜无限齐。或有请
药有眼齐。夜有限齐。或有请夜无限齐。药无限齐。

云何夜有限齐。药无限齐。彼作夜分齐。不作药
分齐。我与如许夜药。
云何药有分齐。夜无分齐。
彼作药分齐。不作夜分齐。作如是言。我与如是药。

云何夜有分齐。药有分齐。彼作夜分齐。药分齐。
如是言。尔许夜与如是药。
云何夜无分齐。药无
分齐。彼不作夜分齐。药分齐。如是言。我请汝与药。

是中夜有分齐。药无分齐。夜有分齐。药有分齐。
应夏四月受请(谓夏必有定期。不改移故。不言日而言夜者。夜必该日故)。是中
药有分齐。夜无分齐。夜无分齐。药无分齐。应随时
受(既无限齐。但随施意。不须定于期限也)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一受请药。二过
限更受。三索得入咽。

定罪　此中犯者。若过受。咽咽波逸提。
十诵云。
索得。波逸提。
不得。突吉罗。
索诃梨勒等苦药
得不得。尽突吉罗。
律摄云。四月未竟。请粗食。更
求好者。恶作罪。
食便得堕。
请好食更索粗者。
索时恶作。
食时无犯。
善见云。檀越施药。应作

药用。不得作食用。与油乞酥。犯突吉罗。
五分云。
若人施僧药。执事比丘应问。为留聚落中。为著僧
坊内。若言留聚落中。须时应语。我须如是药为我
办。勿使乏。若言留僧坊内。应白二羯磨。差五法比
丘不随爱恚痴畏。知药非药者。作守僧药人。
比
丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。受四月请。与药病者。过受常请。更
请分请。尽形寿请。不犯。无犯者最初未制戒等。

○第四十八观军阵戒

总释。

此是共戒。尼亦同犯。大乘同制。
律摄云。由观军
事情乱烦恼。制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。波斯匿王土境人民反叛时。王自
领六军征伐(谓万二千五百人为军。周制天子六军。诸侯大国三军。次国三军。小国一
军)。

起缘人。

六群往至军中。观看波斯匿王言。诸尊在此。欲何
所为。六群报言。我无所作。来看军阵耳。王闻不悦。
复问言。今欲何所至耶。报言。欲诣舍卫见佛。王言。
若至舍卫。持我名。礼拜问讯世尊。持此一裹石蜜
奉上。以此因缘。具白世尊。时六群即往。见佛具白
上事。佛呵责巳。结戒。往观军阵。婆逸提。有大臣兄
弟二人。兄名黎师达。弟名富罗那。王使领军征伐。

此二人渴仰欲见。比丘即遣使往请。诸比丘畏慎。
佛言。有请唤者听往。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘往观军阵。除时因缘。波逸提。」

【释义　阵者。若戏若斗(律摄云。阵有四种。一槊刃势。二车辕势。三半月势。四
鹏翼势)。军者。象军马军车军步军(西域记云。西国战士骁雄毕选子父
传业。遂穷兵卫。居则宫庐周卫。征则奋旅前锋。象则披以坚甲。牙施利距。一将安乘。授其节度。两卒左右
为之驾驭。车乃驾以驷马。兵帅车乘。列卒周卫。扶轮挟谷。马军散禦。逐北奔命。步军轻捍。敢勇克选。负大
掴。执长戟。或持刀剑。前奋行阵。凡诸戎器。莫不锋镜所谓矛盾弓矢。刀剑铖斧。戈殳长槊。轮索之属。皆世
习矣)。除时因缘(萨婆多云。因缘者。若王王夫人太子大臣诸将。如是等遣使唤往者。不犯。
为止诽谤故。若唤不往。当言比丘有所求时。不唤自来。无所求时。故唤不来。为沙门果故。若往说法。或得
须陀洹。乃至阿那含。又长信敬善根故。又以道俗相须。长养佛法故。是以听往。以欢喜心故。得沙门果故)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一是军阵。二有
心往观。三见境分明。

定罪　此中犯者。往而见者。波逸提。
不见者。突
吉罗。
方便庄严。欲观而不去。一切突吉罗。
若
先在道行军阵。后至比丘。应下道避。不避者。突吉
罗。
萨婆多云。若不故往。以行来因缘。道由中过。
不犯。
若住立看坏威仪。突吉罗。
若左右顾看。
突吉罗。
僧祇云。军来诣精舍。不作意看。无罪。作
意看越毗尼罪。
不至看人口诤。越毗尼罪。
律
摄云。若观天龙阿苏罗等军。亦得恶作。乃至故心
观鹑等斗。并恶作罪。
若贼军欲至。须往观望。知
其远近。不犯。
根本云。若见军时。不应说其好恶。

尼陀那云。有打斗者。不应往看。若见诤者。急舍
而去。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。若有事往。若彼请去。或力势者将
去。若先前行军阵。后至下道避。若水陆道断。及难
缘等不避。无犯。不犯者最初未制戒等。

会详　萨婆多云。为佛法尊重故。为灭诽谤故。为
息诸恶法增长善法故。而结此戒。

○第四十九军中过三宿戒

总释。

此是共戒。尼亦同结。大乘同学。
律摄云。由观军
事及掉乱心。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群有因缘。至军中宿。诸居士见自相谓言。我等
为恩爱故。在此宿耳。此沙门复在此何为耶。诸比
丘白佛。呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘有因缘。听至军中二宿三宿。过者。波逸提。」

【释义　有因缘者(若王王夫人太子大臣诸将等请。若为僧事塔事私巳事。有所
启白)。有因缘至军中得二宿住。第三宿明相未出时。
应离见闻处(谓极止齐三不经明相也)。

犯缘　此戒具足二缘。方成本罪。一自至军中。二
无缘过宿。

定罪　此中犯者。军中二宿巳。至第三宿明相未
出。不离见闻处。明相出。波逸提。
若离见处至闻
处。离闻处至见处。皆突吉罗。
五分云。虽有因缘。
若书信得了。应遣书信。若须自往。然后往事讫。便
还勿经宿。若不了应一宿。一宿不了应再宿。复不
了应三宿。若了不了过三宿。波逸提。
若事即了
不应宿而宿。突吉罗。
僧祇云。若为塔为僧营事
不讫。应离军一宿。巳得更宿。若城邑远不能往者。
应离军见闻处宿。宿时应语军外逻人言。我暮欲
在其处宿。勿谓是异人。若军人来到僧伽蓝中住。
不应舍去。虽多宿无罪。
比丘尼波逸提。小三众
突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。得二宿巳。第三宿明相未出。离见
闻处。若水陆道断。及难缘等。不离闻见处不犯。无
犯者最初未制戒等。

○第五十观军阵斗战戒

总释。

此是共戒。尼结亦同。大乘同制。
梵网云。若佛子
不得以恶心故观一切男女等斗军阵兵。将劫贼
等斗也。
律摄云。令军慑怖及掉乱心。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群有因缘。二宿三宿军中住。彼在军中。观军阵

斗战。六群中一人为箭所射。同伴比丘以衣裹之。
舆还。诸居士问言。此人何所患耶。报言。无患。向观
军阵斗战。为箭所射。居士讥嫌。诸比丘白佛呵。

结戒。

所立戒相。】

「若比丘二宿三宿军中住。或时观军阵斗战。若观游
军象马力势者。波逸提。」

【释义　军者一种军。乃至四种军。或有王军居士
军。或时观军阵斗战者。若戏斗。若真实斗阵者。四
方阵圆阵。或半月形阵。或张甄阵。或函相阵。
若
观游军象马力势者。第一象力。第一马力。第一车
力。第一步力(僧祇云。强弱相倾。观其事势。是名力势)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一两阵合战。二
有心往观。三见其形势。

定罪　此中犯者。往而见者。波逸提。
不见。突吉
罗。
方便庄严。欲往而不往者。突吉罗。
若先在
道行军阵。后至应避不避者。突吉罗。
萨婆多云。
此戒体。比丘在军中二宿时故。往看军著器杖牙
旗幢幡。两阵合战。波逸提。
设不在军二宿住。时
故往看。乃至军阵合战。亦波逸提。
若坐不见。故
立看者。突吉罗。
乃至见军幢幡。波逸提。
五分
云。观鸟兽斗。突吉罗。
比丘尼波逸提。小三众突
吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。有因缘。若有所白。若请唤。若为力

势所持去。或命难。梵行难。若先前行军阵。后至下
道避。若水陆道断。及诸难缘不避。无犯。不犯者最
初未制戒等。

○第五十一饮酒戒

总释。

此是共戒。尼亦同结。大乘同制。
律摄云。由乞求
事讥嫌烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在支陀国(或云支提。又云制地)。

起缘人。

尊者娑伽陀(娑伽陀此云善来。根本云。初生之日容仪可爱。父母欢喜。唱言善来。因与
立名。号曰善来。具德经云。声闻中能具火界神通。修伽陀是)为佛作供养人。借
宿辫发。梵志家毒龙室中结跏趺坐。龙放火烟。尊
者亦放火烟。龙恚复放身火。尊者亦放身火即灭
龙火使无光色。降此毒龙。盛著钵中。时拘睒弥主
(是优填王也)亦在此宿。见是神力。更增笃信。欲兴供养。
问尊者何所须。报言。止止。此即为供养我巳。复白
言。愿说所须。六群为索黑酒。尊者醉饱。中路倒地
而吐。众鸟乱鸣。佛知而故问。阿难具白。佛呵言。痴
人如今不能降伏小龙。况能降伏大龙。佛言。饮酒
有十过失。一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。
四者现瞋恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾
病。七者益斗讼。八者恶名流布。九者智慧减少。十
者身坏命终。堕三恶道。自今巳去。以我为师者。乃

至不得以草木头内著酒中而入口。呵责巳结戒。

所立戒相。】

「若比丘饮酒者。波逸提。」

【释义　酒者。木酒。粳米酒。馀米酒。大麦酒。若有馀
酒法作酒者是。
木酒者。梨汁酒。阎浮果酒(善见云。其
形如沉菰大。紫色酸甜)。甘蔗酒。舍楼伽果酒(藕根是也)。蕤汁酒([豸*生]音
橤。茎间有剌。实如耳珰。紫赤色。本草[豸*生]于啖之。止鼻[血*且]。久服轻身。益气不饥)。葡萄酒
梨汁酒者。若以蜜石蜜杂作。乃至葡萄酒亦如是。

犯缘　此戒具足二缘。方成本罪。一是酒。二贪饮
入咽。

定罪　此中犯者。若酒酒煮酒和合。若食若饮者。
波逸提。
若饮甜味酒。突吉罗。
若饮酸味酒。突
吉罗。
若食曲。若酒糟。突吉罗(萨婆多云。啖曲犯者。此曲以麦及药
草。以酒和卧之。后乾持行。和水饮之。令人醉也。馀曲无犯)。酒作酒想。
酒疑
酒无酒想。皆波逸提。
无酒有酒想。
无酒疑。并
突吉罗。
律摄云。凡作酒色酒香酒味。或阙一阙
二而饮。能令人醉。皆得堕罪。
若不醉人饮。得恶
作。
若体非酒。而有酒色。饮之无犯。
摩得勒伽
云。若以酒熏。时药。非时药。七日药。无酒性得服。

善见云。若酒煮食煮药故。有酒香味。突吉罗。
无
酒香味得食。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是
谓为犯。

开缘　不犯者。若如是病馀药治不差。以酒为药。
若以酒涂疮。一切无犯。不犯者最初未制戒等。

会详　萨婆多云。若过是罪者。此酒极重饮之者。
能作四逆。除破僧。逆以破僧。要自称佛故。亦能破
一切戒及馀众恶也。
婆沙论云。若不防护。离饮
酒戒。则总毁犯。诸馀律仪曾闻有一邬波索迦。禀
性仁贤。受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小。
当为宾客。彼独不往。留食供之。时至取食。咸味多
故。须臾增渴。见一器中有酒如水。为渴所逼。遂取
饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡来入其舍。盗
心捕。杀烹煮而食。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡。
来入其室。复以威力强逼交通。缘此更犯离邪行
戒。邻家愤怒。将至官司。时断事者。讯问所以。彼皆
拒讳。因斯又犯离诳语戒。如是五戒皆因酒犯。故
遮罪中独制饮酒。又酒令失念。增无惭愧。其过深
重。故偏制立。

○第五十二水中嬉戏戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。因生讥
嫌。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

十七群在阿耆罗婆提河(唐言无胜)。水中嬉戏。波斯匿
王与末利夫人(此云胜鬘。又花名。此夫人本守末利园。善结花鬘故名　增一阿含
经云。我声闻中第一得證优婆斯笃信坚固。所谓末利夫人是)。在楼观上。遥见。语

末利夫人言。看汝所事者。夫人言。此诸比丘。是年
少始出家者。在佛法未久。或是长老痴无所知。夫
人即遣使白佛。呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘水中嬉戏者。波逸提。」

【释义　水中戏者。放意自恣。从此岸至彼岸。或顺
流。或逆流。或此没彼出。或以手画水。或水相浇灒。
乃至以钵盛水戏弄。

犯缘　此戒具二缘。方成本罪。一是水中。二有心
戏弄。

定罪　此中犯者。水中嬉戏。波逸提。
除水巳。若
酪浆。若清酪浆。若苦酒。若麦汁器中嬉戏。突吉罗。

律摄云。若以指弹。作声为戏。谓心皆得恶作。若
学浮者无犯。如世尊说。苾刍应习浮。恐有难缘。不
能浮渡。若以水酒弄。他时随滴多少。咸得堕罪。

为取凉冷水洒。无犯。
五分云。抟雪弄草头露。突
吉罗。
十诵云。槃上有水。若坐床上有水。以指画
之。突吉罗。
善见云。水深没脚。背于中戏。波逸提
若。
摇船弄水。突吉罗。
比丘尼波逸提。小三众
突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。若道路行渡水。从此岸至彼岸。或
水中牵材木。若竹若𥱼。顺流上下。若取石取砂。若
失物沈入水底。此没彼出。或欲学知浮法。擢臂画
水灒水。一切无犯。不犯者最初未制戒等。

会详　萨婆多云。为佛法尊重故。为长养敬信故。
不废正业故。为修正念故。而结此戒。

○第五十三相击擽戒

总释。

此是共戒。尼结亦同。大乘同学。
律摄云。以指击
擽。因笑过分。遂致于死。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群中一人击枥。十七群中一人乃令命终(萨婆多云。
十七群击擽死者。是年少小比丘也)。诸比丘白佛。呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘以指相击擽者。波逸提。」

【释义　指者。手有十。脚有十(言击擽者。以手指或脚指及以馀物。触彼
身痒。而取笑故也)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一有心击擽。二
是手足指。三触彼人身。

定罪　此中犯者。以手脚指相击擽者。一切波逸
提。
除手指脚指巳。若杖。若户𨷲。若拂柄。及一切
馀物相击擽者。一切突吉罗。
律摄云。若苾刍以
一二指乃至十指。击擽他时。各获堕罪。
若二人
身俱顽痹。而击擽者。得恶作罪。
萨婆多云。击擽
比丘尼三众六罪人五法人(行调达五法)。狂心乱心病
坏心。在家无师僧。如是等。尽突吉罗。
盲瞎聋哑。

波利婆沙摩那埵。得戒沙弥。不见不作。恶邪不除。
依止等四羯磨人。尽波逸提。
若教人击擽。突吉
罗。
五分云。击擽沙弥。乃至畜生。突吉罗。
摩得
勒伽云。若身根坏指挃。突吉罗。
比丘尼波逸提。
小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。不故击擽。若眠触令觉。若出入行
来。若扫地。若杖头误触。无犯。不犯者最初未制戒
等。

○第五十四不受谏戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。由不忍
烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在拘睒弥国瞿师罗园中。

起缘人。

阐陀欲犯戒。诸比丘谏言。汝莫作此意。不应尔。阐
陀不从即便犯。诸比丘白佛。诃责结戒。

所立戒相。】

「若比丘不受谏者。波逸提。」

【释义　不受谏者(作摄云。若尊人所说。不应遮止。有所言教。不应违逆。但嘿然恭
敬而住。不嫉不恚。除罪恶心。恒为敬仰)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一自知所为非
法。二智人呵谏。三谏而不纳。

定罪　此中犯者。若他遮言莫作。是不应尔。若自

知所作是然。故作犯。根本不从语。突吉罗。
若自
知所作非然。故作犯。根本不从语。波逸提。
比丘
尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。若无智人来谏。报言。汝可问汝二
师学问诵经。知谏法。然后可谏。若戏笑语。若独处
语。若梦中语。欲说此错说。彼一切无犯。不犯者最
初未制戒等。

会详　毗尼母云。不应受五种人谏。一无惭愧。二
不广学。三常觅人过。四喜斗诤。五欲舍服还俗。

○第五十五恐怖他戒

总释。

此是共戒。尼结亦同。大乘同学。或观机折伏。不犯。

律摄云。由戏弄事不寂静烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在波罗梨毗国。

起缘人。

时尊者那迦波罗比丘(此云龙护。亦云象护。此比丘于现生中。亦證净法
增一云我声闻中第一比丘。晓了星宿。预知吉凶。那伽波罗是)。侍佛。供给所须。世
尊在经行处。经行诸佛常法。若经行时。供养人在
经行道头立。初夜巳过。请佛入房。世尊默然。中夜
后夜过。复请世尊入房。时佛默然。那迦波罗欲恐
怖佛。使令入房。即反被拘执。作非人声。恐怖沙门
我是鬼。佛言。当知此愚人。心亦是恶。诃责结戒。

所立戒相。】

「若比丘恐怖他比丘者。波逸提。」

【释义　恐怖者。若以色声香味触法。恐怖人。云何
色恐怖。或作象形马形鬼形鸟兽形。如是等色恐
怖人(问此是常所见事。何以为怖。答以非时故。令人怖也　僧祇云。色者在闇地。悚耳皱面。反
眼吐舌。乃至曲一指。喂喂作恐怖相)。声者。象声。马声。驴声。鬼叫声。怪
鸟声。如是种种声作恐怖。
香者。若根香。萨罗树
香(此云出生。若云萨罗计。则青胶香也)树胶香(梵语村鲁。此云薰陆。状如桃胶。西域记云。
南印度阿吒𨤲国有薰陆香树。叶似棠梨。本草云。出天竺邯郸南方。草物状曰。出大秦国。树生海边沙中。
盛夏树胶流沙上。形似白胶。类如松脂。黄白色。天竺者色白。邯郸者夹绿。色香不甚。又云乳香。亦其类也。
凡是树脂不作香者。皆名胶香)。皮香。肤香。叶香。华香。果香。美香。臭
气。以此诸香恐怖人。
味者。若酸。若甜。若苦。若涩。
若咸。若袈裟味。如是种种味令恐怖。
触者若以热
(若以火炙户钥。便热触彼身。言火起)。若冷(若以扇风衣。若水酒言雨雪)。若轻(若以轻细衣覆
上。言云堕)。若重(持重毡压上言壁倒)。若细。若粗。若滑(若优钵罗华茎。若户钩触
彼身。言是蛇)。若涩(若钵头摩华茎触彼身。言是百足)。若软。若坚。如是触
恐怖人。
法者。语前人言。我见汝相。梦汝当死。若
失衣钵。若罢道。汝和尚阿阇黎亦尔。若父母得重
病。若命终。以如是法恐怖人(萨婆多云。若比丘语馀比丘。汝莫于生草
菜中大小便。当堕地狱饿鬼畜生。是名法恐怖相)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一有心恐怖。二
用色等六法。三说而了了。

定罪　此中犯者。若比丘以色声香味触法恐怖
人。若说而了了。波逸提。
不了了。突吉罗。
萨婆
多云。若比丘自以六事怖。若教他怖。馀比丘若能

令怖。若不能令怖。皆波逸提。
除此六事。更以馀
事怖比丘者。突吉罗。所谓若以多眠多食多言语。
当堕地狱饿鬼畜生。
若怖比丘尼三众。乃至一
切在家人。尽突吉罗。
律摄云。若以可恶事。令人
畏恼。有怖无怖。解其言义。便得本罪。
若以可爱
色声等事畏恼。得恶作罪。
若说地狱傍生饿鬼。
情存化导。彼虽生怖者。无犯。
比丘尼波逸提。小
三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。或闇地坐无灯火。或大小便处。遥
见谓言。象若贼若恶兽便恐怖。若至暗室中。无灯
火处。大小便处。闻行声。若触草木声。若謦欬声。而
怖畏。若以色示人。不作恐怖。意若实有是事。若见
如是相。或梦中见。若当死。或罢道。若失衣钵。二师
亦尔。若父母重病当死。若戏笑语。疾疾语。独语。梦
中语。欲说此错说彼。一切无犯。不犯者最初未制
戒等。

○第五十六过洗浴戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。由洗浴
事过分烦恼。制斯学处。此戒六缘合结。

缘起处。

佛在罗阅祇迦兰陀竹园中。有池水瓶沙王。听诸
比丘浴。

起缘人。

六群于后夜入池浴。王与婇女亦至。闻洗浴声。问
左右。知是比丘。王言。莫大作声。勿使不及浴而去。
时六群以种种细末药。更相洗。乃至明相出。王竟
不得浴而去。诸臣讥嫌。比丘白佛。诃责结戒。半月
应洗浴。诸比丘盛热时。身体汗垢臭秽。畏甚不敢
浴。佛言。听热时数数浴。诸病比丘身垢臭秽。或大
小便污。畏甚不敢浴。佛言。听病时数数浴。诸比丘
作时汗垢臭秽。佛言。听作时数数浴。诸比丘风雨
中行。尘坌污秽。佛言。听风雨时数数浴。诸比丘道
行身热。汗垢尘坌。佛言。听道行时数数浴。当如是
说戒。

所立戒相。】

「若比丘半月洗浴。无病比丘应受不得过。除馀时。波
逸提。馀时者。热时。病时。作时。风雨时。道行时。此是时。」

【释义　半月洗浴者(僧祇云。若十日浴。数满十五日。复应浴。若十四日乃至一
日浴。应从浴日数。要满十五日乃更浴。是名半月洗浴。非谓初一日至十五日。名为半月也)。热
时者。春四十五日夏初一月是热时(萨婆多云。春残一月半。夏
初一月。是二月半名热时。以天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时。早晚数取二月半。于中浴无犯)。
病时者。下至身体臭秽。是谓病时(僧祇云。病时者。癣疥瘙痈痤。如
是种种病须浴。得适意听浴)。作时者。下至扫屋前地(僧祇云。作时者。作泥
作治房舍。若通水沟。若抒井。若泥房舍。若扫地。若洗浴和尚阿阇黎。乃至扫塔院僧院。下至五六动扫帚。
得名作时)。风雨时者。下至旋风一滴雨著身(萨婆多云。风时必有
尘土坌身体。雨时必使雨水湿衣。污染身体。或风雨二俱是为风雨时也)。道行时者。下
至半由旬。若来若往者是。
如上不得取前后。当

取现在。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一非开缘。二有
心洗浴。三水巳浇身。

定罪　此中犯者。半月洗浴。除馀时。若过一遍浇
身。波逸提。
若水浇半身。亦波逸提。
若方便庄
严。欲洗浴不去。一切突吉罗。
萨婆多云。若比丘
昨日来今日浴。明日去今日浴。波逸提。
比丘尼
波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。半月洗浴。热时病时作时风雨时
道行时数数浴。若为力势持强使洗浴。无犯。
律
摄云。若有要缘。须渡河涧。若绕滩碛。若过桥堤。脚
跌堕水。或时闷绝。他以水浇。若为学浮。若遇天雨。
并皆无犯。若在时内。须数洗者。应守持心。方为洗
浴。
五分云。若洗师及病人身体巳湿因浴。不犯。

僧祇云。若无上诸时。当作陶家浴法。先浴两䏶
两脚。后洗头面腰背臂肘胸腋。无犯。不犯者最初
未制戒等(若礼忏结坛日。须洗浴。斯出圣言。非犯。丛林大众。普浴亦应。非犯)。

○第五十七露地然火戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。因掉戏
烦恼。制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在旷野城。

起缘人。

六群自相谓言。我等在上座前。不得随意言语。即
出房外。在露地。拾诸柴草树株。然火向炙。空树株
中有毒蛇。火气热逼。从树孔出。比丘皆惊取所烧
薪。散掷东西。迸火烧佛讲堂。世尊诃责结戒。不听
露地然火。病比丘畏慎。佛言听病比丘露地然火。
诸比丘欲为病比丘煮粥羹饭。若熏钵。若染衣。若
然灯。若烧香。皆畏慎不敢作。佛言。如此等事听作。
当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘无病自为炙身。故在露地然火。若教人然。除
时因缘。波逸提。」

【释义　病者(若癣疥瘙痒。黄烂风病。知是种种病须火得安乐。故开无犯)。自谓
炙身故。在露地然火(谓戒体必在无覆障处。若在温室厨屋浴堂中然不制。若
吹令发燄。若翻转柴薪令火炽盛。故曰然也)。除时因缘者(若为病人煮粥羹饭。若直
月。若监知食事。若次直然火然灯。若在厨屋中温室中浴堂中然火。若为和尚阿阇黎然火。若熏钵。煖水
染衣然火。如是等因缘皆听。故曰除时因缘)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一处无覆障。二
柴薪𦦨火。三自然教他。

定罪　此中犯者。无病为自炙故。在露地然火。若
然草木枝叶纻麻刍摩。若牛粪糠[麸-夫+弋]。一切波逸提。

若以火置草木枝叶纻麻牛粪糠[麸-夫+弋]中然者。一
切波逸提。
若被烧半燋者。掷著火中。突吉罗。

若然炭。突吉罗。
若不语前人言汝看是知是者。
突吉罗。
五分云。为炙然火。𦦨高至四指。波逸提。

僧祇云。持炬行欲抖擞。不得在未烧地。当在灰
上。若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞。无罪。
律
摄云。若放野火。得窣吐罗罪。
比丘尼波逸提。小
三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。语前人言。看是知是。若病人自然
教人。然有时因缘。看病人。为病者煮粥羹饭。若在
厨屋中温室中浴堂中。若熏钵。若煮染衣汁。然灯
烧香。一切无犯。
萨婆多云。若行路盛寒不犯。无
犯者最初未制戒。

会详　第四分云。向火有五过。一令人无颜色。二
无力。三眼暗。四令多人闹集。五多说俗事。
僧祇
云。然火有七事无利益。一坏眼。二坏色。三身羸。四
衣垢坏。五坏床褥。六生犯戒因缘。七增世俗言论。

○第五十八戏藏衣钵戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。由调戏
事不寂静烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。有居士请众僧明日食。十七群持
衣钵坐具针筒。著一面经行。望食时到。

起缘人。

六群伺彼背向时。取而藏举。时到寻觅。六群在前
调弄。馀比丘观察知彼藏举。白佛呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘藏比丘衣钵坐具针筒。若自藏教人藏。下至
戏笑者。波逸提。」

【释义　藏比丘衣钵坐具针筒者(此之六物。乃沙门要具。合畜之
物。故得本罪。不合畜者。但得恶作)。若自藏。若教他藏(或自或他咸制不应)。下
至戏笑者(或为恼他而藏。乃至嬉戏取笑而藏。并同制断)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一有心调弄。二
所藏六物。三藏举巳竟。

定罪　此中犯者。若自藏教他人藏。下至戏笑。波
逸提。
僧祇云。三衣中若藏一一衣。波夜提。
若
僧祇支及馀衣等。越毗尼(或云僧却崎。唐言掩腋衣。用覆左肩。右开左合
少年。比丘乞食。露现胸腋。为女所爱。佛制此衣掩其胸腋)。三种钵一一藏。波夜
提。
若键镃及馀器。越毗尼。
藏尼师坛。波夜提。

藏馀敷具。越毗尼。
若有针合藏。波夜提。
无
针。越毗尼。
萨婆多云。若觅不得。波逸提。
若不
觅得。突吉罗。
若藏石钵金银琉璃一切诸宝钵。
若觅得。不得。尽突吉罗。
若藏五大上色衣及馀
杂毛衣。尽突吉罗。
五分云。藏馀四众乃至畜生
物。突吉罗。
尼藏二众物。波逸提。
藏三众物。皆
突吉罗。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为
犯。

开缘　不犯者。相体惜而取举。若在露地。为风雨
所飘渍取举。若物主为性慢。藏所有衣钵坐具针
筒。放散狼藉。为欲戒敕彼故。而取藏之。若借彼衣。
著而不收摄。恐失。便取举之。若以此衣钵诸物故。

有命难。梵行难。取藏之。一切无犯。不犯者最初未
制戒等。

○第五十九不问主辄著净施衣戒

总释。

此是共戒。尼结亦同。大乘同学。
律摄云。此由衣
事及废阙烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群真实施亲厚比丘衣巳。后不语主。还取著。诸
比丘闻白佛。诃责结戒。

所立戒相。】

「若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。后
不语主。还取著。波逸提。」

【释义　与衣者。净施衣也。净施衣有二种。一者真
实净施。二者展转净施。真实净施者。言此是我长
衣未作净。今为净故与长老。作真实净(作此真实净者。善见
云。正得掌护不得用。云何得用。若施主语言。此是我衣。随长老用。若作是语。得用无罪)。展转
净施者。此是我长衣未作净。今为净故与长老。彼
应如是语。长老听。长老有如是长衣未作净。今与
我为净。故我便受。受巳当问言。欲与谁耶。应报言
与某甲。彼应作如是语。长老有是长衣未作净。今
与我为净。故我便受。受巳与某甲此衣。是某甲所
有。汝为某甲故。守护持随意用。
是中真实净施

者。应问主然后取著。展转净施者。语以不语。随意
取著　式叉摩那(此云学戒女　律云。十八童女二岁学戒。又云小年。曾嫁十岁
者与六法　十诵云。六法练心。能持六法。方与受具。二年练身。可知有胎无胎　事钞云。式叉尼具学三
法。一学根本。谓四重是。二学六法。所谓染心相触。盗四钱。断畜生命。小妄语。非时食饮酒也。三学行法。一
切大尼戒。并须学之。若六法中随一犯者。更与二年羯磨。僧祇云。在大尼下沙弥尼上坐)。沙弥
沙弥尼(南山别行篇云。沙弥此翻息慈。谓息世染之情。以慈济群生也。又云。初入佛法。多存
俗情。故须息恶行慈也)。后不语主还取著(此谓真实净施衣。著用必须问主。不
同展转净施随意著用也)。

犯缘　此戒具足二缘。方成本罪。一真实净施衣。
二不语主取著。

定罪　此中犯者。真实施衣。不语主而取著。波逸
提。
萨婆多云。此戒体本与他衣作诳心。与欲使
役故。令作巳有想。作巳便夺。波逸提。所以不与重
者。不根本与故。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。
是谓为犯。

开缘　不犯者。若真实净施语主取著。展转净施
语以不语取著。无犯。不犯者最初未制戒等。

○第六十著不坏色衣戒

总释。

比是共戒。尼犯亦同。大乘同制。
梵网云。应教身
所著袈裟。皆使坏色等。
律摄云。由衣服事讥嫌
烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群著白色衣。居士讥嫌。似王大臣。诸比丘闻白
佛。呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘得新衣。应三种坏色。一一色中随意坏。若青。
若黑。若木兰。若不坏色。著馀新衣。波逸提。」

【释义　新者。若是新衣。若初从人得坏色者。染作
青黑木兰也(青。律摄云。取诃黎勒。或研或捣。和水成泥。涂铁器中停经一宿。和以煖水。
染物成青。非真青也　黑。僧祇云。名字泥。不名字泥。名字泥者。呵黎勒𨡕醯勒阿摩勒合铁一器中。不名
字泥者。实泥若池井泥。如是一切泥。即染物成皂色也　木兰僧祇云。若呵黎勒𨡕醯勒阿摩勒。如是比
生铁上。磨取汁染衣。是名木兰。即紫绛色)。
十诵云。若得青衣。应泥茜
净(泥谓黑色。茜乃草名。亦作茜。即木兰色也)。得泥衣应青。茜净得茜衣。
应青泥净。得黄赤白衣。应青泥茜三种净(此谓如法坏色)。
若不坏色下(违制成犯)。

犯缘　此戒具足二缘。方成本罪。一堪守持衣。二
不坏色著用。

定罪　此中犯者。若比丘不坏色。著馀新衣。波逸
提。
若重衣若轻衣不作净而畜。突吉罗。
若非
衣钵囊革屣囊针线囊禅带帽袜镊热巾裹革屣
巾不作净畜。突吉罗。
若以未染衣。寄白衣家。突
吉罗。
僧祇云。僧伽黎郁多罗僧安陀会雨浴衣
覆疮衣尼师坛作净者善。不作净者彼夜提。
萨
婆多云。凡五大色若自染。突吉罗。若作衣不成受
应量不应量。一切不得著。
若先得五大色衣。后

更改作如法色。则成受持。
若先作如法色。后以
五大色坏者。不成受持。
若作三点净者。得一切
处著。
若非纯青浅青及碧作点净。得作衣里。舍
勒(应法师译为内衣。似今短裙也)。外若不现得著。若作现处。衣尽
不得著。若亦黄白色色不纯大者。亦如是。
除富
罗革屣。馀一切衣卧具物。乃至腰带。尽应三点净。

一切如法色衣不如法色衣。不作净著者。皆波
逸提。
若衣故点灭。犹是净衣。不须更点净。若先
点净衣。更以新物段。补十处五处。但一处作净。不
须一一净也。
若革屣。若得靴。应令白衣著行五
六七步。即是作净。
若先衣财时作点净。后染作
色成巳。若更不点净无咎。以先净故。
僧祇云。作
净时不得大不得小。极大齐四指。极小如豌豆。或
一或三或五或七或九不得。如华形。
若浣氎时。
有泥堕上。若乌鸟泥足蹈上。即名为净。
若作僧
伽黎。趣一角作净。若一条若半条补者。亦作净郁
多罗僧。安陀会亦尔。
五分云。应三种色作志。若
不作志。著著波逸提。
若不著。宿宿波逸提。
比
丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。若得白色衣。染作青黑木兰。若重
衣若轻衣亦作净畜。若非衣钵囊。乃至裹革屣巾
皆作净畜。若衣染巳。寄白衣家。若衣色脱更染。无
犯。不犯者最初未制戒等。

辩讹。
今人不闲律典。或点净巳。更不说净。谓点

净即说净也。不知二种净法戒制。各别罪结。两途
说净。乃离畜长之愆。点净而免新衣之过。乌可混
淆。即如一切浆。以水作净。得饮一切果菜。作净巳
听食。一切新衣作净听著。何得点净而为说净耶。
达者详之。

○第六十一杀畜生命戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同制犯重。
梵网云。乃
至一切有命者。不得故杀。此是性罪。
律摄云。由
生命事。无悲烦恼。制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷不喜。见乌竹弓射之。遂成大𧂐。居士讥
嫌。诸比丘白佛。诃责结戒。不听断畜生命。诸比丘
坐起行来。多杀细虫。或有作波逸提忏者。或有畏
慎者。佛言。不知不犯。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘故杀畜生命者。波逸提。」

【释义　故者(有心行杀表非错误)。畜生者。不能变化者(梵语底栗
车。此云畜生。由因谄曲业故。于中受生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽。此云旁行。又云旁生。其形旁故。因行不
正受果报。旁负天而行。故曰旁行。遍于五趣。皆有地狱。有无足者如娘矩吒虫等。有二足者如铁嘴鸟等。
有四足者如黑狡狗等。有多足者如百足等　鬼趣中。有无足者如毒蛇等。有二足者如鸟鸱等。有四足
者如狐狸象马等。有多足者如六足百足等　人趣三洲中。有无足者如一切腹行虫等。有二足者如鸿

雁等。有四足者如象马等。有多足者如百足等　北洲中有二足者如鸿雁等。有四足者如象马等。馀者
无　四王及三十三天中有二足者如妙色鸟等。有四足者如象马等。有多足者如宝蜂等。馀皆无也。上
四天中唯有二足如色鸟等。馀皆无也。有水陆空行三类。具胎卵湿化四生)。杀法如波
罗夷戒中。此不繁录。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一有心故杀。二
命根巳断。三是旁生不能变形者。

定罪　此中犯者。故杀畜生命。波逸提。
方便欲
杀而不杀。突吉罗。
律摄云。使癫狂者行杀害时。
彼虽无犯。教者本罪。
五分云。畜生者。除龙馀畜
生。是龙虽是畜。而能变化。具神力。守护国土。保绥
正法。其功用与诸天相类。故杀者犯偷兰遮。
摩
得勒伽云。欲斫藤误斫蛇。不犯。欲斫蛇误斫藤。恶
作罪。
欲斫虫误斫地。欲搦虫而搦土。皆得恶作
罪。
比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。不故杀。或以瓦石刀杖掷馀处。而
误断生命。若经劳作房舍。手失瓦石而误杀。若土
墼杖木。若柱栌栋椽。如是手捉不禁堕而杀者。作
如是众事。无有害心而死者。无犯。不犯者最初未
制戒等。

会详　地持经云。杀生之罪能令众生堕三恶道。
若生人中得二种果报。一者短命。二者多病。如是
十恶一一皆备。一者杀生何故受地狱苦。以其杀
生。苦众生故。所以身坏命终。地狱众苦皆来切巳。
二者杀生何故出为畜生。以其杀生无有慈恻行。

乖人伦故。地狱罪毕。受畜生身。三者杀生何故复
为饿鬼。以其杀生。必缘悭心贪著滋味故。复为饿
鬼。四者杀生何故生人而得短寿。以其杀生。残害
物命。故得短寿。五者杀生何故兼得多病。以杀生
违适。众患竞集。故得多病。当知杀生过恶如是。

萨婆多云。为怜悯故。为断罪恶故。为长敬信心故。
而结此戒。】

毗尼关要卷第十二