起缘人。

慈地比丘相去眼见耳不闻处。自相谓言。此沓婆
摩罗子有爱恚怖痴。馀比丘语言。汝等莫说彼有
爱恚怖痴。报言。我等不面说。在屏处讥嫌耳。诸比
丘白佛。呵责结戒。讥嫌波逸提。慈地复齐沓婆摩
罗子闻而不见处言。有爱恚怖痴。诸比丘言佛。制
戒讥嫌波逸提。报言。我等不嫌。是骂耳。佛言。当如
是说戒。

所立戒相。】

「若比丘嫌骂。波逸提。」

【释义　嫌骂者。若面见讥嫌。背面骂面见嫌者。齐
眼见耳不闻处言。有爱恚怖痴。背面骂者。齐耳闻
不见处言。有爱恚怖痴。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一有心嫌骂。二
前人羯磨所差。三言说了了。

定罪　此中犯者。嫌骂比丘。说而了了。波逸提。

不了了。突吉罗。
若上座教汝嫌骂。若受教嫌骂。
突吉罗。
萨婆多云。此戒体僧先差十四人。瞋讥
是人者。波逸提。
若舍羯磨。瞋讥是人。突吉罗。

若遣使书信。突吉罗。
善见云。讥嫌被僧差人。波
逸提。
嫌馀人。突吉罗。
比丘尼波逸提。小三众
突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。其人实有爱恚怖痴。恐后有悔恨。
语令发露。若戏笑语。独语。梦中语。欲说此错说彼。

不犯。不犯者最初未制戒等。

○第十四敷僧卧具不举戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。此是制罪。
律摄
云。因卧具事由轻慢烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园城中。有一长者。欲请众僧饮食。

起缘人。

十七群取僧坐具。在露地敷。经行望食。时到不收
摄。便赴彼食。僧坐具即为风尘土坌虫鸟啄坏。污
秽不净。诸比丘还白佛。呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘取僧绳床木床。若卧具坐褥露地敷。若教人
敷。舍去不自举。不教人举。波逸提。」

【释义　僧者(律摄云。有六种僧。一者四人僧。二者过四人僧。三者现前僧。四者四方僧
五者主僧。六者客僧。此中僧者。谓四方僧物也)。绳床有五种。旋脚绳床。直
脚绳床。曲脚绳床。入陛绳床。无脚绳床　木床亦
如是。
卧具坐褥者。或用坐。或用卧。褥者用坐也
(律摄云。卧褥长四肘。阔三肘。四边缝合。贮以毛絮。毛谓羊毛。絮谓木棉。荻苕劫贝。蒲台杂絮。并故破物。或
粪扫衣。以如是物。内在褥中。拍令平正。于中横竖以线交络。勿使棉絮聚在一边。或扜毛为褥。复安表里。
坐褥谓小方坐褥也)。露地敷(谓无荫覆处也)。若自敷。若教人敷(敷者谓施
张安布也)。去后若彼有旧住比丘。若摩摩帝。若经营人
当语言。我今付授汝。汝守护看(此谓教人举也)。若都无人
者。当举著屏处而去。若无屏处自知此处。必无有

破坏。当安隐持粗者。覆好者上而去(即自举也)。若即时
得还。便应去。若疾雨疾还。若中雨中行得还。若少
雨少行及得还。不坏坐具者应往。比丘应次第作
如是方便去(虽不自举不教人举。但观时境。不坏具褥得去)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一是四方僧物。
二故心不举。三两脚过限。

定罪　此中犯者。若不作如是方便而行。初出门。
波逸提。
若一足在门内。意欲去而不去。还悔。一
切突吉罗。
若二人共一床坐。下座应收而去。下
座作如是意。谓上座当收。而上座不收。下座犯波
逸提。
复以非威仪故。突吉罗。
上座意谓。下座
当收。而下座不收。上座犯波逸提。
若二人不前
不后俱不收。二俱波逸提。
及馀空绳床木床。若
凡浴床卧具。表里地敷。绳索毳纻。放在露地。不收
便去。突吉罗。
若敷僧卧具。在露地不收。入房坐
思惟。突吉罗。
萨婆多云。若露地敷僧卧具巳。不
嘱人游行诸房。突吉罗。
若自卧具不随时举。突
吉罗。所以时举者。一畏雨湿。二畏日暴。三畏风吹。
若虽有覆障。而日雨所及处。皆堕罪。
善见云。他
人私物不举。突吉罗。
比丘尼波逸提。小三众突
吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。若取僧绳床木床踞床。若凡卧具
坐褥在露地自敷。若教人敷去时。应语旧住人。乃
至次第作方便去。无犯(如文中说)。二人共一床坐。下座

应收。诸馀空绳床木床。若凡浴床。若卧具表里。若
地敷绳索毳纻。敷在露地。收取而去。若在露地。敷
僧坐具。收摄巳入房。思惟无犯。不犯者最初未制
戒等。

会详　律摄云。凡是僧伽所有衣服。不将馀物衬
替。不合受用其所替物。亦非疏破。若僧敷具有破
穿处。应须缝补。若断坏者应为连接。若不堪脩补
者用充灯炷。或为拂帚。或斩和泥。用涂墙壁。填孔
隙。令施主增福。凡听法时。不应与比丘尼及俗人
求寂。授学人相近而坐。有难缘者。非犯。
无夏者
不应共三夏者同坐。一夏者不得与四夏者同坐。
二夏以去得共大三夏者同坐。若白衣舍处所迮
时。虽邬波驮耶同坐。非犯。
不应一床二人同卧。
有惭愧者。无犯。
若在行途。得大帔中间衣隔同
卧。无犯。
萨婆多云。结戒者为行道安乐故。为长
养信敬故。为令檀越善根成就故。

○第十五僧房不举卧具戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。此是制罪。
律摄
云。由敷具事不敬烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

有客比丘。语旧住比丘。我在边房中。敷卧具宿。异

时不语。旧比丘便去。僧卧具烂坏。虫啮色变。时旧
住比丘不见客比丘。谓是命过远行等。到房观看。
乃见卧具烂坏。白佛呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘于僧房中。敷僧卧具。若自敷。若教人敷。若坐
若卧去时。不自举。不教人举。波逸提。」

【释义　僧房者(谓四方僧房。房者于四威仪。得为受用也)。若僧房中敷
僧卧具。若坐若卧去时。若有旧住比丘经营人。若
摩摩帝当语言。与我掌护牢举(此谓教人举也)。于中若无
人付授。不失当移床离壁高支床脚。持枕褥卧具
置里。以馀卧具覆上而去。若恐坏败。当取卧具毡
褥枕置衣架上。竖床而去(此是自举也)。

犯缘　同上。

定罪　此中犯者。不作如是方便而去。出界外波
逸提。一脚出界外。还悔而不去。突吉罗。
若期去
而不去。突吉罗。
若即还不久。二宿在界外。至第
三宿明相未出。若自往。若遣使往。若语摩摩帝。若
知事人汝掌护此物。若不尔者。波逸提。
比丘尼
波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。敷僧卧具。若坐若卧去时。有旧住
人。若摩摩帝。若知事人语言。汝守护是物。若无知
事人。如上收举而去。若房舍崩落。火烧毒蛇。在内
盗贼虎狼师子强力所执。若被系。若命难。梵行难。
若时还不久。若二宿界外。第三宿明相未出自去。

若遣使语旧住人。汝掌此物。若水陆道断。一切难
缘。第三宿不得遣使语。掌护此物者。无犯。不犯者
最初未制戒等。

○第十六强夺止宿戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。此是性罪。
律摄
云。自恃凌他因生触恼。由卧具事情生不忍。制斯
学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群及十七群在拘萨罗道路行。至无比丘住处
村。十七群语六群言。汝等是我上座。应先求住处。
我等后当求。六群报言。汝等去求我不求住处。十
七群即往求。得宿止处。敷卧具竟。六群知巳。往语
言。汝等当起以大小次第止宿。十七群不允。六群
强在座间。敷坐具宿。十七群高声言。诸尊莫尔。诸
比丘闻白佛。呵责结戒(戒文如后。唯无知字)。时诸比丘不知
是先住处非先住处。后乃知是先住处。或有作波
逸提。忏悔者。或有畏慎者。佛言。不知不犯。当如是
说戒。

所立戒相。】

「若比丘知先比丘住处。后来强于中间敷卧具止宿。
念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘。非馀非

威仪。波逸提。」

【释义　知先比丘住处者(先比丘者。是最初敷具者。是住处者。是房舍于
四威仪。得受用者是)。后来强于中间敷卧具止宿(后来者。后至比丘也。
强者不从人意欺凌于他)。中间者。若头边。若脚边。若两胁边
卧具者。草敷。叶敷。下至地敷。
念言(意中作念非是口言)。彼
若嫌迮者。自当避我去(于其中间。纵肆坐卧。逼迮他人。令彼生恼。彼若嫌迮。
当自避去。不必言语相遣也)。作如是因缘非馀者(谓作强逼迮恼乱因缘。非
为馀事也)。非威仪(纵横坐卧。恼乱于他。皆是非威仪中事)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一知他先住。二
有逼恼心。三强敷巳竟。

定罪　此中犯者。知他先得住处后来强。于中间
敷卧具。止宿随转。侧胁著床。波逸提。
僧祇云。后
来眠他床。是上座者。应语长老。不知世尊制戒耶。
若眠比丘是下座者。应呵责。汝不善知戒相。云何
后来眠他床上。
若比丘在他处经行。见先比丘
来应避去。
若夜眠时。虽振动寱语。不作扰乱意。
无罪。
萨婆多云。若自敷。若使人敷。能敷者。波逸
提。
不能敷者。突吉罗。
此戒体。不得强违前人
意。有所为作。若为恼他故。闭户开户。闭向开向。然
火灭火。然灯灭灯。若呗咒愿。读经说法。问难随他
所。不乐事作。一一波逸提。必以恼他心故。成罪。

比丘尼波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。先不知。若语巳住。若先与开门。若
门宽广不相妨碍。若有亲旧人言。但于中敷。我自

当为语其主。若倒地。若病转侧堕上。若为势力所
持。若被系闭。若命难。梵行难。无犯。不犯者最初未
制戒等。

○第十七牵他出房戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。由瞋忿
故。于四方僧住处。牵他令出。因卧具事及摄养烦
恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群及十七群在拘萨罗道中行。至小住处。十七
群言长老。去敷卧具。六群报言。汝自去我。何豫汝
事。十七群自喜。净洁入寺。扫酒房舍。令净敷好卧
具止宿。六群知巳。即入语言。长老。起随次第坐。十
七群未允。六群瞋不喜。强牵驱出房。十七群高声
言。莫尔莫尔。比房比丘问知其故。白佛诃责结戒。

所立戒相。】

「若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中。若自牵出。教他牵
出。波逸提。」

【释义　瞋他不喜者(谓心怀忿恚不喜。前人同房止宿也)。牵出者(或以
口牵。或以手牵。或手口俱牵。自作教他是也)。

犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一是守戒比丘。
二瞋恚牵出。三是僧房中。四前人出户。

定罪　此中犯者。若自牵。若教人牵。随所牵。多少
随出户多少。一一波逸提。
若闭他著户外。突吉
罗。
若持物掷著户外。突吉罗。
若持他物出。突
吉罗。
五分云。若将其所不喜人来共房住。欲令
自出。若出若不出。皆突吉罗。
牵馀四众出。突吉
罗。
尼牵比丘比丘尼出。波逸提。
牵馀三众出。
突吉罗。
若牵无惭愧人。若欲降伏弟子。而牵出
者。无犯。
萨婆多云。若先作杀心。强牵出死者。波
罗夷。
不死者。偷兰遮。
若牵比丘尼淫乱心。牵
摩捉者。僧残。
僧祇云。若牵比丘出时。彼比丘若
抱柱。若捉户。若倚壁。如是牵离一一处。一一波夜
提。
若口呵叱。遣彼比丘。随语离一一处者。一一
波夜提。
若方便驱直出门去。得一波夜提。
律
摄云。舍欲崩倒。牵出病人。不犯。
若有苾刍。是斗
诤者。戒见轨式。多有亏违。如此之人瞋而曳出。若
无善心。亦得恶作。
若于非僧房处。曳出清净苾
刍。得恶作罪。
若破戒人众共驱出。若倚门。若抱
柱。咸应斫去。并推出之。事殄息后。所斫截处。僧应
修补。
或门徒等冀其惩恶。牵出房时。无犯。
然
不应令出其住处。
比丘尼波逸提。小三众突吉
罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。无恚恨心随次第出。若共宿二夜
至三夜。遣未受戒人出。若破戒破见破威仪。若为
他所举。若为他所摈。若应摈有命难梵行难。驱逐

如此等人。无犯。不犯者最初未制戒等。

会详　律摄云。若于住处。龙蛇忽至。应弹指语曰。
贤首。汝应远去。勿恼苾刍。若不去者。应持软物而
羂去之。勿以毛绳等系。勿令伤损。于草丛处。安详
解放。待入穴巳。然后舍去。若弃蚤虱等。应于故布
帛上。观时冷热而安置之。此若无者。应安壁隙柱
孔中。任其自活。
萨婆多云。为不苦恼众生故。为
灭斗诤故。而结此戒。

○第十八重阁坐脱脚床戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。
律摄云。由卧具
事瞋恚烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

诸比丘在重阁坐脱。脚床上坐不安。庠阁下有比
丘止宿。阁薄床脚脱。堕下比丘上。坏身血出。仰向
恚骂。诸比丘闻白佛。呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘若房若重阁上脱脚绳床木床。若坐若卧。波
逸提。」

【释义　房者。若僧房。若私房。
重阁上者。立头不
至上者是。
脱脚床者。脚入陛(脚者不坚牢也。谓尖脚如栓形。插入
陛中。即插脚床。名脱脚床也)。若坐卧下(结成所犯)。

犯缘　此戒具足四缘。方成本罪。一是重阁。二床
是脱脚。三阁下有人。四坐卧著床。

定罪　此中犯者。在重阁上。坐脱脚床。若坐若卧。
随胁著床随转侧。波逸提。
除脱脚床巳。若在独
坐床。或一板床。或浴床。一切突吉罗。
僧祇云阁
下无人坐。无犯。
萨婆多云。若床脚不尖者。不犯。
设尖不用力坐卧。不犯。
此戒体必是重阁尖脚。
坐床安床处。底薄用力坐卧。波逸提。
凡比丘坐
法。一切审详不审详必有所伤。兼坏威仪。突吉罗。

比丘尼波逸提。三小众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。若坐旋脚绳床。直脚绳床。曲脚绳
床。无脚绳床。若床支大。若脱脚床安细腰(即横桄也)。若
彼重阁上有板覆。若重厚覆。若反床坐。若脱床脚
坐。无犯。不犯者最初未制戒等。

○第十九虫水浇泥草戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同制。此是性罪。
律摄
云。由用水事无慈悲烦恼。制斯学处。此戒二缘合
结。

缘起处。

佛在拘睒弥国。

起缘人。

尊者阐陀起大屋。以虫水和泥。教人和。诸长者嫌
责。沙门释子无有慈心。害众生命。诸比丘闻白佛。

呵责结戒。诸比丘未知有虫水无虫水。后乃知有
虫水或有。作波逸提忏者。或有畏慎者。佛言。不知
无犯。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘知水有虫。若自浇泥若草。若教人浇者。波逸
提。」

【释义　水者(谓池河井水。释名云。水者准也。准平物也其德能润万物澄之则。清混之
则。浊堰之则。止决之则。流俱八种功德)。有虫(律摄云。或自观有虫。或他观有虫。不观有虫。客
来虫俱生。虫总有二种虫。一谓眼见。二是滤得。乃至微细有命者。言水亦收浆醋等物。有虫俱不得用)。
若自浇泥若草(泥者。草泥。𦮽泥。象屎泥。牛屎泥等。草者。百卉之总名。即茆芒等草。浇
者沃也。即溉灌者。是自作教他。并皆成犯)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一水有虫。二有
虫想。三自教浇用。

定罪　此中犯者。若知水有虫。以草若土掷中者。
波逸提。
除水巳。若有虫酪浆若醋若渍麦浆以
浇泥若草。若教人。波逸提。
若以土若草。著有虫
清酪浆中醋中。若渍麦浆中。若教人。波逸提。
有
虫水有虫想。波逸提。
虫水疑。突吉罗。
无虫水
有虫想。突吉罗。
无虫水疑。突吉罗。
善见云。自
浇者随息。一一波逸提。
若教他浇者随语。语得
波逸提。
十诵云。随虫死。一一波逸提。
比丘尼
波逸提。小三众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。不知有虫。作无虫想。若虫大以手
触水令虫去。若漉水洒地。一切无犯。不犯者最初

未制戒等。

会详　僧祇云。若比丘营作房舍。须水。若池若河
若井。漉取满器。看无虫。然后用。若故有虫。当重囊
漉。谛观之。若故有虫。至三重。若故有虫。当更作井
如前谛观。若故有虫。当舍所营事。至馀处。去虫生
无常。或先无今有。或今有后无。是故比丘日日谛
观。无虫便用。
萨婆多云。若欲作住止处法。先应
看水。用上细氎。一肘作漉囊。令持戒审悉者。漉水
竟看。器中向日谛看。若故有虫者。应三重作漉水
囊。若三重作漉水囊。故有虫者。此处不应住。

○第二十覆房过三节戒

总释。

此是共戒。尼犯亦同。大乘同学。此是制罪。
律摄
云。由房舍事贪慢烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在拘睒毗国瞿师罗园中。

起缘人。

阐陀起大房。覆有馀草。更重覆。故有馀草。第三覆。
犹馀草在。念求索为难。更覆不止。屋便摧破。居士
讥嫌。诸比丘闻白佛。呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘作大房舍户扉窗牖及馀庄饰具。指授覆苫。
齐二三节。若过。波逸提。」

【释义　作大房舍者。多用物(萨婆多云。用三十万钱。功用甚大　律摄

云。大住处有二种大。一形量大。二施物大。此据形大)。户扉窗牖(户者通人出入处。一门曰
户。又曰内门为户。扉者户扇也。窗牖者通光明处。在墙曰牖。在屋曰窗)。及馀庄饰者。
刻镂彩画。
指授覆苫者。覆有二种。纵覆横覆(苫者
盖也。编茅草覆物也。按西国所造屋宇台观。板屋平头。壁泥石灰。覆以砖墼。或苫茅苫草。及以板木。户牖
垣墙。图画雕镂。种种奇制严饰非一。今云及馀庄饰具。乃总标一句也)。齐二三节者
(节者重也。伹齐二三重覆则止。过即成犯。故曰二三节也。本律释文稍有参差。恐译文之误也。五分义明)。
五分云。若至第四重。若草若瓦。若板覆。一一波逸
提(若观斯义三节无违。至四成犯)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一作屋疾成。二
三覆不止。三指授覆竟。

定罪　此中犯者。二节覆巳。第三节未竟。不去至
不见不闻处。第三节竟。波逸提。
若舍闻处至见
处。舍见处至闻处。一切突吉罗。
根本云。若是熟
砖及以木石。或可施主。欲得疾成。虽过重数。并皆
无犯。
萨婆多云。凡作房法有三品。上中下。覆房
法各自有限。若下房以中上房覆法者。以镇重故。
兼顿成故。若用草覆。草草波逸提。
若中房以上
房覆法者。亦镇重故。若用草覆。草草波逸提。
若
随上中下覆法者。以顿成故。一波逸提。
若不顿
垒墙成。无犯。
比丘尼波逸提。三小众突吉罗。是
谓为犯。

开缘　不犯者。指授覆苫二节竟。至第三节覆未
竟。至不见不闻处。水陆道断。及一切难缘等。不去
至不见不闻处。无犯。不犯者最初未制戒等。

○第二十一自往教尼戒

总释。

此是不共戒。尼结不同。大乘比丘同学。必若观机
知有大益。不犯。然在末运。尤宜慎重。清凉大师愿
言。足不履尼寺之尘。必有切缘方许。无事不听。此
是制罪。
律摄云。此由尼事贪心希望。招世讥嫌。
待缘烦恼。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。与大比丘众五百人。夏安居尽。是
众所知识。如舍利弗等五百比丘尼。大爱道为首。
于舍卫国王园中安居。时大爱道往世尊所。白言。
唯愿听。诸比丘与比丘尼教诫说法。世尊听许随
次差上座大比丘教诫尼。为说法时。般陀尊者当
往(般陀或云莎伽陀。或云槃陀伽。此云小路边生。又翻继道)。而所诵惟一偈
入寂者欢喜。
见法得安乐。
世无恚最乐。
不
害于众生。
世间无欲乐。
出离于爱欲。
若调
伏我慢。
是为第一乐。
三说巳。三入四禅。诸罗
汉比丘尼皆大欢喜。六群尼调戏讥嫌。于是尊者
现通而去。

起缘人。

时六群自往教诫。不说正法。惟说一切世俗论。乃
至笑舞跛行等。六群尼大欢喜。罗汉尼以恭敬心
故。默然无语。大爱道白佛乃制。僧中差教授尼人。
时六群作是言。僧不差我等。教授尼即出界外。更

互相差往教诫。诸比丘闻。嫌责白佛。佛乃制成就
十法者。然后得教授尼。戒律具足(一)。多闻(二)。诵二
部戒利(三)。决断无疑(四)。善能说法(五)。族姓出家(六)。
颜貌端正。尼众见便欢喜(七)。堪任与尼众说法。劝
令欢喜(八)。不为佛出家。而被法服。犯重法(九)。满二
十岁若过(十)。如是等可教戒尼。与比丘结戒。

所立戒相。】

「若比丘僧不差。教诫比丘尼者。波逸提。」

【释义　僧者。一说戒。一羯磨。
不差者(僧祗云。僧不作羯磨
名不差。十法不成就不名为差众。不成就白。不成就作羯磨。不成就亦不名为差　根本云。具七法者。众
应差教授尼。一持戒。二多闻。三住耆宿位。四善都城语。五不曾以身污尼。六于八他胜法。善能分别。七于
八尊重法。能善解释)。教授者。八不可违法。何等八百腊比丘尼
见初受戒比丘。当起迎逆。问讯礼拜。请令坐(一)。比
丘尼不得骂比丘。不得诽谤言破戒破见破威仪
(二)。比丘尼不得举比丘罪言汝所作尔汝所作不
尔。不得作自言不得遮他。觅罪不得遮他说戒自
恣。比丘尼不得说比丘过失。比丘得说比丘尼过
失(三)。巳学于学式叉摩那。从众僧求受大戒(四)。若
比丘尼犯重法。应半月在二部僧中行摩那埵(五)。
比丘尼于半月。当从众僧中求索教授人(六)。比丘
尼不应无比丘处夏安居(七)。比丘尼夏安居讫。当
诣众僧中求三事。见闻疑自恣(八)。如此八法应尊
重恭敬赞叹。尽形寿不应违(教诫何故说此八不可违法。谓佛姨母及
五百舍夷女人从佛三请出家。佛未允。以疾灭正法故。后阿难启请。再三方许。佛说八敬。阿难依制宣传。

诸女奉行。名为八敬。比丘尼尊行八法。正法无减所以半月教诫。仍宣八敬。令正法久住故　萨婆多论
云。教诫教授有何差别。答曰。遮无利益。故名教诫。与有利益。故名教授。又教住正念。故名教诫。教住正知。
故名教授。乃至令修世间善法。故名教诫令修出世间善法。故名教授。此是差别耳)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一心有贪求。二
不差辄往。三教诫出语了了。

定罪　此中犯者。比丘应剋时到。尼亦剋时迎。若
此丘剋时不至。突吉罗。
尼至时不迎。突吉罗。

若闻教授师来。比丘尼当出半由旬迎。供给所须。
办洗浴具。为作粥种种饭食。不作如是供给者。突
吉罗。
若僧不差。或非教授日而往。与说八不可
违法。突吉罗。
若僧不差而往。与说法者。波逸提。

若比丘僧病。应遣人礼拜问讯。若比丘僧不和
合众不满足。应遣人礼拜问讯。若不。突吉罗。
若
比丘尼僧病。及不和合众不满足者。亦当遣人礼
拜问讯。若不。突吉罗。
五分云。若不差教诫尼。语
语波逸提。
教诫馀二女众。突吉罗。
若比丘僧
不差。为教授故入尼住处。除因缘。波逸提。
因缘
者。尼病是名因缘。
若僧不差。为教授故入尼住
处。随入多少步步。波逸提。
若一脚入门。突吉罗。

善见云。若不说八敬。先说馀法。突吉罗。
若先
说八敬。巳后说馀法。不犯。
十诵云。比丘应诵尼
戒。莫令忘失。何以故。诸女人喜忘。智慧散乱。我泥
洹后。诸尼当从大僧问戒法。
四众突吉罗。是谓
为犯。

开缘　不犯者。比丘剋时至。尼剋时迎。乃至办种
种供具。若僧所差与说八不可违法。若众僧病僧
众不满。别部不和合。遗信礼拜。若尼病众不满不
和合。亦遣信礼拜问讯众僧。若水道留难。一切难
缘等。不遣人礼拜问讯。如是等无犯。不犯者最初
未制戒等。

会详　僧祇云。教诫尼不得从日没至明相出。不
得深猥处。不得露现处。当在不深不露处。若讲堂。
若树下。不得十四日十五日月一日二日三日。应
从四日至十三日往教诫。不得教诫不和合尼众。
到巳应问尼僧和合不。若言不和合。应遣使呼来。
若不得来者。应与教诫。欲不得偏教诫。不得长语
教诫。

○第二十二教尼至暮戒

总释。

此是不共戒。尼不同制。大乘同学。息世讥嫌。
律
摄云。因讥嫌事。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

尊者难陀(增一阿含云。尔时牧牛难陀凭杖而立。遥闻佛所说法。即得解悟。求佛出家。受
具足戒。是时彼在閒静处。而自修克。成阿罗汉果。此非佛弟难陀)。为僧所差教授
比丘尼巳。默然而住。大爱道言。我等欲得闻法。愿
更与我等说。尊者与说法巳。默然而住。复更重请

说法。难陀好音声为说法。听者乐闻。遂至日暮(根本
云。难铎迦尊者。佛遣彼为尼众说法教诫。时五百苾刍尼闻法。得阿罗汉果　萨婆多云。维卫佛灭后有
王。起牛头旃檀塔。种种庄严。此王有五百夫人。供养此塔。各发愿言。我等将来从此王边。而得解脱。尔时
王者。今难陀是。五百夫人者。今五百尼是。以本愿因缘故。应从难陀。而得解脱)。尼出祗桓
城。门巳闭。即依城堑中宿。晨旦在前入城。诸长者
讥嫌。沙门释子无清净行。诸比丘闻白佛。呵责结
戒。

所立戒相。】

「若比丘为僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。」

【释义　为僧差者(僧祗云。十法成就。众成就。白成就。羯磨成就。故云为僧差　律
摄云。其教授尼人。一被差巳。尽寿教授。更不须差)。教授比丘尼者(为说八不可违
法及馀法是也)。乃至日暮者(律摄云指其分齐。日既没巳。名非时。虽在时中。若诸尼众
立而不坐。或复营务。纷扰未息。或身有拘碍。而为说法。亦曰非时也)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一是大尼。二教
说八敬。三日巳暮。

定罪　此中犯者。若教授比丘尼。乃至日暮。波逸
提。
除教授。若受经诵经问义。若以馀事。乃至日
暮。突吉罗。
除比丘尼。若为馀妇女受诵经。若问
义。若以馀事至日暮。突吉罗。
律摄云。日暮日暮
想等。二重二轻。二无犯。
若通夜说法。或寺门相
近。或城门不闭。或同在城中。或尼众在白衣舍。此
皆无犯。
尼等四众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。教授尼日未暮便休。除妇女巳。若
为馀人教诵受经问义。及以馀事。不犯。若船济处

说法。尼听与贾客共行夜说法。若至尼寺中说法。
若来寺中请教授人值说法听。无犯。不犯者最初
未制戒等。

○第二十三讥谤教尼戒

总释。

此是不共戒。尼制不同。大乘同学。
律摄云。由怀
嫉心。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。尼闻教授师来。半由旬迎。安处房
舍。饮食床座。具洗浴处。

起经人。

六群僧不差。故生嫉妒心言。诸比丘教授尼。无有
真实心。伹为饮食故。诸比丘闻白佛。呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘语诸比丘。作如是语。比丘为饮食故。教授比
丘尼者。波逸提。」

【释义　为饮食故(僧祇云。食者。[麸-夫+少]面饭鱼肉。复次有食。名色声香味触。教授者。若
阿毗昙。若毗尼)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一生嫉妒心。二
言为饮食教授。三说而了了。

定罪　此中犯者。作是言。诸比丘为饮食故教授
尼。乃至诵受经若问。说而了了。波逸提。
不了了。
突吉罗。
五分云。若言为供养故。教诫比丘及馀
三众。突吉罗。
若言比丘行十二头陀行。坐禅诵

经作诸功德。皆为供养利故语语。突吉罗。
僧祇
云。若言为医药者。得越毗尼罪。
若语比丘尼。作
如是语。彼比丘为饮食故。教诫汝等。得越毗尼罪。

若语比丘尼。彼比丘为医药故教诫汝等。得越
毗尼心悔。
尼等四众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。其事实尔为饮食。教授尼。为饮食
故。教诵经受经。若问。若戏笑语。独语。梦中语。欲说
此错说彼。无犯。不犯者最初未制戒等。

会详　维摩诘经云。不嫉彼供。不高巳利。而于其
中。调伏其心。常省巳过。不讼彼短。
什师曰。如一
比丘林中坐禅。时至须食。持钵出林。路逢恶贼。引
弓射之。比丘怒巳。自责不生恶心。又指腹语贼。汝
应射此。我为彼出林。故致斯恼。此腹之罪耳。省巳
恕物。类如此也。

○第二十四与非亲里尼衣戒

总释。

此是不共戒。尼不同结。大乘不同。学为利众生故。
然在末法。应须审慎。
律摄云。因致讥嫌。制斯学
处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

一乞食比丘威仪具足。有比丘尼。见便生善心。数
请彼比丘。比丘不受。异时众僧分衣物。此比丘持

分出门。见此尼来。即以与之。意彼不收。尼辄受之。
比丘数数向人嫌责彼尼。诸比丘闻白佛。诃责结
戒。不听与比丘尼衣。诸比丘皆畏慎不敢与亲里
尼衣。佛言。听与亲里尼衣。更加非亲里三字。祗桓
中二部僧共分衣物。二部错得尼持衣相换。比丘
未允。佛言。若贸易听。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘与非亲里比丘尼衣除贸易。波逸提。」

【释义　(如三十事中)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一尼非亲里。二
与非贸易。三彼巳取竟。

定罪　此中犯者。与非亲里比丘尼衣除贸易。波
逸提。
五分云。若与破戒邪见亲里尼衣。突吉罗。

与非亲里馀二女众衣。突吉罗。
萨婆多云。若
与应量衣。波逸提。
与不应量衣物。突吉罗。
律
摄云。若尼被贼现阙衣服。设使非亲里与之。无犯。

尼等四众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。与亲里衣共相贸易。与塔与佛与
僧。无犯。不犯者最初未制戒等。

○第二十五与非亲里尼作衣戒

总释。

此是不共戒。尼不同制。大乘同学。
律摄云。因致
讥嫌。制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

有比丘尼。欲作僧伽黎。至僧伽蓝中。语迦留陀夷。
愿尊者与我作衣。报言。汝等喜来催促。故不能作。
尼言。我不相催。作竟与我。即与裁之。作男女行欲
像。尼来取衣。即襞与之。语言。不得妄解披著。亦莫
示人。时到当著。在尼僧后行。尼如其教。即著后行。
诸居士见高声大笑。大爱道问知其故。白诸比丘。
比丘白佛。呵责结戒。不听与比丘尼作衣。诸比丘
皆畏慎不敢与亲里尼作衣。佛言。亲里者不犯。当
如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘与非亲里比丘尼作衣者。波逸提。」

【释义　作衣者(作者谓割剌。浣染衣者。谓僧伽黎。郁多罗僧。安陀会)。

犯缘　此戒具足二缘。方成本罪。一尼非亲里。二
自手裁缝。

定罪　此中犯者。若与非亲里比丘尼作衣。随刀
截多少。波逸提。
随缝一针。亦波逸提。
若复披
看牵挽熨治。以手摩扪。若捉角头挽。方正安帖。若
缘。若索线。若续线。一切突吉罗。
五分云。取衣。突
吉罗。
割截时染时。皆波逸提。
缝时。针针波逸
提。
尼等四众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。与亲里尼作。若与僧与塔作。若借
他衣著浣染治还主。无犯。不犯者最初未制戒等。

○第二十六与尼屏坐戒

总释。

此是不共戒。尼犯不同。大乘同学。护世讥嫌。
律
摄云。因招讥谤。制斯学处。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

迦留陀夷与偷兰难陀比丘尼。各有欲意。在门外
共一处坐。诸居士见。皆共嫌之。各相谓言。汝等观
此二人共坐。犹如夫妇。亦如鸳鸯。诸比丘闻白佛。
呵责结戒。

所立戒相。】

「若比丘与比丘尼在屏处坐者。波逸提。」

【释义　屏处坐者。一比丘。一比丘尼。屏处者。见屏
处。闻屏处。见屏处者。若尘若雾若烟若云若黑闇
不见也。闻屏处者。乃至常语不闻声处。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一是屏处。二无
智人。三身相近坐。

定罪　此中犯者。若独与比丘尼屏处坐。波逸提。

若盲而不聋。聋而不盲。突吉罗。
立住。突吉罗。

僧祗云。若尼请一比丘食。一尼共比丘坐。一比
丘尼来往益食。益食尼去时。比丘随。一一时得波
夜提。
五分云。与馀二女众坐。亦波逸提。
萨婆
多云。经行巳还坐。波逸提。
随起还坐。随得尔所。

波逸提。
尼等四众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。若比丘有伴。若有智人。若行过卒
倒地。若病转倒。或为力势所持。若被系闭。若命难。
梵行难。无犯。不犯者最初未制戒等。

○第二十七与尼同期行

总释。

此是不共戒。尼不同犯。大乘同学。此是制罪。
律
摄云。由讥嫌故。制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群与六群尼。在拘萨罗人间游行。诸居士见。皆
共嫌之。诸比丘闻白佛。呵责结戒。不听与比丘尼
共行。诸比丘不先与尼共期。道路相遇。畏慎不敢
共行。佛言。若不期。无犯。更加共期二字。后众多比
丘从舍卫欲至毗舍离。时众多尼亦往。欲得同行。
以佛结戒。故不敢共行。比丘前去。尼在后行。为贼
所劫。失衣钵。诸比丘白佛。佛言当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘与比丘尼同期一道行。从一村乃至一村。除
异时。波逸提。异时者。与估客行。若疑畏怖时。是谓异
时。」

【释义　期者。言共去至某村某城某国土(僧祇云。共期者。
若今日。若明日。若半月。若一月)。同期一道行(总标乃至村间别释)。道者。村间

有分齐行处是(僧祇云。道行者。三由延。二由延。一由延。一拘卢舍)。除异时
(是遮制中之开听)。与估客行(估客者。根本作商旅　律摄云。商旅者。若离此伴。无由进
路。为此圣开除馀缘。故此中行法者。苾刍尼食。苾刍应持。若至食时。更相授与。有病苾刍。应共舁去。若人
少者。尼亦助舁。应在头边。不应近足。若至村落。随病所须。为觅医药。若尼有病。准此应知)。是谓
异时。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一有心共期。二
发足同行。三至村里分齐。

定罪　此中犯者。与比丘尼同一道行。乃至村间
分齐处。随众多少界多少。一一波逸提。
非村空
处行。乃至十里。波逸提。
若减一村。减十里。突吉
罗。
若多村间同一界行。突吉罗。
方便欲去。共
期庄严。一切突吉罗。
僧祇云。若共车伴行。止息
发去时唤尼来。勿使不及伴。作是语者。波逸提。

若言去去。姊妹勿使失伴。无罪。
比丘共商人随
道行。商人先入聚落。比丘不知道行法。见尼问言。
姊妹示我道来。即名共期。若尼来举一足。得越毗
尼罪。
举二足。波夜提。
言去示我道路者。无罪。

若聚落中。请比丘食。不知檀越家处。见尼问言。
知某甲檀越家处。不示我处来。即名为期。若举一
足。越毗尼罪。
举二足。得波夜提。
律摄云。地行
为契。后遂乘空现身。共期隐形而去。皆得恶作。

萨婆多云。不期而偶共同道。当使相去。不闻声处。
若相闻巳还。突吉罗。
与馀二女众期行。同犯(亦波
逸提)。十诵云。若有王夫人共行。不犯。
尼等四众突

吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。不共期大伴行。疑恐怖处。若为力
势者所持。若被系命难梵行难。无犯。不犯者最初
未制戒等。

○第二十八与尼期同船戒

总释。

此是不共戒。尼犯不同。大乘同学。
律摄云。由讥
嫌故。制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。

起缘人。

六群举六群尼共乘船。上水下水居士讥嫌。比丘
白佛。呵责结戒。不听与尼共乘一船。诸比丘不期
而乘一船。皆畏慎。佛言。不期无犯。后众多比丘欲
渡恒河。有众多尼。亦欲渡恒河。以佛结戒。故不敢
与尼共渡。尼让比丘先渡。船至彼岸。暴雨水涨。未
还之间。日时巳暮。诸尼即在岸边宿。夜偶贼劫夺。
佛言。直渡者无犯。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘与比丘尼。共期同乘一船上水下水。除直渡
者。波逸提。」

【释义　上水下水(上者逆流而上。下者顺流而下。除渡成犯)。

犯缘　此戒具足二缘。成本罪。一有心共期。二两
脚入船。

定罪　此中犯者。共期同乘一船上水下水。除直
渡。若入船里。波逸提。
若一脚在船。一脚在地。若
方便欲入而不入。若共期庄严。一切突吉罗。
萨
婆多云。与尼议载船。突吉罗。
若一比丘与一尼
共期载一船。一波逸提。
乃至与四尼共载一船。
四波逸提。
随尼多少。随得尔所。波逸提。
若四
比丘与一尼共载一船。各得一波逸提。
亦随尼
多少得尔所。波逸提。
与式叉摩那沙弥尼共期
同船。同犯(亦波逸提)。若尼与比丘各在异船。共期无白
衣伴。波逸提。
若不期。必使语声不相闻处。若相
闻。突吉罗。
尼等四众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。不共期。若直渡彼岸。船师失济上
水下水。或为力势所持。或被系命难。梵行难。无犯。

根本云。篙棹柁折。随流而去。或避滩碛。或柁师
不用其语。此皆无犯。
十诵云。欲直渡。为水所漂
去。无犯。不犯者最初未制戒等。

会详　律摄云。若苾刍等将行之时。预先一日。应
白二师。我今有事。诣彼村坊。听不随师。不应违逆。
若无二师。应白上座。所有卧具。嘱他守护。于同行
伴。普告令知。勿有病人舍弃而去。出门之时。应相
告曰。今日我等不有遗忘事。不应可斟量。所依商
旅善恶进。不无令废阙。于自同伴。更相顾恋。有雠
隙者。不应共行。若有因缘。须共行者。应忏摩巳。与
之同去。凡涉路时。应为法语。勿出恶言。或为圣默

然。勿令心散乱。若至天神祠庙之处。诵佛伽他。弹
指而进。苾刍不应供养天神。若于路次暂止息时。
或至泉池取水之时。皆诵伽他。其止宿处应诵三
启。自整威仪。问停止处。

○第二十九尼赞得食戒

总释。

此是不共戒。尼犯不同。大乘同制。是邪命自活故。

律摄云。因不敬事。制斯学处。此戒三缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。有一居士。请舍利弗目连。于露地
敷好坐具。

起缘人。

偷兰尼往居士家。见巳即问。欲请比丘耶。报言。我
请舍利弗目连。尼言。居士所请。是下贱人。若先语
我。我当为请龙中之龙。问言。何者是龙中之龙。尼
言。尊者提婆达多等是。语顷二尊者至。尼语居士
言。龙中之龙巳至。居士言。汝向者言是下贱人。今
云何言龙中之龙耶。自今以去。勿复来往我家。二
尊者食讫。还僧伽蓝。佛知而故问。今日受请食。得
充足耶。答曰。食虽充足。我于居士家。亦是下贱人。
亦是龙中之龙。佛问知其故。呵责提婆达多部党。
巳结戒。遣比丘尼。劝化得食者。波逸提。时诸比丘
不知有劝化无劝化。后乃知有劝化。或有作波逸
提忏者。或有疑者。佛言。不知不犯。罗阅城中有大

长者。是黎师达亲友。彼作是言。若黎师达来至罗
阅城者。我当为黎师达故。供养众僧。有尼闻此语。
默然在怀。异时尊者入城。尼闻往语长者。即遣信
请尊者及众僧食。黎师达问。云何知我来至此耶。
长者言。家所供养。尼见语尊者言。若尔我不应食。
长者言。我不从此尼语设食。我先有誓愿。尊者言。
虽有此语。我亦不应食。即止不食。往白世尊。佛言。
若檀越先有意者。不犯。当如说戒。

所立戒相。】

「若比丘知比丘尼赞叹教化因缘得食食。除檀越先
有意者。波逸提。」

【释义　赞叹教化者。阿练若乞食人著粪扫衣。作
馀食法。不食一坐食一抟食。冢间坐。露地坐。树下
坐。常坐。随坐。持三衣赞偈多闻法师。持律坐禅(释论
云。美其功德。名为赞赞之不足。又称扬之名为叹也)。得食食者(上食字饮食也。下食字吞
咽也)。从旦至中得食(食有五正食。五不正食。释于后文)。除檀越先有
意者(律摄云。谓彼施主先生此念。营办饮食。拟施其人。设令赞叹具戒多闻。此亦非犯。由闻赞
叹。遂便不食。是故复言。除先有意者)。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一大尼赞叹。二
有教化想。三食巳入咽。

定罪　此中犯者。知比丘尼教化得食。食咽咽波
逸提。
除此饮食巳。教化得馀衬体衣灯油涂足
油(正法念处经云。此足跟通于眼脉。以油灌鼻。以油涂足。能令眼明净)。一切突吉罗。

教化教化想。波逸提。
教化疑。突吉罗。
不教

化教化想。突吉罗。
不教化疑。突吉罗。
五分云。
以馀四众赞叹因缘得食食。突吉罗。
萨婆多云。
乃至教以少姜著食中比丘食者。突吉罗。
此戒
体但偏赞其德。不问凡圣食者。尽波逸提。
若不
曲赞功德。但说布施沙门。福德甚大。比丘食者。无
罪。
尼等四众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。若不知。若檀越先有意。若教化无
教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼经营。若不故
教化而乞食与。无犯。不犯者最初未制戒等。

○第三十与妇女同行戒

总释。

此是不共戒。尼犯不同。大乘同学。
律摄云。由道
行事讥谤烦恼。制斯学处。此戒二缘合结。

缘起处。

佛在给孤独园。毗舍离女嫁舍卫人。与姑共诤。还
诣本国。

起缘人。

阿那律从舍卫往毗舍离。妇欲同行。答言可尔。即
与同行。时夫主不在。后日还家。即问母。妇何所在。
母言。与我斗竞逃去。不知所在。夫主逐之。于道路
得妇。语尊者言。何故将我妇逃走耶。答言。止止。莫
作此语。我等不尔。长者言。云何言不尔。汝今现与
我妇同道行。其人即打阿那律。几断命根。尊者于
下道。在一静处。结跏趺坐。入火光三昧。长者见即

忏悔(谓四姓中。豪族望重。世礼自居。有德者自称。净名疏云。国内胜人称为长者。原西国与此
方所称不同。彼以贵姓豪族。富商大贾。积财钜万。咸称长者。此方乃有德之称。谓年耆德艾。事长于人。称
为长者。法华文句云。具十德名长者。一姓贵。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行净。八礼备。九上
叹。十下归)。尊者还僧伽蓝。向诸比丘说。有少欲者白佛。
呵责结戒(戒文如后唯无共期)。时诸比丘不共期。道路相遇。
畏慎不敢共行。佛言。不共期不犯。当如是说戒。

所立戒相。】

「若比丘与妇女共期同一道行。乃至村间波逸提。」

【释义　并同前与尼期行。戒中无异。

犯缘　此戒具足三缘。方成本罪。一有心共期二
人女堪行欲境。三至村齐限。

定罪　此中犯者。共尼斯行不异。
律摄云。若化
女。天女。龙女。半释迦女。二根。若未堪行淫女同路
行。咸得恶作。
尼等四众突吉罗。是谓为犯。

开缘　不犯者。亦同前戒。
根本云。若他遣女人
引道。或迷于道路。女人指授。无犯。不犯者最初未
制戒等。】

毗尼关要卷第十