之法有二种。一是即座展转付还。一是直付还。其
所犯之事。或是畜长衣经十日。畜非时衣过一月。
畜急施衣过十日。畜长钵过十日。畜药过七日。此
五事当即座展转付。又或其人有事。欲远行。不能
延至明日者。僧中可问言。此衣舍与谁。答言舍与
某甲比丘。僧即以此衣与之。然后为作白二羯磨。
还此比丘衣。若非前五事者。应用直付法。僧中作
白二羯磨。直以此衣还之。若是前五事。其人无远
行因缘。可延至明日者。亦作直付还。惟野蚕绵作
卧具不可还。应斩碎涂壁及埵。馀皆当还。若舍衣
不还者突吉罗。若有言莫还者突吉罗。若转与人
者。若作别衣用者。或为损坏者。尽突吉罗。】

「若比丘。衣巳竟。迦絺那衣巳出。畜长衣。经十日不净
施得畜。若过十日。尼萨耆波逸提。」

【佛制比丘持三衣不得长。长衣者。长如来八指广
四指即为长也。时佛座下有六群比丘。一名难陀。
二名跋难陀。三名迦留陀夷。四名阐陀。五名马宿。
六名满宿。此六群皆畜长衣。早晚更换以为庄严。
佛知故制。衣巳竟者。三衣巳足也。迦絺那衣此云
庆赏衣。一名功德衣。以九旬安居功德胜故。檀越
持新衣庆贺之。此衣五条十隔。七月十六日解制
后受。受此衣者。许离衣宿畜长衣受别请等。至腊
月十五日。随分舍与沙弥等。故云巳出。舍过此衣
复受三衣。不许离衣宿。不许畜长衣。当作净施。若

不净施。转贸与人者。舍堕加突吉罗。经十日得畜
者。因阿难得贵价衣。欲奉迦叶。适迦叶未还。阿难
欲畜。恐犯此过。乃往白佛。佛问迦叶几时回。答云
十日。佛即听许十日得畜。若一日得衣。二日乃至
十日亦得衣。畜至十一日明相出时。俱犯舍堕。比
丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。衣巳竟。迦絺那衣巳出。于三衣中。若离一一
衣。异处宿。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。」

【六群比丘。出游人间。以三衣寄亲友比丘。彼比丘
为搬晒。他比丘见之。白佛故制。离一一衣异处宿
者。于三衣中。随离一衣。即犯舍堕。除僧羯磨者。因
一病比丘有事。欲往人间。粪扫衣重不能持。乃白
佛。佛为作白二羯磨。结不失衣法故。不犯也。若三
衣外。离馀衣突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那
等。俱突吉罗。若明相未出手捉衣。或为事难所拘。
或衣在掷石所及处。无犯。】

「若比丘。衣巳竟。迦絺那衣巳出。得非时衣。欲须便受。
受巳疾疾成衣。若足者善。不足者畜经一月。为满足
故。若过畜者。尼萨耆波逸提。」

【佛制畜长衣。不过十日。有一比丘。大衣坏。十日不
能办。故衣不能即舍。乃白佛。听畜一月。为满足造
衣故。非时衣者。谓非施衣之时也。施衣时者。自恣
后无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月也。比丘尼
犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。从非亲里尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。」

【莲华色比丘尼。见一比丘著毙衣。起慈悯心。脱巳
所著贵价衣。易彼衣自著之。来觐佛。佛问何著毙
衣耶。尼以实答。佛言汝衣满足有馀听施。何以故。
妇人著上衣。犹有所嫌。况毙衣耶。故为制戒。后诸
比丘。俱不敢取亲里尼衣故。佛更加非亲里之言。
除贸易者。因祇林中二部得施衣。共分其衣。有不
宜身者。尼持来与比丘换。比丘不敢换。因白佛。佛
为开除。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。】

「若比丘。使非亲里尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸
提。」

【因迦留陀夷。与偷兰难陀比丘尼。彼此相看。出不
净污五衣。尼为浣。洗事甚猥[猱-矛+世]。诸尼嫌之。白佛故
制。后诸比丘。不敢使亲里尼浣染。佛更加非亲里
之言。此中使浣染打者。三舍堕。使而尼未浣染打
者。三突吉罗。若减一减二。仿此推之可见。若使非
亲里尼浣染打新衣者。三突吉罗。若使非亲里式
叉摩那沙弥尼。浣染染故衣。亦突吉罗。比丘尼及
式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若病无亲里尼。使非
亲里尼浣染打。若借他衣浣染打者。不犯。】

「若比丘。从非亲里居士。若居土妇乞衣。除馀时。尼萨
耆波逸提。馀时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是谓
馀时。」

【舍卫城有一长者。与跋难陀友善。一日至祇园谒

之。尊者为说法。大欢喜。欲有所施。尊者却之。彼固
请云。欲何所须。尊者云。惟当施汝所著衣。彼云待
明日来我家。当相与。今入城不可无外饰故。尊者
言且止。我不复须。彼不获巳。脱衣别去。入城时门
卒问。何无外衣。讹言祇园门外被贼劫去。闻者讥
嫌。佛闻故制。后诸比丘。不敢从亲里居士索衣故。
更加非亲里之言。除馀时者。有比丘夏安居竟来
见佛。昼热夜行。被贼劫衣。裸形入城。与比丘借衣
见佛故。佛开夺衣失衣烧衣漂衣等时也。比丘尼
犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。此方从居士索
衣。不强取无犯。居士自与者。亦无犯。】

「若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。若非亲里居士。居士妇。
自恣请。多与衣。是比丘当知足受。若过受者。尼萨耆
波逸提。」

【时有多比丘。被盗劫去衣。赤身至祇园。诸居士闻
知多持衣来施。有他比丘冒取。转与六群比丘。佛
闻故制。自恣请者。自发心尽意请问也。多与衣者。
愿多施与衣。不限取一取二也。若失一衣不应取。
若失二衣。馀一衣若是二重三重四重应擿作。若
三衣俱失。应知足受。随居士所与衣受之。若衣细
薄不牢者。可取作二重三重四重。当肩上。当安缘。
或贴障垢腻。或安钩钮。过受者舍堕。比丘尼犯者
罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。居士居士妇。为比丘办衣价。买如是衣。与某

甲比丘。是比丘先不受自恣请。便到居士家。作如是
说。善哉居士。为我办如是衣价与我。为好故。若得衣
者。尼萨耆波逸提。」

【跋难陀。闻一居士夫妇私议。为办衣价。跋难陀以
贪好故。即至其家。嘱办贵价衣。居士嫌云。我方私
议。未来恣请。何遽至作是说耶。佛闻故制。得衣犯
舍堕。不得衣突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那
等。俱突吉罗。】

「若比丘。二居士居士妇。与比丘办衣价。买如是衣。与
某甲比丘。是比丘先不受自恣请。到二居士家。作如
是说。善哉居士。办如是衣价。与我共作一衣。为好故。
若得衣者。尼萨耆波逸提。」

【跋难陀。闻二居士家。各与办衣价。以贪好故。即至
二家。嘱令合作一衣。彼意谓二家合作一衣。则二
家不须增价。而我得好衣。又可免前罪也。二居士
交嫌之。佛闻并制。得衣舍堕。不得衣突吉罗。比丘
尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。若王。若王大臣。若婆罗门。若居士居士妇。遣
使为比丘送衣价。使至比丘所。语言大德。今为汝故。
送是衣价。可受取。是比丘应语彼使言。我不应受此
衣价。我若须衣。合时清净当受。彼使语比丘言。大德
有执事人不。须衣比丘应言有。若守僧伽蓝民。若优
婆塞。此是比丘执事人。彼使诣执事人所。与衣价巳。
还到比丘所。言大德。所示某甲执事人。我巳与衣价

竟。大德知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所。
若二反三反。为作忆念。应语言我须衣。得衣者善。若
不得衣。应四反五反六反在前默然住。令彼忆念。得
衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若
不得衣。从所得衣价处。若自往。若遣使往。语言汝先
遣使送衣价与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取。
莫使失。此是时。」

【跋难陀尊者。与一大臣友善。大臣遣使送衣价。与
尊者。尊者即遣使。送一长者收掌之。异时大臣问
使言。前所送衣价。曾造衣不。使答言未造。大臣重
遣使问故。尊者闻知。疾往长者家。取价造衣。长者
适有事出门。闻取衣价。乃曰少待回时。今有约。若
去迟罚金钱五百。尊者固不允。长者不得巳。取衣
价与之。然后去。以迟故罚金钱五百。众皆讥嫌。佛
知故制。我不应受者。以佛制比丘。不许手受金银
钱等也。合时清净当受者。如下文。得衣者善是也。
过求而得舍堕。不得突吉罗。比丘尼犯者罪同。式
叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘杂野蚕绵。作卧具。尼萨耆波逸提。」

【六群作卧具。用野蚕绵。至养蚕家买。蚕家云。蚕未
熟少待。彼比丘日待其傍。蚕家以急故日曝。蚕茧
蚕蛹烦热作声。居士见之讥嫌。佛闻故制。成者舍
堕。未成突吉罗。教他作者亦尔。为他人作。成不成
俱突吉罗。若僧中舍时。应以斧砍碎和泥涂壁及

埵。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若得
巳成者。不犯。】

「若比丘。以新纯黑羺羊毛。作卧具者。尼萨耆波逸提。」

【毗舍离城诸年少。邪淫多欲。以纯黑羺羊毛作毡。
被体夜行。使人不见。六群效之。亦以纯羺黑羊毛。
作卧具。诸年少见而嫌之云。我等好淫故作。此比
丘亦好淫耶。佛闻故制。羺羊胡羊也。成不成等。结
罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若
得巳成者。不犯。】

「若比丘。作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白。四分
牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新卧具者。
尼萨耆波逸堤。」

【六群比丘。以纯白羊毛。作新卧具。居士见之讥嫌。
谓如王如大臣等。佛闻故制。牻音忙。黑白杂色牛
也。俗本作尨非是。今依藏本正之。成不成结罪同
上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若得巳
成者。不犯。】

「若比丘。作新卧具。应六年持。若减六年。不舍故。更作
新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。」

【六群比丘。多畜卧具。不舍故。常营新者。佛知故制。
除僧羯磨者。时有一病比丘。欲有所往。以旧具重
难持。白佛。佛为作白二羯磨。许重作。成不成结罪
同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若得
巳成者。若舍故更作者。不犯。】

「若比丘。作新坐具。当取故者纵广一磔手。揲新者上。
用坏色故。若比丘作新坐具。不取故者纵广一磔手。
揲新者上用坏色者。尼萨耆波逸提。」

【佛一日不受请。遣诸比丘受请。佛常规。比丘受请
后。遍探诸房。见故坐具处处狠藉乃制。用坏色故
者。以旧具色坏。取揲新者之上。则可坏新者之色。
而旧者亦得所用也。成不成结罪同上。比丘尼及
式叉摩那等犯者。俱突吉罗。或他人巳成者无犯。
无旧具者亦无犯。】

「若比丘。行道中得羊毛。须者应取。若无人持。得自持
行三由旬。若无人持自持过三由旬。尼萨耆波逸提。」

【跋难陀行路中。多得羊毛。贯杖头行。俗见讥嫌。谓
如贩羊毛客。佛知故制一由旬四十里也。无人持
自持。若过三由旬舍堕。若有人持。比丘于此中间。
不得助持。助持者突吉罗。若令比丘尼式叉摩那
沙弥沙弥尼。持过三由旬。突吉罗。除羊毛。持他物
过三由旬。亦突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。
俱突吉罗。若担衣帽革屣等。无犯。】

「若比丘。使非亲里尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提。」

【六群比丘。使憍昙弥比丘尼浣染擘羊毛。因觐佛。
佛见其手黑问故。尼以实对。因制。使非亲里尼浣
染。前巳有制。今重制擘羊毛。擘者分折拣理之也。
浣染擘俱犯三舍堕。犯二则二舍堕。犯一则一舍
堕。使而未浣染擘者。三突吉罗。馀可知。若使非亲

里式叉摩那沙弥尼者。俱突吉罗。比丘尼及式叉
摩那等犯者。俱突吉罗。若为病人。为众僧。不犯。】

「若比丘。自手取金银若钱。若教人取。若置地受。若口
可受者。尼萨耆波逸提。」

【跋难陀。到居士家。居士以钱买食。与难陀。难陀不
愿食。秖手索取钱持寄市肆。为俗讥嫌。佛知故制。
置地受者。因手不受。乃令置地受也。口可受者。虽
手未受。而口言受也。凡施金银钱等不应手受。应
送至守园人。或优婆塞。谓之作净。彼人取巳还送
比丘当受。敕净人掌之。若彼人不还。应令馀比丘
语言。佛教为净故与汝。应还彼比丘物。或馀比丘
不语者。当自往语言。佛教为净故与汝。应还我物。
今可与僧与塔与和尚与阿阇黎等。或不听者。可
告本主取回。莫失彼信施。若如是作法者无犯。若
比丘不语彼人。知是看是者。突吉罗。比丘尼犯者
罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若为作屋求林木。或
道路中为粮故。持金银等。或令净人持。俱无犯。】

「若比丘。种种卖买金银宝物者。尼萨耆波逸提。」

【跋难陀。往市肆上。以钱易钱。诸居士见之讥曰。释
子以钱易钱。善能卖买。佛知故制。易成者舍堕。不
成者突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突
吉罗。若以钱易物。为佛法僧者。不犯。】

「若比丘。种种贩卖者。尼萨耆波逸提。」

【跋难陀。路行不乞食。以生姜易食既去。舍利弗来

乞食。食家索饭价。舍利弗云。我比丘不易食。彼云。
向者跋难陀尊者来。以生姜易食。大德何言不易
食耶。又一外道得贵价衣。自念何用此贵衣为。当
与人贸之。遂往祇园。适跋难陀打染故衣如新。便
与易之。后知是故衣。因返归跋难陀。索其原衣。跋
难陀不肯。相与争直。佛闻故制。前条但制金银宝
物。此条兼制一切杂物。凡出物与俗人相贸易。并
得此罪。易成者舍堕。易未成者突吉罗。若与出家
五众人贸易者。若使净人贸易者。俱不犯。若有悔
者应还。不还者亦舍堕。比丘尼犯者罪同。式叉摩
那等。俱突吉罗。】

「若比丘。畜长钵不净施。得齐十日。若过者。尼萨耆波
逸提。」

【跋难陀多畜钵。居士见之讥嫌。佛闻故制。后阿难
得贵价钵。欲奉大迦叶。迦叶因出行未回。畜恐有
犯。往白佛。佛问几时回。答云十日。佛遂开十日。若
一日得钵。二日三日又得钵。乃至十日得钵。畜至
十一日。明相出尽舍堕。盖秪计前一日至十日也。
若此长钵不舍。将贸易馀钵者。一舍堕一突吉罗。
比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若受寄
钵不犯。】

「若比丘。畜钵减五缀不漏。更求新钵为好故。若得者。
尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下钵
与之令持。乃至破应持。」

【跋难陀钵破。入城至居士家乞钵。居士买与之。复
多历居士乞亦得钵。后一日诸居士集在一处。偶
言及此。各说买钵与跋难陀。居士俱嫌之。佛闻故
制。缀者补也。凡五缀而不漏。亦可受持。漏者应别
求钵。若不满五缀又不漏。而更求新者。犯舍堕。满
五缀不漏。更求新者。突吉罗。缀者铁钵用错铁末。
以油和之。在铁碗内。以铁锤熟研。方用塞孔。即以
微火烧之使硬。若粗涩以油涂如法熏之。若瓦钵
用石末亦如前法。又方铁瓦二钵有漏者。用沙糖
和泥塞孔。以火乾炙令坚固。即不漏也。比丘尼犯
者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若他人施者。若自
价买者。不犯。】

「若比丘。自乞缕线。使非亲里织师织作衣者。尼萨耆
波逸提。」

【跋难陀。欲缝僧伽黎。入城乞线。仍处处乞。以线多
故。令织三衣。自手牵繀督织。居士见之讥嫌。佛闻
故制。织师是亲里。与线者亦亲里无犯。若织师非
亲里。与线者亲里犯。若织师亲里。与线者非亲里
亦犯。若比丘自看织。若自织。若自作繀者。皆突吉
罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那沙弥沙弥尼。俱突
吉罗。】

「若比丘。居士居士妇。使织师。为比丘织作衣。彼比丘
先不受自恣请。便往织师所语言。此衣为我作。与我
极好织。令广大坚致。我当多少与汝价。是比丘与价。

乃至一食直。若得衣。尼萨耆波逸提。」

【一居士持线与织师织衣。与跋难陀。付线讫即他
往。难陀即至织师所令好织。织师云线少。难陀遂
往居士家更索线。又云价少。复云当益汝价。居士
回问前事。居士妇白如上。居士因嫌之。佛闻故制。
得衣舍堕。不得衣突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉
摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。先与比丘衣。后嗔恚。若自夺。若使人夺取。还
我衣。不与汝。是比丘应还取衣者。尼萨耆波逸提。」

【跋难陀有一弟子。善能劝化。难陀喜之。约与同游。
因与衣。有他比丘。私与弟子说。难陀非法非律。勿
可从游。弟子因却之。难陀愤夺取所与衣。弟子高
声言。莫尔莫尔。佛闻故制。夺衣离本处舍堕。未离
本处。突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突
吉罗。若借他衣不还夺取无犯。若彼人破戒破见
作诸不法事。应摈者夺取。无犯。】

「若比丘。畜酥油生酥蜜石蜜。齐七日得服。若过者。尼
萨耆波逸提。」

【比丘秋月患风疾及疮疥。佛听许畜五种药。先制
不许非时服。因病不愈。乃许非时服。又佛与众游
摩竭国时。毕陵伽婆蹉在此城久住。知识多。大得
供养。若酥油等积满大瓮。臭秽狼藉。居士见之讥
嫌。佛闻故制。凡一日得药。二日又得药。乃至七日
又得药。俱当净施。若至八日明相出时。俱犯舍堕。

若以药转贸他药者。舍堕加一突吉罗。比丘尼犯
者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若至七日舍与他
比丘食之。若未满七日当还。彼比丘用涂脚涂户
响燃灯。若过七日。酥油涂户响及脚。蜜石蜜与守
园人。】

「若比丘。春残一月在。当求雨浴衣。半月应用浴。若比
丘过一月前。求雨浴衣。过半月前用浴者。尼萨耆波
逸提。」

【毗舍祛母。设斋供佛及僧。因遣婢求唱时到。时天
正大雨。佛听比丘冒雨浴。皆裸形雨中。婢见之。归
白母言。祇园无比丘。俱是裸形外道。母知其故。令
再请。佛即赴请。斋毕。毗舍祛母。请施雨浴衣。佛即
听许。后六群比丘。春夏冬常求雨浴衣。转作馀用。
仍裸形而浴。佛知故制。春残一月在者。当此土三
月十六日也。半月应用浴者。当此土四月一日也。
若先时而求。先时而用者。皆舍堕。应用而不用者。
突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若
舍雨浴衣。后更作馀用者不犯。若无雨浴衣。不着
而浴者不犯。】

「若比丘十日未满。夏三月。若有急施衣应受。受巳。乃
至衣时应畜。若过畜者。尼萨耆波逸提。」

【时舍卫有民叛违。王遣大臣征之。大臣欲设供施
衣而后往。时尚有十日安居未满。诸比丘不敢受
衣。乃白佛故制。急施衣者。有事急施。不能待至安

居竟日也。乃至衣时应畜者。谓得畜至受衣之日。
以佛制安居竟日。方受衣也。过畜。即是长衣故犯
舍堕。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若
有贼难及失衣等缘。过前受者不犯。或受寄衣。过
后畜者不犯。】

「若比丘。夏三月安居竟。至八月十五日满巳。阿兰若
在迥远。有疑恐怖畏难处。比丘在如是处住。于三衣
中。若留一一衣置村舍内。及有因缘离衣宿。乃至六
夜。若过者。尼萨耆波逸提。」

【比丘安居后。各往阿兰若处住。被贼劫去衣物。且
被打伤。皆来祇园中住故佛制。许留一一衣。于村
舍中离衣而宿。后六群比丘。遂以三衣寄亲友家。
久游不归。佛闻更制六夜。过六夜至明相出舍堕。
夏三月安居竟者。夏安居以四月十六日始。至七
月十五日竟也。八月十五日满者。西域一年分三
时。每时四月故。至八月十五日夏满也。比丘尼及
式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若有事缘拘阻者。虽
过六夜。不犯。】

「若比丘。知是僧物。自回入巳者。尼萨耆波逸提。」

【一居士。欲设斋供佛与僧。兼施衣。跋难陀闻知。即
往其家语言。众僧俱富。不必施衣。伹施食可也。衣
可施我。居士信之。至明日众僧应供。威仪具足。居
士见之大声曰。悔不与众僧衣。众问言。是难陀之
故。佛知故制。凡僧物不问轻重大小。回入巳者舍

堕。若物许僧转与塔。许塔转与僧。许现在转与十
方。许十方转与现在。许僧转与尼。许尼转与僧。皆
突吉罗。若巳许疑未许。若未许作许想。若未许疑
巳许犯者。俱突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那
等。俱突吉罗。若知其许少劝与多。许少人劝与多
人。许恶人劝与善人者。无犯。不知其许者。无犯。】

「诸大德。我巳说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德。
是中清净不(三说)。

诸大德。是中清净默然故。是事如是持。」

「诸大德。是九十波逸提法。半月半月说。戒经中来。」

【波逸提此云堕。前三十皆在衣钵上犯罪。故令舍
所犯之物以求忏。名舍堕。今九十。但在言行上犯
罪。无物可舍故。直言堕也。】

「若比丘。知而妄语者。波逸提。」

【因象力比丘。与诸梵志论议。设不如时。便自违反
前语。于众僧中问。亦复违反前语。为众所呵。佛知
故制。知而妄语者。谓不见言见。见言不见。不闻言
闻。闻言不闻。不触言触。触言不触。不知言知。知言
不知。乃至不疑言疑。疑言不疑等。于众中。言而了
了者波逸提。不了了者突吉罗。说戒时。乃至三问
忆念有罪。而不说者。突吉罗。比丘尼犯者罪同。式
叉摩那等。俱突吉罗。或有方便。为作利益而言者。
不犯。】

「若比丘。种髅毁訾比丘者。波逸提。」

【因六群断事。以种髅骂诸比丘。使诸比丘惭愧。忘
前失后不得语。佛闻故制。种髅毁訾者。或言其种
姓之卑劣。或言其伎术之鄙陋。或言其多犯罪恶
等。语而了了者。波逸提。不了了者突吉罗。比丘尼
犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。或失口说者。或
为亲厚故说者。或为教授故说者。或为法为律故
说者。俱不犯。】

「若比丘。两舌语者。波逸提。」

【因六群传此屏处语向彼说。复传彼屏处语向此
说。由是众中未有斗诤。而生斗诤。巳有斗诤。不得
除灭。佛闻故制。比丘两舌斗乱。在家出家一切众
中。说而了了者。波逸提。不了了者突吉罗。比丘尼
犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若破恶知识。破
恶伴党。破方便坏僧者。破非法非律羯磨者。俱不
犯。】

「若比丘。与女人同室宿者。波逸提。」

【阿那律尊者。因远行至无僧住处。入村觅宿。惟一
淫女家常宿客。尊者往求宿。淫女令住门下屋。继
而一长者亦来求宿。彼长者仆从多。逼近尊者。淫
女乃令进巳房宿。尊者入房。敷卧具跏趺而坐。初
夜女淫心起。来尊者边。求成妇事。尊者默然不答。
至后夜亦如是。女便脱衣近之。尊者涌身空中。女
惭愧忏谢。尊者还本座。为其说法。女求授归戒。明
日回白佛故制。女人同室宿者。随胁著地。波逸提。

随转侧波逸提。昼日妇人立。比丘卧者。突吉罗。比
丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若妇女与
比丘前后至。总不知者不犯。或病卧不能起。或为
事难所狗者不犯。】

「若比丘。与未受大戒人共宿。过二夜。至三夜晓者。波
逸提。」

【六群中一人。与诸长者。在讲堂共宿。放意熟睡。转
侧露形。邻比丘以衣覆之。少时复露。邻比丘复以
衣覆之。寻复转侧而形起。诸长者大笑调弄。时诸
比丘皆惭愧。佛闻故制。时罗睺罗未受大戒。为众
遣出无所容。乃往厕中宿。佛知往厕中。引归巳房
共宿一夜。乃更制共二宿。若至三宿。明相未出。当
避去。不避去者波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩
那等。俱突吉罗。若未受大戒人。与比丘先后至。总
不知者不犯。若行若立。若坐若病卧。或为事难所
拘者不犯。】

「若比丘。与未受大戒人共诵者。波逸提。」

【六群与诸长者。共在讲堂诵佛经。语声高大。如婆
罗门读书声乱。诸坐禅者。因白佛故制。共诵者。谓
两人共诵一句。不前不后者。犯波逸提。比丘尼犯
者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。凡诵者。必一人说
竟一人方说。师若不教言我说竟汝方说者。师得
突吉罗。若二人同业同诵者不犯。】

「若比丘。知他比丘有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧

羯磨。波逸提。」

【时有比丘。行波利婆沙摩那埵。在下行坐。六群比
丘语白衣言。汝等知如许人在下行坐者不。白衣
报言不知。六群语言。此等犯如是事如是事故。众
僧罚使下行坐。诸比丘闻之惭愧。白佛故制。粗恶
罪者。波罗夷僧伽婆尸沙也。说了了者波逸提。不
了了者突吉罗。除粗恶罪。若以馀罪。向未受大戒
人说者突吉罗。自犯粗恶罪。向未受大戒人说者
突吉罗。除僧羯磨者。尔时舍利弗。为众作羯磨。差
往王众中臣民众中。说调达过恶。闻佛制戒。疑犯
此罪故。佛为除之。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。
俱突吉罗。若白衣先巳显闻此粗恶罪者。不犯。】

「若比丘。向未受大戒人说过人法。言我知是我见是。
知见实者。波逸提。」

【婆裘园比丘。向人说得过人法。佛言真实得者。犹
不得向人说。况不实耶。乃制戒。过人法者。谓过出
五阴六入十八界之法。即禅定智慧解脱等法也。
知见实者。谓实知实见。非虚诳也。说而了了者波
逸提。不了了者突吉罗。若作手印。若书信。若作相。
令彼知者波逸提。不知者突吉罗。若向受大戒人
非同意者说。突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那
等。俱突吉罗。若增上慢。若实得向同意比丘说。或
伹说过人法而不言我得。俱无犯。】

「若比丘。与女人说法。过五六语。除有知男子。波逸提。」

【迦留陀夷。诣一长者家。在姑前与妇耳语。姑怪问。
妇云与我说法。姑云若说法。当高声说令我等闻。
云何乃耳中独语耶。佛闻故制。说法过五六语。五
语谓五蕴无我。六语谓六根无常。若有智男子在
傍。则虽过不犯。过而了了者波逸提。不了了者突
吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若
说五戒。八关斋八圣道。十善道十不善道。及问疑
义。虽无知男子得为说。若不解得为广说。俱不犯。】

「若比丘。自手掘地。教人掘地者。波逸提。」

【六群为佛修治讲堂。自手掘地。又教人掘地。言掘
是置是。长者见而讥嫌。佛知故制。掘地但动土即
波逸提。若打橛入地。若地上燃火。俱波逸提。若使
净人掘地。应言知是看是。不教者突吉罗。比丘尼
犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若曳竹木动土。
若取牛粪。取崩岸土鼠壤土。若除经行处土。若除
屋内土。若杖筑地。若不故掘。一切不犯。】

「若比丘。坏鬼神村者。波逸提。」

【旷野比丘修治屋舍。自手砍树。佛闻故制。鬼神村
者。一切草木是。以草木为鬼神之所栖故名村。若
砍伐则坏其村。而无所栖也。凡一切草木。若生作
生想。自伐教人伐。或树上打橛。乃至火烧。尽波逸
提。若断多分生草木。波逸提。若生作非生想。若非
生作生想。或疑生。或疑非生。皆突吉罗。半生半枯
者。突吉罗。若使净人伐。不教知是看是者突吉罗。

比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若断枯
草木。若于草木上。曳竹木等。无犯。】

「若比丘。妄作异语恼他者。波逸提。」

【阐陀比丘有罪。诸比丘问之。即以馀语答言。汝向
谁说。为说何事。为论何理。为我说。为馀人说。谁人
犯罪。罪由何生。我不见罪。佛知令作单白羯磨。名
异语。后阐陀因佛制。不得作异语。便触恼众僧。唤
来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语
不语。不应语便语。佛知更为作单白羯磨。名触恼。
若未白前犯者。突吉罗。巳白后犯者。波逸提。比丘
尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若重听不解
前语者。或小语疾语不解者。或作非法事者。乃至
种种事难唤不来等。不犯。】

「若比丘。嫌骂者。波逸提。」

【沓婆摩罗子。为僧知卧具。及差僧受食时。慈地比
丘。于屏处。讥其有爱憎心。众谏之。即报言。我不面
说。但屏处讥嫌耳。佛知为制。嫌责后。犹嫌之不巳。
众又谏之。即报言。我不嫌伹骂耳。故佛更制嫌骂。
说而了了波逸提。不了了突吉罗。若受教骂者。突
吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若
比丘实有如是恶。如法发露。令他悔者。不犯。】

「若比丘。取僧绳床木床卧具坐褥。露地敷。若教人敷。
舍去不自举。不教人举。波逸提。」

【十七群比丘。取僧坐具。在露地敷坐。至食时到。不

收坐具。便往赴斋。坐具为风尘土坌虫鸟污秽。佛
知故制。言取僧者。凡物巳舍入僧。谓之僧物。乃大
众常住之物也。若取僧绳床等露地敷。去时当举。
向知事人。及馀比丘。或举着不破坏处。若竟去不
举者波逸提。若去一足在门内。一足在门外。未去
者突吉罗。若二人共坐一绳床。下座当收。而下座
拟上座收。上座亦拟下座收。卒二俱不收。俱波逸
提。下座以非威仪。加突吉罗。比丘尼犯者罪同。式
叉摩那等。俱突吉罗。若有事难。不能收者不犯。十
七群者。罗阅城有诸童子。自十二至十七岁。同来
出家。自为一群也。】

「若比丘。于僧房中。敷卧具。若自敷。若教人敷。若坐若
卧。去时不自举。不教人举。波逸提。」

【有客比丘来。在边房中敷卧具宿。后去不收。亦不
语旧住比丘。致具烂坏。佛闻故制。凡客去当语知
事人。或无人可举。置不坏处。若竟去不收者。出界
外波逸提。若一脚界内。一脚界外。未去者突吉罗。
若有事急出不即还。二宿在界外。至第三宿明相
未出时。当自往还房中举。或遣人来语知事人。令
掌护。若不尔者波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩
那等。俱突吉罗。若为事难所拘者。不犯。】

「若比丘。知先比丘住处。后来强于中间。敷卧具止宿。
念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘非馀。非
威仪。波逸提。」

【六群与十七群同道行。至无僧住处。十七群语六
群言。汝等上座。应先求住处。六群答言。汝自去我
何预汝事。十七群即先往求住处。敷卧具。六群后
来。倚上座臈而争次第。十七群不肯。六群遂于中
间敷卧具。十七群高声言。诸尊莫尔。诸尊莫尔。佛
闻故制。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。
若先不知者。若宽广不相碍者。若病倒地。若为事
难所拘。不犯。】

「若比丘。嗔他比丘不喜。僧房舍内。若自牵出。若教人
牵出。波逸提。」

【六群与十七群同道行。至小住处。十七群亦如前
语六群。六群亦不理。十七群先往洒扫房舍。敷好
卧具。六群知巳抵暮而入。争其次第。令彼移去。十
七群不肯移。遂嗔强牵出房。佛闻故制。随所牵人
多少。随出户多少。波逸提。若牵多人出多户。多人
出一户。一人出多户。俱多波逸提。若牵一人出一
户。一波逸提。若持他物出著户外。突吉罗。若闭他
著户外。突吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱
突吉罗。若未受大戒人共宿。至三夜明相未出时
牵出者。若破戒破见破威仪。为他所举。为他所𢷤
者牵出。俱无犯。知是黄门二根人牵出。亦无犯。】

「若比丘。若房。若重阁上。脱脚绳床木床。若坐若卧。波
逸提。」

【比丘在重阁上住。坐脱脚床。缺于安详。床脚脱打

阁下比丘。至令身血出。佛闻故制。脱脚床者。床脚
可脱下者也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突
吉罗。若坐非脱脚者。不犯。】

「若比丘。知水有虫。若自浇泥若草。若教人浇者。波逸
提。」

【阐陀比丘起大房屋。以虫水浇泥。诸长者。以无慈
损生嫌之。佛闻故制。若虫水有虫想。波逸提。虫水
疑无虫。突吉罗。无虫水有虫想。突吉罗。无虫水疑
有虫。突吉罗。若酪浆。若酒。若醋。若渍麦浆。若有虫
者用浇泥草。若教人。俱波逸提。比丘尼犯者罪同。
式叉摩那等。俱突吉罗。若虫水。当用细叠作囊漉
过取用无犯。若漉囊三重。而更有虫者。此处僧不
应住。以伤生重故。】

「若比丘。作大房舍。户扇窗牖。及馀庄饰具。指授覆苫。
齐二三节。若过。波逸提。」

【阐陀比丘作大房舍。覆有馀草。复更重覆。屋上重
故。遂至摧折。诸居士见之讥嫌。佛闻制戒。凡覆屋
至第三节未竟时。便当去到不见不闻处。若不去
者波逸提。若舍见处至闻处。舍闻处至见处。俱突
吉罗。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若
有事难所拘。不能至不见不闻处者。不犯。】

「若比丘。僧不差。教授比丘尼者。波逸提。」

【六群比丘。教授比丘尼。不说正法。伹说世谛杂事。
大爱道比丘尼来白佛。佛言今当僧中择堪教授

比丘。作白二羯磨。差往教授比丘尼。六群不得差。
便出界外。更互相差。教授比丘尼。大爱道重来白
佛。佛乃制戒。僧差者。应作白云大德僧听。若僧时
到僧忍听。差某甲比丘。教授比丘尼。白如是。大德
僧听。此某甲比丘。教授比丘尼。谁诸长老。忍僧差
某甲比丘。教授比丘尼者默然。谁不忍者说。僧巳
忍差某甲比丘。教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事
如是持。】

「若比丘。为僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。」

【难陀尊者。为众所差教授比丘尼。尊者说法好音
声。尼众乐闻。遂至日暮。时尼众出祇园。往舍卫城。
城闭巳闭不得入。即依门外城堑中宿。晨旦开门
入城。诸长者见之皆言。尼在祇园中宿。佛闻故制。
凡教授尼。应日未暮便止。至日暮者。波逸提。若为
馀妇女诵经受经。若问馀事。至日暮者。突吉罗。若
日暮作不日暮想者。突吉罗。若在他处。为众说法。
尼来听者。不犯。】

「若比丘。语比丘如是言。比丘为饮食故。教授比丘尼
者。波逸提。」

【六群比丘不得差教授比丘尼。便生嫉妒。谤诸教
授者。无有真实。但为饮食。佛闻故制。说而了了者
波逸提。说而不了了者突吉罗。比丘尼及式叉摩
那等。犯者俱突吉罗。若其事实尔者。无犯。】

「若比丘。与非亲里比丘尼衣。除贸易。波逸提。」

【有一比丘乞食。威仪具足。尼见起敬。数数请彼。彼
不受请。一日祇园分衣。比丘得衣出门。适尼至。比
丘以衣与之。意在酬彼前敬。料尼必不受。尼竟受
之。比丘数数告人。责此尼不当受我衣。佛闻故制。
后比丘。不敢与亲里尼衣。故佛加非亲里之言。又
祇园得衣。二部共分。或尼得僧衣。持来贸易。僧不
敢易。故更加除贸易也。比丘尼及式叉摩那等。俱
突吉罗。】

「若比丘。与非亲里比丘尼作衣者。波逸提。」

【迦留陀夷。为比丘尼作衣。乃为作男女行淫像。及
尼来取。即襞衣与之语言。此衣不得妄解披着。亦
莫示人。若受请白时到。当着此衣在尼后行。尼一
如所教。诸居士见皆讥笑。佛闻故制。若为尼作衣。
随裁多少。一针一线。皆波逸提。若为熨治续线等。
突吉罗。后诸比丘不敢为亲里尼作衣。白佛。故加
非亲里之言。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉
罗。】

「若比丘。与比丘尼。在屏处坐者。波逸提。」

【迦留陀夷。一日往至偷兰难陀比丘尼所。共在门
外屏处同坐。居士见之讥嫌。佛知制戒。屏处者。有
所隐蔽之处。可以容私故。犯波逸提。若盲而不聋。
若聋而不盲。突吉罗。若立住者。突吉罗。比丘尼及
式叉摩那等。犯者俱突吉罗。】

「若比丘。与比丘尼共期同道行。乃至村间。除馀时。波

逸提。馀时者。伴行有疑恐怖处。是谓馀时。」

【六群比丘。与六群比丘尼。同游人间。诸居士见之
讥嫌。佛知制戒。若期同道。行至村间分齐处。随界
多少。皆波逸提。若无村空处。行至十里波逸提。若
减十里突吉罗。若多村同一界行。突吉罗。若期往
而未往者。突吉罗。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱
突吉罗。后有比丘。不敢与尼同行。尼在后行。被贼
劫。佛乃开馀时。馀时者。谓有大伴行处。或疑有贼
盗处。或实有贼盗恐怖处。皆许同道行不犯。又不
期而同行者。亦不犯。】

「若比丘。与比丘尼同乘一船。上水下水。除直渡者。波
逸提。」

【六群比丘。与六群比丘尼。同乘一船。上水下水。居
士见之讥嫌。佛知制戒。若入船俱波逸提。若一脚
上船一脚在地。欲入而未入者。突吉罗。若期共往
而未往者。突吉罗。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱
突吉罗。除直渡者。后因比丘与尼俱欲渡恒河。比
丘不肯与尼同渡。尼不得渡。在岸边被劫。故佛开
除直渡。若不期而同船者不犯。或有事难者不犯。】

「若比丘。知比丘尼赞叹教化因缘得食食。除施主先
有意。波逸提。」

【有一居士。请舍利弗目犍连斋。适偷兰难陀比丘
尼来彼家。问请谁。报言请舍利弗目犍连。尼言此
尽是下贱人。若先语我。当为请龙中之龙。士问龙

中龙是谁。尼乃举六群比丘。顷舍利弗等至。尼便
言龙中龙巳至。居士遂呵责言。何前言下贱人。后
言龙中龙。今后不许复来我家。盖此尼实为六群
劝化取供养者也。舍利弗等归。白佛故制。后有长
者。先有意供养黎师达。及黎师达到。有尼报知。长
者乃设斋。黎师达闻知是尼报。不敢食白佛。佛为
开除。凡知是尼教化者。波逸提。疑是尼教化者。突
吉罗。不教化教化想。突吉罗。不教化疑教化。突吉
罗。教化得衬体衣灯油等。突吉罗。比丘尼及式叉
摩那等。犯者俱突吉罗。若不知。若比丘尼自作供
养。若施主令尼经营。俱不犯。】

「若比丘。与妇女共期同道行。乃至村间。波逸提。」

【毗舍离国女。嫁与舍卫国人。一日与姑共诤。逃回
本国。道遇阿那律。求同行。阿那律许之遂同行。后
其夫追至。语言何故将我妇逃走。遂打阿那律几
死。佛闻制戒。共期同行。随众多界分齐。一一波逸
提。若无村空处。行十里波逸提。若减十里突吉罗。
共村里一界共行者。突吉罗。比丘尼及式叉摩那
等。犯者俱突吉罗。若先不共期。若事须往彼得安
隐。若为势力所持。俱无犯。】

「若比丘。施一食处。无病比丘应受一食。若过者。波逸
提。」

【有村中无僧住处。诸居士为比丘作住处。往来者
常听一食。六群比丘到彼得食。遂数数受食不去。

居士讥嫌。佛闻制戒。后舍利弗有病。一食强行。病
遂增剧。佛乃开病比丘。若无病而过受食。咽咽波
逸提。食巳更受衬衣灯油等。加突吉罗。比丘尼犯
者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。若施主留食。或明
日受彼人食。或道路上有阻。或为势力所持者。无
犯。】

「若比丘。展转食除馀时。波逸提。馀时者。病时。施衣时。
是谓馀时。」

【佛同千二百五十人。游行阿那频头国。有沙㝹婆
罗门。以车载饮食。随佛后行。俟无供日设供。随日
既久。无有缺供之日。乃见阿难道其本意言。今供
不及设。离家日久。欲将车载饮食布在道中。乞佛
及僧脚踏而过。即为供养。阿难止之。为白佛。佛听
清旦作粥。供众使食。后受请时。婆罗门。复以酥油
饼供众。佛俱听受。后诸居士闻知。各送粥及饼。有
一大臣。设食请僧。诸人先食美粥巳饱。到大臣家。
不能多食。大臣嫌之。佛为制。不许食稠粥然后赴
请。又一乐师请食时。正节会日。诸人持饭[麸-夫+少]乾饼
等。至祇园供僧。僧食巳饱。往乐师家受请。不能多
食。乐师亦嫌之。佛乃制戒。若僧次请。或别请。其日
偶有二处请。当舍一与他比丘。自受一处。若不舍
而展转食者。波逸提。若不舍前请。而受后请者。波
逸提。若不舍后请。而受前请者。突吉罗。后有病比
丘。不能一食饱。再食恐犯展转食。又有一居士。欲

设供施衣。其日巳有先请。二俱白佛。佛为开之。施
衣时者。僧自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣
五月也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉罗。】

四分戒本约义卷二