得者可与之。王曰。何者难得。报言。黑酒。次日设供。
出种种甘膳。兼与黑酒。时尊者饮食饱足巳。去至
中路。为酒所醉。倒地而吐。阿难白佛。佛言。如今尚
不能降伏小蛇。况大毒龙。凡饮酒者。有十过失。一
者颜色恶。二者力少。三者眼视不明。四者现瞋恚
相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益斗
讼。八者无名称。恶名流布。九者智慧减少。十者身
坏命终。堕三恶道。自今巳去。以我为师者。乃至不
得以草木头内著酒中。而滴入口。遂为结戒。饮者
吞咽也。酒者。以米麦等。用饼曲酿成。或有杂酒。用
华果藕蔗糖蜜等。加少米曲。酝酿成之。饮时令人
惛醉。故名酒也。是中犯者。若酒。酒煮。酒和合。若食。
若饮者。堕罪。若饮甜味酒。酢味酒。食曲。及酒糟。皆
得恶作。酒作酒想。酒疑。及作无酒想。皆堕罪。无酒
酒想。及疑。尽恶作。尼同犯。下三众恶作不犯者。若
有病。馀药治不瘥。以酒为药。若涂疮(律摄云。凡作酒色。酒香。酒
味。或阙一。阙二。能醉人皆堕罪。不醉人得恶作。若啖曲及华果。能令人醉皆恶作。若酒被煎煮。饮不醉人。
不犯。若酒变成醋不醉人。澄清见面。水解为净。以罗滤之。同非时浆。随意应饮。佛言。依我为师而出家者。
不应饮酒。不与他。不贮畜。乃至不以茅端滴酒置于口中。善见律云。若酒煮食。煮药。故有酒香昧。恶作。无
酒香味。得食。萨婆多论云。啖曲犯者。以曲及药草。以酒和卧之。后乾持行。和水饮之。令人醉也。馀曲无犯)。

○水中戏戒第五十二】

「若比丘。水中嬉戏者。波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国。十七群比丘。在河水中嬉戏。波
斯匿王与夫人在楼上见之。夫人遣人问讯世尊。

以此因缘白佛。佛为结戒。水中嬉戏者。谓放意自
恣为戏笑事也。是中犯者。从此岸至彼岸。或顺流
逆流。或此没彼出。或以手画水。或水相浇灒。乃至
以钵盛水戏弄。尽得堕罪。若酪浆。若酒。麦汁器中。
弄戏者。皆恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。若渡
水。若水中牵竹木。若取沙石。若失物入水取。或欲
学知浮法(律摄云。若以水洒弄他时。随滴多少咸得堕罪。十诵云。槃上。坐床上。有水。以指
画之恶作。善见律云。若摇船弄水。恶作。五分云。搏雪。弄草头霜。皆恶作)。

○指相击擽戒第五十三】

「若比丘。以指相击擽者。波逸提。」

【释曰。佛处同前。时六群中一人。击擽十七群中一
人。笑气绝。便命终。佛为结戒。以指相击擽者。此是
身业所作。谓用指挃其肉。令酸痒难忍。而取笑也。
指。谓手足之十指也。是中犯者。若以手足指相击
擽者。尽堕罪。若拄杖。户𨷲。拂柄。及一切馀物相击
擽皆恶作。馀四众得罪同上。不犯者。若眠触令觉。
及一切误触(五分云。击擽沙弥乃至畜生。皆恶作)。

○不受谏戒第五十四】

「若比丘。不受谏者。波逸提。」

【释曰。佛在拘睒毗国。阐陀欲犯戒。诸比丘谏而不
从。佛为结戒。不受谏者。谓他以诚言劝诫。而不纳
受也。是中犯者。若他遮言。莫作是。不应尔。然故作
者。突吉罗。若自知所作非。然故作者堕罪。馀四众
得罪同上。不犯者。若无智人来谏。若戏笑语。及错

说等。

○恐怖他戒第五十五】

「若比丘。恐怖他比丘者。波逸提。」

【释曰。佛在波罗梨毗国。夜间经行。龙护比丘。为给
侍人。诸佛常法。若经行时。供养人在经行道头立。
时初夜巳过。彼便请佛归房。世尊默然。中夜后夜
过。亦复如是。心自念言。我今宁可恐怖令佛入房。
即反被毛衣。作非人恐怖声。世尊清旦集僧。诃责
彼巳。而为结戒。恐怖者。谓作种种可畏形状。惊怖
他人。所谓色声香味触法也。色谓象马鸟兽非人
等形。声谓螺鼓象马等声。香谓根皮华叶果等香。
及诸臭气。味谓醋甜苦涩咸辛等味。触谓冷热轻
重细粗滑涩软坚等触。法谓语前人言。我梦汝死。
失衣钵。罢道。汝师亦尔。父母重病。若命终。以如是
等怖他也。是中犯者。若以色等而恐怖他人。彼人
见闻知。怖与不怖。咸得堕罪。彼不见闻知。得恶作。
若说而了了者堕罪。不了了者恶作。馀四众得罪
同上。不犯者。若以色等示人。不作恐怖意。若实有
是事。若见如是相。或梦见。若当死。或罢道。失衣钵。
乃至父母重病当死。应语彼言。我见汝如是诸变
相事。乃至错说等(律摄云。以可恶色声等令生畏恼。得堕罪。若以可爱色声等令
生畏恼。得恶作。若于受学人。及馀人处。为惊恼者恶作。若说地狱。傍生。饿鬼。情存化导。彼虽怖。无犯)。

○过洗浴戒第五十六】

「若比丘。半月洗浴。无病比丘应受。不得过。除馀时。波

逸提。馀时者。热时。病时。作时。风雨时。道行时。此是时。」

【释曰。佛在王舍城竹园中。瓶沙王听诸比丘在王
池中浴。六群于后夜时。入池洗浴。王与婇女诣池
欲洗。闻六群声。王便静默待之。六群以诸末药互
相洗浴。乃至天明。王不得浴而去。大臣讥嫌。佛为
结戒。后以热等因缘。故开馀时也。半月洗浴者。谓
听齐十五日一度而浴。无病比丘应受不得过者。
谓当依教行。不得违越也。除馀时者。谓在热等时
浴而无犯也。热时者。春四十五日。及夏初一月。是
为热时。春四十五日。谓春时馀有一月半在。应作
安居。即是三月一日。至四月十五日。夏初一月。谓
入夏一月。即是四月十六日。至五月十五日。此两
月半。名极热时也。病时者。下至身体臭秽。作时者。
下至扫屋前地。风雨时者。下至一旋风。一滴雨著
身。道行时者。下至半由旬。若来若往。是中犯者。除
馀时。若过一遍浇身。及浇半身。皆得堕罪。若方便
欲洗而不去尽恶作。馀四众得罪同上。不犯者。为
力势所持。强使洗浴(僧祇律云。若无上诸时。当作陶家浴法。先洗两䏶。两脚。后
洗头面。腰背。臂肘。胸掖。萨婆多论云。天竺早热。是名天竺热时。如是随处热时早晚。数取二月半。于中浴。
无犯。律摄云。若有方处。地多暑热。亦随意浴。若洗浴时。不应辄使不信之人。及初信人人于浴室。若洗浴
时。要须心念守持。我今欲洗。在何时中然后方浴。不应露体而浴。应畜浴裙。长四五肘。阔一肘半。将欲洗
时。应观其水。无虫方浴。若无裙者。应用树叶掩身屏处而浴。若在河池洗浴竟时。应方便以手开掩浴裙。
渐渐出水。勿令相著。带小虫出。拭去身水。方可披衣。如上所说。不顺行者。咸恶作罪)。

○露地然火戒第五十七】

「若比丘。无病。自为炙身故。在露地然火。若教人然。除
故缘。波逸提。」

【释曰。佛在旷野城。六群以在上座前。不得随意言
语。即出房外。在露地拾草。及大树株然火。时空树
中有毒蛇。为火气逼。从树孔出。六群惊怖。取所烧
薪散掷。迸火烧佛讲堂。因为结戒。后以病比丘。及
为病者煮食。若厨屋。温室。熏钵。染衣。然灯。烧香等。
故开除因缘。而不犯也。无病者。谓非有病。须火炙
身也。自为炙身者。非为他人也。露地者。谓在房外
无覆盖处。此据当时犯缘而制。若无因缘。屋内亦
不听然。以然火向有五过失。一令人无颜色。二无
力。三令人眼闇。四令多人闹集。五多说俗事。然火
者。谓以草薪等。而烧然也。若教人然者。非但自作
不听教人亦得其罪。是中犯者。若然草木枝叶牛
屎粪扫糠䴰等。皆堕罪。若以火置草木乃至糠䴰
中。亦堕罪。若以半燋者掷火中。及然炭。皆恶作。若
不语人言。汝看是知是。恶作。尼同犯。下三众恶作。
不犯者。有时因缘(僧祇律云。若持炬行。欲抖擞炬者。不得在未烧地。当在灰上。若
瓦上。若炬火自落地。即在上抖擞无罪。若然发马尾毛等。及烧皮饼毒药。皆越毗尼罪。律摄云。若发毛瓜
骨洟唾血等置火中者。咸得恶作。萨婆多云。若行路盛寒然。不犯)。

○藏他物戒第五十八】

「若比丘。藏比丘衣钵坐具针筒。若自藏。教人藏。下至
戏笑者。波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国。有居士设食请僧。十七群比丘

持衣钵坐具等置在一面。经行彷徉。望食时到。六
群伺彼经行背向。取其衣钵等藏举。时到觅之不
得。彼即在前调弄。馀比丘察知是彼所为。白佛结
戒。藏者密举也。衣者。三衣及馀衣也。钵者。铁瓦二
种。应量之器也。坐具者。敷以坐卧也。针筒者。贮针
之器。此等并是比丘要用资身之六物也。下至戏
笑者。若故令他生恼而藏。或戏弄取笑而藏。悉皆
得罪。是中犯者。若故恼他。或复戏笑而藏者。皆堕
罪。馀四众得罪同上。不犯者。相体悉而取举。畏风
雨飘渍故举。若彼为性慢藏。狼藉六物。为戒敕彼
故而举之。彼借衣著不收摄。恐失故举之。或以此
物故。有命难梵行难。而取举之(律摄云。但是沙门合畜之物。藏得堕
罪。不合畜者恶作。若犯舍堕物。及不净三衣。减量衣。授学人物。外道婆罗门等物。辄藏举者。咸得恶作。五
分云。藏馀四众物。乃至畜生物。恶作。尼藏上二众物堕罪。馀皆恶作)。

○辄著净施衣戒第五十九】

「若比丘。与比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼衣。后
不语主。还取著。波逸提。」

【释曰。佛处同前。六群真实施他比丘衣巳。后不语
主还取著。诸比丘嫌责。白佛结戒。与者。施与也。式
叉摩那者。此云学法女。谓于二年中学其六法。及
比丘尼威仪。若曾嫁女年十岁。与其六法。年满十
二。授与具足戒。若童女十八。与其六法。满二十。授
与具戒。所谓六法者。一染心相触。二盗人四钱。三
辄畜生命。四小妄语。五非时食。六饮酒。若犯此六

法。应从始更学。若犯根本。即应灭摈。沙弥。此言求
寂。谓求趣涅槃圆寂之处也。尼者。女也。衣者。十种
如上。不语主还取著者。谓施与他衣巳。后不问彼
受施衣人。而辄自还取披著也。所言与者。净施衣
也。净施衣有二种。一者真实净施。谓真实施与他。
应言。大德一心念。我有此长衣未作净。今为净故。
舍与大德为真实净。二者展转净施。谓对彼作法。
然后畜用。应持衣对一比丘言。大德一心念。此是
我长衣。未作净。今为净故。施与大德。为展转净故
(彼受净者应言)。长老听。汝有如是长衣。未作净。为净故与
我。我今受之(受巳。当问言)。汝欲与谁耶(彼应答言)。与某甲(受净
者言)。长老。汝有是长衣。未作净。为净故施与我。我今
受之。与某甲比丘。此衣是某甲所有。汝为某甲故
守护持。随意用(长钵。残药。文并准此)。其真实净施者。应问主
然后取著。展转净施者。语以不语。随意取著(善见律云。
若衣物众多。衣段段说之。若欲总说者。并缚著。然后说之)。是中犯者。若真实施
与他衣。不语主而取著者堕罪。尼同犯。下三众恶
作。不犯准上应知(展转净施者。即是持衣对彼说净。新云分别。既说净巳。久近随
畜。非谓实施与他也。所言施与某甲者。即随意遥指一亲友比丘名。然亦不须说令彼知。根本羯磨云。应
于二师。及馀尊类。而作委寄。应持其物。对馀苾刍。作如是说。具寿存念。我某甲有此长衣。未为分别。是合
分别。我今于具寿前而作分别。以乌波驮耶作委寄者。我今持之。如是三说。注曰。此中但云于其二师而
作委寄。意道彼师之衣。表其离著无属巳之累。然亦不须请为施主。律中但遣遥指即休。不合报知其人。
其人设居海外。但令身在。遥指委寄。亦无有过。其人若死。馀处遥指。凡言委寄者。欲明其人是可委付也。
五分律云。若独住比丘有长衣。应作遥指净施。若于三衣中须有所易。应偏袒右肩脱屣互跪捉衣。心生

口言。我此某衣。若干条。今舍。三说巳。然后受所长衣。如前威仪心生口言。我此某衣若干条受。三说受巳。
所舍之衣。应用净施。如前威仪心生口言。我此长衣净施某甲。从彼取用。若不须易受者。所长之衣。应即
如前净施。独净施法。至十一日。复应如前威仪心生口言。我此长衣从某甲取还。得至十日复如前法净
施。若对人净施。应作展转净施。萨婆多论云。九十六种无净施法。佛大慈大悲。方便力故。教令净施。令诸
弟子得畜长财。而不犯戒。问曰。佛何以不直令弟子得畜长财。而强与结戒。设此方便。答曰。佛法以少欲
为本。是故结戒不畜长财。而众生根性不同。或有众生多预畜积。而后行道。得證圣法。是故如来先为结
戒。而后方便。于佛法无碍。众生得益。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语意令解。言我
比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越。得净主巳。后得钱宝。尽比丘边说净。不须说
净主名。说净巳。随久近畜。若主死。远出异国。应更求净主。除钱及宝。一切长财。尽五众边作净。应求持戒
多闻有德者。而为净主。后设得物。于一比丘边说净主名。而说净法。若净主死。远出异国。应更求净主。除
一切罪人。及盲聋哑瞎病坏心等。凡净施者。欲令清净作證明故。不生斗诤。如是等人。则不如法)。

○新衣不坏色戒第六十】

「若比丘。得新衣。应三种坏色。一一色中随意坏。若青。
若黑。若木兰。若不坏色著馀新衣。波逸提。」

【释曰。佛处同前。六群著白色衣行。居士讥嫌。遂为
结戒。新衣者。若是新衣。若初从人得。尽名新衣(若从
人得如法色衣。准理应无有犯。然须点净而著)。应三种坏色者。谓染作青
黑木兰也。一一色中随意坏者。谓于三种色中。任
情为一也。青者。非大深青。及纯青也。黑者。谓是泥
染。然亦不听用纯乌泥皂。以类外道服故。宜兼赤
土。赤石。树皮也。木兰者。树名也。亦名林兰。其皮染
衣。色作赤色。是中犯者。得新衣不染作三种色著
者。堕罪。若有重衣。轻衣。及钵囊。屣囊。针线囊。禅带。
腰带。帽。袜。巾等。不作净而畜者。尽恶作。若以未染

衣。寄白衣家。亦恶作。馀四众得罪同上。不犯者。不
违上制。若衣色脱。应更染(十诵律云。若得青衣。应二种净。若泥。若茜。若得
泥衣。亦二种净。若青若茜。若得茜衣。亦二种净。若青若泥。若得黄衣。赤衣。白衣。应以上三种净。律摄云。下
至拭钵巾。拂足巾。钵袋。腰绦等。咸须坏色。点净而畜。萨婆多论云。除三衣馀一切衣。但作三点净著无过。
若非纯青。浅青。及碧。作点净。得作衣里舍勒。外不现。得著。若作现处衣。尽不得著赤黄白色。色不纯大者。
亦如是除富罗。革屣馀一切衣卧具等。尽应三点净著。不点净著用者。皆堕罪。若如法色衣。以五大色作
点著者恶作。除五大色。有纯黄蓝郁金青黛。及一切青。亦不得著。若黄赤白。虽三点著。亦恶作。僧祇律云。
作净时。极大齐四指。极小如豌豆。或一。或三。或五。或七。或九。不得如花形。若浣氎时。有泥堕上。若乌鸟泥
足蹈上。即名为净。若得众多杂碎新物。若合补一处者。一处作净。若各各别补者。一一作净。若新作僧伽
梨。趣一角作净。若一条半条补者。亦作净。下二衣。及一切衣。乃至新细补。亦作净。绎曰。凡得一切不如法
色衣。当以三种色染作净。若得一切如法色衣。应以三种色点作净。舍勒。此云内衣。似短裙也)。

○杀畜生戒第六十一】

「若比丘。故杀畜生命者。波逸提。」

【释曰。佛处同前。迦留陀夷。不喜见乌。作竹弓射之。
佛为结戒。故者。谓非错误也。杀者。谓断其命根令
不相续。若自断。若教人断。乃至以毒药。安杀具等。
广如初篇中释。畜生者。是顺时方说。应云傍生。以
其形傍。负天而行。故行亦傍。非待他畜养。而名畜
生。所谓一切禽兽鱼鳖蜎飞软动等。凡有命者。是
也。是中犯者。若作杀害心。断畜生命者。堕罪。若兴
方便欲杀。而不杀者恶作。尼同犯。下三众恶作。不
犯者。一切无有害心。而误伤命也(摩得勒伽论云。欲斫藤。误斫蛇。
不犯。欲斫蛇。误斫藤恶作。欲杀此虫。而杀彼虫。欲斫虫。而斫地。欲搦虫。而搦土。皆恶作。绎曰。原戒有性遮。
体具无作。其无作体性。从受戒时三羯磨讫得。得此性巳。任运止恶。任运行善。不俟　作。故云无作。是以

于一切圣凡边得不杀戒。于一切情非情边得不盗戒。乃至于一切地。得不掘戒。于一切草木。得不坏戒。
如是二百五十戒法。一一各周法界。持一则福等虚空。况复尸罗具足。是故出家一日一夜持戒。功德不
可穷尽也。言性戒者。本性是罪。无问受戒与不受戒。犯之性自是恶。持之性自是善。不由佛制。方有善恶。
故此亦名曰旧戒。遮戒者。本非是罪因佛制戒。遮不听作。犯之得罪。不受。犯不得罪。如草木等。俗即不遮。
坏别无罪。比丘受得戒巳。无作别生。持则感福。坏便获罪。又此遮罪。于一切性戒上俱有。忏则遮灭。性罪
犹存。如伐草害畜。同是堕篇。忏即二罪俱蠲。偿命之愆犹在。是故性遮不同篇属自别。于二百五十戒中。
属性罪者。如初篇四弃。二篇相触。恶语。无根谤等。三篇夺衣。妄语。毁呰。两舌。异语。嫌骂。强夺止宿。牵他出
房。用二虫水。杀生。故恼。覆罪。呵戒。屏听诤语。瞋打比丘等。馀者多是遮摄。准义应思。如明了论云。佛所立
戒有三种。一性罪二制罪。三二罪。性罪者。若是身口意恶业所摄。或由随惑。及惑等流。故犯。复于此过犯
中故意所摄。有染污业增长。与此俱有罪相续流。是名性罪。异此三因所犯或由不可别戒。或由失念。或
由不故意过犯。此中若无惑。及惑等流。又无念念增长。是名制罪。若具二相。是名制性二罪。若人能如理
了别此戒义。此人于律则明了。不看他面)。

○饮用虫水戒第六十二】

「若比丘。知水有虫饮用。波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国。六群取杂虫水饮用。佛为结戒。
知者。或自察知。或因他告知。水者。诸水。谓一切河
池泉井沟渎。乃至酱醋酪浆等。虫者。或观即见。或
滤然后见。饮用者。是内受用。其外受用如前戒禁。
是中犯者。知是虫水。及虫浆醋等。而饮用者。堕罪。
境想如前。馀四众得罪同上。佛言听作漉水囊。如
杓形。若三角。若作漉瓶。若细虫出。听安沙囊中。漉
巳。虫沙还著水中。不应无漉水囊行乃至半由旬。
若无。应以僧伽黎角漉水(律摄云。若苾刍无滤罗等。不应往馀村。馀寺。齐
三拘卢舍。若所到之处。知无阙乏。不持去者。无犯。谓知彼僧祇。恒有净水。若于河井。先知无虫。有五种眼。

不得观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼。与人事不同。故不许观。齐几许时。
应观其水。谓六牛竹车回转之顷。或心净巳来。观知无虫。设不滤饮。亦无有犯。不观不滤。咸不合用。应知
滤物有其五种。一谓方罗。应用细密绢。一尺二尺。随时大小。二谓法瓶。即阴阳瓶。三谓君持迦。乃瓶也。以
绢鞔口。细绳系项。沉放水中。待满引出。仍须察虫。无方受用四谓酌水罗。即小团罗子。五谓衣角罗。应取
密绢方一磔许。或系瓶口。或置碗口。滤济时须。非是袈裟角也。若顺河流。齐五拘卢舍。若不流河。齐三拘
卢舍。虽无滤罗。去亦无犯。若顺流河。一度观水无有虫者。齐一拘卢舍。随意饮用。然须中间无别河入。若
不流水及逆流河。一度观时。齐一寻内得用。有五种净水。一僧伽净。二别人净。三滤净。四涌泉净。五井水
净。谓彼井水恒无有虫。若知彼人是持戒者。存护生命。纵不观察。饮用无犯。凡一观水。始从日出。迄至明
相未出巳来。咸随受用。若观水时。虫细难见。应草莛示。勿以指示。取水既讫。罗置碗中。若近河池。就彼倾
覆。必居原陆。可放井中。不得悬虚。罗翻井上。令虫闷绝。或致损生。应罐为放生器。徐沉井内。罗须净洗。晒
暴令乾。僧祇律云。若水中虫极细微者。不得就用洗手而。及大小行。若不可信者。不得语令漉水。比丘应
自漉用。义净三藏云。水罗是六物之数。不得不持。若行三五里。无罗不去。若知寺不滤水。不合餐食。渴死
长途。足为龟镜如来圣教。慈悲为本。所制戒律。罪有性遮。遮则准事合轻。性乃理应从重。性罪之内。杀生
最初。是故智人特宜存护。若将此为轻者。更复何有重哉。若能依教作者。现在得长命果报。来世当生净
土。设使学通三藏。坐證四禅。镇想无生。澄心空理。若不护命。依教奉持。终亦不免佛所诃责。十恶初罪。谁
代受之。且如见有牵羊入寺。不过数口。放作长生。众共聚看。弹指称善。宁知房内用水。日杀千生万生。既
知理教不轻。宜应细罗细察。自利利物。善护善思。复有令人耕田种植。规图小利。不见大尤。水陆俱伤。杀
生无数。斯之罪咎。欲如之何。直如束手泉门。任他处分。故经云。杀生之人。当堕三途。设得为人。短命多病。
呜呼此苦。谁当受之。脱有能为。善哉甚善。可谓释迦末法。共结慈念之因。弥勒初成。俱證无生之果)。

○故恼他戒第六十三】

「若比丘。故恼他比丘。令须臾间不乐。波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国。十七群往问六群。云何入初禅。
乃至四禅。云何入空。无相。无愿。云何得豫流果。乃
至无生果。六群报言。如汝等所说者。则自称得上

人法。巳犯波罗夷。非比丘。十七群便往白上尘。若
作如是问。为犯何罪。答言。不犯。即察知彼与十七
群作疑恼。白佛结戒。故恼者。谓故心令他疑悔。而
生恼也。或为生时疑。如问彼言。汝生来几时耶。答
言尔所时。语言。汝不尔所时生。汝如馀人生。或为
岁腊时疑。问言。汝几岁。答言尔所岁。语言。汝非尔
所岁。如馀受戒者。汝未尔所岁。或为受戒生疑。问
言。汝受戒既年不满二十。又界内别众。或为羯磨
生疑。问言。汝受戒时白不成。羯磨不成。非法别众。
或为犯生疑。语言。汝犯波罗夷。乃至突吉罗恶说。
或为法生疑。语言汝等所问。则是犯波罗夷。非比
丘也。须臾间不乐者。三十须臾。为一昼夜。谓令他
乃至少时间。情不安隐也。是中犯者。若故以此事
为作疑恼。说而了了堕罪。不了了恶作。馀四众得
罪同上。不犯者。其事实尔。不故作恼。恐彼后生疑
悔。为利益心故说。乃至错说等(律摄云。若作饶益心。随顺律教。以理
开导者。皆悉无犯)。

○覆他粗罪戒第六十四】

「若比丘。知他比丘犯粗罪。覆藏者。波逸提。」

【释曰。佛在给孤独园。跋难陀数犯罪。向一亲厚比
丘说。嘱令勿语人。后跋难陀与彼共斗。彼即向馀
比丘说其所犯。馀比丘问知其后为斗故乃说。白
佛结戒。知者。若自见知。或别人说知。他比丘者。谓
在此法中受大戒人。粗罪者。四弃十三僧残也。覆

藏者。谓掩蔽其过。而不说也。是中犯者。若小食知。
食后说。食后知。至初夜说。初夜知。至中夜说。皆恶
作。中夜知。至后夜欲说。而未说。明相出堕罪。若覆
馀罪。若自覆粗罪。若覆未受大戒人粗罪。尽恶作。
粗罪。粗罪想。犯堕。馀悉恶作。尼同犯。下三众恶作。
若尼覆他弃罪。得波罗夷。不犯者。先不知粗罪。不
粗罪想。或无人可向说。若说或有命难梵行难。不
说无犯。若比丘。内有五法。应举他罪。以时。不以非
时。真实。不以不实。有益。不以减损。柔软。不以粗犷。
慈心。不以瞋恚。若身威仪不清净。言不清净。命不
清净。寡闻。不知修多罗。寡闻。不诵毗尼。言辩不了。
喻若白羊。是不应数举他罪。若诸法具足。应以时。
以法。举他罪。又复此比丘。有爱恭敬于我者。则应
举罪。或无爱。有恭敬。或无恭敬。有爱应举。若虽无
爱无敬。能令舍恶就善。应举。若彼有所重比丘。尊
敬信乐者。能令舍恶行善。应举。若都无者。僧即应
都舍置驱弃。语言。长老。随汝所去处。彼当为汝作
举。作忆念。作自言。遮出罪。遮说戒。遮自恣。譬如调
马师。恶马难调。即合缰杙驱弃。如此比丘。不应先
从其求听。即此是听(萨婆多论云。覆他粗罪有三种。一覆他四弃僧残。得堕。二
覆他出佛身血破僧。得偷兰遮。三覆他堕罪。得恶作。以匿藏罪恶。染污佛法也。十诵律云。见他罪。向一人
说便止。若闻若疑。不须说。僧祇律云。说时不得趋向人说。当向善比丘说。若同和尚阇黎。若彼罪比丘凶
暴。若依王臣力。凶恶人力。或起夺命因缘。伤梵行者。应作是念。彼罪行业。必自有报。彼自应知。喻如失火。
但自救身。焉知馀事。尔时但护根相应。无罪)。

○与减年受戒戒第六十五】

「年满二十。应受大戒。若比丘知年不满二十。与受大
戒。此人不得戒。彼比丘可诃。痴故。波逸提。」

【释曰。佛在王舍城。时城中有十七群童子。先为亲
友。最大者。年十七。最小者。年十二。相将共至寺中
求出家。诸比丘即度之。与受大戒。时诸童子小来
习乐。不堪一食。夜半患饥。大唤啼哭。佛闻声。知而
故问。阿难具以事白。遂为结戒。年满二十者。谓生
年巳足二十岁也。应受大戒者。谓年岁既满二十。
堪受具足戒也。具足者。谓受二百五十大戒。便能
具足圆寂涅槃道故。亦名圆具。又名近圆。并是亲
近涅槃之义也。知年不满二十者。知。或和尚及众
僧自知。或受戒人及馀人语知。以其年少志性轻
躁。不能具学诸戒威仪。进修道业。亦复不能堪忍
恶言。及日中一食。饥渴寒热等苦。又以轻躁故。人
多诃责。毁呰佛法。若在沙弥。人则不诃也。与受大
戒者。与是能授。受是所受。能授谓三师。及馀僧众。
所受谓求具足人。此人不得戒者。谓所受人。年既
不满。僧虽以白四羯磨法受。而彼不成比丘性。名
非具足。如来深知众生业性差别非满则戒体不
圆。故制年满二十听受大戒。佛为法王。诸法之主。
而诸佛子。从佛口生。从法化生。是故依制则比丘
性具。违教则戒法匪成也。彼比丘可诃者。谓不但
所受者不得戒。而能授者亦得罪。痴故者。谓能授

人无智慧。不知戒法。故名为痴。佛言。听十岁智慧
比丘授人具足戒。与人依止。当行和尚。阿阇黎法。
和尚者。从受得十戒。具足戒。和尚等者。多巳十岁。
阿阇梨者。有五种。一出家阿阇梨。所依得出家者
是。二受戒阿阇梨。受戒时作羯磨者是。三教授阿
阇梨。教授威仪者是。四受经阿阇梨。所从受经。若
说义。乃至一四句偈。五依止阿阇梨。乃至依止一
宿住。阿阇梨等者。多巳五岁。如上五人。皆当师位。
能生轨范。故总名之为轨范师也(和尚。此云亲教师。律摄云。满足
十夏方住师位。复须成就五法。乃至戒见多闻。自他俱利。威仪行法。无所亏犯。具如是德。名亲教师。由其
亲能教出离法故)。有五法不成就。不得授人具足戒。谓戒。
定。慧。解脱。解脱知见。复不能教人坚住于此五法。
有五法成就。不得授人具足戒。谓无信。无惭。无愧。
懒惰。多忘。复有五法。破增上戒。见。威仪。少闻。无智
慧。复有五。不瞻视病弟子。弟子不乐住处不方便
移。不能如法律教除彼疑。不能教舍恶见住善见。
减十岁。复有五。不知犯。不犯。若轻。若重。减十岁。复
有五。不知教授弟子。增上威仪。增上净行。增上波
罗提木叉。白羯磨。复有五。不知增戒。增心。增慧。不
知白。不知羯磨。若一一反上。得与人授具足戒。得
与人依止。得畜沙弥。不得畜二沙弥。若能教持戒。
增心。增慧。学问。讽诵。听畜。当以二事将护。一以法。
谓教增戒。乃至讽诵。二以衣食。谓四事。乃至所须
之物。随力所堪为办。若不承顺恭敬。不顺弟子法。

听以五事诃责。应语言。汝去。莫入我房。莫为我作
使。莫至我所。不与汝语(阿阇梨。则改莫至我所。应云莫依止我住)。有五事。
师应诃责。无惭。无愧。不受教。作非威仪不恭敬。复
有五事。无惭。无愧。难与语。与不好人为友。好往淫
女家。复好往妇女。大童女。黄门家。及比丘尼。学法
女。求寂女精舍。好往看捕龟鳖。有如是等事。应诃
责。不应尽形及竟安居诃责。不得诃责病者。不应
不现前。及不出其过诃责。诃责巳。不应便受供给
作使。不应与依止。时有被呵责巳。无人为将顺。致
彼休道。不乐佛法。听馀人作如是意受。为其和尚
阇梨。欲令忏悔和合故。不应引诱将他弟子去。若
将去。如法治。若彼和尚。阇梨。或破戒。破见。破威仪。
若被举。若灭摈。若应灭摈。于沙门法无利益。应作
如是意。所以诱进将去。欲令其长益沙门法故。若
弟子下意随顺。无有违逆。求解过。师当受(律摄云。应诃不
诃。不应诃而诃。应恕不恕。不应恕。而恕。皆得恶作罪)。若僧欲为弟子作羯磨。
所谓作诃责。作摈。作依止。作遮不至白衣家。作不
见罪举。不忏悔举。不舍恶见举。和尚当于中如法
料理。令僧不与弟子作羯磨。若作。令如法。当令弟
子顺从于僧。不违逆。求除罪。令僧疾疾与解羯磨。
若弟子犯僧残。当如法料理。若应与别住。应与本
日治。应与意喜。应与出罪。皆随应与之。如上所制
和尚法。不依行者。一一得罪。时和尚于弟子所。行
和尚法。弟子于和尚所。不行弟子法。佛言。应行弟

子法。若和尚。众僧为作羯磨等。弟子当于中如法
料理。乃至令僧疾疾与解羯磨。和尚犯僧残。弟子
当如法料理。乃至与出罪。和尚病。当瞻视。不乐住
处当移。乃至以二事将护。不白和尚。不得入村。及
入他家。不得从馀比丘。或将馀比丘为伴。不得与。
不得受。不得佐助众事。不得受他佐助众事。不与
他剃发。及使他剃发。不得入浴室。不得为人揩身。
及受他揩身。不得至昼日住处。不得至界外。不得
行他方(根本部云。惟除五事不白。自外一一皆须白师。一嚼齿木。二饮水。三大便。四小便。五
界中四十九寻内礼塔)。当清旦入师房中。受经问义。当除去
小便器。应白时到。以澡豆灰净洗手。有可食物。及
僧中有利养。当为取。当授澡豆。杨枝。与师洗手漱
口。有可食物授与。僧中有利养。当白师言。得如是
物。是和尚分。当问言。和尚欲入村不。若言不入。当
问何处取食。当如敕往取。若言入村。当洗手巳。徐
徐取衣。勿使倒错。取安陀会。舒张抖擞看。勿令有
毒虫。次取腰带。僧祇支。郁多罗僧。舒张抖擞看。授
与和尚。应叠僧伽梨著肩上。次取钵洗盛囊中持
去。应取师衬身衣叠举。复取洗足物卧毡被举之。
师出行时。当捉行道革屣。出房时。当还顾闭户。复
以手推扉看牢不。若不牢。当重闭。遍观左右巳。持
户𨷲著屏处。若恐人见。及不牢者。当持去。令师在
前行。道逢相识人。当共善语。善心忆念。行时当避
人道。若欲入村时。应小下道。安钵置一面。舒张僧

伽梨看。方授与师。若村外有客舍。坐肆。作坊。持行
道屣寄中。应问师。我得寻从不。若言可尔。即当寻
从。若言不须。在某处住。应如敕住。若师入村不时
出。当作如是意。入村乞食。此分与和尚。此分属我。
彼出村巳。还取革屣。下道。持钵置地。叠僧伽梨著
肩上。若师所住食处当净扫。敷坐具。具净水瓶。洗
浴器。盛食器。复安浴座。洗足石。拭足巾。若遥见师
来。即起奉迎。取手中钵。置钵支上。若钵床上。取僧
伽梨舒张看。勿令有腻沾污等。有当去之。宜浣者
浣之。师洗足竟。当弃水。持洗石。拭巾。还置本处。复
自净洗手巳。授净水与师洗手。自所有食。当取奉
师。白言。此是我食分。可食。彼须者当取。若师食时。
当侍立看。供给所须。若日时欲过者。应即同时食。
师食巳。当手中取钵。行澡漱水。若自食竟。有馀。当
与人。若非人。若著净地无草处。若著无虫水中。取
盛食器净洗。及取坐具等。还置本处。复次入师房
时当看。若有尘土。当出床褥枕。及地敷等。在外晒
之。净除房中粪土。弃时当看。若有针线弊帛。至下
一丸药。取置现处。若有主识者。当取。复当拂拭向
上。杙上。架上。若房有坏处。虫鼠孔穴。当补治之。极
令净洁。若本敷座不齐整。当更齐整。所著衣。不著
衣。应各各别一处。庭中有尘土。应除去。取水瓶净
洗巳。还盛净水安本处。复当与师具水瓶。澡瓶。饮
水器。若浴室中有洗浴时。当问师欲洗不。若言洗。

当先至浴室看。洒扫令洁。有不净水。应弃之。应破
薪。便破。具诸洗浴具。当白上座。然后然火。然巳。白
时到。若师病羸。若老极。当自扶抱。若以衣与。往温
室中。取衣安架上巳。与师揩摩身。当立师后。与师
洗。自洗巳。若师羸老。当扶舆出浴室。乃至还房中。
敷卧具令卧。以衣被覆之。乃出房闭户。还至浴室
中。遍看诸洗浴物。还置本处。有不净水除之。灭火
闭户而去。彼当朝中日暮。三问讯师。当为师执二
事劳苦。不得辞惮。一修理房舍。二为补浣衣服。师
如法所教事。尽当奉行。若遣往方面周旋。不得辞
惮。假托因缘而住。若被诃责巳。应向师如是忏悔。
露肩脱屣胡跪合掌言。和尚存念。我今忏悔。更不
复作。若听忏悔者善。若不听者。当更日三时忏悔。
复不听者。当下意随顺。方便求解所犯。如上不依
行者。一一得罪。和尚有五非法。弟子应忏悔而去。
应语师言。我如法。师亦不知。我不如法。亦不知。若
我犯戒。舍不教诃。若犯。亦不知。若犯而忏悔。亦不
知。时诸新受戒比丘。和尚命终。无人教授。不按威
仪。佛言。听十岁智慧比丘与人依止。作阿阇梨。阿
阇梨于弟子。当如儿想。弟子于阿阇梨。当如父想。
展转教事。于佛法中。有增益流布。当作是请。大德
一心念。我某甲今求大德为依止。愿大德与我依
止。我依止大德住(如是三说)。彼当言。可尔。与汝依止。汝
莫放逸(阿阇梨法。一如和尚法。弟子事阿阇梨法。一如事和尚法)。若新受戒比

丘乐静处者。听馀处依止。即日得往还。若不得。听
无依止而住。时新受戒旧住比丘。辄舍住处去求
依止。住处坏。佛言听新受戒旧住比丘无依止而
住。为护住处故。不应遣使受依止。与依止若和尚
阿阇梨行。不即日还。若弟子行不即日还。皆应更
受依止。以离宿一夜故。即失依止。若一夜不依止。
得一突吉罗罪(十诵。五分。听无依止。乃至六宿。尼陀那云。若有心求依止师。得至五
六夜。若无心求。一夜不得。于僧受用饮食之类。皆不合受)。不得不选择受依止。
与依止。若病。及瞻病者。无依止得住。若众僧与二
师。及弟子作诃责羯磨等。不失依止。若为作灭摈。
即失依止。听五岁有智慧比丘。从十岁有智慧比
丘受依止。若愚痴无智者。尽形寿依止。有五法失
依止。一师诃责。二去。三休道。四不与依止。五入戒
场上。复有失依止。若死。若五岁。若过五岁。若见本
和尚。若二师休道。若死。若还在和尚目下住。有五
种持律师。咸应依住。一者诵戒序至三十事。二者
诵至九十事。三者广诵戒毗尼。四者广诵二部戒
毗尼。五者都诵毗尼。是中春冬。随依上四种。若不
依住。恶作罪。夏安居应依第五持律。若不依住。堕
罪(僧祇律云。有四种阿阇梨。一无食无法。应不问而去。二有食无法。应问而去。三无食有法。虽苦。
尽寿不应去。四有食有法。虽驱遣。尽寿不应去。若二师有过。弟子应谏。不得粗语。如教诫法。应软语言。师
不应作是事。若从者善。若反加诃斥者。彼是和尚。应舍远去。是阇梨。应担衣钵出界一宿。还依止馀人。若
彼有势力。应远去。或依止有德重人。若满五岁善知法及毗尼。得离依止。若不善知法毗尼。不能自立。不
能立他。尽寿应依止住。若满十岁善法毗尼。能自立立他。得受人依止。十诵律云。五法成就。满五岁。不受

依止。一知犯。二知不犯。三知轻。四知重。五诵波罗提木叉学利广说。虽复受戒岁多。不知五法。应尽寿依
止他住。根本部云。未满五岁。虽五法成就。乃至善通三藏。具證三明。除尽三垢。亦须依止。若满五夏。许离
夏止游行。然所到处。仍须依止。若生年八十。满六十夏。于别解脱经。未曾读诵。不了其义。亦须依止老者。
如无老者。小者亦得。惟除礼拜。馀悉应作。此人名为老小苾刍。十诵云。若饥饿时。可得日日见和尚处。听
住。应日日来。若不能者。可至五日。若五日不得来者。布萨时应来。复不得来。乃至二由旬半。至自恣时。应
来见和尚。母经云。受依止竟。乞七日法出界外。七日满还来到寺。不失依止)。如上巳明
师资之法。向下当释本文。是中犯者。和尚若知。若
疑。未满二十。与授戒。三羯磨竟。堕罪。二羯磨竟。三
恶作。一羯磨竟。二恶作。白竟一恶作。若未白。为作
方便。若剃发。若欲集僧。若僧巳集。一切恶作。众僧
若知。若疑。未满。众僧尽得恶作。尼同犯。不犯者。先
不知。信受戒人语。若傍人證。若信父母言。若受戒
巳。疑。听数胎中年月。及𨳝月。若数一切十四日说
戒。以为年数。如是满者善。若不满者。退为沙弥。然
后更与受戒。若不尔者。同于贼住。若无和尚。若二
和尚。乃至众多和尚。不名受具足戒。不得度官人
(善见律云。食禄尽。然后得出家。若王听亦得出家)。无衣钵者。不得受具。不
得借衣钵受具。不听度犯比丘尼者出家受大戒。
若巳受。应灭摈。不得度贼心入道者出家。巳出家。
应灭摈(此谓自出家人。若未共比丘众僧羯磨说戒。未度出家不应度。若巳度出家受具足。
即名为受具足。若曾共羯磨说戒。即应灭摈。僧祇律。谓未曾入布萨自恣中。后有好心。得与出家受具。若
曾入。是名盗住。不听出家。若王子。大臣子。避难自著袈裟。亦。如是。若沙弥盗听说戒。解知初中后语者。后
不得受具足。若暗钝。若意缘馀事。不记初中后语者。后得受具足戒)。不得度坏法外
道。欲度外道。先与剃发著袈裟。受三归十戒。从僧

乞四月共住。僧应白二羯磨与之。若彼不执外道
白衣法。及不亲近外道。不诵外道典籍。闻说外道
过。不生瞋恚。随顺比丘。能令比丘喜悦。乃与受具
足戒。若受戒巳。复入外道。后还求出家。不应与出
家。此名坏法外道。不得度奴。及贼。并负债人(有人为偿
债。得度)。不得度五种黄门。谓生。犍。妒。变。半。若巳度。即
应灭摈。若畜生变人形来。不得度与出家。不得度
五逆罪人。及无男根者。有三种人不得具足戒。不
自称字。不肯称和尚名。不乞戒。复有三种人不得
戒。谓著俗服。外道衣。庄严身具。不得受眠醉狂瞋
恚者戒。如是截手足耳鼻。根卵臂肘指。及常患疥
疮。若死相现。若身癯。若身如女人。有名籍。避官租
赋。身駮。尖头。背坏。锯齿。虫身。虫头。若发痶痪。曲指。
六指。缦指。一卵。无卵。或[癫-真+秀]。内曲。外曲。上气病。[病-丙+(工/矢)]病。
吐沫病。癞痈。白癞。乾痟。癫狂。及诸苦恼。青眼。黄眼。
赤眼。烂眼。红眼。瞖眼。水精眼。极深眼。三角眼。猕猴
眼。大张眼。凸眼。一眼。睐眼。邪眼。瞋怒眼。瞷眼。疮眼。
斑眼。身臊。若患淫疮。或哑。聋。跛。曳脚。捲足指。一手。
一足。一耳。无发。无毛。无齿。青发。黄发。白发。太长。太
短。妇女[跳-兆+专]。象马牛猪羊鹿蛇鱼鸟头。一头。乃至多
头。一切青黄黑赤白色。风病。热病。痰癊病。癖病。喉
戾。唇缺。无舌。身前凸。后凸。内病。外病。当卧不转病。
似老极形。失威仪行。不知好恶。下至一切污辱众
僧者。并不得度。若从不持戒和尚受具足。不知者

得戒。知者不得戒。若有八难事。及馀因缘。二人。三
人。听一时作羯磨受具足戒。不得过。过即不得戒。
以非法故。众僧得罪。若受具足。乃至先须臾时。名
为上座。若二三人同时羯磨。便无大小。不互礼敬。
若和尚及足数人不现前离见闻处。或在界外。皆
不名受具足。若先不与沙弥戒。便受具戒。得戒。众
僧有犯。若在中国。不满十僧。不得受大戒。若在边
国。听持律五人。得受大戒。父母不听。不得度令出
家。若在僧伽蓝中剃发。当白一切僧。若不得和合。
当房房语令知。若不满二十。若减十二能驱乌。持
戒。一食者。听度令出家。于二师前。阿阇梨授与十
戒。名为沙弥也(萨婆多论云。年六十。不得受大戒。设师僧强授。亦不得戒。惟听为沙
弥。七岁巳下。亦不听度。若度受戒。二俱恶作。若先请和尚受十戒法。和尚不现前。亦得十戒。和尚若死。闻
不得戒。不闻得戒。若白四羯磨受具足戒。和尚不现前。不得戒。以僧数不满故。若僧数满。设不现前。亦得
受戒。杂事律云。不得四人同时受近圆。何以故。非众为众而作羯磨。理相违故。五分律云。先到受戒处者。
应先与受戒。若二人俱到。年大者先受。若同年。和尚大者。先受。若和尚复同。应一时羯磨。先称名者先受。
三人亦如是。馀事亦得羯磨三人。一切不得羯磨四人。若二师罢道。后来就弟子求出家受具。先弟子应
与衣钵助使得成。亦听即与作师。彼更受戒者。应如法敬师。萨婆多论云。凡受戒法。先与说法引导开解。
令于一切众生上起慈悯心。即得增上心。便得增上戒。内法传云。其受戒竟。次即本师为指戒本令识罪
相。方教诵戒。既其熟巳。诵大律藏。日日诵过。旦旦试之。诵律藏了。方学经论。岂有欲受之时。非常劳倦。亦
既得巳。戒不关怀。有始无终。可惜之甚。自有一会求受。受巳。不重参师。不诵戒经。不披律典。虚沾法位。自
损损他。若此之流。成灭法者。故律文云。宁作屠儿。不授他具戒。舍而不教也。西国相承。事师之礼。初夜后
夜。到其师所。师乃遣弟子安坐。三藏之中。随时教授。若事若理。不令空过。察其戒行。勿使亏违。知有所犯。
即令治忏。弟子方乃为师按摩身体。襞叠衣裳。或时扫拭房庭。观虫进水。片有所作。咸皆代为。期则敬上

之礼也。若门徒有病。即皆躬自抱持汤药所须。忧同赤子。然佛法纲纪。以教诲为首。如轮王长子。摄养不
轻。律有明言。宁容致慢。菩萨善戒经云。旃陀罗等。及以屠儿。虽行恶业。不能破坏如来正法。不必定堕三
恶道中。为师不能教诃弟子。则破佛法。必堕地狱。优婆塞戒经云。宁受恶戒。一日中断无量命根。终不畜
养弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。畜恶弟子。不能教诲。乃令无量众生作恶。能谤无量
善妙之法。坏和合僧。令多众生作五无间。是故剧于恶律仪罪)。

○发起诤事戒第六十六】

「若比丘。知诤事如法忏悔巳。后更发起者。波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国。六群斗诤如法灭巳。后更发起。
作是言。汝不善观。不成观。不善解。不成解。不善灭。
不成灭。令僧未有诤事。而有诤事起。巳有诤事。而
不除灭。诸比丘察知其故。白佛结戒。知者。若自了
知。若他语知。诤事者。以此事故。诤竞由是而生。诤
有四种。谓言诤。觅诤。犯诤。事诤。详如后释。如法者。
谓如法。如律。如佛所教。忏悔巳者。谓其事善除灭
竟。后更发起者。谓其诤巳灭。复以不善心而发举
之。令不止息也。是中犯者。知如法灭巳。更发起言。
不善观。不成观。乃至不成灭。说而了了堕罪。不了
了恶作。若馀斗诤骂詈。若自诤事。若共非受具人
斗诤。更发起者。尽恶作。如法灭。如法灭想。堕罪。疑。
恶作。不如法灭。如法灭想。及疑。皆恶作。尼同犯。下
三众恶作。不犯者。先不知如法灭。及实不如法灭。

○与贼伴同行戒第六十七】

「若比丘。知贼伴。结要共同道行。乃至一村间。波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国。六群从舍卫至毗舍离。有私度

关贾客伴。舆之同行。俱为守关人所捉。佛为结戒。
贼伴者。谓窃盗劫夺。及偷关税人。若还。若去也。结
要者。谓共期约。至城。若村也。同道行者。谓共为伴
侣。同在村间。处处道路。而行也。乃至一村间者。谓
下至行一村间道。亦得本罪。是中犯相轻重。如共
妇女同行戒说。馀四众得罪同上。不犯者。不知。不
共结伴。及力势持缚等(僧祇律云。若中道觉知是贼。是时不得即便舍离。且
随顺去。至近聚落方便舍去。若贼觉者。应语言。长寿。我正到此耳。若与反叛负债人共行。越毗尼罪。五分
云。共恶比丘期行。恶作。若诸难缘共期行不犯。根本律云。若以贼为防援引导人。若迷失道。彼来指示。虽
同道。不犯)。】

四分戒本如释卷第九


** 音释

灒
音赞。同溅。

癯
音渠。瘦也。

駮
音博。斑駮也。

痶痪
上音沗。下音唤。病貌。

癞
音颓。阴病。

睐
音赉。旁视。

瞷
音闲。一目白。

癖
音僻。腹病。

茜
音倩。染绛之草。

鞔
音瞒。