傍生饿鬼。恶道之中。受烧煮苦。又犯此罪。若不殷
勤说除。便能障碍所有善法。律摄云。波逸底迦者。
谓是烧煮堕恶趣义。又波逸底迦。伹目于堕。烧煮
指其堕处。虽复馀罪皆是其堕。依共许声。斯得堕
称。犹如瞿声。目其行义。于人等处。行义亦通。众许
瞿声。于牛处转。堕亦如是。故无有过。又诸学处。于
方便位。皆悉许有不敬圣教波逸底迦。据斯少分。
堕义皆通。

△中别列

○故妄语戒第一】

「若比丘。知而妄语者。波逸提。」

【释曰。佛在释氏赤泽国尼拘类园中。象力释子。与
外道论。若不如时。便违反前语。若僧中问时。亦复
违反前语。外道梵志共生讥嫌。诸比丘白佛结戒。
知者。谓自心了知。非错误也。妄语者。谓对前人违
心异说。而作诳言也。是中妄语有其八种。谓不见。
不闻。不触。不知。言我见闻触知。若见闻触知。言我
不见。不闻。不触。不知。见。是眼识。闻。是耳识。触。是鼻
舌身三识。知。是意识。此以六识束为四名。以眼耳
意三根性利。力用偏多。又能远取境界。故各分为
名。鼻舌身三根性钝。力用处少。又唯近取境界。故
合名为触。此中犯者。说而了了者堕罪。不了了者
恶作。若说戒时。乃至三问。忆念罪。而不说者。得恶
作罪。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。据实说。意

有见闻触知想。依想而说(总有五种妄语。谓有妄语入波罗夷。如自称得
上人法。有妄语入僧残。如以无根弃罪谤他。有妄语入波逸提。如以无根僧残谤他。及此中所犯。有妄语
入偷兰遮。如说上人法不了了。无根谤不了了。有妄语入突吉罗。如说戒时三问。及此中不了了者。善见
律云。妄语者。口与心相违。亦名空语也。律摄云。意欲迷彼。一一说时。各各得罪。起心欲诳。得责心罪。乃至
发言。前人未解。咸得对说恶作之罪。语所言事。身亦表知。同得本罪。佛之弟子。言常说实。不应为盟自雪。
表他不信故。设被诬谤。亦不应作誓。律本云。时六群有小事至。便作咒诅言。我若作如是事。当堕三恶道。
不生佛法中。若汝作如是事。亦当堕三恶道。不生佛法中。佛言。不应尔。听作如是语。若我作如是事南无
佛。若汝作如是事亦南无佛。若居士嚏。及来礼足。应咒愿言长寿。若下座嚏时。应咒言无病。若上座嚏时。
应言和南)。

○毁呰语戒第二】

「若比丘。种类毁呰语者。波逸提。」

【释曰。佛在给孤独园。六群断诤事。种类骂比丘。比
丘惭愧。忘失前后。不得语。诸比丘白佛结戒。毁呰
语者。谓口出毁辱之言。而诃骂于他。欲令彼羞耻
也。是中种类毁呰。有其七事。谓卑种。姓。行业。工伎。
犯过。结使。病患。种者。谓主杀人。除粪。竹师。车师等
卑种也。姓者。谓诸馀卑族。若本非卑族。习卑伎艺。
亦是卑姓也。行业者。谓贩卖猪羊。杀牛。放鹰。网猎。
作贼。捕贼。守城。知刑狱等诸卑业也。工伎者。谓铁。
木。瓦。皮。剃发。作等。诸卑伎术也。犯过者。谓犯七犯
聚。波罗夷。乃至恶说也。结使者。谓瞋恨恼嫉。乃至
五百结使烦恼也。病患者。谓盲瞎秃躄跛聋哑等。
乃至疥癞痈疽。及馀众患所加也。此中犯者。以如
上七事。若面骂。汝是主杀人。乃至聋哑人。若喻骂。

汝似主杀人。乃至似聋哑人。若自比骂。我非主杀
人。乃至我非聋哑人。如是毁呰馀比丘者。尽得堕
罪。不了了者恶作。若说善法面骂。喻骂。自比骂者。
了了不了了。尽恶作。说善法骂者。汝是阿兰若。乞
食。纳衣。乃至坐禅人。汝似阿兰若等人。我非阿兰
若等人。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。相利故
说。为法。为律。为教授故说。为亲厚故说。或戏笑说。
失口说。独说。梦说。误说(按僧祇。及萨婆多部。有轻毁心。纵与上种姓伎业说
之。亦得恶作。若轻毁馀四众。及一切在家人。尽恶作罪)。

○两舌语戒第三】

「若比丘。两舌语者。波逸提。」

【释曰。佛处同前。六群传此屏语。向彼说。传彼屏语。
向此说。遂至众中未有斗事。而生斗。巳有斗事。而
不得灭。诸比丘察知其故。白佛结戒。两舌语者。谓
传他彼此之言。令生斗乱。为离间事也。是中犯者。
如上七事。随以一事。向他言。某甲说汝是主杀人
种。乃至聋哑人。说而了了者堕罪。不了了者恶作。
馀四众得罪同上。不犯者。破恶知识。恶伴党。破欲
坏僧。及非法非律羯磨者。破欲坏塔坏寺。及彼无
义无利。数数语等(僧祇律云。若作念欲离别彼。彼离。与不离。尽波逸提。萨婆多论
云。传四众语。及一切在家人语。尽突吉罗。若不传彼此语。但二边说令离散者。突吉罗。十诵律云。若白衣
于寺中。欲作恶事侵恼比丘。应苦切语。令其折伏。若不折伏。不应直向王言。先语是恶人知识。次语王子
大臣等。若是人舍恶便止。莫令得事)。

○与妇女同室宿戒第四】

「若比丘。与妇女同室宿者。波逸提。」

【释曰。佛处同前。尊者阿那律。至无比丘住处村。闻
有一淫女家。常安止客。即往寄宿。结加趺坐。系念
在前。淫女于初夜后夜来求作夫。尊者不答。亦不
观视。即脱衣来捉之。尊者涌身空中。淫女惭愧。著
衣合掌。向空再三忏悔。尊者下坐。为说妙法。得须
陀洹果。求受三归五戒为优婆夷。诸比丘闻。白佛
结戒。妇女者。谓人女有知命根不断。室者。有四周
墙壁障。上有覆盖。或前厂。而无壁。或虽有覆。而不
遍。或虽覆遍。而有开处。是中犯者。若比丘先宿。妇
女后至。或妇女先至。比丘后到。或二人俱至。若欹
卧。随胁著地。及随转侧。尽得堕罪。若与天龙神鬼
畜生女。及黄门二根人。同室宿者。尽恶作。若昼日
妇女立。比丘卧。亦恶作。馀四众得罪同上。不犯者。
不知彼室内有妇女。若屋有覆。而无四障。或半障。
少障。若尽障。而不覆。或少覆。或半障。半覆。少覆。少
障。或露地。若行。若坐。若病卧。若为人捉缚等(律摄云。若
女在阁上。苾刍在下。或复翻此。有梯除去。有户牢闭。若不去梯。应安关钥。或虽同室。以物遮障。使绝行路。
若不尔者。明相出时。咸得堕罪。若天龙女可见形者。及女傍生。同处宿时。咸得恶作。小女傍生。不堪行淫
者。无犯。若有父母夫主等为守护者。同宿无犯。五分律云。若同覆异隔。若大会说法。若母姊妹近亲病患。
有有知男子自伴。不卧。皆不犯)。

○与未受具人三宿戒第五】

「若比丘。与未受大戒人共宿。过二宿。至三宿。波逸提。」

【释曰。佛在旷野城。六群与诸长者。共在讲堂止宿。

六群中一人。散乱心睡眠。转侧形露。长者见巳。讥
嫌调弄。诸比丘皆惭愧。白佛结戒。后诸比丘。以罗
睺罗未受大戒遣出在厕上宿。佛乃听诸比丘与
未受大戒人共二宿。若至三宿明相未出时。应起
避去。若至第四宿。若自去。若使彼去。未受大戒人
者。除比丘。比丘尼。馀人是也。共宿者。谓同室而宿
也。室如上释。是中犯者。若前后至。或俱至。胁著地
转侧。尽犯。若天龙神鬼畜生男。共过二三宿。恶作。
馀四众得罪同上。不犯者。亦同上(萨婆多论云。若不听二宿。必有
种种恼事。及失命因缘。以怜悯心故。得共二宿。以护佛法故。不听三宿。若共宿过二夜巳。第三夜更共馀
人宿。波逸提。以前人相续故。若共宿二夜巳。移在馀处过一宿巳。还共同宿。无过。若通夜坐。不犯。僧祗律
云。至第四夜时。当异房。若露地。露地风雨雪寒。当还入房坐至地了。若老病不堪坐者。当以缦障齐顶齐
掖。缦下至地。当用致物作。不得容猫子过。若道行时。无帐缦者。彼未受具人可信。应语言。汝眠我坐。自欲
卧时。当唤使觉。我眠汝坐。若眠汝无福德。律摄云。至第三夜。令出宿时。不应遣出寺外。及离檐前。但可离
自房势分。若恐恶苾刍为破戒缘者。应令求寂向善友房。此若无者。应共驱出罪恶苾刍。或自将求寂往
馀处宿。若自安居巳。不得往者。应生心念。为防护故。同宿无犯。若有难缘。无馀床席。应叠七衣为四重。而
卧其上。以大衣叠安头下。或用覆身。五衣以充内服。凡卧息时。右胁著床。两足重累。身不动摇。作光明想。
安住正念。情无娆恼。衣服不乱。于睡知量。念当早起。初夜后夜。恒修善品。此是沙门卧息之法。若无病苦。
昼不应卧。病人虽过二夜共宿无犯)。

○与未受具人共诵戒第六】

「若比丘。与未受大戒人共诵者。波逸提。」

【释曰。佛在旷野城。六群与诸长者。共在讲堂诵佛
经。语声高大。如婆罗门诵书无异。乱诸坐禅者。诸
比丘白佛结戒。未受大戒人如上释。共诵者。谓同

句字读诵经法也。同句者。谓二人同句诵。不前不
后。或先句诵。一人说未竟。第二人抄前而说。同字
者。谓二人共字诵。不前不后。或先字诵。一人未称。
第二人抄前而说。经法者。谓佛所说。若声闻所说。
仙人。诸天。所说。佛印可之。皆名为法也。是中犯者。
与未受具人共诵。若口授。若书授。了了堕罪。不了
了恶作。共天龙鬼子。及畜生能变者。说了了。不了
了。尽恶作。若师不教言。我说竟。汝可说者。师得恶
作。馀四众得罪同上。不犯者。我说竟汝说。一人诵
竟。一人书。若二人同业同诵。乃至错说(僧按祗。十诵。五分。根
本。与本部同。不听与未具人共诵经法。据戒因缘经。六群向沙弥说毗尼语。佛因制不得向未具人说一
句戒法。律摄中。意亦同之。谓此中法。与毗尼相应之法。善见律云。若法师所撰文字。共同诵者不犯。由是
应知。五篇七聚。惟比丘得闻。馀人非分。如王秘藏。非外官所同。若向未具人说。彼此俱损。复障出家。终身
不得受具。若诵经法。准律开遮。自知方便。五分律云。若教未具戒人经。并诵堕罪。并诵者。俱时诵。或授声
未绝。彼巳诵。或彼诵未竟。此复授。句句堕罪。萨婆多论云。若二人俱经利。并诵无犯。不得合呗。律摄云。不
犯者。若口吃。若性急言。若同诵为正文句。若教授时先告彼言。汝勿与我同时而说。虽同无犯。若作吟咏
之声而授法者。得恶作罪。若说法时。或为赞叹。于隐屏处。作吟讽声诵经非犯。不应赞诵外书典籍。若为
降伏异道。自知有力。日作三时。两分胜时。应学佛法。一分下时。应习外典。不应计年月以为三时。若作婆
罗门诵书节段音韵。而读诵者。得越法罪。若方言国法。随时吟咏为唱导者。斯亦无犯。若读经者。前置高
案。用承经典。严设香花。说法之师。若他不请。辄为人说。得越法罪。五分云。听学书。不听为好废业。为伏外
道故。听读外书。不听随书生见。不听以佛语作外书语。犯者偷兰遮。律本云。不听以外道言论。杂糅佛轻。
听随国言音所解。诵习佛经)。

○向未具人说他粗罪戒第七】

「若比丘。知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。

波逸提。」

【释曰。佛在灵鹫山中。时有行别住意喜比丘。在下
行坐。六群语诸白衣言。此等犯如是事。故僧罚在
下行坐。彼比丘及馀比丘闻皆惭愧。诸比丘白佛
结戒。时舍利弗。为僧所差。在王及人民众中说调
达过。闻佛结戒。生畏慎心。佛言。僧差无犯。由是更
结除僧羯磨也。知者。谓自心了知他有是罪。非不
知也。他者。谓受具戒人。粗恶罪者。谓波罗夷。僧残。
向未受大戒人说者。谓对彼陈说。彰露前人所犯
过也。除僧羯磨者。谓除大众作法差遣说其过非
而无犯也。是中犯者。若说而了了堕罪。不了了恶
作。除粗恶罪。更以馀罪向未具人说者。恶作。自犯
粗恶罪。向未具戒人说。亦恶作。除比丘。比丘尼。以
馀人粗恶罪向未具戒人说。尽恶作。粗恶粗恶想。
堕罪。疑。得恶作。非粗恶粗恶想。及疑。皆恶作。馀四
众得罪同上。不犯者。不知。若白衣先巳闻此粗恶
罪等(十诵律云。若羯磨此比丘作说罪人。馀比丘说者恶作。若令向此人说。此处说。而向馀人馀处
说者。皆得恶作。若僧作随意。随时。随所说罪羯磨者。说无犯。律摄云。羯磨差遣告众知者。为遮损灭三宝
故。为遮破戒恶党增故。令弃恶友近善友故。又为将护众人心故。勿彼总谓同恶行故。亦勿总谓诸苾刍
等多犯戒行想覆盖故。又勿令其于白衣舍因斯更作无益事故。若于先不知俗家作不知想。疑。以他粗
恶而告语者。得堕罪。若于先知俗家。作不知想。疑。而语他者。得恶作。若他不知。作巳知想。无犯。若向尼说
巳粗罪者。咸得恶作。虽得羯磨。于巳知人。有私忿心。而向说者。亦恶作。由此应知。出家之人。所有言说。皆
为利益。不应私忿道说于他。萨婆多论云。宁破塔坏像。不向未受具戒人说比丘过恶。若说过罪。则破法
身故。若向说二篇罪名。得堕罪。说罪事。得恶作。说下三篇罪名罪事。尽恶作罪)。

○向未受具人说自證法戒第八】

「若比丘。向未受大戒人说过人法。言。我见是。我知是。
实者。波逸提。」

【释曰。缘起如初篇妄语戒中说。此间别者。谓以自
实所證法。向未受具人说。故不入虚诳妄语也。过
人法者。即上人法。谓此圣利法。过一切凡愚之上。
无有能胜者。何言过人。不言过天。谓佛出于人间。
于人中结戒。以人中有波罗提木叉戒故。又人胜
于天故。以人能修习善法。多證圣道。诸天著乐。不
能勤修。是以但言过人。则巳过天矣。实者。谓自真
实證得此法也。是中犯者。若真实有此事。向未受
具人说。及以手印书相遣使。了了者堕罪。不了了
者恶作。若向非同意比丘说。亦得恶作。馀犯不犯。
俱如第四波罗夷说。于中别者。彼中得弃。此中得
堕。彼处得偷兰遮。此中得恶作。斯为异相也。馀四
众得罪同上(萨婆多论云。若实得四果。乃至得不净观向他说。尽堕罪。若为名利故。言
我清净持戒。实诵得三藏。及随所诵经。随所解义。随能问答。向人说者。尽得恶作。五分云。泥洹时说不犯。
律摄云。对俗人现神通者恶作。若为显圣教。现希有事。自陈巳德。或欲令彼所化有情心调服故。虽说无
犯)。

○与女人过语说法戒第九】

「若比丘。与女人说法。过五六语。除有知男子。波逸提。」

【释曰。佛在给孤独园。迦留陀夷。与妇人耳语说法。
见者生疑。佛因结戒。后诸比丘畏慎。不敢为女人
说法。及有男子。复不敢过说。故更结五六语等言

也。女人者。谓能解知善恶之言。说者。谓口宣陈也。
法者。如上释。过者。谓于五六语处。而更过多为说
也。五六语者。五。谓五阴。如说色无我。受想行识无
我。六。谓六根。如说眼无常。耳鼻舌身意无常。若更
有五六相应之法。名为五六语也。有知男子者。谓
是白衣。解知粗恶。不粗恶事。情无淫滥。可为證明
者。由对此人无邪说故。复息讥嫌故。若一切出家
人。不名證明。以事相同故。是中犯者。为女人说法。
应五。过五至六。应六。过六至七。了了。不了了。及馀
四众得罪。悉同前戒。不犯者。齐五六语说。有知男
子前过说。若无有知男子前授五戒。及说五戒法。
授八关斋戒法。及说八关斋戒法。说八圣道法。十
不善法。十善法。及女人问义应答。若不解。应广为
说(五分律云。若为女人说五六语竟。语言。姊妹。法正齐此。从坐起去。更有因缘还复来坐。为说不
犯。若说五六语竟。更有女人来。为后女人说。如是相续为无量女人说。皆不犯。若自诵经。女人来听。若女
人问义。要使得解。过五六语皆不犯。毗尼毗婆沙论云。说布施福报。咒愿。不犯。若说世间常事。突吉罗。得
为尼说法。一切足众。以教诫法故。无过)。

○掘地戒第十】

「若比丘。自手掘地。若教人掘者。波逸提。」

【释曰。佛在旷野城。六群与佛修治讲堂。周匝自掘
地。长者讥嫌。谓释子断他命根。佛因制戒。彼便教
人掘地言。掘是。置是。佛更为结戒。地者。谓巳掘地。
未掘地。巳掘地者。谓地曾经被掘。虫类隐散。草木
不生。义名不生地也。未掘地者。谓地未经被掘。或

曾被掘。时经四月。被天雨及馀水渍湿。虫类草木
滋生如本。还名未掘地。义名生地也(律摄云。若曾经掘。被天雨
湿。若馀水沾。时经三月。是名生地。若无雨湿水沾。时经六月。亦名生地。异此非生。按善见律。其地四分沙
石。一分土。及地被烧者。皆非生地)。是中犯者。若用锄。或以钁斲。或
以椎打。或以镰刀剌。乃至指爪指伤。打橛入地。地
上然火。一切堕罪。若不教言。看是知是。恶作。馀四
众得罪同上。不犯者。若语言。知是看是。若曳材木
竹。若篱倒地扶正。若反塼石。取牛粪。取崩岸土。取
鼠壤土。若除经行处土。除屋内土。若往来经行。若
扫地。若材筑地。若不故掘。一切无犯。然比丘之法。
欲有所取。当作净语。知是看是。令彼自知。自看。所
应掘。所应置处。不得直言掘是置是(五分律云。下三众无事掘
地恶作。若取燥土不犯。若比丘一一所须。语净人言。汝知是。若不解。复语言。汝看是。若不解。复语言。我须
是。若不解。复语言。与我是。萨婆多论云。凡欲取菜草木。当遥言。某处有好者净来。若到边指示。犯也。僧祗
律云。若河边坎上。以脚踏堕。踏踏堕罪。坎岸边行土崩无罪。若土块。一人不胜。破者堕罪。破减一人重者
无犯。若营事比丘。畏失塔物僧物。欲藏地中。若在露处生地。不得自掘。当使净人知。若在覆处死地。得自
掘藏。钉栓拔栓亦尔。若死土被雨巳。不得自取。使净人取。尽雨所洽际。然后自取无罪。掘半沙地恶作。纯
沙无罪。石姜石粪。灰。准此应知。十诵律云。若掘泥处。乃至没膝处掘取。随一一掘恶作。若手画地。乃至没
芥子。随一一画恶作。若比丘作师匠。欲新起佛图。僧坊。画地作摸像处所。不犯。馀比丘画者犯罪。若生金
银等矿处。若雌黄赭土。白墡土。生石处。黑石处沙处。盐地。掘者不犯。根本律云。拔橛者恶作。若营作苾刍。
欲定基时。得好星候吉辰。无净人。应自以橛钉地。欲记疆界。深四指者无犯)。

○坏鬼神村戒第十一】

「若比丘。坏鬼神村。波逸提。」

【释曰。佛处同前。有一比丘修治屋舍。故自斫树。佛

为结戒。坏者。斫。截。烧。煮。拗。拔。拉伤。之总名也。鬼神
者。非人也。村者。是诸草木。谓一切鬼神依之而住。
犹若人村。村有五种。所谓五生种。一者根种。谓诸
姜。香莩。雀头香。黄连等。根所生者是。二者枝种。谓
杨。柳。菩提树。贝多树等。枝所生者是。三者节生种。
谓称意华。罗勒。蓼等。节所生者是。四者虚中种。谓
甘蔗。竹。苇。藕根等。虚中所生者是。五者子子种。谓
子还生子者是。如谷麦豆芥等也(戒因缘经云。有神依树根。有依
树枝。有依树皮里。有依皮裂中。有依树蓓蕾。有依树叶。有依华。有依果。一切药草树木。尽有神依住。食其
香故)。是中犯者。于五生种若生。作生想。自断。自炒。自
煮。及教他作。尽得堕罪。若生疑。及非生想。若非生
生想。并疑。自作教他。尽突吉罗(若非生非生想。无犯。律略此句。准义
应有。此六境想。遍馀诸戒。例此应思)。若生草木。及非生草木。境想应
为五句。自断炒煮。及教他作。得罪轻重如上应知。
若打橛著树上。以火著生草木上。及断多分生草
木。皆堕罪。若断半乾半生草木。恶作。若不言看是
知是。恶作。馀四众得罪同上(五分云。下三众。无故杀生草木。突吉罗。准
此应知三众有事不禁。无事即遮。生地例此亦尔)。不犯者。言知是看是。断
枯乾草木。曳材竹。正篱障。拨塼石。杖筑地。草覆道
以杖披开。扫经行来住处。一切无故心误断。无犯。
不应不净果便食。应作五种净法巳。然后食。一火
净(乃至以火一触)。二刀净(以刀损坏)。三疮净(果上自有坏处)。四鸟啄净
(鸟啄伤也)。五不中种净(不任为种。或未成熟)。是中初后二种。净巳
都食。馀三应去子食。复有五种净。一皮剥(剥少皮也)。二

剥皮(都剥皮也)。三腐(烂坏)。四破(劈裂)。五瘀燥(自蔫乾)。不应啖不
净菜。不应自作净。不应自手捉。令人作净。应置地
使人作净。作净巳。不应不受便食(律摄云。若蒲桃瓜果。总为一聚。
于三四处。以火拄之。此便为净。若刀爪。一一皆须别净。若自将刀等作净者。食时无犯。净时堕罪。五分律
云。若食根种。亦应五种净。谓剥截破洗火。若食茎叶。应三种净。谓刀火洗。若作净时。应作总净。于一聚一
器中。若净一。名为总净。若住处庭中生草。听使净人知。僧祗云。有国土作谷聚。畏非人偷。以灰火绕上作
识。即此为净。如寺主有仓谷未净。畏年少比丘不知法。使净人火净。至仓谷尽。比丘恒得语言舂去。不犯。
若有浮萍遍满水上。不得以手拨开取水用。当觅牛马等行处。若无此者。捉土块打掷。作如是言。至梵天
上去。块石下打水开处。得用无罪。若翻覆水中浮萍草。越毗尼罪。捉掷岸上。堕罪。若拾乾牛尿时。合生草
者。堕罪。摩得勒伽论云。以灰土若沙。覆生草。恶作。若语馀人言。取是果我欲食。得恶作。生果未净全咽。得
恶作。若咬破堕罪。取木耳恶作。打熟果落恶作。打生果落堕罪。善见律云。若火净巳后生芽。生芽处更净。
非生芽处得食。若须华果。得攀树枝下使净人取不犯。不得令枝折。若树高净人不及。比丘得抱净人取
不犯。若木倒笮比丘而不死。虽手中有刀斧等。宁守死不斫木掘土。以脱自命。何以故。掘土斫木得堕罪。
智慧人宁守戒而死。不犯戒而生。若树押他比丘。得斫树掘地。以救他命不犯。若人放火来烧寺。为护住
处故。得刬草掘土。以断火。不犯。根本律云。若于生草及青苔地经行之时。起念令草损坏者。随所损坏。皆
得堕罪。若但作经行心者。无犯。若拔地菌。得恶作。若瓶瓨及衣服蓐席等。有青衣白醭生。作损坏心。皆得
恶作。令人知净。方受用无犯。凡授事苾刍。为营作故。将伐树时。于七八日前。在彼树下。设诸祭食。诵三启
经。耆宿苾刍应为咒愿。说十善道。赞叹善业。复应告语。若于此树旧住天神。应别求居止。此树今为三宝
有所营作。过七八日巳。应使净人而斩伐之。若伐树时。有异相现者。应为赞叹施舍功德。说悭贪过。若仍
现异相者。即不应伐。若无别相应可伐之。婆沙论云。有三戒大利益佛法。不得担。不杀草木。不掘地。若不
制三戒。一切国王。当使比丘作役。有此三戒。帝主国王。一切息心)。

○异语恼他戒第十二】

「若比丘。妄作异语恼他者。波逸提。」

【释曰。佛在拘睒毗国。阐陀犯罪。诸比丘问时。即以

馀事报言。汝向谁语。为说何事。为论何理。为语我。
为语谁耶。是谁犯罪。罪由何生。我不见罪。云何言
我有罪。诸比丘白佛。佛令僧为作馀语白羯磨。而
与结戒云。若比丘馀语者。波逸提。僧既与制不得
作馀语。后便触恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应
起不起。不应起便起。应语不语。不应语便语。佛复
令僧为作触恼白羯磨。乃合此二事。而为结戒(羯磨
文如律本)。妄者。谓不如其事而答对之。异语者。即馀语
也。谓诸比丘如法问时。情生不忍。便作馀语报言。
汝向谁说。为说何事。乃至我不见罪。若僧未作白
前。作如是馀语者。尽恶作。若作白巳。作如是馀语
者。一切尽堕罪。恼他者。谓故心欲令前人生恼。唤
来不来。不唤来便来。乃至不应语便语。若未白前
如是触恼僧者。一切尽恶作。若作白巳。如是触恼
僧者。一切尽堕罪。若上座唤来不来。得恶作罪。比
丘尼同犯。下三众恶作。不犯者。重听不解。前人语
有参差。反问于彼。似作馀语。若彼欲为作非法律
羯磨。欲为二师亲友作无利益羯磨。不与和合。唤
来不来。或欲知教。言莫来便来。若一坐食。或病。唤
起时。应言。大德忍我有如是因缘故不起。或有诸
难教莫起便起。若恶心问等不与说。或作非法律
无利益羯磨。教莫语便语等。如是似触恼。皆不犯
(僧祇律云。若僧中。问异。答异。得堕罪。多人中。二师。长老前。问异。答异。越毗尼罪。律摄云。若于僧伽。及尊重
类。称理之教。垢心违恼。亦得堕罪。非称理教。作违恼言。得恶作罪。若差知众事。以垢恶心。应作不作。不应

作而作。皆得堕罪。无垢心得恶作。五分律云。若轻二师。及戒。一一堕罪。轻馀比丘恶作。乃至师教令扫地。
而不扫。教顺扫而逆扫。皆恶作。根本律云。若苾刍见有猎人逐獐鹿等。来入寺内。彼问言。颇见有鹿从此
过不。不应答言见。若是寒时。报言。汝可暂入温室向火。若是热时。报言。汝可暂入凉室饮水。少时停息。若
彼云。我不疲倦。我问走鹿。即应先可自观指甲。报彼言。我见指甲。若更问者。应观太虚。报言。我见太虚。若
彼云。我不问指甲。及以太虚。然问可杀有情。于此过不。苾刍即应遍观四方。作如是念。于胜义谛。一切诸
行。本无有情。即报彼云。我不见有情。此皆无犯)。

○嫌骂戒第十三】

「若比丘。嫌骂。波逸提。」

【释曰。缘处如二篇无根谤戒中。摩罗子。为僧所差。
知僧卧具。及差僧食。慈地比丘于眼见耳不闻处。
讥嫌言。摩罗子有爱恚怖痴。诸比丘白佛结戒。后
复于耳闻眼不见处。骂言。有爱等。乃合此二事更
为结戒。嫌者。谓情怀不忍。而憎嫌讥毁于他。或对
面嫌。或屏处嫌。此中以对面为义。对面者。齐眼见
耳不闻处。而言有爱等也。骂者。谓出不善言。而呵
骂于他。或面骂。或背骂。此中以背骂为义。背骂者。
齐耳闻眼不见处。而言有爱等也。是中犯者。若面
嫌。若背骂。说而了了堕罪。不了了恶作。若上座教
汝嫌骂。若受教嫌骂。得恶作罪。馀四众得罪同上。
不犯者。其人实有是事。恐后有悔恨。语令如法发
露。若戏笑语。独语。梦语。错语等(按馀律。皆云嫌责僧所差人。得堕罪。
嫌责馀人得恶作)。

○敷僧卧具不举戒第十四】

「若比丘。取僧绳床。木床。若卧具。坐褥。露地敷。若教人

敷。舍去。不自举。不教人举。波逸提。」

【释曰。佛在给孤独园。十七群比丘取僧坐具。在露
地敷而经行。不收摄便赴他请。即为风尘土坌。虫
鸟啄坏。污秽不净。诸比丘白佛结戒。取者。若自取。
若教他取。僧者。谓四比丘以上。此中绳床等。谓是
僧物。僧物者。或为僧作。未舍与僧。或属僧。谓巳入
僧。巳舍与僧也。绳床者。有五种。谓旋脚。直脚。曲脚
入陛。无脚。木床亦如是。卧具者。或用坐。或用卧。坐
褥者。是用坐也。露地者。无覆盖处也。敷者。安布也。
舍去者。谓离住处而去也。不自举者。谓自不收摄
也。不教人举者。谓不嘱付他人为举也。若有缘事
欲去。当嘱付旧住比丘。或经营人。语言。我今有缘
事欲去。付授大德守护看。若都无人。当举著屏处
而去。若无屏处。当安隐巳。持粗者覆上而去。若即
时得还应去。若疾雨疾还。不坏物。应往。若中雨中
行。及得还。应往。少雨少行。及得还。应往。是中犯者。
若不作如上方便而行。初出门时。堕罪。若一足在
门外。一足在门内。意欲去而不去还悔。一切恶作。
若二人共一床坐。下座应收而去。下座意谓上座
当收。而上座不收。下座犯堕。复以非威仪故。得恶
作罪。上座意谓下座当收。而下座不收。上座犯堕。
若二人不前不后俱不收。二俱堕罪。若馀空绳床。
木床。踞床。若几。浴床。若卧具表里。若地敷。若取绳
索毳纻。放在露地。不收便去。皆得恶作。若敷僧卧

具露地不收。而入房坐思惟。得恶作罪。馀四众得
罪同上。不犯者。付授去。安隐去。即去即时还。如上
应知。若命难梵行难。听不举去。诸馀空床等收巳
而去。若二人共坐。下座应收。若论法律时。相降三
腊。听共坐木床。相降二腊。听共坐小绳床。不应二
人同床宿。除病。不应二人同被褥卧。更无馀者。听
敷上。各别安毡卧。寒惟一被。听内各别著衬身衣。
外乃通覆。违此得罪(按律本。不举僧物犯堕。若别人物。及自物。不举得恶作。所
嘱付人。要是比丘。馀者不堪。有缘事亦听。婆沙律云。好持戒大沙弥亦得付嘱之。律摄云。若无苾刍。应告
求寂。此若无者。嘱近施主。无施主。应观四方。密藏户钥方去。若于路中逢苾刍者。应须指的。告户钥处。若
路中许他为举。来至寺内。初夜不举。乃至明相出。不损而举。得恶作。若损而举者。堕罪。有五种人不堪嘱
授。谓无惭愧。有雠隙。年衰老。身带病。未具圆人。凡是僧伽所有衣服。不将馀物而衬替者。不合受用。其所
替物。亦非疏破。若用僧伽敷具有损坏者。不应不料理。其穿破处。应须缝补。若断坏者。应为连接。若不堪
修补者。用充灯炷。乃至用填孔隙。令施福增。诸苾刍夜听法时。不应与尼。及俗人。求寂。同一毡席。相近而
坐。有难缘者。非犯。无夏者。不应共三夏者同座。一夏者。不得与四夏者同座。二夏巳去。共大三夏者。皆得
同座。若白衣舍迮。虽亲教师。同座非犯。于一床上。听坐至三人。若大木枮。听坐二人。小方座者。但一人坐。
不应重垒木枮而坐)。

○僧房不举卧具戒第十五】

「若比丘。于僧房中。敷僧卧具。若自敷。若教人敷。若坐。
若卧。去时。不自举。不教人举。波逸提。」

【释曰。佛处同前。时有客比丘语旧住比丘言。我在
边僧房中。敷僧卧具宿。后时不语主便去。卧具烂
坏。虫啮色变。诸比丘白佛结戒。僧房者。谓众僧住
处。堪得容四威仪也。卧具等如上释。若敷僧床褥

枕。下至卧毡。去时应自举。若嘱付言。与我掌护牢
举。若无人。不畏失。当移床离壁。高支脚。枕褥置里。
以粗具覆上。若恐坏败。当以卧具等。置衣架上。竖
床而去。是中犯者。若不作如上事而去。出界外时
堕罪。一脚在界外。乃至期去而不去。尽得恶作。若
拟即还。在外二宿。至第三宿明相未出。不自还房。
不遣人还语掌护物者。堕罪。馀四众得罪同上。不
犯者。作如上次第事去。若时还不久。若有诸难缘。
不得自还。遣使还等。馀如上说(善见律云。内房敷僧卧具。若无篱障
去。离一掷石外还。恶作。二掷石还堕罪。僧祇律云。若欲去时。房舍内当洒扫地令净。褥枕晒令燥。语知床
褥人知。若在俗家宿。去时应示语。若草敷者。去时应问此草欲安何处随主人语安之。若主言。但去。我自
料理。应少敛一角而去)。

○强夺止宿戒第十六】

「若比丘。知先比丘住处。后来强于中间敷卧具止宿。
念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘。非馀。非
威仪。波逸提。」

【释曰。佛处同前。时六群。及十七群在道路行。向无
比丘住处村。十七群语六群言。汝是我等上座。应
先去求住处。六群报言。汝等自去。我不求住处。时
十七群即往。自敷卧具止宿。六群后至。与论大小
次第。令起。彼不起即强在座间。敷坐具止宿。十七
群高声言。诸尊莫尔。诸比丘闻。白佛结戒。知者。或
自了知。或他告知。显非不知也。先比丘住处者。谓
彼比丘先在中止宿也。后来者。谓后至比丘恃势

强为。即纵身于彼卧具上坐卧也。中间者。若头边。
若脚边。若两胁边。卧具者。草敷。叶敷。下至地敷卧
具。念言者。生不善心。欲令他自避去也。彼若嫌迮
等者。谓其被迮苦所逼不乐。自当离我去也。作如
是因缘非馀者。谓作如上不善强缘。令他自避。非
异缘也。非威仪者。谓非比丘所应作。故得罪。是中
犯者。随转侧胁著床。波逸提。馀四众得罪同上。不
犯者。先不知。若语巳住。若宽广不相妨碍。若有亲
旧人教于中敷。若病倒。若被系闭等难(僧祇律云。若住处少。
一比丘当一柱间敷床褥。若后来眠他床上。是上座者。应语言。长老不知世尊制戒耶。若是下座者。应诃
责。汝不善不知戒相。汝不知世尊制戒。云何后来眠他床上。若比丘在他处经行者。见先比丘来。应避去。
若扰乱比丘。得堕罪。比丘尼得粗罪。馀三众得越毗尼罪。俗人得越毗尼心悔。十诵云。若为恼他故。闭户。
开户。闭向。开向。然火。灭火。然灯。灭灯。梵呗。咒愿。读经。说法。问难。随他不喜乐事作。得堕罪。律摄云。大小便
室。不依大小。在前至者。即应先入。洗足之处。须依长幼。僧伽器物。下至染器。在前用者。皆待事毕。不应依
年大小。夺先用者。亦不应器中安少染汁。作留滞心。读诵经时。先来巳坐。不应依大小。令彼起避。僧伽剃
刀。用了应复本处。不应停留。此等不依行者。咸得恶作)。

○牵他出房戒第十七】

「若比丘。瞋他比丘不喜。僧房舍中若自牵出。教他牵
出。波逸提。」

【释曰。缘处同前。十七群入寺扫洒房舍。敷卧具止
宿巳。六群后来强牵。瞋不喜。驱出房。佛为结戒。牵
出者。或以手牵出。或驱令自出。馀如上释。是中犯
者。若牵多人。出多户。多堕罪。若牵多人出一户。多
堕罪。若牵一人出一户。一堕罪。出多户。多堕罪。若

持他物掷著户外。若闭他著户外。皆得恶作。馀四
众得罪同上。不犯者。无恚恨心。随次第出。若至第
三夜。遣未具戒人出。若破戒。见。威仪。若为他所举。
摈。及应摈者。若以此故。有梵行命难。驱出如是等
人。无犯(五分律云。若将其所不喜人来共房住。欲令自出。若出。若不出。皆恶作。牵馀四众出。
恶作。尼牵上二众出堕罪。牵下三众出恶作。若牵无惭愧人。及欲降伏弟子。而牵出者。不犯。律摄云。若有
苾刍是斗诤者。能令诤生。令诤增长。戒见轨式。多有亏损。如此之人。瞋而曳出。若无善心。亦得恶作。若于
非僧房处。曳出清净苾刍。得恶作罪。若破戒人。大众应共驱出。若恐斗诤者。应为恐愦。持其衣钵方便令
出。若于门徒。或于馀人。为诃责心。冀其惩息。牵出房时。无犯。然不应令出其住处。若无破戒罪。但难共语
者。应为拽缰法。而折伏之。应遣智人就彼开。谏令其息恶。而来忏谢。若巳近圆人。不行恭敬。不堪教诲者。
应与六物。驱令出去。若是求寂。与上下二衣。亦驱令去。若住处龙蛇忽至。应弹指语曰。贤首。汝应远去。勿
恼苾刍。若告巳不去者。应持软物。而羂去之。勿以毛绳等系。勿令伤损。于草丛处。安详解放。待入穴巳。然
后舍去。若弃蚤虱等。不可随宜辄便弃地。应于故布帛上。观冷热而安置之。此若无者。应安壁隙柱孔。任
其自活。杂事云。壁虱。置青草中。此若无者。置凉冷处。若有馀虫。可于所宜处安置。凡是生命。不应悬弃。令
其闷绝。律本云。不应多人住处。拾虱弃地。有老病比丘数数起弃虱疲极。听以牙。角。竹。苇。木等。作筒。拾虱
著中。虱出。应作盖塞。以缕系著床脚里安之。绎曰。不应久贮筒内。令其饿冻。可持出所宜处安置之。言拽
缰法者。谓暂舍置。不与共语同事。如恶马难调。即应合缰杙而舍弃之)。

○重阁上坐脱脚床第十八】

「若比丘。若房。若重阁上。脱脚绳床。木床。若坐。若卧。波
逸提。」

【释曰。佛处同前。时比丘在重阁上住。在脱脚床上。
坐不安详。阁薄。床脚脱。堕下止宿比丘上。伤身血
出。佛为结戒。房者。若僧房。若私房。谓是重阁之房。
按耶舍所译戒本。房字上下。无若字。重阁者。谓重

房棚阁。立头不至上者是。按此阁。应是朽薄不坚
之棚。或是竹苇草阁也。脱床脚者。即是插脚之床。
床既脱脚。阁薄不牢。复不安详。过由是生。若床是
脱脚。阁牢无过。阁非坚牢。脚安细腰。或榍缚令固。
或以板支。此并非过。虽阁牢床固。亦应安详。然比
丘之法。行住坐卧。要须摄念庠审。若纵情掉戏。即
便获罪。是中犯者。随胁著床。随转侧。得堕罪。除脱
脚床巳。若在独坐床。或一板床。或浴床。一切恶作。
馀四众得罪同上。不犯者。坐旋脚。直脚。曲脚。无脚
床。若床支大。若阁上有板覆。若反置床。若脱却床
脚等。

○用虫水浇泥草戒第十九】

「若比丘。知水有虫。若自浇泥。若草。若教人浇者。波逸
提。」

【释曰。佛在拘睒弥国。阐陀起大屋。以虫水和泥。教
人和。佛因结戒。知者。或自察知。或他语知。水者。谓
河池井水。乃至浆醋等类。虫者。谓于水中眼可见
者。或滤而后见也。浇者。漓也。亦是用之异名。用有
内外。内谓饮食之属。外谓浇漓溉灌浣濯沐浴之
类。此间为外用故制。其内用如后戒禁。是中犯者。
知水有虫。用浇泥草。或以草土弃掷著中。皆得堕
罪。虫水虫水想堕罪。虫水疑。及无虫有虫想。疑。并
得恶作。馀四众得罪同上。不犯者。不知有虫。作无
虫想。若虫大。以手触水令虫去。若漉水洒地等(若准

五分。及说一切有部。有虫疑。亦得本罪。与本部不同。馀戒疑罪。例此应知。十诵律云。随虫死。一一堕罪。根
本律云。河池水处多有虫鱼。苾刍杀心。决去其水。随虫命断。皆得堕罪。不死恶作。若于此水处堰之令断。
下畔虫死。得罪同前。律摄云。纵无虫水。不应辄弃。得恶作罪。应须散洒。或向窦边。齐一肘来。是其倾处。僧
祇律云。若比丘营作房舍温室者须水。若池河井漉取满器。看无虫。然后用。若故有虫。当重囊漉。谛观之。
若故有虫者。至三重。若故有虫。当更作井。如前谛观。若故有虫者。当舍所营事。至馀处去。虫生无常。或先
无今有。或今有后无。是故比丘日日谛观无虫便用。婆沙律云。欲作住处。先应看水。用上细氎。一重作囊。
令持戒审悉者漉水竟。器中向日谛看。若故有虫。应三重作囊。三重故有虫者。此处不应住。凡杀生有三
种。有贪毛角皮肉而杀。有怨憎恚害而杀。有无所贪利。及无瞋害而杀。是名愚痴杀。此用有虫水。是谓愚
痴杀生也)。

○覆屋过三节戒第二十】

「若比丘。作大房舍。户扉窗牖。及馀庄饰具。指授覆苫
齐二三节。若过。波逸提。」

【释曰。缘处同前。彼起大房。覆有馀草。复更重覆。过
三不止。屋便摧破。居士见嫌。诸比丘白佛结戒。作
者。若自作。若教他作。大房舍者。谓过量。及多用物
也。户扉者。门扇也。窗牖者。穿壁以通明也。馀庄饰
具者。谓刻镂彩画。诸馀庄饰也。按西国所造室宇
台观。板屋平头。壁泥石灰。覆以砖墼。或苫茅苫草。
及以板木。户牖垣墙。图画彫镂。种种奇制。严饰不
一也。指授者。教示也。覆苫者。盖屋也。覆有二种。谓
纵覆。横覆也。齐二三节者。谓齐限二三重节度也。
若过者。谓越过限度。故得其罪。是中犯者。若指授
二节覆巳。第三节未竟。当去至不见不闻处。若不
去。第三节竟。堕罪。若舍闻处。至见处。舍见处。至闻

处。一切恶作。馀四众得罪同上。不犯者。第三节覆
未竟。至不见闻处。若为诸难所阻。不得去者。无犯
(按本部与十诵。至第三节覆未竟。舍去无犯。馀部至第四节。方成其罪。根本律云。若起墙时。是湿泥者。始
从治地筑基。创起墙壁。应二三重布其模墼。过者堕罪。若是熟砖。及以石木。或可施主欲得疾成。虽过重
数。并皆无犯)。因明房舍法。时五比丘。偏露右肩。右膝著
地。合掌白佛言。世尊。我等当住何等房舍卧具。佛
言。听在阿兰若处树下。若空房。山谷。窟中。露地。𦮽
草积边。林边。冢边。水边。若敷草。或叶。若檀越为僧
作大讲堂楼阁。及种种房。听作。比丘欲作房。所须
一切听与。听作床。作褥。作枕。若方枕。圆枕。三角枕。
听作户。户枢。户扇。关钥。听作向。向扇。棂子。关扂。扂
安横槩。有小沙弥听房中安隔障。听作大床。小床。
独坐床。须板与板。须地敷与地敷。听作布萨大堂。
布萨时人多。应作长床。长板。草座。若地敷草。或叶
坐。听作经行长堂。若老病羸顿。听索系两头。循索
行。捉索手破。听作捲。或竹筒穿索。捉筒经行。经行
疲极。应两头安床。应别作洗足处。寺内听作池。上
以屋覆。四边作栏。听别作安水屋。病比丘不应在
阁上。大房中住。应别作小屋。安便器。唾器。若牛羊
入寺。听作堑障。以板木作桥。两边安栏楯。听作渠
通水。或作井。应作井栏。上作屋覆。听在屋边屏处。
作浴室。应安户开窗。上应开孔出烟。应作浴床。以
砖石砌地。应别作安衣屋。煖水屋。安薪屋。入浴应
随次坐。不应共白衣浴。若称赞三宝者听浴。听四

种覆障而浴。若墙壁障。树木。草障。水障。身浴。患寒
应别作然火堂。中安火炉。不应以男女形像文绣
庄校堂宇。听用馀杂色禽兽文(庄画堂屋。备在标释中)。不应
尽形寿经营一房屋。若作极上大好房重阁堂。听
十二年经营。六年内覆成。馀者随大小量宜。经营
比丘。不应一切时。受僧营事房。听夏三月竟。随上
座分。不应处处取营事房。应九十日取一处住。营
事人不应在众多人住处住。不应小小经营。便索
营事房。夏安居受所治房。不应复受馀房。即所住
房。作安居房。若僧房故坏。有异居士言。若与我者。
我当为僧修理。听僧白二羯磨与。营事比丘。僧未
分房先出行。应烛人取。应指示取某处房。不应畜
白衣器。耕犁。若捞。不应作瓦坐床。瓦斛。瓦升斗合
(五分律云。不听畜田宅店肆。有施者。听众僧受。使净人知)。

○自往教尼戒第二十一】

「若比丘。僧不差。教诫比丘尼者。波逸提。」

【释曰。佛在给孤独园。大爱道比丘尼。请佛听诸比
丘与尼教诫说法。佛敕阿难。随次差上座往教诫。
为尼说法。时次当尊者般陀应往。然尊者所诵惟
一偈。至彼三番说一偈。三番入第四禅。彼诸罗汉
尼皆大欢喜。六群尼便调戏讥毁。尊者即升虚空。
现诸神变。说法而去。时六群比丘自往教诫。乃说
馀事。不说正法。但说诸世论俗事等。六群尼极大
欢喜。大爱道往白佛。佛告诸比丘。自今巳去。当僧

中差教授尼人。白二羯磨。时六群即出界外更互
相差往。诸比丘白佛。佛言。成就十法者。然后得教
授比丘尼。因为结戒(十法。如上六方便法中出)。僧者。谓同一说
戒。同一羯磨。不差者。谓非僧中白二羯磨所差遣
也。教诫者。谓以八不可违法而教授之。一百岁尼
见初受戒比丘。当起迎逆。问讯。礼拜。请令坐。二不
得骂谤比丘。三不得举比丘罪。作忆念。作自言。不
得遮他觅罪。遮说戒。自恣。及说他过失。比丘得说
尼过失。四从比丘僧求受失戒。五若犯僧残。应在
二部僧中。半月行摩那埵。六半月当从僧求教授
人。七不应在无比丘处夏安居。八安居竟。当诣比
丘僧中求三事见闻疑自恣。如此八法。应尊重恭
敬赞叹。尽形寿不应违(亦名八敬法)。是中犯者。若僧不
差。或非教授日而往与说八敬法。得恶作罪。与说
馀法堕罪。若僧差往。应尅时到。尼亦尅时迎。尅时
不到。得恶作。尼至时不迎。亦恶作。尼当出半由旬
迎。供给所须。不尔者。得恶作罪。不犯者。如上众僧
差往。若诸难阻不容尅时而至(五分律云。若不差教诫尼。语语堕罪。
教诫馀二女恶作。若僧不差。为教授故。入尼住处。随入多少步步堕罪。若一脚入门恶作。除比丘尼病。善
见律云。有八法堪教诫尼。一者持戒不犯。二者守护波罗提木叉。行无上法。三者威仪具足。不邪命自活。
不往五处。四者见小罪生怖畏心。五者坚持无退心。六者多闻。七者多闻坚固。八者分别说法初中后善。
纯一清白梵行具足。正见无邪。诵二部戒。义字分明。音声流利。为尼恭敬贵重。善能随顺说法。若不说八
敬。先说馀法。恶作。僧祇律云。教诫尼。不得从日没。至明相未出。不得深猥处。不得露现处。当在不深不露
处。若讲堂。若树下。不得十四日十五日。及月一日二日三日。应从四日至十三日往教诫。不得教诫不和

合尼众。到巳。应问比丘尼僧和合不。若言和合。应遣使呼来。若不得来者。应与教诫欲。不得偏教诫。不得
长语教诫。教诫者。若阿毗昙。若毗尼。根本律云。教诫。谓以戒定慧三学法。而教诫之)。

○教授尼至日暮戒第二十二】

「若比丘。为僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。」

【释曰。佛处同前。时尊者难陀。为僧所差教授尼众。
而尊者好音声。为说法时。听者乐闻。遂至日暮。尼
出祇桓入城。城门巳闭。即依城堑中宿。晨旦门开。
在先入城。诸长者见。嫌谤。谓与比丘同宿。佛因结
戒(此非佛弟难陀)。为僧差者。谓众僧中白二羯磨差。乃至
日暮者。谓日巳没。时将入夜。非宜教诫之时。若此
教诫。名曰非时。是中犯者。若教授至日暮。得堕罪。
除教授。若授经。诵经。若问。若以馀事。乃至日暮。得
恶作。除比丘尼巳。若为馀妇女授经。乃至以馀事
至日暮。亦恶作。日暮日墓想堕罪。日暮疑。及不日
暮想。若不日暮。日暮想。及疑。皆得恶作。不犯者。日
未暮便休。若船济处。说法尼听。共贾客行夜说法。
若至尼寺中说法。若说戒日来请教授人。值说法
便听(律摄云。虽在时中。若诸尼众立而不坐。或复营务纷扰未息。或身有拘碍。而为说法者。亦
曰非时。若施主本意请法师通夜说法。或尼寺近对城门。或城门不闭。或住处同在城中。或尼众在白衣
舍。此皆无犯)。

○讥论他教尼戒第二十三】

「若比丘。语诸比丘作如是语。比丘为饮食故。教授比
丘尼者。波逸提。」

【释曰。佛处同前。时比丘尼闻教授师来。往半由旬

迎。安处房舍。办食床座及洗浴处。六群不获僧差。
心生嫉妒言。诸比丘无有真实。但为饮食故教授
尼众。诸比丘白佛结戒。作如是语者。是讥毁之言
也。饮食者。谓正。非正食之总称。乃四圣种之一也。
是中犯者。若言诸比丘为饮食故教授尼。为饮食
故教诵经授经。说而了了。皆得堕罪。不了了得恶
作。馀四众突吉罗。不犯者。其事实尔。乃至梦语错
说等(僧祇律云。若言为医药者。得越毗尼罪。五分律云。若言为供养故教诫比丘。及下三众。突
吉罗。若言比丘行十二头陀。坐禅。诵。经作诸功德。皆为供养利故。语语突吉罗)。

○与非亲里尼衣戒第二十四】

「若比丘。与非亲里比丘尼衣。除贸易。波逸提。」

【释曰。佛处同前。城中有一乞食比丘威仪具足。时
有尼见。数请与食。不受。此比丘后时得一衣分。欲
酬前请。意彼不受。即以衣与彼尼。辄便受之。此比
丘数数向人嫌责彼尼。诸比丘白佛结戒。非亲里
者。谓非亲里。则心无顾念。便不筹量比丘衣之有
无。得辄受之。衣者。十种如上说。除贸易者。谓共相
换易。不犯也。是中犯者。与非亲尼衣。得堕罪。馀四
众与非亲。得恶作。不犯者。与亲里。及共相贸易也
(五分律云。若与破戒邪见亲里尼衣。恶作。与非亲里馀二女衣恶作。若为料理功业事。若为善说经法。或
为多诵经戒。与衣皆不犯。根本律云。若见遭难无衣服者与之。或因说法。或因受戒而施。无犯)。

○与非亲里尼作衣戒第二十五】

「若比丘。与非亲里比丘尼作衣者。波逸提。」

【释曰。佛处同前。时有尼欲作大衣。持至寺中。迦留

陀夷即受之与裁。便作男女行欲像。尼来即襞衣
与之。语言。此衣不得妄解披看。亦莫示人。若白时
到。当著在尼众后行。尼如其教。时到著衣后行。诸
居士见。拍手大笑。尼众审知。白诸比丘。比丘白佛
结戒。非亲者。谓由非亲便无爱护之心。致有损减
作不饶益事。作者。谓缝割浣染也。是中犯者。与非
亲尼作衣。随刀截多小。及随一缝一针。皆得堕罪。
若披看。牵挽。熨治。摩扪。捉角。挽正。安帖。若缘。若索
线。若续线。一切恶作罪。馀四众突吉罗。不犯者。为
僧为塔作。借著浣染治还主(五分律云。取衣时。便得恶作)。】

四分戒本如释卷第七


** 音释

钁斲
上音匡入声。下音捉。削也。

搯
苦洽切。嵌字入声。瓜刺也。

橛
音掘。木段。即杙也。

栓
同橛字。木入土也。

矿
古猛切。音矿。

赭
音者。赤土。

墡
音善。白土。

拗
于巧切。音凹上声。拉折也。

拉
音蜡。折也摧也。

蓓蕾
上音倍。下音垒。蓓蕾始华也。

醭
音扑。

漉
音六。

墼
音吉。未烧塼坯也。

苫
诗廉切。闪字入声。编茅草盖屋也。

捞
音牢。编竹木为之。即磨之异名。