中来。」

【释曰。尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。又有释尼为
尽。萨耆为舍。谓其所犯财物。尽应舍与僧。若众多
人。若一人。不得别众舍。既其舍巳。馀有堕罪。应对
他忏悔。此中堕罪。与后九十堕同。然大僧堕事。总
有一百二十种。拣三十种。因财生犯。贪慢心强。制
舍入僧。其九十事无物可舍。以斯为异。故此名尼
萨耆波逸提也。

△中别列

○畜长衣戒第一】

「若比丘。衣巳竟。迦絺那衣巳出。畜长衣经十日不净
施得畜。若过十日。尼萨耆波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国。听诸比丘持三衣。不得长。六群
比丘。于早中晡三时。各畜长衣。佛故制之不听。时
阿难得一粪扫衣。欲奉大迦叶。以其常行头陀著
此衣故。而迦叶不在。畏犯长衣。乃往白佛。佛问。迦
叶何时当还。白言。却后十日。佛因斯结戒。听畜长
衣。齐十日也。衣巳竟者。谓比丘三衣巳成。迦絺那
衣巳出。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。以受
迦絺那衣于五月中。得畜长衣等五事而不犯戒。
不受亦得一月。以其坐夏有功。虽不受功德衣。亦
于一月中与五事赏之。其迦絺那衣。七月十六日
受。腊月十五日。僧作白羯磨舍。是名巳出。畜长衣
者。谓除所受持三衣之外。更有盈长衣物。下至长

佛八指。广四指。皆名长也。衣有十种。一野蚕绵衣。
二劫贝衣。三毛衣。四刍摩麻衣。五粗布衣(或草织成者)。
六扇那衣(是西国麻类织成衣。以粗布相似。此方无也)。七麻衣。八翅夷
罗衣。九鸠夷罗衣。十谶罗半尼衣(此方皆无)。经十日者。
谓齐十日之内也。不净施者。净施有二种。一真实
净施。谓真实施与他比丘也。二展转净施。谓对彼
作法巳。然后畜之(净施法。如九十事中辄著净施衣戒释)。得畜者。谓
齐十日内得畜藏也。若过十日者。谓衣应受持者
受持。应施净者施净。不尔。至第十一日明相出时。
得舍堕罪。是中犯者。若比丘从他得衣入手。即以
此日为初。至第十日。于十日内。或日日得衣。或间
日得。或唯初日所得者。至第十一日明相出时。随
所得衣。尽犯舍堕。其第二日。乃至第十日所得之
衣。虽不满十日。由其初得衣。相续势力染故。故得
舍堕。若初日得衣不净施。二日乃至十日中间。或
得。或不得。或净施。或不净施。其所不净施者。十一
日明相出尽舍堕。乃至中间所得之衣。若遣与人。
若失去。若故坏。若将作非衣。若被他作亲厚意取
去。若忘去。随所有衣。但以初衣力故。十一日明相
出尽舍堕。若舍堕衣不舍。持更贸馀衣。一舍堕。一
恶作。此衣应舍与僧。若众多人。若一人。不得别众
舍。若舍。不成舍。得恶作罪。舍衣竟。当对一净比丘
忏悔。彼受忏者。白僧巳。然后受忏。若僧多难集。此
比丘有因缘事欲远行。应问言。汝此衣与谁。随彼

说。便与。僧应白二羯磨。还此比丘衣(若无上缘。要经宿巳。乃羯
磨还之。此三十事中。舍财。忏悔。羯磨法。俱付在结文后)。不还者。得恶作。若有
人教莫还者。亦恶作。若作净施。若遣与人。若作三
衣。若作杂碎衣。若故坏。若烧。若作非衣。若数数著
坏者。尽恶作罪。比丘尼同犯。下三众突吉罗。不犯
者。齐十日内净施。若遣与人。若贼夺。失。烧。漂想。不
净施。不遣与人。不犯。彼付嘱衣者。若命终。远出。休
道。贼将去。恶兽害等。如此不作净施。不犯(长字去声。馀也。
剩也。摩得勒伽论云。云何得长衣。谓若入手。若在膝上。肩上。作想此是我衣。僧祗律云。若二人共物未分。
不犯。若分得巳。不作净。过十日犯。若施主请食并施衣物。病比丘嘱人取衣分。是比丘持衣来虽久未与。
不犯。若闻他送衣未得。虽久不犯。若令他织衣。织竟。虽久未与。不犯。若买衣虽价决了。未得。不犯。若为佛
为僧供养故。求物。集在一处。虽久未用。不犯。若路行恐畏处。藏衣而去。过十日取者犯。若人取来与者亦
犯。若为贼逐。便舍衣走。过十日巳。有人持来还者无罪。律摄云。或时施主作如是言。此是我物。仁当受用。
虽不说净。用之无犯。或是巳物寄他。或未作得想。皆无犯。得衣五日。即颠狂者。后若得心。更开五日。馀义
通塞。准事应思。萨婆多论云。若初日得衣二日舍。如是乃至九日得衣十日舍。十日所得衣不舍。不受持。
不作净。至十一日地了时。舍堕。谓前九日所得衣尽舍作净。但第十日所得一衣。以前次续因缘故得舍
堕。若初日得衣。初日舍。二日得衣。以不相续故。此二日衣次第更得十日。若初日得衣。二日舍。二日更不
得衣。三日得衣。此三日衣。次第得至十日。以不相续故。若比丘衣巳舍。罪巳悔过。求衣心次续未断。若更
得衣。是衣于前衣边得舍堕。衣巳舍。罪巳悔。次续心断。即日。或先所求衣来。或意外衣来。不堕次续。以心
断故。若即日舍衣。即日悔过。求衣心不断。乃至一月得衣。尽属次续。于先衣边得舍堕。即得衣日得罪。不
须经日。若今日舍衣。罪巳悔过。求心亦断。后日更生求衣因缘。不堕次续。以中间心断故。若地了时舍衣。
罪巳悔。续心断。向暮更求得衣。此衣应舍。作突吉罗忏。若衣巳舍。次续巳断。罪未忏悔。正使多日得衣。此
衣应舍。突吉罗忏。前以日相续。后以心相续。故同得罪。十诵云。三衣不应少。不应多。若少畜得恶作。若多
畜得舍堕。释曰。言地了者。是明相出也。约日未出前二刻为隢。此为明相。谓见其白色。又以观见掌文为

限次)。次明迦絺那衣事。迦絺那。此云功德。谓受此衣。
以此衣力。于五月中能荷持五事功德。又名赏善
罚恶衣。谓比丘安居有善功德。以此赏之。其破安
居非法之众。罚之。不得也。比丘安居竟。有四事应
作。所谓自恣解界结界受功德衣(或为大水涨没界相。或贼难僧
尽出界。或众乐界广狭。应解先者。然后更结。不乐则巳)。受功德衣巳。得五事
利。一畜长衣。二离衣宿。三别众食。四展转食。五食
前后不嘱比丘入聚落。云何成受功德衣。若得新
衣。檀越施衣。粪扫衣。若是新衣。若是故衣新物贴
作净。若巳浣。浣巳纳作净。非邪命得。非谄曲得。不
以相得。不以激发得。不经宿。不舍堕作净。即日来
应法。四周安缘。五条十隔。若过是者。亦应受(谓七条。二
十一隔。乃至二十五条。一百二十五隔)。应自浣。染作袈裟色。舒张展
治。裁作十隔缝治。在界内众僧前受(非一人前受。亦非一人受。
非二三四人前受。亦非二三四人受。凡住处下至要。得五善比丘同界。一人受差。四人羯磨。成受。不得界
外自受。若过五人说欲者。成受。若出界外还。闻僧受功德衣竟。即便随喜。亦成受。若人多施衣物。应取一
好者作功德衣。馀随羯磨分之)。应作如是白。大德僧听。今日众僧
受功德衣。若僧时到。僧忍听。众僧和合受功德衣。
白如是(次当差持衣人。十诵律云。有五法不应差。一随爱。二随瞋。三随怖。四随痴。五不知受
不受。反上应差。又五比丘不得作功德衣人。一无岁。二破安居。三后安居。四摈。五别住。律本云。应问谁能
持功德衣。若答言。我某甲能。众中堪能作羯磨者。应如是差)。大德僧听。若僧时
到僧忍听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣。白如是。
大德僧听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣。谁诸长
老。忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然。谁不

忍者说僧巳忍。差某甲比丘为僧持功德衣竟。僧
忍默然故。是事如是持(僧即应白二羯磨。付功德衣与持衣人。应如是作)。
大德僧听。此住处僧得可分衣物。现前僧应分。若
僧时到。僧忍听。僧持此衣与某甲比丘。此比丘当
持此衣为僧受作功德衣于此住处持。白如是。大
德僧听。此住处僧得可分衣物。现前僧应分。僧今
持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣为僧受作
功德衣。于此住处持。谁诸长老。忍僧持此衣与某
甲比丘受作功德衣者默然。谁不忍者说。僧巳忍
与某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持(持衣比丘
应起捉衣。随诸比丘手得及衣。言相了处。作如是言)。此衣众僧当受作功德
衣。此衣众僧今受作功德衣。此衣众僧巳受作功
德衣竟(三说。彼诸比丘应作是言)。其受者。巳善受。此中所有功
德名称属我。彼持衣人。应答言尔。若得未成衣。应
僧中羯磨差比丘令作(应如是差作)。大德僧听。若僧时
到。僧忍听。僧差某甲比丘为僧作功德衣。白如是。
大德僧听。僧差某甲比丘为僧作功德衣。谁诸长
老。忍僧差某甲比丘为僧作功德衣者默然。谁不
忍者说僧巳忍差某甲比丘为僧作功德衣竟。僧
忍默然故。是事如是持(作衣巳。如前法受之。善见律云。十六日明相出。将功
德衣裁来与众僧。比丘应语衣主须针线染色。作衣比丘多少。檀越应供养饮食。为僧受功德衣应知受
法用。若衣裁者。应先浣。与众多比丘共割裁缝治。即日染成。点净巳。应受。若衣未成。应唤一切比丘共成。
不得说道德作留难。唯除病者。律摄云。乃至能行二三针者。皆共助作。成巳。其张衣人。应以涂香。烧香。及
华彩严饰。供养功德衣巳置净盘上。擎向众首。在上座前。捧衣而住。乃至三说巳。即于上座前舒张其衣。

上座告曰。善哉张衣。极善张衣。此有利养。及以饶益。我当获之。如是乃至众末。其张衣人。不应持此衣往
大小行处。及烟火舍。不住露地。不向界外。设有缘行。不应经宿。有十种人。不合同受功德衣。一未有夏。二
破夏。三坐后夏。四馀处坐夏。五张衣之时不现前。六行遍住。七行遍住。竟八行意喜九意喜竟。十授学人。
复有十人。但得利物。不获饶益。谓以求寂替前第四。便成十人。有五种人。利及饶益。悉皆不得。谓三种舍
置人。馀处坐夏人。僧伽破时。非法之党。善见律云。若住处不满五人。及不知受法。得唤馀寺僧足数受。及
使作羯磨。而彼僧不得受功德衣。亦不得受衣分。僧祗律。听一人独住者作。彼取衣时应言。此迦絺那衣
截今受。如是三说。截时应言。此迦絺衣我当受。缝时。浣时。染时。点时。刀净时。亦如上说。作成巳。应心念口
言。我某甲比丘受此迦絺那衣。如是三说)。冬四月竟。僧应出功德衣。应
如是出。作前方便巳。白言。大德僧听。今日众僧出
功德衣。若僧时。到僧忍听。僧今和合出功德衣。白
如是(出巳。不复更得五事功德。所有长物。应舍。或作净等。不尔。过十日得舍堕)。若不出。
过功德衣分齐。突吉罗。有八因缘舍功德衣。一去。
二竟。三不竟。四失。五断望。六闻。七出界。八共出。复
有二种舍功德衣。持功德衣比丘出界外宿。众僧
和合共出(广如大律明)。

○离衣宿戒第二】

「若比丘。衣巳竟。迦絺那衣巳出。三衣中离一一衣异
处宿。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国。六群比丘往人间游行。持衣付
嘱亲友比丘。彼数数为晒。诸比丘白佛。佛与结戒。
时有一比丘得乾痟病。有粪扫僧伽梨极重。有因
缘事欲往人间。不堪持行。诸比丘为白佛。佛听僧
与病比丘结不失衣。白二羯磨。彼病比丘应至僧
中。具仪礼上座足。胡跪合掌。乞言。大德僧听。我某

甲比丘得某病。此粪扫僧伽梨重。有因缘事。欲人
间行。不堪持行。我今从僧乞结不失衣法(三说巳。僧应为
羯磨)大德僧听。某甲比丘得某病。有粪扫僧伽梨重。
有因缘事欲人间行。不堪持行。从僧乞不失衣法。
若僧时到。僧忍听。与此比丘结不失衣法。白如是。
大德僧听。某甲比丘得某病。有粪扫僧伽梨衣患
重。有因缘事。欲人间行。不堪持行。今从僧乞结不
失衣法。今僧与某甲比丘结不失衣法。谁诸长老
忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然。谁不忍者
说。僧巳忍与某甲比丘结不失衣法竟。僧忍默然
故。是事如是持。衣巳竟。迦絺那衣巳出。如上释。三
衣者。一安陀会(此云下著衣)。二郁多罗僧(此云上著衣)。三僧
伽梨(此云重复衣)。此之三衣。西国总名支伐罗。以色称
之。并名袈裟。所以作此三名者。为表三转法轮故。
为显三世故。为断三毒故。为出三界故。为度三有
故。欲现未曾有法。以异外道故。为少欲知足故。以
三衣不多不少。足得资身行道。亦为冬春夏三时
故。冬著重者。春著中者。夏著下者。大寒总著三衣。
可以禦之(僧祗律云。三衣是沙门贤圣幖帜故我诸弟子。齐是三衣。足遮大寒大热蝇蚊
虻覆障惭愧。不坏圣种。若性不堪寒者。听故弊衣。随意重纳。即是少欲少事)。离者。谓身
衣。异处也。一一衣者。谓三衣随离其一也。异处宿
者。谓异界而宿。明相出时。即得舍堕。此据三衣受
持巳。若离一宿。即名失衣。故得其罪。除僧羯磨者。
谓有病缘。众与作法无犯。是中界者。若不失衣。则

僧伽蓝里一界。树一界。场一界。车一界。船一界。村
一界。舍一界。堂一界。库藏一界。仓一界(树。谓与人等。足荫覆
跏趺坐。场。谓于中治五谷处。车。谓若车回转处。船。谓船回转处。村。有四种如上。堂。谓多敞露。库。谓储积诸
物。仓。谓储积谷米)。若失衣。则僧伽蓝里有若干界。乃至仓
有若干界。及此僧伽蓝界。非彼僧伽蓝界。乃至此
仓界。非彼仓界。及诸界互相非。若在如上诸界边。
以中人力。用石。或砖。掷所及处。是名界势分。若置
衣伽蓝内。在树下宿。乃至在库藏宿。或置衣库藏
等处。在伽蓝内宿。及诸处置衣。馀处宿。若不舍衣。
若不手捉衣。若不至掷石所及处。明相出。随所离
衣舍堕。除三衣。离馀衣恶作。若无村阿兰若处。留
衣著八树间。异处宿。不舍衣等。明相出舍堕(言不舍衣
者。谓有缘暂出拟还。为难事阻留。不得即日还。当于彼处。借他馀长三衣受持。先所受持衣。应心念舍。然
后受持借衣。若无比丘衣。尼衣亦得。明当舍衣还他。至本处。还受持自衣。若无馀衣可借者。应心念舍所
受持衣。宁无衣受持得坏威仪恶作罪。以免离衣之重堕也。言八树间者。一树间相去七弓。八树相去共
五十六弓。其一弓。长中人四肘。此八树间。是其衣界也。根本部云。若道行。齐四十九寻。住及坐卧。周一寻
内。是不失衣分齐。若两界中间坐卧。乃至衣角不离身者。不名失衣)。此舍堕衣。应舍
巳忏悔。法皆同前戒。僧即应还此比丘衣。白二羯
磨。若不还。乃至数数著坏。尽恶作。馀四众得罪同
前。不犯者。明相未出。手捉衣。乃至至掷石所及处。
并夺失烧漂坏等想。若道路险难。被执系缚。命难。
梵行难(善见云。羯磨者。随病未瘥。得离衣宿。若病瘥欲还。道路险难。不得还。恒作还意。虽病
瘥不失衣。若决定作不还意。失衣。过十日犯长衣罪。若病瘥。还来至衣所。病复发。更欲往。即承先羯磨。不
须更羯磨)。因明结不失衣界。时有离欲比丘。欲往阿兰

若窟住。恐犯离衣宿。佛听僧结不失衣界。除隔駃
流水。白二羯磨。大德僧听。此处同一住处。同一说
戒。若僧时到。僧忍听。结不失衣界。除村。村外界。白
如是。大德僧听。此处同一住处。同一说戒。今僧结
不失衣界。除村。村外界。谁诸长老。忍僧于此处同
一住处。同一说戒。结不失衣界。除村。村外界者默
然。谁不忍者说。僧巳忍此处同一住处。同一说戒。
结不失衣界。除村。村外界竟。僧忍默然故。是事如
是持(此不失衣界。更无别相。即依同一住处大界内结。先结大界。后结不失衣界。然有三种僧
伽蓝。若大界。共伽蓝等。或界小于伽蓝。并不须结。若界大于伽蓝者。依法结之。则随界摄衣也。除村村外
界者。谓除聚落。及聚落外界。取空地。及住处。结作不失衣羯磨。先因立无村羯磨。村内摄衣。后因事起。方
乃除村。今不问有村无村。法尔须除。萨婆多论。张明此义。以有村来。五意故除。若先无村作法结巳。净人
住处。外村来入。随所及处。皆非衣界。若本村还出。衣界仍摄。若先有村在非摄。村去空地衣界还满。由村
去来。非结解故。若比丘身在村。衣亦在村。应至衣所。若身在村。衣在兰若。应出村界。若身在兰若。衣在村。
应至衣所。若身及衣。俱在兰若。不犯。若欲解者。应先解不失衣界。却解大界。作如是解)。大德
僧听。此处同一住处。同一说戒。若僧时到。僧忍听。
解不失衣界。白如是。大德僧听。此处同一住处。同
一说戒。僧今解不失衣界。谁诸长老。忍僧于此处。
同一住处。同一说戒。解不失衣界者默然。谁不忍
者说。僧巳忍此处同一住处。同一说戒。解不失衣
界竟。僧忍默然故。是事如是持(十诵律云。若舍大界。不离衣界亦舍。
若舍不离衣界。大界不舍)。

○过一月衣戒第三】

「若比丘。衣巳竟。迦絺那衣巳出。若比丘得非时衣。欲

须。便受。受巳。疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一
月。为满足故。若过畜。尼萨耆波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国。有比丘僧伽梨故烂弊坏。十日
中间。更不能办。畏犯长衣。同学为白世尊。乃听比
丘畜长衣。为满足故。时六群比丘。多畜馀种衣。同
者不足。诸比丘白佛。佛与结戒。衣巳竟。迦絺那衣
巳出。如前释。若比丘得非时衣者。得。谓于男女在
家出家人边得。何者名时。何者名非时。若不受功
德衣。自恣后一月。若受功德衣。自恣后五月。是名
为时。过此限者。名曰非时。于此非时中得衣。名非
时衣也。欲须便受者。欲须。谓希乐得衣也。便受。谓
合畜也。受巳疾疾成衣者。谓既得衣巳。于三衣中。
随所阙坏。当速作成衣受持。勿过十日也。若足者
善。谓得同样之衣。量巳满足。堪成一服而不少缺
也。若不足者。得畜一月。谓衣少欠。有所望得衣处。
听停待乃至经三十日。为令满足故也。是中犯者。
若十日内。同衣足者。应裁割。若线拼。若缝作衣。若
作净施。若遣与人。不尔者。十一日明相出。随衣多
少。尽舍堕。若同衣不足。至十一日同衣足。即应如
上作裁割等事。不尔者。十二日明相出。随衣多少
得舍堕。乃至二十九日。亦如是。至三十日。若足。若
不足。若同衣。若不同衣。应即日作裁割等事。不尔
者。三十一日明相出舍堕。是衣应舍巳忏悔。僧应
白二羯磨。还此比丘衣。馀犯不犯。及四众得罪。悉

同前戒(善见律云。若二十九日得所望衣细。先衣粗。先衣说净。新得衣复得一月。为望同故。
若望得衣粗。复得停一月。如是展转随意所乐。为欲同故。莫过一月)。次明衣法。时佛
令阿难教诸比丘。像田畦畔齐整。割截作衣。过去
未来诸佛弟子著如是衣。如我今日。刀截成沙门
衣。不为怨贼所劫。听诸比丘作割截安陀会。郁多
罗僧。僧伽梨。亦听作不割截安陀会(章服仪云。条堤之相。事等
田畴之畦。贮水而养嘉苗。譬服此衣。生功德也。佛令像此。义不徒然。释曰。今时开通水路者。正从此穿凿。
原非本制)。听叶作鸟足缝。若编叶边。若作马齿缝。应五
条。不应六条。应七条。不应八条。应九条。不应十条。
乃至十九条。不应二十条。若过是条数。不应畜(今按
馀部。极许至二十五条)。若新衣。应一重作安陀会。及郁多罗
僧。二重僧伽梨。若故衣。听二重安陀会及郁多罗
僧。四重僧伽梨。若粪扫衣。随意多少重数。不应持
小小衣当三衣。听以长四肘。广二肘衣。作安陀会
广三肘长五肘。作郁多罗僧。僧伽梨。若得缦衣。广
长足。裁割作衣便少。听作帖叶。应染作坏色。为沙
门衣。衣坏应补治。听著纳。重綖编边。随孔大小方
圆补之。按馀部律文。僧伽梨总有九品。初三品。九
条。十一条。十三条。坛隔两长一短。中三品。十五条。
十七条。十九条。三长一短。后三品。二十一条。二十
三条。二十五条。四长一短。郁多罗僧。七条。二长一
短。安陀会。五条。一长一短。佛言。三衣应受持。若疑。
应舍巳。更受。若有三衣不受持。突吉罗。然律阙受
文。据馀诸部皆有受法。今依十诵。应具修威仪对

一比丘云。大德一心念。我某甲比丘。此安陀会五
条衣受。一长一短。割截衣持(应如是三说)。若受郁多罗
僧应云。大德一心念。我某甲比丘。此郁多罗僧七
条衣受。两长一短。割截衣持。三说。若受僧伽梨应
云。大德一心念。我某甲比丘。是僧伽梨(若干)条衣受
(若干)。长(若干)短。割截衣持。三说。若有缘须舍者。依僧祇
律。应云。大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我
三衣数。先受持。今舍。一说。下二衣须舍。准此应知。
十诵律。缦三衣。亦听受持。南山钞。明安陀会有四
种作。谓割截。襵叶。褋叶。缦作。就中有正从二品。正
有三种。谓割截。襵叶。褋叶。从有二十一种。谓缦作
一。中衣二。大衣十八也(十诵云。若比丘贫。少衣。不能得割截衣。应衣上安条
若五。若七。若九。若十一。若十三。若十五。若过十五)。郁多罗僧。正有二种。谓
割截。褋叶。从有二十二种。谓下衣四。大衣十八也。
僧伽梨正有十八种。谓割截。褋叶。各有九品。从有
六种。谓中衣二。下衣四也。若得正衣。如上加法受
持(若作襵叶褋叶衣。受时。但改割截二字)。若缺安陀会。上二衣有长
者。开将作从。受持。应加法云。大德一心念。我某甲
比丘。此安陀会二十五条衣受。四长一短。割截衣
持。三说。乃至九条。七条。类此应知。若郁多罗僧有
缺者。馀二衣有长。将作从时。例此可解。僧伽梨有
阙。亦尔。若受缦安陀会应云。大德一心念。我某甲
比丘。此缦安陀会受持。三说。若拟作郁多罗僧。僧
伽梨者。并准安陀会法受之。不应不舍衣。便与他

贸易。应舍巳然后贸易。善见。及五分律。听独住比
丘。心生口言自受。应具威仪手执衣云。我比丘某
甲。此僧伽梨(若干)条受。三说。若三衣中。须有换易者。
应先舍所受持衣。后受新衣。所舍之衣。应作心念
净施法(净施法。如辄著净施衣戒释。萨婆多云。三衣若破。但缘不断。不失受持。根本律云。衣之大
小差别有三。谓上中下。大衣上者。竖三肘。横五肘。下者。竖二肘半。横四肘半。二内名中。馀二衣亦尔。五条
复有二种。竖二横五。竖二横四。五分律云。肘量长短不定。佛令随身分量。律摄云。若身大而肘短者。依身
为量。不依肘量。若翻此者。亦依身量。其缝剌法。依稻田畦势。而割截之。叶向两边。不应一靡。叶有三别。谓
上中下。上者阔四指。或如鸟张足。狭齐二指。二内名中。凡为小坛。当大坛半。然小坛望大坛裁割之时。更
须增其半叶。一缝作了之后。方始明闇正得相应。异此非也。四边安缘。稍狭于叶。去缘四指肩隅置帖。于
此帖中。穿为小孔。安细绦[巾*勾]。可长两指。反自相系。便成两[巾*勾]。胸前缘边应安其纽。叠为三襵。是安[巾*勾]纽处。
或随身大小。纽有三种。一似婴薁子。二似葵子。三似梨子。上边既尔。下缘亦然。颠倒任披。并成非犯。若行
出外。内纽双[巾*勾]。绕颈通披。角搭肩上。若衣缘断坏者。应以物帖。或用线缭。若衣欲破。应以长线而缝络之。
若见有孔。应可补帖。若在内烂两重幅叠。如埋烂坏。不堪料理者。应作灯炷。或可斩碎和牛粪作泥。用塞
柱孔。或泥墙壁。如是用时。能令施主所舍福田。任运增长。若身著衣。不应于涩。鞕地木石粪扫。无坐物处。
放身而坐。若作务时。应须善护。勿令泥土污衣。若游行时。有棘剩处。应为褰衣。莫令垂破。若应浣不浣。应
缝染不缝染。皆得恶作。著大衣。不应作务。不在道行。不裹胯坐。及披而卧。不赤体披。礼拜之时。衣勿拂地。
不裹膝头。亦不于下二衣上坐卧。若无馀物。听用为衬。坐卧无犯。若三衣肩上垢腻污者。于著肩处。应以
物替。长一肘半。广一张手。四边缝著。污即拆洗。其浣衣法。可自为灰水。安洗器中。若手若足。徐徐浣濯。若
被香泥污。或馀腻物。应用汤水。及灰屑等洗之。其染衣法。先用木皮洗去尘土。打搥使碎。日[暻-京+恭]令乾。三遍
煮汁。别安三处。先用初汁。次用第二。后用第三。欲染之时应用少水揉令遍湿。染巳。捩去其汁。更揉数遍。
方晒[暻-京+恭]之。晒衣之法。横系细绳。衣边搭上。劈竹夹之。汁流下边。还翻向上。勿令垂渧。应数数看。若衣车大。
应于竹木上晒。数数翻转。新衣应用新树皮汁日中[暻-京+恭]之。故衣应用旧树皮汁。阴处而晒。待其乾。后以少
水湿揉。色益鲜好。亦复不脱。不应披三衣剃须发。应别畜剃发衣。或用僧脚崎遮身而剃。应以袋盛衣。袋

法。取布一幅。长三肘。广一肘半。长牒两重。缝之为袋。两头缝合。当中开口。长内其衣。搭在肩上。口安内带。
勿令虫入。凡置衣时。常用者在上。非常用者在下。又三衣在上。馀衣在下。用意防守。如护身皮。欲令施主
得福多故。令受用者。无阙乏故。大衣者。是衣中主。不应随处著用。作诸事业。入聚落时。乞食时。随啖食时。
入众食时。礼塔时。听法时。礼拜二师。及同梵行者时。如是等处。可披大衣。七条应于净处披著。及食等事
其五条衣。任于何处随意著用。悉皆无犯。凡著衣服。应舍三种心。一喜好玩饰心。二轻贱受用心。三憍觅
名称心。诈著弊衣。欲令他知有德有行。如是三心。皆不应作。但求坏色。趣得克身。顺大师教。进修善品。应
生五种心。一知量度量而用。勿使伤损。二知间隙。不可频著一衣。臭而疾破。三知思察来处极难。作报恩
心。受用之时。勿为非法。四知时。寒热适时。受用合度。五知数。十三资具。足得资身。多畜贮衣。长贪废业。言
十三者。三衣坐具。裙。副裙。掩腋衣。副掩腋衣。拭身巾。拭面巾。剃发衣。覆疮衣。药直衣。释曰。言用木皮汁者。
亦不必定。随处所有。或根。或叶。皆可染之)。

○取非亲里尼衣戒第四】

「若比丘。从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸
提。」

【释曰。佛在王舍城。时有一比丘。著弊故补纳僧伽
梨。莲华色比丘尼见巳。发慈悯心。即脱自所著贵
价衣与彼易之。著往见佛。佛语莲华色。不应如是。
听汝畜五衣完坚者。馀衣随意净施与人。因为结
戒。不听从尼取衣。诸比丘皆畏慎不敢从亲里尼
取衣。佛言。听取。何以故。若是亲里。筹量知有无。可
取不可取。若好若恶。若新若故。时祇洹中。僧尼二
部。得施衣共分。比丘错得尼衣。尼错得比丘衣。不
敢共易。佛言。若贸易衣听。故更结除贸易之语也。
亲里者。父母亲里。谓从七世巳来。所有亲族。皆名
亲里。异此非亲。以从非亲尼取衣用时。则不顾彼

之有无。若于亲里边。便有怀念之心。量度而受。故
制不听从非亲取衣也。比丘尼者。谓于二部僧中
受得具足戒人。非沙弥尼。学法女也。衣者。十种如
上。除贸易者。谓易得无罪。或以衣贸衣。衣易非衣。
或以非衣贸衣。或以针筒。刀。线。乃至一丸药。贸衣
也。是中舍衣。忏悔。还衣。得罪轻重。悉如上说。馀四
众突吉罗。若为僧为塔取者。不犯(萨婆多论云。取应量衣钵舍堕。
取不应量衣物恶作。五分云。从非亲里下二众取衣恶作。若亲里犯戒。邪见。从取衣恶作。根本律云。若尼
将衣施僧。或为说法故施。或为受具时施。或见被贼故施。或时买得。若尼众多获利养。持衣物到苾刍前
置地语言。圣者。幸愿犯慈悲。为我纳受。即弃之而去。取亦无犯)。

○使非亲里尼浣衣戒第五】

「若比丘。使非亲里比丘尼浣故衣。若染。若打。尼萨耆
波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国给孤独园。时迦留陀夷。与偷兰
难陀比丘尼。对坐相视。便失不净。尼取衣为浣。扴
取不净著口及女根中。后遂有娠。因为结戒。不听
使尼浣衣。诸比丘畏慎。不敢令亲里尼浣衣。佛言。
听浣。非亲里等者。如上释。此为防他讥嫌故。开使
亲里。亦为防淫染事故。由非亲里。数见。则烦恼增
盛。过失从之而生。是故不听使非亲也。浣者。洗浣。
下至水一浸。故衣者。乃至一经身著。染者。下至一
入染色。打者。乃至以手一拍。是中犯者。若令浣染
打三事。彼俱为作者。得三舍堕。随有不作。但得恶
作。若俱不作。得三恶作。使有全缺。得罪应知。若是

新衣。得恶作罪。使非亲馀二女浣故衣。得恶作。舍
衣忏悔。还衣。有犯。无犯悉同前戒。馀四众突吉罗
(僧祇律云。若为二师持衣使尼浣。得越毗尼罪。为塔僧。无罪。勒伽论。使浣坐具。得舍堕。浣耨枕等。得恶作
律摄云。若老病无力。或尼恭敬尊德。情乐为浣。及是门徒。或使亲尼。非亲为浣。斯皆无犯。若衣须洗者。或
自洗。或遣门徒等。使好用心。勿令衣损。凡洗浣衣有五种利。除臭秽气。蚁虱不生。身无瘙痒。能受染色。堪
久受用。不浣衣者。翻成五失。著染色衣。亦有五利顺圣形仪故。令离慠慢故。不受尘垢故。不生蚁虱故。触
时柔软易将护故。过分浣衣。亦有五失。能令疾破故。不堪苦用故。受用劳心故。无益烦劳故。障诸善品故。
著好染衣。亦有五失。自长骄恣。生他妒心故。令他知是治容好色故。能令求时多劳苦故。能障善品事故
过染损衣用不坚牢故。若过打时。亦有五失。俱如上说。若于施主处得好光色衣。当柔坏而用。仍不坏者
或置露中摩使光失。或可以水洒浸而用。如前所说。不依行者。咸得恶作)。

○从非亲里居士乞衣戒第六】

「若比丘。从非亲里居士。若居士妇。乞衣。除馀时。尼萨
耆波逸提。馀时者。若比丘夺衣。失衣。烧衣。漂衣。是谓
馀时。」

【释曰。时佛在舍术国。跋难陀释子。强索长者贵价
白氎。俗生讥嫌。因斯结戒。诸比丘皆畏慎。不敢从
亲里居士索衣。佛言。听索。时诸比丘夏安居竟。往
世尊所。畏昼日热。而夜行失道。为贼所劫。露形至
寺。所以露形行者。一以佛制戒故。不敢乞衣。二为
将来比丘。亦有此难。欲佛作开通因缘故。佛言裸
形而行。得恶作。当以软草若叶覆形。往至寺边。若
先有长衣。应取著。若无者。知亲友比丘有长衣应
取著。若知友无者。可借僧物。以自覆形。出外乞求。
若得衣巳。应还。浣染缝治。安著本处。不尔者。如法

治。时有比丘夺衣。失衣。烧衣。漂衣。畏慎不敢从非
亲里乞衣。佛言。听乞。由此诸缘。更为结戒。前戒制
不从出家人乞。出家人中。唯取尼众结戒。此戒制
不从在家人乞。无问男女。悉皆不听。居士。谓在家
多财富乐居业丰盈之士。复有释云。爱谈名言。清
净自居。谓之居士。乞衣者。谓从彼乞求而得也。衣
有十种如上说。除馀时者。谓在难缘。乞便无犯。夺
衣者。谓被贼劫夺。失衣者。谓自失落。或忘处所。烧
衣者。谓被火焚烧。漂衣者。谓被水漂去也。是中舍
衣。忏悔。还衣等。俱如前戒。比丘尼同犯。下三众恶
作。若从同出家人乞。或为他乞。他为巳乞。或不求
而得。并皆无犯(僧祇律云。若自乞。使人乞。若作寒热相乞。若说施衣功德而乞。得者
皆舍堕。若乞漉囊。小补衣物。系头物。裹疮物。若衣褋。若衣中一条。皆不犯。为二师乞。越毗尼罪。为塔僧乞。
不犯。萨婆多论云。若使书信。印信。若二人共乞一衣。若为他索。皆突吉罗。若得应量衣舍堕。得不应量衣。
突吉罗。若亲里贫匮从索。突吉罗。若亲里与少。更索多。及为他索。皆突吉罗。若非亲里先请与衣。后若贵
穷从索。突吉罗。与少更索多。及为他索。亦突吉罗)。

○过受衣戒第七】

「若比丘。失衣。夺衣。烧衣。漂衣。若非亲里居士。居士妇。
自恣请多与衣。是比丘当知足受衣。若过者。尼萨耆
波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国。时有众多比丘遇贼失衣。来到
祇洹精舍。有优婆塞闻诸比丘失衣。多持好衣来
施。随意而取。比丘报言。我等自有三衣。不须也。六
群比丘。语诸比丘言。何不取与我等。若与馀人耶。

诸比丘便取。与之。时诸少欲比丘嫌责。白佛结戒。
失衣等。如上释。自恣请。谓居士自意恣恁比丘所
索也。当知足受衣者。知足有二种。在家人知足者。
随白衣。所与衣受之。出家人知足者。三衣也。若失
一衣。不应取。若失二衣。馀一衣在。若二重。三重。四
重。应挝作一一衣。若三衣都失。应知足受。若居士
自恣请多与衣。若衣细。若薄。若不牢。应取作若二
重三重四重。当安缘。当肩上应帖障垢腻处。应安
钩纽。若有馀残。语居士言。此馀残衣裁作何等。若
檀越言。我不以失故与。我曹自与大德耳。若欲受
者便受。若过知足受衣舍堕。舍衣等。犯不犯如上。
比丘尼同犯。下三众吉罗(馀律听受上下二衣)。

○求增衣价戒第八】

「若比丘。居士。居士妇。为比丘办衣价。买如是衣与某
甲比丘。是比丘先不受自恣请。到居士家如是说。善
哉居士。为我买如是如是衣与我。为好故。若得衣者。
尼萨耆波逸提。」

【释曰。佛在舍卫国。跋难陀释子。闻檀越夫妇办价
欲买衣施与。便到其家语言。若欲与我衣者。当如
是广大作。新好坚致。中我受持者。居士遂生讥嫌。
佛因结戒。时有居士自恣请比丘。问言。大德须何
等衣。比丘意疑不答。复有居士欲为比丘作贵价
衣。比丘知足。欲须不如者。亦意疑。不敢随意求索。
佛言。若自恣请听索。乃更为结戒也。居士居士妇

者。谓夫妇同心共施也。办衣价者。办。谓备办。预为
贮畜也。衣价。谓金银钱七宝之类。买者。谓以价直
易得。非从他乞得也。如是衣者。谓十种之衣。是堪
比丘受用也。与者。谓不由他乞。自乐施与也。先不
受。自恣请者。谓先未曾得彼檀越告。恣意求索之
请。而径往强求贵价大衣。求有二种。一者求价。乃
至求增一钱。十六分之一分。二者求衣。乃至求增
一缕线也。善哉居士者。此是赞劝之词。欲令彼施
加以精妙也。如是如是衣者。谓广大新好坚致之
衣也。为好故等者。谓比丘如是为求胜妙衣故。得
者舍堕。求而不得者恶作。比丘尼同犯。下三众恶
作。舍衣。忏悔。还衣。有犯无犯。同上(毗尼毗婆沙云。若遣使。书信。印
信。突吉罗。若不为贵价好色大量求。随其所宜等价。等色。等量。减价色量。无犯。得应量衣。下至四肘。上至
八肘。舍堕。得不应量。衣恶作。若亲里贫乏。从索恶作。五分云。从亲里索好者恶作。根本云。若乞小片。他与
大衣无犯)。

○劝合价买衣戒第九】

「若比丘。二居士。居士妇。与比丘办衣价。持如是衣价。
买如是衣与某甲比丘。是比丘先不受居士自恣请。
到二居士家。作如是言。善哉。办如是如是衣价与我。
共作一衣。为好故。若得衣者。尼萨耆波逸提。」

【释曰。缘处同前。前戒一居士夫妇。为比丘办衣价。
买衣施与。而比丘劝令增直好作。此戒二居士夫
妇各办衣价。各买衣施与。而比丘劝令合作一衣
使得精好。以是二缘为异。馀犯不犯。并同前戒。

○索衣过六反戒第十】

「若比丘。若王。若大臣。若婆罗门。若居士。居士妇。遣使
为比丘送衣价。持如是衣价。与某甲比丘。彼使人至
比丘所。语比丘言。大德。今为汝故。送是衣价。受取是。
比丘应语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣
合时清净当受。彼使语比丘言。大德有执事人不。须
衣比丘应语言有。若僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘
执事人。常为诸比丘执事。时彼使往至执事人所。与
衣价巳。还比丘所如是言。大德所示某甲执事人。我
巳与衣价。大德知时往彼当得衣。须衣比丘。当往执
事人所。若二反。三反。为作忆念。应语言。我须衣。若二
反三反为作忆念。若得衣者善。若不得衣。四反。五反
六反。在前默然立。若四反五反六反在前默然住。得
衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若
不得衣。从所得衣价处。若自往。若遣使往。语言。汝先
遣使持衣价与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取。
莫使失。此是时。」

【释曰。佛在舍卫国给孤独园。王舍城大臣遣使持
衣价与跋难陀(或云寄商客持价来)。跋难陀即将此使入舍
卫城。以衣价付与亲旧长者掌之。异时。大臣问使
人言。我前遣持衣价与跋难陀作衣。为我著不。报
言。不著。大臣更遣使索还衣价。跋难陀闻巳。即疾
至长者家索衣。时城中诸长者集会。先有制。其不
至者。罚钱五百。长者报言。大德小待。我赴会还。跋

难陀言。不得尔。当先与我作衣。长者为作衣竟。会
坐巳罢。即罚钱五百。时长者及诸居士。尽共讥嫌。
佛为结戒。王及大臣居士。如前释。婆罗门者。此云
净行。又云净裔。谓是梵天之苗裔。亦名梵志。乃五
天竺国之贵姓。馀国所无。故其国名为天方也。遣
使者。或遣男女黄门等。送衣价者。谓持金银钱七
宝等施与也。我不应受此衣价者。谓比丘法。不应
受畜金银宝物。及谷粟米豆田园奴婢牛马车乘
等。若施僧祇。合畜。应与净人俗人等。计分租税。以
供众僧。不得使净人及佣人自作。若作者。是为不
净。众僧不应啖食。食者得罪。合时清净当受者。合
时。谓合比丘须用衣时。或佛开许比丘听畜之时。
清净。谓不违如来禁制。及无诸障难。堪可受用。我
当纳取以成衣受持也。僧伽蓝民者。是寺家净人。
常为僧伽执作众务。给事比丘也。优婆塞者。此云
近事男。谓归依三宝。受持五戒。堪能亲近承事比
丘故。即是比丘执事人也。彼使往至执事人所者。
谓彼使往至如比丘所示人处。以衣价付之。嘱令
合时当买清净衣与彼比丘也。大德知时往彼当
得衣者。谓彼使付衣价巳。还比丘所报言。大德知
须用衣时。往彼某甲执事人所。当得净衣也。须衣
比丘当往执事人所者。谓此比丘欲须衣时。当至
彼所付衣价人处。若二反。三反。为作忆念等者。谓
二三往返出言。令彼净人忆念。彼净人或在家中。

或在市间。或在作处。语言。我今须衣。与我作衣。是
为作忆念也。若得衣者善者。谓称自求心。不假馀
索也。若不得衣。四反五反六反在前默然立等者。
谓三反出言求索不得衣。应四五六反往彼净人
所。彼净人或在家。或在市。或在作处。至彼前默然
而住。若净人问言。汝何缘在此立。比丘报言。汝自
知之。若净人言。我不知。若有馀人知者。比丘当语
言。彼人知之。如是得衣者善。若不得衣。不应更往
求索。若比丘作一语。破二反默然。乃至作三语。破
六反默然。是中犯者。若过三反语索。过六反默然。
得衣者舍堕。若三反六默时。竟不得衣。应往所施
衣价檀越处。若自往。若遣可委信人往。报彼檀越
知。令其收取原物。莫使虚失。此是还报之法也。若
彼檀越言。我不须。即相布施。是比丘应以时。软语。
方便。索衣。不犯者。若为作杂碎衣故与。以时索。软
语索。方便索。馀舍衣。忏悔。还衣。犯不犯。并同上。比
丘尼同犯。下三众恶作(毗婆沙云。此戒体正在三索三默无过。若七反得衣
成罪。不得突吉罗。善见律云。若不口语索。得十二默然求。若一语索。破二默然。乃至六语索。破十二默然
僧祇律云。三反六默时。或缓期。或急期。云何缓急。若索衣时。彼答言。尊者。更一月来。比丘满一月往索。若
复言。更一月来。仍满一月复往索。若复言。更一月来。又满一月更往索。过三月巳。不得复索。若言半月。十
日。乃至须臾。不得复索。六反往时亦如是。过六月。乃至六须曳巳。不得复往默然住。若语物主时物主言。
我先施比丘。随方便更索。比丘尔时得如前三反语索。六反默然住。根本律云若苾刍遣使报衣主巳。彼
执事人来作是语。圣者。可受此衣价。苾刍应报曰。此衣价我巳舍讫。汝当还彼送衣来处。如是报者善。若
取衣者。犯舍堕。若执事人言。圣者可受此衣价。彼之施主。我共平章。令其心喜。若如是者。取衣无犯)。

○野蚕绵作卧具戒第十一】

「若比丘。杂野蚕绵作新卧具。尼萨耆波逸提。」

【释曰。佛在旷野国。六群比丘作新杂野蚕绵卧具。
至养蚕家语言。我等须绵。彼报言。小待。须蚕熟时
来。六群在边住待。看彼[暻-京+恭]茧。蚕蛹作声。居士讥嫌。
诸比丘白佛结戒。杂者。若毳。若劫贝。拘遮罗。乳叶
草。若刍摩。若麻。野蚕绵者。丝绵也。作者。若自作。若
使人作。新者。有二种。一者新造。二者新得。此中言
新。谓是新造也。卧具者。是毡褥也。此有二种。一者
贮褥。二者衦成。皆不听用。以杀多命害物伤慈故。
又体是贵物故。憍恣身心故。自行乞求。自作教他。
妨废道业故。此中犯者。若自作。若使他作。成者舍
堕。不成者恶作。为他作成与不成。尽恶作。是中舍
者。若以斤斧细剉斩和泥。若涂壁。涂埵。其堕罪。应
忏悔。馀四众恶作。不犯者。若得巳成者。若以斧釿
剉和泥等(五分律。令舍与僧。不得舍与馀人。一切僧得随次坐卧。唯除此比丘不得。僧祇
律。令舍与僧敷地。及作遮向帘帐幔。蚕绵有二种。一者生。二者作。生者细丝。作者纺丝。亦不听蚕绵。及羊
毛作三衣。若经。若纬。若中。若边。若间紃。若缘。若细褋。若补。作成舍堕。受用越毗尼罪。萨婆多云。若乞得成
绵贮衣无罪。律摄云。或他巳用。或修故物无犯。或他告言。我为仁作丝绵衣。意欲得故。默而不止。遂贪心
故。亦得本罪)。】
四分戒本如释卷第四


** 音释

襵褋
上音摺。下音叠。

蛹
音勇。茧虫也。

衦
音干。摩展衣也。

剉
音蹉去声。

纬
音位。纵曰经。横曰纬。

六群比丘
一难陀。二跋难陀。示现多贪及多瞋。
三迦留陀夷。现多欲。四阐陀。现多瞋。五马宿。六满
宿。现多痴。此之六人乃大权示现。无法不通。善解
三藏十二部经。及五明百艺异术。人各弟子九人。
群出坠入。现诸非威仪事。大护法门。宣通佛教也。