者。是屋内之宽横量也。当将比丘指授处所等者。
比丘。谓僧。或别差人。指。是指示。授。是授与。其作房
比丘。应先自观看无难无妨处巳。到本住处。从僧
乞观指授处所。应如是乞。白言。大德僧听。我某甲
比丘。自求作屋。无主自为巳。今从僧乞知无难无
妨处。三说巳。僧当观察此比丘。为可信不。若可信。
即当听作。若不可信。众僧应到彼处看。若僧不去。
应差遣僧中可信一二三比丘。到彼处观看。若有
难。有妨。不应与处分。既无难无妨。僧应与处分。作
白二羯磨。大德僧听。某甲比丘。自乞作屋。无主自
为巳。今从众僧乞处分。无难。无妨处。若僧时到。僧
忍听。当与某甲比丘处分。无难无妨处。白如是。大
德僧听。此某甲比丘。自求作屋。无主自为巳。从僧
乞处分。无难无妨处。僧今与某甲比丘处分。无难
无妨处。谁诸长老。忍僧与某甲比丘处分。无难无
妨处者。默然。谁不忍者说。僧巳忍与某甲比丘处
分无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持。难处
者。谓有诸恶兽。下至蚁子。彼比丘。若不为此诸虫
兽所恼。应使人修治平地。若地为他所认。当共断
当。无使他有语。妨处者。谓屋外四边。不通草车回
转往来(僧祇律云。四边各不容十二桄梯。其桄间各一拳肘。律摄云。近屋边一寻之内。有井
及道。若近悬崖。十诵云。四边一寻地内有塔地。若官地。居士外道地。比丘尼地。若大石。流泉。大树。深坑。是
名妨处)。若比丘自求作屋。乃至无妨处。是制令顺教
免过。若比丘有难处。乃至过量作者。是违教得罪

也。是中犯者。二重。二轻。若不被僧处分。及过量作。
得二僧残。有难。有妨处。得二恶作。使他作亦尔。于
彼四中随所阙事。得罪多少轻重应知。若作而不
成。得二粗罪。二恶作。若为他作屋成。二粗罪。二恶
作。不成四恶作。若僧不处分。作不处分想僧残。生
疑等。皆粗罪。过量亦尔。若有难有难想。及疑等。尽
恶作。有妨亦如是。比丘尼偷兰遮。下三众突吉罗。
不犯者。为僧。为佛。讲堂。草庵。叶庵。容身小屋(十诵律云。
若得先成舍。无犯。善见律云。若长中减一磔手。广中益一磔手。若灭广益长。亦不得。何况长广俱过量。未
竟。乃至一抟泥。亦犯。若房长六广四。无主亦犯。何以故。非房故。若二三人共作屋。一比丘。一沙弥。悉不犯。
何以故。人无一屋分故。若段段分。人得一屋分。僧残)。

○作大房不处分戒第七】

「若比丘。欲作大房。有主为巳作。当将馀比丘指授处
所。彼比丘应指受处所。无难处。无妨处。若比丘有难
处。妨处。作大房。有主为巳作。不将馀比丘往看。指授
处所。僧伽婆尸沙。」

【释曰。佛在拘睒弥国。美音长者园中。时优填王。与
尊者阐陀为亲友。随意任作房舍。近城有尼拘律
神树。人马往来。多止息其下。阐陀伐之而作大屋。
居士讥嫌。诸比丘闻。以此白佛。佛为结戒。大房者。
大有二种。一者施大。多用财物。二者形大。量过于
限。有主者。谓有人与作施主也。馀如前戒释。此中
别者。谓有主。故听过量作。其乞指授文。及僧与彼
指授羯磨文。俱如前戒。唯改大房为异。其所犯者。

一僧残。二恶作。馀悉同上。缘有阙者。得罪轻重应
知。更不繁出。因明诸界结解法。佛言。随所住处。若
村。若邑。境界处。听结界(按随机羯磨本。明界总有二种。一作法。二自然。作法
界。如律本。则有三种。谓大界。戒场。小界。若自然界。则分四别谓聚落。兰若。道行。水界。初言聚落。则有二种。
若不可分别者。准僧祇七树之量。通计六间。六十三步。共无异众。得作羯磨。若可分别者。准十诵。尽聚落
集之。二言兰若界。亦有二种。无难者。如根本律云。无村阿兰若空田之处。周围各齐一俱卢舍。诸有苾刍
共集一处。作诸羯磨。难事者。如善见律云。极小方圆七槃陀罗。此内共作羯磨。三明道行界。十诵云。纵广
六百步。四明水界。五分云。船上众中有力人。以水若砂。四面掷所及处。此之六相。皆谓身面所向。方隅齐
限之内。集僧。无异众。方可应法也。大界者。五分云。极远三由旬。根本云。齐两踰膳那半。应可结之。若过非
界)。应如是结。当敷座。打揵椎。尽共集一处。不听受
欲(以未结界。无界摄故。又若受欲则不知相故。有失衣破夏故)。是中旧住比丘。
应唱大界四方相。若东方有山。称山。有堑。称堑。若
村。若城。若疆畔。若园。若林。若池。若树。若石。垣墙。若
神祀舍。如东方相。馀方亦尔。伹结界处。不得两界
相接。应留中间。不得隔駃流水。除常有桥船。唱相
之法。应起礼僧巳。白言。

大德僧听。我旧住比丘某甲(若非旧住。识界相者亦得。应除旧住二字)。
为僧唱四方大界相。从东南角某处标。至西南角
某处标。从此至西北角某处标。从此至东北角某
处标。从此还至东南角某处标。此是大界外相一
周讫(须分明三唱。必有屈曲。随事称之。若不知齐分制限。结既不成。羯磨虚设。受戒等法俱是
空作。唱巳。众中应差堪能羯磨者。问答巳。应如是言)。

大德僧听。此住处比丘。唱四方大界相。若僧时到。
僧忍听。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同

一说戒。白如是。
大德僧听。此住处比丘唱四方
大界相。僧今于此四方相内结大界。同一住处。同
一说戒。谁诸长老。忍僧今于此四方相内结大界。
同一住处。同一说戒者。默然。谁不忍者说。僧巳忍
于此四方相内。同一住处。同一说戒。结大界竟。僧
忍默然故。是事如是持(律摄云。河涧有桥者。得通结界。桥梁坏者。若欲修治。
得经七夜。至第八夜。界法便失。若本无心重修理者。随坏即失。凡客苾刍。至他住处。应可住经七八日巳。
无人来者。应共结界。此谓故废空处。无比丘住者)。

时诸比丘。意欲广作者。狭作者。佛言。欲改作者。先
解前界。然后广狭作从意。当白二羯磨。如是解。

大德僧听。今此住处比丘。同一住处。同一说戒。若
僧时到。僧忍听。解界。白如是。
大德僧听。此住处
比丘。同一住处。同一说戒。今解界。谁诸长老。忍僧
同一住处。同一说戒。解界者。默然。谁不忍者说。僧
巳忍同一住处。同一说戒。解界竟。僧忍默然故。是
事如是持(若解有戒场大界。文亦同此。更无有别。时有二住处。别说戒。别利养。欲得共说
戒。同利养。佛听各自解界巳。尽集一处。唱四方相结之。结文略同。惟言僧于此彼二处结大界。同说戒利
养。异耳。复有二住处。别说戒。别利养。欲同说戒。别利养。佛听各解通结。文略同前可知。又有二住处。欲别
说戒。同利养。为守护住处故。佛听解巳。结之)。

时诸比丘。有须四人众羯磨事起。五比丘众。十比
丘众。二十比丘众。羯磨事起。是中大众集会疲极。
佛言。听结戒场。当如是结。称四方界相。若安杙。若
石。若标畔。作齐限(原此戒场。本为有其要事。僧多难集。或数有事起。僧集疲极。故
听别结此场。若众能总集者。自可在大界内。秉作诸法。其场大小。律无定制。按义净三藏注。谓西国在处

皆有其量。才可丈馀。平地砖围。可高二尺。墙内垒基。高五寸许。拟以僧坐。更无阶级等事。中安小塔。高与
人齐。傍开小门。得容出入。善见律云。戒场极小。容二十一人。此拟其极得与他出僧残罪故。自馀一切羯
磨亦皆成办。若欲结者。可在大界内一边。无妨难处安之。毗尼母经云。必以大界围绕。根本。五分。并令在
大界前结。解时在大界后。应先安三重标相。内裹一重。是戒场外相。中间一重。是大界内相。此与戒场相
不得相涉及。并应留中间。最外一重。是大界外相。立三相巳。尽自然界内僧。集在戒场标内。先令一比丘
唱戒场外相。应如是言)。

大德僧听。我此住处比丘某甲。为僧称四方小界
相。从此住处东南角某标。至西南角某标。从此北
回至西北角某标。从此东回至东北角某标。从此
南回还至东南角某标。此是戒场外相一周讫(三说
巳。若有曲斜。随事称之。其羯磨者。如上应知巳。作是言)。

大德僧听。此住处比丘称四方小界相。若僧时到。
僧忍听。僧今于此四方小界相内结作戒场。白如
是。
大德僧听。此住处比丘称四方小界相。僧今
于此四方小界相内结戒场。谁诸长老。忍僧今于
此四方相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧巳忍。
于此四方相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是
持(结巳。榜示显处。令后来者知诸界分齐。次唱大界内外相)。

大德僧听。我比丘某甲为僧唱四方大界内外相
(先唱内相。从戒场外相东南角标。外二尺许某标。此据当时有者言之。不必诵文)。此是大
界内相东南角某标。从此西回至西南角某标。从
此北回至西北角某标。从此东回至东北角某标。
从此南回还至东南角某标(次唱外相)。从此住处东南
角某处标。西回至西南角某标。从此北回至西北

角某标。从此东回至东北角某标。从此南回还至
东南角某标。彼为内相。此为外相。此是大界内外
相。一周讫(三唱巳。凡欲唱相。应将四五比丘出戒场外。尽标相内集僧。然后唱二重标相
巳。僧中方作羯磨结之。其文如前结大界法。无异。故不重出。此谓结有戒场大界法。若不须戒场。应可如
前直结之。若欲解者。先解大界巳。次解戒场。律阙解文。应翻结文云)。

大德僧听。今此住处比丘解戒场。若僧时到。僧忍
听。解戒场。白如是。
大德僧听。今此住处比丘解
戒场。谁诸长老。忍僧于此解戒场者默然。谁不忍
者说。僧巳忍。于此解戒场竟。僧忍默然故。是事如
是持(言小界者。有三种。并为难事故与。非难无缘不听。时有比丘遮他受戒。佛言。不同意者未
出界。听在界外。疾疾一处集。结小界受戒。若布萨日。于无村旷野中行。众僧不得和合者。随同意师友下
道。各集一处。结小界说戒。又自恣日。于非村阿兰若道路行。若不得和合者。随同师友移异处。结小界自
恣。此之三界。皆无外相。即身所坐处。以为界体。故受戒中云。此僧一处集结小界。说戒中云。今尔许比丘
集结小界。自恣中云。诸比丘坐处巳满。齐如是比丘坐处。僧于中结小界。云云。是知俱无外相。为遮诃人
故。如律云。界外诃。不成诃。若大界立相。不唱非法。小界无相。若立非法。故大界别人唱相。羯磨时。文中牒
之。小界既无唱法。羯磨文中自显标相。以其处非留久固。是以法事既毕。即应解界而去。其结解文。具如
大律。及羯磨本中。欲结不失衣界者。文如离衣宿戒中出。次应结净地)时有吐下病
比丘。使城中人煮粥。城门晚开。未及得粥。便死。佛
言。听在僧伽蓝内结作净地。白二羯磨。应唱若房
处。若温室。若经行堂处。律既令唱相。结时。僧应在
院外。遥唱。遥结。若疑先有净地。应解巳更结。应一
比丘起。具威仪。于僧中唱言。大德僧听。我比丘为
僧唱净地处所。此僧伽蓝内某院中。及诸果菜处。
作净地(三唱。若更唱馀处。随事准知。唱巳。方作羯磨)。大德僧听。若僧时

到。僧忍听。僧今结某院中。及诸果菜处作净地。白
如是。
大德僧听。僧今结某院中及诸果菜处作
净地。谁诸长老。忍僧结某院中及诸果菜处作净
地者默然。谁不忍者说。僧巳忍。结某院及果菜处
作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。有四种
净地。一者檀越。若经营人作僧伽蓝时分处。如是
言。某处为僧作净地。二者若为僧作寺。未施僧。三
者若半有篱障。若多无篱障。若都无篱障。若垣墙。
若堑。亦如是。四者僧作白二羯磨结。不应结上好
房作净地。应结下者。若出家五众房。当除去比丘。
乃至鬼神庙屋。皆得结作净地。若有缘者。解巳更
结。律阙解文。应翻结云。大德僧听。若僧时到。僧忍
听。僧今解某处净地。白如是。
大德僧听。僧今解
某处净地。谁诸长老。忍僧解某处净地者默然。谁
不忍者说。僧巳忍解某处净地竟。僧忍默然故。是
事如是持(五分。根本。并听通结僧坊内作净地。如寄归传依根本云。有五种净地。一者起
心作。谓初造寺时。定基石巳。若一苾刍为检校人者。应起如是心。于一寺。或可一房。为僧当作净厨也。二
者共印持。谓定寺基时。若但有三人者。应一苾刍告馀苾刍言。诸具寿。皆可用心印定此处。于此一寺。或
可一房。为僧作净厨。如是三说。三者如牛卧。谓寺屋舍。犹如牛卧。房门无有定所。四者故废处。谓是经久。
僧舍废处。如重来者。至旧触处。便为净也。然此不得经宿。即须作法结之。五者秉法作。谓白二羯磨结也。
如前五种作净法巳。诸苾刍得二种安乐。一在界外贮。得在界内煮。二在界内贮。得在界外煮。并皆无过。
检验四部。详观律旨。大同如此立净。但未作净之前。若共饮食同界宿者。咸有煮宿二过。既其加法。虽共
界宿。无煮宿之罪。言一寺者。总唱住处以为净厨。房房之内。生熟皆贮。如其不听内宿。岂可遣僧出外而
住。一则僧不护宿。二乃贮畜无愆。西国相承。总结一寺为净厨也。释曰。言一踰膳那者。可三十馀里。一俱

卢舍者。八里。旧云五里。一槃陀罗者。二十八肘也)。

○无根谤戒第八】

「若比丘。瞋恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷
法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问。若不问。知此事
无根。说我瞋恚。故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆
尸沙。」

【释曰。佛在灵鹫山中。时尊者沓婆摩罗子。得阿罗
汉巳。自念我宜以力供养众僧。遂往白佛。佛令诸
比丘白二羯磨。差沓婆分僧卧具。及差次受请。时
有慈地比丘来。是下座。随次得粗房卧具。便生瞋
恚。次日差僧受请。慈地被差次。至檀越家。檀越闻
是慈地。便敷弊坐具。施设粗食。慈地倍复瞋恚。遂
使其妹慈比丘尼。于佛僧会时。诬谤尊者。言沓婆
来犯我。世尊知而故问尊者。尊者答言。生来梦中
尚无。况觉时有。佛告诸比丘。有二种人。一向入地
狱。何谓为二。若非梵行。自称梵行。若真梵行。以无
根非梵行谤之。是为二。乃种种诃责巳。与之结戒。
瞋恚所覆者。瞋恚谓由怒心。而忿恨也。又忿他为
瞋。自忿为恚也。所覆。谓被瞋恚盖。覆蔽其心。非由
善。及无记心。而生诽谤也。非波罗夷比丘者。谓不
犯四弃之比丘也。以无根波罗夷法谤者。根。谓见
闻疑三根。见。谓实见彼犯四弃。闻。谓闻彼犯四弃。
或从他边闻。疑有二种。或从见生疑。谓见彼与女
人入出裸身。手捉刀。与恶人为伴。或从闻生疑。谓

闻床声。转侧声。共语声。交会声。闻偷五钱。闻言我
杀人。闻言我得上人法。若无此三者。是为无根。以
此无根恶法。欲加彼人故。而横生毁讟。是谓无根
法谤也。欲坏彼清净行者。意欲损坏前人梵行。令
作非比丘沙门释子也。彼于异时等者。彼。指瞋恚
之人。异时。谓后别时。自知此谤是无根。心生悔恨。
希求清净。自欲发露。或由他诘问。或不由他诘问。
而向他说言。我为瞋恚故。作是谤语。非他实有所
犯也。若比丘作是语者。谓作上无根谤言。及悔说
之语。既作毁谤。便得其罪。不由后时向他悔说。而
得脱免也。瞋恚所覆。乃至欲坏彼清净行。是犯因
起。彼于异时乃至故作是语。是欲自净罪。作是语
者。是结罪也。是中犯者。若比丘以四弃法谤他比
丘。或更以馀非比丘法谤。言犯边罪。污尼。贼住。破
内外道。犯五逆罪。非人。畜生。黄门。二根。以如是等
非比丘法谤。不论彼人清净与不。但无三根。妄说
他罪。说而了了者。僧残。不了了偷兰遮。或先有根。
后忘其根。妄谓有根。得罪同上。若指印。书使。若作
知相。了了不了了如上。若以八弃谤比丘尼。得罪
同上。若谤馀人。得恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。
不犯者。有见闻疑根真实说。戏笑。错说等(下三众者。式叉
摩那。沙弥。沙弥尼。若言馀四众者。则兼比丘尼)。

○取片谤戒第九】

「若比丘。以瞋恚故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。

以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问。
若不问。知是异分中取片。是比丘自言。我瞋恚故作
是语。作是语者。僧伽婆尸沙。」

【释曰。佛处同前。时慈地比丘。从灵鹫山下。见大羝
羊。共母羊行欲。便以羝羊比尊者沓婆。母羊比慈
比丘尼。往语比丘言。前以无根法谤。今亲自眼见。
诸比丘诘问。乃自谓以相似事。比类而说。诸比丘
以此白佛。佛呵责巳结戒。异分事中取片者。谓于
别分事中取片罪以谤他。如取羊比人。或更取馀
相似事谤。又异分事。即是四弃。以四弃是生死堕
落法。与涅槃净因。而相乖异。随犯其一。即非沙门
释子。失比丘性。故名异分事。于四弃中取小小片
罪。或见他与女人笑语。或见取聚粪扫物。杀畜生。
向畜生说得上人法等。诬他犯波罗夷。是为异分
事中取片。或见他犯僧残。乃至突吉罗恶说。谤他
犯重。亦名取片也。馀如前戒释。是中犯者。若相似。
名同。姓同。相同。以此人事。而谤于彼。或见闻彼在
家时犯。取以今谤。并馀一切取片谤他。了了不了
了。得罪轻重。有犯无犯。悉同前戒。

○不舍坏僧法戒第十】

「若比丘。欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。
彼比丘应谏是比丘。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和
合僧。莫受坏僧法坚持不舍。大德。应与僧和合。与僧
和合欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中有增

益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三
谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。」

【释曰。佛处同前。时调达。为利养故。学得神通。化太
子阿阇世。令生信乐。大得供养。唯不如佛。心生嫉
姤。即失神通。欲畜徒众。往世尊所。求佛付嘱徒众。
佛因诃责。彼心不忍。便教阿阇世害父。遣人害佛。
不遂。自往山顶执石遥掷世尊。由是恶名流布。利
养断绝。乃通巳五人。家家乞食。佛制不听别众食。
彼即生是念。未曾有瞿昙。乃断人口食。我宁可破
彼僧轮。我身灭后。可得名称。言瞿昙有大神力。智
慧无碍。而调达能破。即共四比丘为伴。以五法教
诸比丘言。尽形寿乞食。著粪扫衣。露地坐。不食酥
盐。不食鱼肉。令其新学无智比丘信乐。诸比丘闻
巳。往白世尊。佛言。破和合僧得大重罪。在地狱中
一劫受苦。不可救疗。集僧种种诃责调达巳。令僧
与作诃谏白四羯磨。遂为结戒。欲坏和合僧者。欲
坏。谓欲破为二分也。和合。谓不别众。同一羯磨。同
一说戒也。僧。谓四比丘乃至无数也。破有十八事。
法。非法。律。非律。犯。不犯。若轻。若重。有残。无残。粗恶。
非粗恶。常所行。非常所行。制非制。说。非说(十诵律云。常所
行事者。若白一。白二。白四羯磨。布萨。自恣。立十四人羯磨。萨婆多论云。八圣道是常所用法。而说非是常
所用法。五法是非常所用法。而说是常所用法。馀如大律。及标释中释)。方便受坏和
合僧法者。谓方便劝喻其伴。受十八破僧事也。坚
持不舍者。谓固守十八邪宗。而不弃舍也。彼比丘

应谏是比丘者。彼比丘。谓持正法人。先当作如是
别谏此破僧比丘。大德莫破和合僧等者。大德。是
称破僧人。此明不可破和合众。若破。定堕地狱一
劫受苦。大德应与僧和合者。谓若舍破僧法。与僧
和合共住。不但无地狱苦。而且有增益安乐住也。
欢喜不诤者。谓与僧和合。则善法增长。各生欢悦。
由欢悦故。彼此见同。无有诤讼也。同一师学者。谓
共一如来大师教法中修学。不生异见。以如来教
法。虽分十二。而体无别故。如水乳合者。谓水与乳
合。即为一类。无别色味。喻彼四姓异类出家。入如
来法中。同一修学。行与理顺。一相无差。于佛法中
有增益安乐住者。既同一学。行理无违。则烦恼调
伏。如来教法。得增益炽盛安乐久住也。又依四圣
种。得现法乐住。后获涅槃寂灭乐也。是比丘如是
谏时坚持不舍者。谓此比丘得如上别谏之时。由
固守邪法不舍弃也。彼比丘应三谏等者。谓作一
白三羯磨谏也。欲坏和合僧。乃至坚持不舍。是犯
因起。彼比丘应谏是比丘。谓作如下别谏之词。莫
坏和合僧乃至坚持不舍。是呵诫语。应与僧和合。
乃至有增益安乐住。是劝谕词。应三谏。是僧中白
三羯磨谏。不舍者。是结罪文。是中犯相云何。彼比
丘如上谏言。大德莫方便欲坏和合僧。乃至于佛
法中有增益安乐住。大德可舍此事。莫令僧作诃
谏而犯重罪。若其用此语者善。若不用语者。复令

四辈。或王臣异道。或馀方知识。信用其言者。应来
劝谕。若用言者善。若不用者。应僧中作白谏。作白
巳。应更求言。大德我巳白竟。馀有羯磨在。汝今可
舍此事。莫令僧为汝作羯磨。更犯重罪。若用语者
善。若不用语者。应作初番羯磨。乃至第二番羯磨。
于一一羯磨竟。皆应作如上求言。若不舍者。作第
三羯磨竟。得僧残罪。作白二羯磨竟舍者。三粗罪。
作白一羯磨竟舍者。二粗罪。作白竟舍者。一粗罪。
初白未竟舍者。突吉罗。若一切未白。方便欲破和
合僧。受破僧法坚持不舍。一切突吉罗。若僧作诃
谏时。有比丘教言莫舍。得粗罪。未作诃谏教莫舍。
恶作。比丘尼教。得罪同上。馀人教。尽恶作。比丘尼
同犯。下三众恶作。不犯者。初谏便舍。彼作非法。非
律。非佛所教羯磨。若一切未作诃谏。若为破恶友。
及非法非律羯磨等(十诵律云。不先软语约敕。便白四羯磨约敕。作羯磨人得
突吉罗。未白四羯磨便摈出去。作羯磨人得突吉罗。未作三语约敕。于界内别请人作羯磨。得偷兰遮。破
僧因缘故。若众僧知。众僧得罪。僧祇律云。以瞋恚破钵。破衣。破塔。破僧房。破僧。破界。尽得偷兰遮)。齐
何名破僧谓作妄语。相似语。作羯磨。取筹。又非一
比丘能破。亦非比丘尼。及下三众能破。此众一二
三比丘。彼众一二三比丘。行破僧筹。作羯磨。亦不
能破。但令僧尘垢。彼此众四人以上。行破僧筹。作
羯磨。是名为破僧。其馀破有差别。罪分轻重。地狱
受报不同。具如大律。及标释中悉(五分律云。有四事名破僧。说五
法。自行筹捉筹。于界内别行僧事。复次若王。若大臣。若馀六众。令僧不和合。而非破。若一比丘。乃至七比

丘不和合。亦非破。若不问上座而行僧事。是即不和。亦非破僧。若不共同食。食时异坐。斗诤骂詈。亦不名
破要在界内八比丘以上。分作二部。别行僧事。乃名为破。是中作主者。一劫堕大地狱不可救。十诵律云。
破僧有二种。破羯磨。破转法轮。破羯磨者。一界内别作布萨羯磨。破法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣
道。入邪道中。萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮。不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可悔偷兰遮。破僧输。下至
九人。一人自称佛。破羯磨僧。下至八人。不自称作佛。破僧轮。界内界外尽破。破羯磨僧。要在界内别作羯
磨。破僧轮必男子。破羯磨僧。女人亦通。破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。亦破第一义僧。破僧轮。但阎浮提。破
羯磨僧。通三天下)。

○伴党助破僧戒第十一】

「若比丘伴党。若一。若二。若三。乃至无数。彼比丘语是
比丘言。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘。律语
比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍可。
彼比丘言。大德。莫作是说。言此比丘是法语比丘。律
语比丘。此比丘所说。我等喜乐。此比丘所说。我等忍
可。然此比丘。非法语比丘。非律语比丘。大德。莫欲破
坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。与僧和合。欢喜
不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。
是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事
故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。」

【释曰。佛在王舍城。灵鹫山中。时调达伴党。方便助
破和合僧。语诸比丘言。汝莫诃调达所说。调达是
法语律语。我等忍可。诸比丘以此白佛。佛令僧与
作诃谏白四羯磨。结戒。法语者。说修多罗藏。律语
者。说毗奈耶藏。又法语者。词理圆足。律语者。诠量
轻重。开遮无差。又法语者。说无生义。律语者。诠伏

三毒。又能引实义。名曰法语。出柔软言。名曰律语。
我等喜乐者。谓彼所说事。我等情生欢喜爱乐。我
等忍可者。谓我等皆许其说。随顺受持也。馀如前
释。是中犯相云何。若比丘一二三。乃至众多。共作
非法群党。语诸比丘言。大德。汝莫谏此比丘。此比
丘是法语。乃至我等忍可。诸比丘谏言。大德汝莫
作是说。乃至云有增益安乐住。可舍此事。勿为僧
所诃。更犯重罪。若随语者善。若不随语者。应为作
白。如是一一羯磨诃谏。及得罪轻重。有犯无犯。悉
同前戒。此不重出(律摄云。若他谏时。心同恶党。设令不语。亦犯僧残。有言不同。而
心乐破。犯粗罪。若虽言同。作不破心。或无破心。不同其事者。无犯。若生疑者。粗罪。苾刍尼众若破。不应教
授。应告彼曰。姊妹。应先和合巳。方求教授。若苾刍尼众不咨禀苾刍。辄自擅意别为轨则。聚徒众者。得粗
罪。诸有被责求寂等。若馀苾刍辄供衣食而摄养者。破他门徒。得粗罪。若作好心欲令调伏。权时摄诱者
无犯。十诵律云。若一比丘被摈。而四比丘随顺之。名为破僧。若多知。多识。多闻。大德。明解三藏义人。不应
与作不见摈。若摈。得偷兰遮。近破僧故)。

○污家逆摈戒第十二】

「若比丘。依聚落。若城邑住。污他家。行恶行。污他家亦
见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大
德。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦
闻。大德。汝污他家行恶行。今可远此聚落去。不须住
此。是比丘语。彼比丘言。大德。诸比丘有爱。有恚。有怖。
有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘报
言。大德。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。有如是同罪
比丘。有驱者有不驱者。而诸比丘不爱不恚不怖不

痴。大德。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦
见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍者。彼比丘应三
谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。」

【释曰。佛在舍卫国。时羁连邑。有二比丘。一名马师。
二名满宿。作非法行。自种华树。自溉灌。自摘华。自
作鬘。自持鬘与人。亦教他作。与妇女同床坐。同器
食。乃至歌舞。倡伎。俳说。弹鼓。吹贝。受雇戏笑等。时
有众多比丘至羁连乞食。齐整庠序。低目直前。不
左右视。诸居士见。反以为非。不施饮食。诸比丘问
知其故。乃知彼行恶行。污他净信。具以白佛。佛遣
舍利弗目犍连。往作驱摈羯磨。二尊者受敕往彼
集僧巳。为彼二人作举。作忆念。与罪。白四羯磨。时
彼二人言。众僧有爱有恚有怖有痴。更有馀同罪
比丘。有驱者有不驱者。而独驱我。尊者还以此事
白佛。佛令僧与彼作诃谏白四羯磨。而结此戒。依
聚落城邑住者。巷陌街衢住处。名之为聚。聚外远
家名之为落。君王都处。名为城邑。依。谓依止彼处
而住也。污他家者。他家。谓男女舍也。污者。谓彼前
人先有普敬净信之心。因比丘作非法行。以物赠
送。污彼普信。失其福利。于不送物处。全无施敬之
念。此有四种事能污他家。一依家污家(谓从一家得物与一
家。所得物处。闻之不喜。所与物处。思当报恩。即作是言。若与我者。我当报之。若不与我者。我何故与)。二
依利养污家(若比丘如法得利。乃至钵中之馀。或与一居士。不与一居士。彼得物者。念
当报恩。乃至若其不与我。我何故与)。三依亲友污家(若比丘依王。依大臣。或为一居

士。不为一居士。所为者。思当报恩。即言。其为我者。我当供养。不为我者。我不供养)。四依僧
伽蓝污家(若比丘取僧华果。与一居士。不与一居士。乃至其与我者。我当供养。不与我者。
我不供养)。行恶行者。谓自种华树。亦教人作。乃至受雇
戏笑等。亦见亦闻者。谓作诸非法恶行。众人悉见
闻知。诸比丘者。是持法人。当语者。是谏彼之词。是
比丘者。谓作非法人。今可远此聚落去不须住此
者。是驱摈语也。有爱者。谓爱念彼者便不驱。有恚
者。谓瞋恚彼者即摈之。有怖者。谓畏其者不敢治
罚。有痴者。谓无智识。不善分别。应驱不驱。不应驱
而驱也。若比丘依聚落乃至亦见亦闻。是犯因起。
大德污他家乃至亦见亦闻。是出其罪过。汝污他
家乃至不须住此。是驱摈之词。诸比丘有爱恚怖
痴乃至有不驱者。是不服摈言。诸比丘报言莫作
是语乃至亦见亦闻。是别谏词。三谏者。是僧中作
白三羯磨谏也。不舍者。是结罪文也。是中犯相云
何。若比丘依聚落住污他家。乃至亦见亦闻。彼比
丘应如上谏巳。复应语云。大德。可舍此事。莫为僧
所诃。更犯重罪。若不随语。应僧中作一白三羯磨
谏。于一一羯磨竟。应求彼舍。若不随语。第三羯磨
竟。僧残。其馀得罪轻重等。悉同破僧戒说。中有别
者。今当随释。若未作白前。言僧有爱恚怖痴者。一
切突吉罗(十诵律云。若言诸比丘随爱瞋怖痴。得四偷兰遮。若言有驱者。有不驱者。呵骂
僧故。得波逸提。若未作驱出羯磨时。言诸比丘随爱瞋怖痴。突吉罗)。若与父母。病人。
小儿。妊妇。牢狱。系人。不犯污家也。若为供养三宝。

教人种华。作鬘。若走避贼恶兽恐难。若跳踯坑渠。
若啸唤伴行。若为父母病等。为塔。为僧。为病比丘
事。持书往反者。不犯恶行也。若比丘于圣法律中
歌戏。如哭。舞如狂。戏笑似小儿。又复不应作者。比
丘不应为白衣剃鬘。除欲出家者。不应礼白衣。及
彼塔庙。亦不应故慢。不应与人卜占。亦不从人卜
占。不应事馀种种外道法。不应诵外道安置宅舍
吉凶符书咒。解支节咒。刹利咒。起尸鬼咒。知人生
死吉凶咒。解禽兽音声咒。不应自作伎乐。若为供
养塔。听令白衣作。不应畜鹦鹉等鸟。并狗(律摄云。为防守
故随意养狗)。不应乘象马车乘辇舆。及捉持刀剑。老病
者。应乘步挽车。及男乘。避难听乘象马(萨婆多论云。若比丘
凡有所请求。或为三宝。或自为巳。以种种物与国王大臣长者居士等。皆名污他家。何以故。凡出家人。无
为无欲。清净自守。以修道为心。若与俗人信使往来。废乱正业。非出家所宜。又复以物赠遗白衣。则破前
人平等好心。于得物者。欢喜爱敬。不得物者。纵使贤圣。无爱敬心。失他前人深厚福利。又复倒乱佛法。凡
在家人。应供养出家人。而出家人。反供养白衣。仰失圣心。又乱正法。凡在家人。常于三宝求清净福田。割
损血肉。以种善根。以出家人赠遗因缘故。反于出家人生希望心。破他前人清净信敬。又失一切出家人
种种利养。若以少物赠遗白衣。纵使起七宝塔。种种庄严。不如静坐清净持戒。即是供养如来真实法身。
若以少物赠遗白衣。正使得立精舍犹如祇洹。不如静坐清净持戒。即是清净供养三宝。若以少物赠遗
白衣。纵令四事供满阎浮提一切圣众。不如静坐清净持戒。即是清净供养一切圣众。若有强力欲破塔
坏像。必以赠遗得全济者。当卖塔地华果。若塔有钱。若馀缘得物。随宜消息。若有强力欲于僧祇作破乱
折减。僧祇地中随有何物。卖以作钱。随缘消息。若僧常腊。若面门腊。或有强力欲作折减。随此地中所可
出物。以消息之。父母是福田。则听供养。若为僧祇作役人。此则应与。若施主欲与僧作食。欲知法则。此亦
应与。一切孤穷乞丐。怜悯心故。应与又一切女人母女姊妹。不问亲疏。俱不听同床席坐。以坏威仪故。四

众以香熏衣。得恶作罪。比丘尼得波逸提。以女人著染心深故。不听令象斗。乃至鸡斗。若父母丧亡。一切
不听啼哭。四众哭。得恶作罪比丘尼得波逸提。以爱恋心深故。善见律云。若檀越请比丘送丧。不得去。若
比丘自念我往看葬。作无常观。因此故。我或得道果。如是去无罪。根本部云。苾刍于诸天神处。不应供养。
亦勿欺凌及毁其像。不应右绕天庙。若因路便而右绕者。当诵圣伽陀。声欬弹指。令其警觉。又苾刍不应
卖药。若善医方者。起慈悯心。应病与药。受他价值与药。及以受雇为客作者。得恶作罪。诸杂类人。既出家
巳。不应辄显昔时伎业。亦不得畜工巧器具。若先是医人。听畜针筒。及盛刀子袋。若先书生。听留墨瓶)。

○不舍恶性戒第十三】

「若比丘。恶性不受人语。于戒法中。诸比丘如法谏巳。
自身不受谏语。言诸大德。莫向我说若好若恶。我亦
不向诸大德说若好若恶。诸大德且止。莫谏我。彼比
丘谏是比丘言。大德。莫自身不受谏语。大德。自身当
受谏语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。
如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏
悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是
事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。」

【释曰。佛在拘睒弥国。美音长者园中。时尊者阐陀
比丘。恶性不受人语。诸比丘白佛。佛令僧与彼作
诃谏羯磨。而为结戒。恶性不受人语者。谓其禀性
粗犷。不纳他比丘善言教诲也。于戒法中者。谓七
犯聚中。一他胜。二僧残。三波逸提。四悔过法。五偷
兰遮。六突吉罗。七恶说。彼以如是法律谏诲之时。
而固守恶性。不领他言也。诸比丘者。是持正法善
比丘也。如法谏者。谓如法如律如佛所教劝谏也。
自身不受谏语者。谓他以戒律如法教授。而自用

戾情不纳他词。乃作不可共语也。诸大德莫向我
说若好若恶者。谓利益事。不须劝喻。非利益事。勿
相遮止。此亦慠慢之言也。我亦不向诸大德说若
好若恶者。此欲彰自无事及人。而人勿以事及我。
皆是遮他谏语也。且止者。是预为遮止他未说之
言。令勿说也。莫谏我者。谓自心不忍。更彰此不纳
之言也。彼比丘谏是比丘者。谓当更如法谏喻也。
莫自身不受谏语者。是教诫之词。自身当受谏语
者。是教授之言。大德如法谏诸比丘等者。此是劝
喻之语。谓正当以法律彼此互相教谏也。如是佛
弟子众得增益者。正显互谏获益。由互相谏故。佛
弟子众得善法增长。由增长故。佛法炽然。由炽然
故。正法而得久住也。展转相谏教悔者。此更慇勤
重彰互相教谏也。谏。谓遮无利益。教。谓令获善利。
悔。谓改往修来也。如是谏时坚持不舍者。谓此比
丘得他如是别谏之时。由固执恶性不改从也。恶
性不受人语乃至莫谏我。是犯因起。莫自身不受
谏语。乃至展转忏悔。是别谏之词。三谏者。是僧中
白三羯磨谏也。不舍者。是结罪文。是中犯相轻重。
及馀四众得罪。有犯。无犯。悉同前戒。若为无智人
诃谏时。应语彼言。汝和尚阿阇黎所行。亦如是。汝
可更学问诵经。时佛告诸比丘。我今为汝等说八
种恶马。及八种恶人。何等为八。或有恶马。授勒与
鞭欲令其去。而更抵踬不去。或反倚傍两辕。而不

前进。或颠蹶倒地。既伤其膝。又折辕隔。或更却行
不进。或更趣非道。破轮折轴。或不畏御者。亦不畏
鞭。方便昨衔奔突。不可禁制。或双脚人立吐沫。或
反蹲卧。是为八种恶马。何等八种恶人。或有比丘。
举彼见闻疑罪。而彼比丘便言。我不忆。我不忆。如
彼恶马授勒与鞭。而更抵踬不去。或不言犯。不言
不犯。默然而住。如彼恶马倚傍两辕。而不前进。或
言长老亦自犯是罪。云何能除他罪。如彼恶马颠
蹶倒地。伤膝折𨍮。或言长老自痴。犹须人教。而欲
教我。如彼恶马而更却行不进。或便说馀事答。反
生瞋恚。如彼恶马。而趣非道。破轮折轴。或不畏众
僧。亦不畏犯。而不受举罪者语。便捉坐具置肩而
出。不可诃制。如彼恶马。不畏御者。亦不畏鞭。咋衔
奔突。不可禁制。或左抄衣在僧中举手大语。乃令
汝等教授我耶。如彼恶马双脚人立吐沫。或言。长
老亦不与我衣钵卧具医药。何故教我。彼即舍戒。
取于下道。至比丘所。作如是言。我巳休道。于意快
耶。如彼恶马。而更蹲卧。是为八种恶人。如彼八种
恶马。所应慈悯诸弟子。我巳具说。当住在空处。树
下。修习禅定。莫为放逸。后致悔恨。此是我所教戒
(如上诸羯磨文。备载大律及羯磨本中)。

△后结问】

「诸大德。我巳说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯。四乃。
至三谏。若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆

沙。行波利婆沙竟。增上与六夜摩那埵。行摩那埵巳。
馀有出罪应二十僧中出是比丘罪。若少一人。不满
二十众。出是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦可
诃。此是时。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德。是中
清净。默然故。是事如是持。」

【释曰。我巳说者。谓彰自所说事竟。欲令听众重审
其罪。而暂舒息也。九戒初犯者。谓前之九戒。初作
之时。便得本罪。不致他谏不舍。方成其犯。四乃至
三谏者。谓后之四戒。白三羯磨谏竟。方得其罪。犯
一一法者。谓于十三事中。随犯其一也。知而覆藏
者。谓心了知自所犯事。而故隐匿。不向他发露也。
应强与波利婆沙者。强。谓不乐。波利婆沙。此翻别
住。谓随其覆藏日数。僧应与作不乐别住法也。行
波利婆沙竟者。谓覆藏若干日。应行若干日别住。
中间不更重犯。如法行竟也。增上与六夜摩那埵
者。摩那埵。此云意喜。谓行别住竟。更加上与其六
夜意喜行。行斯行时。罪得清净。自心欢喜。亦令众
僧欢喜。僧知此人因斯改悔。更不重起烦恼。成清
净人。乃与之出罪。若不覆藏。不须行其别住。但直
行此六夜意喜。以日该夜。故云六夜也。行摩那埵
巳者。谓六夜如法行竟。中间不坏其法也。馀有出
罪等者。谓既于六夜而行其法。是净罪方便。尚有
出罪事在。应于二十比丘中出。若少不足。作法不
成。则彼罪不除。僧招非法之咎。以如来法王。深知

众生业性。必须二十净僧。罪得除灭。非此不脱。如
人为他所害。尚存咽喉。若非妙药良医。少施功力。
不可得活。此亦如是。非不依法。及无净僧。少众。少
缘。还得清净戒生。无有是处。此是时者。谓此是其
出罪之法也。馀文如上释。此中行法云何。若比丘
犯僧残罪覆藏者。应随覆藏日。与覆藏羯磨治。彼
比丘应往僧中。具威仪礼僧足。合掌。胡跪。白言。大
德僧听。我某甲比丘。犯某僧残罪。覆藏(若干日。应随覆藏年
月日长短称之)我某甲比丘犯某僧残罪。随覆藏(若干)日。今
从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我某甲比丘随覆藏(若干)
日羯磨。慈悯故。如是三说。僧应白四羯磨与之。若
行覆藏时。更重犯者。应从僧乞作覆藏本日治。僧
应白四羯磨与(此是新罪与旧罪合法。名为坏覆藏法者。若不坏法。行竟。即直乞六
夜意喜)。行覆藏竟。应从僧乞六夜摩那埵。僧应白四
羯磨与。行六夜巳。从僧乞出罪。僧应与白四羯磨
出罪。若犯僧残不覆藏。应从僧乞六夜意喜。僧应
白四与之。行意喜时。重犯者。应乞意喜本日治。僧
应白四与之(斯据新旧合作治法。此名为坏摩那捶法者)。行本日治巳。
应乞出罪。僧应与白四出。若有犯众多僧残罪。或
覆藏一夜。乃至有十夜者。听与共作众多僧残罪
覆藏十夜白四羯磨(如法行巳。次与意喜。出罪)。若有犯二僧残
罪。二俱覆藏。或忆一。不忆一。或一有疑。一无疑。或
识一。不识一。或乞覆藏时。说一不说一。应随所忆。
所识。所说。无疑。与覆藏羯磨。后还忆。还识。还说。无

疑。应随所犯与覆藏羯磨。若覆藏两月。忆一月。不
忆一月。乃至说一月。不说一月。亦如是。若比丘犯
二僧残罪。罢道。罢道巳。还受大戒。或先后俱覆藏。
或先覆藏。后发露。或先发露。后覆藏。应随所覆藏
日。与覆藏羯磨。或先后俱发露。即应与意喜(先谓未罢
道时。后谓还受大戒时)。或先覆一。不覆一。后二俱覆。或先所
覆者。后复覆。先发露者。后亦发露。或先所覆者。后
发露。先露者。后便覆。或先覆一露一。后二俱露。如
是皆应随所覆者与覆藏羯磨。行覆藏竟。然后二
俱与意喜。忆一不忆一。疑一不疑一。识一不识一。
说一不说一。各如上覆一不覆一。作四句。共有二
十句。行覆藏时。行覆藏竟。行意喜时。行意喜竟。各
作二十句亦如是(后覆一不覆一。至此共有百句)。作沙弥还受大
戒。百句亦如是。颠狂。心乱。痛恼。不见罪举。不忏悔
举。恶见不舍举。各有百句(共有八百句)。或行覆藏时罢
道。后还受大戒(后应续行前日覆藏)。或应与作本日治。彼罢
道(后应为作本日治)。或行覆藏竟罢道(后应与意喜)。或行意喜
时罢道(后应续日行之)。或行意喜竟罢道(后应与出罪)。作沙弥
乃至恶见不舍举。各作五句亦如是(从行覆藏时罢道。至此共
有四十句)。若有比丘犯僧残罪。谓犯弃覆藏。或谓犯波
逸提。乃至恶说。覆藏者。是为不覆藏。应教彼作突
吉罗忏巳。与意喜。或有犯波逸提。谓是弃罪等覆
藏者。并先教作突吉罗忏。后如法忏本罪。若犯僧
残。作僧残意覆藏。教作突吉罗忏巳。与覆藏羯磨。

若犯僧残。不忆犯数。不忆日数。或忆犯数。不忆日
数。皆应与清净巳来覆藏。若忆日数。不忆犯数。应
数日与覆藏。疑不疑。识不识。亦如是。若比丘从僧
乞行摩那埵。即于其日中间重犯。覆藏。僧应语言。
汝应更行摩那埵。若行摩那埵一夜。乃至六夜。中
间重犯覆藏。应更与摩那埵。次与本日治。然后出
罪。比丘自行覆藏。乃至出罪等。不应更互作覆藏
羯磨。及本日治。意喜。足二十人数出罪。行覆藏比
丘。有八事失夜。得恶作罪。一往馀寺不白。二客比
丘来不白。三有缘事自出外不白。四寺内徐行者
不白。五病不遣信白。六二三人共一屋宿(应别自在一下
小房中住)。七在无比丘处住。八不半月说戒时白。白时
应具威仪。如是白。大德僧听。我某甲比丘。犯僧残
罪覆藏。我某甲比丘随覆藏日。从僧乞覆藏日羯
磨。僧巳与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘巳行若
干日。未行若干日。白大德令知我行覆藏。若行意
喜者。应常在僧中宿。日日准如上白。若布萨日。彼
人软弱。多有羞愧。应至清净比丘所。白言。大德上
座。我今日舍教敕不作。若欲作时。应至清净比丘
所。白言。我今日随所教敕当作。行覆藏意喜比丘。
应行三十五事。不行得罪(三十五事。如初篇淫戒出。当知罪事非轻。此中
忏法繁密。理须精练。自可依律行用。不然。彼成虚悔。自招重过。其间更有犯相差别。羯磨出罪轨则。并行
覆藏摩那埵法。备于大律覆藏犍度。及羯磨本中。此不烦出。有云。若不忆覆藏日数。须行满一百日为限。
十诵云。从受大戒来治。五分云。从其忆犯巳来与别住。疑亦如是。母经云。以何义故。名为别住。别在一房。

不得与僧同处。在一切大僧下坐。不得连草食。又复一切众僧苦役扫塔及僧房。乃至僧大小行处。皆料
理之。又虽复入僧中。不得与僧谈论。若有问。亦不得答。以是义故。名为别住。摩那埵者。秦言意喜。自意欢
喜。亦使众僧欢喜。苦役与前无异。但以日限少有异耳。善见律云。秦言折伏贡高。亦言下意。下意者。承事
众僧也。五分律云。有诸比丘。或行别住时。或行意喜时。或意喜竟唤入拔罪时。命过。诸比丘白佛。彼为具
戒命过。为是破戒命过。佛言。皆是具戒)。言偷兰遮罪者。有其二位。一
者根本。亦名独头。二者从生。亦名方便。于此二中。
忏阶三品。一者上品。对大众忏。谓根本中。破法轮
主。盗四钱。盗僧食。杀天等。从生中。波罗夷下重偷
兰遮。二者中品。对三比丘忏。谓根本中。破羯磨僧。
坏法轮伴。盗三二钱。互有衣相触等。从生中。波罗
夷下轻偷兰遮。僧残下重偷兰遮。三者下品。对一
比丘忏。谓根本中恶心骂僧。盗一钱。用人发。人皮。
石钵。剃毛。裸身。食生肉血。著外道衣等。从生中。僧
残下轻偷兰遮。按十诵律。重者应一切僧中悔。中
者应出界外四比丘众中悔。轻者同上。毗尼母经
云。偷兰遮者。于粗恶罪边生。故名偷兰遮。又复欲
起大事不成。名为偷兰遮。又复于突吉罗恶说重
故。名为偷兰遮。若欲忏除此罪者。其上品偷兰遮
对大众忏时。应至僧中。具仪从僧三乞巳。乃请一
人为忏悔主。其忏主当作白。既白僧巳。然后受彼
忏悔(按十诵对一切僧及四比丘忏者。法亦同此)。其中品者。对小众忏。
应至三清净比丘所。请一人为忏主。忏主应问馀
二比丘巳。方受彼忏。欲对二比丘前忏者。法亦同
此。其下品者。对一人忏。应至一清净比丘所。先请

为忏主巳。然后忏悔。此间忏法。并白僧。请忏主文。
俱与忏舍堕法同。唯除舍物。及改罪名为异。故不
复出(观佛三昧经云。犯偷兰遮。久不忏悔。虚食僧食。坐僧众中。与僧布萨。如是众多无量不净
恶业。罪人临命终时。舆身皆香。如麝香子。不可堪处。即作是念。当于何处。不闻此香。如此香气。犹如狂风。
来熏我心。作是念巳。狱卒罗刹。自化巳身。犹如画瓶。中盛粪秽。至罪人所。以手摩触。令彼罪人心生爱著。
气绝命终。犹如风吹。堕沸屎中。堕巳。麋烂。众虫唼食。东西走时。削骨彻髓。饥渴逼故。饮热沸屎。蛔虫。蛆虫。
唼其舌根。一日一夜。九十亿生。九十亿死。罪举乃出。生贫贱家。系属于他。不得自在。设生世时。恒值恶王。
属邪见王。种种恶事逼切其身。瘿尰恶疮。以为衣服)。】

【○三不定法(开三)　初总标　中别列　后结问。

△初总标】

「诸大德。是二不定法。半月半月说。戒经中来。」

【释曰。不定法者。谓此罪体。无有定相。容有多罪。不
可楷定故。萨婆多论云。佛坐道场时。巳决定五篇
戒。轻重通塞。无法不定。此所以言不定者。直以可
信人不识罪相轻重。亦不识罪名字。设见共女人
一处坐。不如为作何事。为共行淫。为作摩触。为作
恶语。为过五六语。故言不定(尼无此二法)。

△中别列

○初不定法】

「若比丘。共女人独在屏覆处。障处。可作淫处坐。说非
法语。有住信优婆夷。于三法中。一一法说。若波罗夷。
若僧伽婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。
于三法中。应一一治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波
逸提。如住信优波夷所说。应如法治是比丘。是名不

定法。」

【释曰。佛在舍卫国。迦留陀夷未出家时。有亲友妇
名斋优婆夷。互相系意。于乞食时。往诣其家。在屏
覆处。共床而坐。说非法语。毗舍祛母闻声。往窥见
之。以白世尊。世尊种种诃责迦留陀夷巳。与诸比
丘结戒(萨婆多论云。与诸比丘结戒者。一为止诽谤故。二为除斗诤故。三为增上法故。比丘
出家。迹绝俗秽。为人天所宗向信敬。四为断恶业次第法故。初既屏处。渐染缠绵。无所不至。是以防之。而
制斯戒)。女人者。谓是人女。若老。若少。堪行淫境者是
也。独者。谓一比丘。一女人。更无馀伴。屏覆者。有二
种。一见屏覆。谓若尘。若雾。若黑暗中。不相见也。二
闻屏覆。谓乃至常语。不闻声处也。障处者。若树。若
墙壁。若篱。若衣。及馀诸物障。斯等皆为堪蔽其形。
得隐羞耻也。可作淫处者。谓其处。堪作不净事也。
坐者。谓身所居也。若床。若座。乃至地敷。得容二身
也。说非法语者。谓说不轨之言也。住信优婆夷者。
谓其人于三宝所。深起敬心。得不坏信。于四真谛。
无有疑惑。得见谛果。假令失命因缘。不故作妄语。
纵其未證谛果。若有深心信乐三宝。受持五戒。善
忆持事。不错所说。言行忠信。真实而不虚妄者。亦
名之为住信也。优婆夷。此云近事女。于三法中一
一法说者。谓于四弃。十三残。九十堕中。随一一法
而陈说也。是坐比丘自言我犯是罪等者。谓以其
所为之事。据实自说。即如其言治之。若其言与优
婆夷语不相当。即应如优婆夷言而治。若其抗讳

不臣。应与作不见罪举白四羯磨(十诵。根本。令与彼作觅罪相羯
磨)。若优婆夷为护彼比丘故不肯说以为證。或漫
说馀事。或说事不分明。皆应如彼比丘语治。是中
犯相者。若比丘自言所趣向处。自言所到处。自言
坐。自言卧。自言作。即应如比丘所语治。若不自言
作。应如住信者所说治。若自言趣处到处坐。不自
言卧作。若自言趣处到处不自言坐卧作。若自言
趣处。不自言到坐卧作。及不自言趣处。乃至不自
言作。俱如住信者所说治也。应如法治者。谓如法。
如律。如佛所教。于三法中。随事而治也(既不臣罪。为被作羯
磨巳。应行三十五随顺行。萨婆多云。若作羯磨巳。若说先罪。应解羯磨。随罪轻重治之。若不说者。尽形筹
不解羯磨)。

○后不定法】

「若比丘。共女人在露现处。不可作淫处坐。作粗恶语。
有住信优婆夷。于二法中。一一法说。若僧伽婆尸沙。
若波逸捉。是坐比丘自言我犯是罪。于二法中。应一
一治。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信优婆夷所说。
应如法治是比丘。是名不定法。」

【释曰。缘处同前。然此戒与前戒事多相似。其中别
者。前据三事。是在屏障堪作淫处坐。此以二事。谓
在露现不堪作淫处坐。其波罗夷罪。无由得生故。
以彼共在露处。或身相触。或说非法粗恶语。或说
索供等语。故得僧残。若独与女露地坐。或过语说
法。或向说实得上人法。或说他粗罪等。故得波逸

提。所言若者。亦是不定之词。谓于彼所作事不究
竟。即得偷兰遮。突吉罗。恶说也。此戒伹除其作。以
为异相。馀趣向所到坐卧。悉如前释。

△后结问】

「诸大德。我巳说二不定法。今问诸大德。是中清净不
(三说)。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。」

【释曰。是中结文。如前应知。更不别释。】

四分戒本如释卷第三


** 音释

駃
音快。疾流也。

羝
音低。𦍩羊也。

抵踬
上音底。触也。下音至。不行也。

辕𨍮
上音员。下音隔。

蛔
音为。人腹中长虫也。