更无有事重过此故。或云是断头义。不复更生故。
或云是堕负处义。谓比丘受戒。欲出生死。与四魔
共战。若犯此戒。即堕负处。又如燋种。虽植良田。勤
加溉灌。不生苗实。犯此戒亦尔。虽复勤加精进。终
不能生道果苗实。又才犯之时。即非沙门。非释迦
子。失比丘性。乖涅槃行。堕落崩倒。被他净行者所
欺胜故。又比丘是法王之子。被他非法军来降伏。
受败于他。既失所尊。故名他胜。以非尊故。永弃清
众。不得与众说戒羯磨布萨自恣。一切功德。尽皆
捐弃。故云弃也。略释如此。

△中别列

○不净行戒第一】

「若比丘。共比丘同戒。若不还戒。戒羸不自悔。犯不净
行。乃至共畜生。是比丘波罗夷不共住。」

【释曰。如来出世。初十二年中。众皆清净。未生有漏
法。与无事僧。略说戒经。至十三年渐生漏法。时佛
在毗舍离国。迦兰陀村。长者子须提那。以信坚固
出家为道。后为母教。与妇安子。使种不断。便与其
妇。三行不净。心怀忧悔。同学问知其故。以此具白
世尊。世尊集诸比丘。以无数方便诃责言。汝所为
非。非威仪。非沙门。非净行。非随顺行。所不应为。云
何于此清净法中。乃至爱尽涅槃。与故二行不净
耶。宁以男根著毒蛇口中。不著女根中。何以故。不
以此缘堕于恶道。若犯女人。命终堕三恶道。我以

无数方便说断欲法。断于欲想。灭欲念。除散欲热。
越度爱结。我无数方便说欲如火。如把草炬。亦如
树果。又如假借。犹如枯骨。亦如段肉。如梦所见。如
履锋刃。如新瓦器盛水著于日中。如毒蛇头。如轮
转刀。如在尖标。如利戟刺。甚可秽恶。佛所诃责。诃
责巳。集十句义。与诸比丘结戒。时有跋阇子比丘。
愁忧不乐净行。还家共妻行欲。诸比丘白佛。佛言
汝痴人。犯波罗夷不供住。若比丘不乐净行。听舍
戒还家。若复欲出家修净行。应度令出家受大戒。
由此更结不还戒。戒羸不自悔之言。复有一比丘。
依林中住。与雌猕猴。共行不净。诸比丘以此白佛。
佛诃责彼巳。乃更与结共畜生之文也。言十句义
者。一摄取于僧。谓世间有诸善男子女人。于如来
正法中。深生敬信。出家受具足戒。以摄取成清众
故。二令僧欢喜。谓于正法律中。修清梵行。令善增
长。常怀欢喜故。三令僧安乐。谓由欢喜。便得禅定
寂灭乐故。亦由净修梵行。还信施债。心得安乐故。
四令未信者信。谓其未信之人。睹斯清白梵行。即
生净信故。五巳信者令增长。谓巳生信者。当善护
其信。令增广故。六难调者令调顺。谓有无耻犯戒
之人。以此毗尼而为调伏。应治罚者治罚。应驱摈
者而驱摈之。七惭愧者得安乐。谓令诸有惭愧修
梵行人。不怀疑悔。亦无诤论。得安隐住故。八断现
在有漏。谓现缠烦恼使不行故。九断未来有漏。谓

未生烦恼令不生。巳生烦恼令永断其种故。十正
法得久住。谓由持梵行。如来正教。得久住世间故。
此之十利功德。于一一戒中俱有。是故一一戒中。
各能生摄取于僧等十种功德。于一一功德。能生
十种正法。谓信等五根。无贪等三善根。及身口二
护。如是二百五十戒。合成二万五千福河。复于诸
犍度中。如来所结诸戒。各能生十种功德正法。遂
成无量福河。由此福河常注。恒时浣灈诸烦恼结
使垢秽故。能令行者生死解脱。福智圆满也。若比
丘者。比丘有八种。一名字比丘(谓世间人。有立名字唤为比丘。非出
家法众也)。二相似比丘(谓有人剃除须发。不受佛戒。而形貌威仪进止。像类比丘。亦非
法众)。三自称比丘(谓自剃除须发著袈裟。在僧中自称言我是比丘。此名贼住人。应灭
摈。不得与授戒)。四善来比丘(谓佛在世时。有人于佛现在得證无学果者。来至佛所。如
来唤言。善来比丘。可修梵行。令尽苦源。应时须发自落。袈裟著身。成比丘性。此亲从金口得戒。非此不得
也)。五乞求比丘(比丘是乞求义。如诸外道俗人。从他乞时。亦言我是比丘。是谓乞求
比丘。非法众也)。六著割截衣比丘(原比丘三衣。并令坏色割截而著。如诸外道俗
人有著此者。亦名比丘。而非法众也)。七破结使比丘(一切烦恼。名为结使。谓能结缚
众生。驱使流转三界故。若人出家。或满二十。或不满二十。能破断此烦恼。證阿罗汉。即名得具足戒)。八
受大戒。白四羯磨。如法成就得处所比丘(谓有善男子。希
求具戒。发增上心。于众僧前三乞。僧乃一白三羯磨。于所作事。如法成就。究竟圆满。成比丘性。名为受大
戒白四羯磨如法成就得处所比丘。住比丘法中。是为比丘义)。此中取第八白四
羯磨比丘结戒。其善来。破结。有自然之戒。永离破
禁过患。烦恼巳断。梵行巳立故。馀之五种。但名相
同。然非法众。故不在禁限也。共比丘同戒者。如馀

比丘受大戒白四羯磨得处所住比丘法中。是为
共比丘义。云何同戒。谓共馀比丘同一遵持。宁死
不犯。老少同学。等无有异。假令先受大戒百年所
应学者。与新受戒者所学无殊。其新受戒所应学
者。与百岁比丘学亦不别。所谓于诸戒法。持犯轨
仪。咸皆相同。故名同戒。若不还戒者。是不舍戒也。
谓若比丘不乐梵行。听舍戒还家。复欲出家修梵
行。听更度令出家受大戒。然此中有成舍。不成舍。
云何名不成舍戒。若颠狂心乱。痛恼所缠。或哑。或
聋。或对颠狂乃至哑聋人前舍戒。或中国人对边
地人前。或边地人对中国人前。以语不相解故。或
不静。静想(不静。谓非。自一身也)。或静。作不静想。或戏笑。或对
天。龙。鬼神。睡人。死人。无知人。或自不语。或语前人
不解。如是等。皆不名舍戒。云何名成舍戒。若比丘
厌比丘法。便向非如上哑聋等人前。作是语。我舍
佛。舍法。舍僧。舍和尚。舍阿阇梨。舍同和尚。同阿阇
梨。舍诸梵行。舍律。舍学事。受居家法。我作净人。我
作优婆塞。我作沙弥。我作外道。我作外道弟子。我
非沙门。非释子。若复作是言。我止。不须佛。佛于我
何益。离于佛所。如是乃至学事。亦如是。若作馀语
毁佛法僧。乃至学事。便赞家业。乃至非沙门非释
子。如是随作一语。说而了了者。便名舍戒。戒羸不
自悔者。谓于如来戒法。无力能持。心生厌倦。是为
戒羸。内怀愁忧。而不悔说。是为不自悔。此中。或有

戒羸不舍戒。或有戒羸而舍戒。何者戒羸不舍戒。
若比丘愁忧不乐梵行。厌比丘法。意乐在家。乃至
欲乐作非沙门。非释子法。便作是言。我念父母兄
弟姊妹妇儿村落城邑园田等。我欲舍佛法僧。乃
至学事。便欲受持家业。乃至非沙门。非释子法。彼
但作如是种种之言。然自未决定向他人说。是谓
戒羸不舍戒。何者戒羸而舍戒。若比丘愁忧不乐
梵行。厌比丘法。作如是思惟。我欲舍戒。便舍戒。是
谓戒羸而舍戒(萨婆多论。谓舍戒时。无出家人。若得白衣。或佛弟子。非佛弟子。但使
言音相闻解人情。亦得舍戒。一说便舍。不须三说。谓受戒时。如入海采宝。无数方便乃得。故须三师七僧。
舍戒时。如失宝。盗贼水火。须臾散失。亦如从高坠下。故对一人便舍也。摩得勒伽论。不听在沙弥外道白
衣前舍不成舍)。犯不净行者。犯谓故心而作。非难强逼无
受乐心。亦非梦事。此中违犯。是身业所作之非。不
净行。是淫欲法。由此行。染污心地。违背圣道。乖涅
槃故。乃至共畜生者。谓从人天鬼神。下至共畜生。
为鄙恶事。但可行淫者。即成其犯也。波罗夷者。如
断人头。不可复苏。比丘犯此法者。不复还成比丘。
故名波罗夷。馀义如前释。不共住者。谓即应驱摈。
不得与众僧共住。共住有二。谓同一羯磨。同一说
戒。不得于此二事中住。故名不共住。是中犯相云
何。谓比丘有淫心。向一切人。非人。畜生。男女。二形。
黄门。于大便道。小便道。及口中。入如毛头许。即得
波罗夷。方便而不入。偷兰遮(此云粗罪)。若于如上堪行
淫境。以物裹隔。入有物隔。以有隔入无隔。以无隔

入有隔。以无隔入无隔。尽波罗夷。若为怨家强逼。
持男根入三处。初入。入巳。出时。于此三时。随有一
时。心生受乐。便得本罪。若怨家强于比丘大便道
中行不净。三时中。随一受乐。得本罪。若睡时男根
起。他于上行淫。自不觉知无犯。未离欲人。有五因
缘。令男根起。一大便急。二小便急。三风患。四虫啮。
五欲心。若离欲人无后一种。若持他根。或持自根。
著自口中。受乐。得本罪。若教他比丘作。教者粗罪。
受教者本罪。教他而不作。教者得突吉罗(此云恶作)。若
为怨家强逼于未坏尸。或多未坏。令入。受乐。得本
罪。若半坏。若多分坏。若骨。若塑画女形像间。若地
穴。泥孔。瓶口。若身馀穴。尽得粗罪。若道。作道想。若
复生疑。或作非道想。并得本罪。若非道。道想。若疑。
得粗罪。当知比丘方便求欲作非法。成者本罪。不
成者得方便偷兰遮。从初兴方便整衣。乃至未触
身巳来。得恶作。若比丘有信戒心。及与怖畏。而为
烦恼逼迫。作于非法。都无一念覆藏心。悲泣流泪。
不愿舍离法服。听于僧中三乞。僧作白四羯磨与
学戒。尽形寿随顺行三十五事。若僧说戒及羯磨
时。来与不来。众僧无过。若比丘尼犯此戒者。亦得
波罗夷。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。得突吉罗灭摈(后三
戒。四众得罪同此。更不别出)。不犯者。心不受乐。一切无有淫欲
意。及最初未制戒。痴狂。心乱。痛恼所缠。最初者。谓
佛未制戒之前。如须提那等。痴狂者。或亲里死。或

失财物。或四大病。或先世业报故颠狂。心乱者。或
为非人所恼。或四大病。及先业报故。痛恼者。或为
风寒热等病。令心痛恼缠迫。如此等病。皆为失其
本性。不别东西净秽。于自身无比丘想。是故不犯。
巳下诸戒。俱有此四法。不成犯事。准斯应知。更不
重出。然此戒要具四缘。方成其犯。一是真比丘(谓如
法得戒者)。二全情境(谓不坏根人。非人。畜生也)。三入过毛头许。四心
觉受乐(受乐者。如饥得食。如渴得饮。不受乐者。如啖坏粪秽。如热铁烧身)。具此四
缘。即得无救波罗夷。若有信戒心。及怖畏心。无覆藏
心。得可悔波罗夷。与学者。是也。与学巳。若更重犯。
即应灭摈(萨婆多论云。初犯一戒。巳毁破受道器。名波罗夷。后更杀人。得突吉罗。实罪虽
重。无波罗夷名。以更无道器可破故。母经云。与学巳。名清净持戒。但此一身不得超生离死。障不入地狱
耳。按根本部。下三众亦与学。言三十五事者。不得授人具足戒。不得与人依止。不得畜沙弥。若差教诫比
丘尼不得受。设差不应往教诫。不应为僧说戒。不应在僧中问答毗尼。不应受僧差使作知事人。不应受
僧差平论断事。不应受僧差使命。不应早入聚落逼暮还。当亲近比丘。不得亲近外道白衣。当顺从比丘
法不得说馀俗语。不得众中诵律。若无能诵者听。不得更犯此罪。馀亦不应犯。若相似。若从此生。若重于
此者。不得非僧羯磨。及作羯磨者。不得受清净比丘敷座。洗足。拭革屣。揩摩身。及礼拜迎逆问讯。不应受
清净比丘捉衣钵。不得举清净比丘为作忆念。作自言治。不应證正人事。不得遮清净比丘说戒。自恣。不
得与清净比丘共诤。十诵律云。佛所结戒。一切受行。在大比丘下座。不得与大僧过三夜。自不得与未受
具人过二夜。得与僧作自恣布萨二种羯磨。不得足数。馀众法不得作。得受岁。僧祇律云。比丘不净食。彼
亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘过食。除火净。五生种。及金银。自从沙弥受食)。

○不与取戒第二】

「若比丘。若在村落。若閒静处。不与盗心取。随不与取
法若为王。王大臣所捉若杀。若缚。若驱出国。汝是贼。

汝痴。汝无所知。是比丘波罗夷不共住。」

【释曰。佛在王舍城。灵鹫山中。时檀尼迦比丘。被取
薪人破其草屋。乃和泥以柴烧作全成瓦屋。佛制
不听。敕僧打破。彼便往诳守王材人。取瓶沙王所
留要材。大臣白王。王念不可以少材。而断出家人
命。乃诃责放去。诸比丘白佛。佛问比丘。王法盗几
许物。应死。白言。若取五钱。若直五钱物。应死。佛即
依王法结戒。盗满五钱。得波罗夷。言在村落者。谓
在人所居处。城堑篱墙之内也。若閒静处者。谓村
篱墙外空地也。不与盗心取者。不与。谓非他授与。
盗心取。谓知物属他。作窃盗心。取以属巳。非暂用
想。非同意亲友想取也。随不与取法者。谓满五钱。
若过五钱。若直五钱物(王舍国法。盗五钱巳上。即入死罪。佛依此法。总制胆
部州内。现有佛法处。限五钱得重罪。若国不用钱。准直五钱物成罪。十诵律。谓一铜钱直十六小铜钱。此
则盗满八十小钱成重罪。根本律。谓满五磨洒。得重罪。磨洒。是数名。以一磨洒。有八十个贝齿。五磨洒。共
有四百贝齿。一时离处。方名犯重。贝齿。亦名贝子。俗呼为压惊螺。又名海巴。乃海中之小螺也。上古珍之
以为宝货。今有处犹现作钱用)。王者。是国主也。大臣者。典领国事
人。国之辅相也。捉者。执持也。杀者。谓以刀杖等。断
其命也。缚者。谓杻械枷锁等。驱出国者。谓摈令出
国界。此等皆是不信王臣。心量不广。情生不忍。故
作如是治罚。若敬信王臣。但作如下诃责言词。汝
是贼等者。谓离善。及无记心。持于恶念。故名为贼。
由愚痴无所识知。故行斯恶法也。是中犯者。若自
取。若教人取。若教人求。有盗心。起方便。有主物。作

有主想。是重物。满五钱。举离本处。作属巳想。初离
处即得波罗夷。若方便欲举而不得。乃至触著物
摇动转侧之时。粗罪。若离本处。作属巳想。复悔还
著本处亦得本罪。若见直五钱物。念言。还当盗取。
后生悔心不取。得粗罪(萨婆多论云。不与取者。或有不与取非是贼。如取有
主物。谓是无主。或是贼。非不与取。如僧中行三番饼。盗心取四。又如无主物。作有主心取。是为贼。非不与
取。一以人与故。二以无主故。或是贼。亦不与取。如盗心取有主物。或非贼非不与取。如无盗心。取无主物)。
言处者。若地处(谓地中埋藏七宝等物)。若地上处。若乘处(谓象
马车步等乘)。若担处(谓头肩背抱等担担上有七宝诸物)。若虚空处(谓风吹他
物在空及有主诸禽鸟等)。若上处(谓树上。墙。篱杙上衣架。床。褥。枕。敷上)。若村处。若
阿兰若处(谓村外有主空地上。有七宝诸馀所须物。或以方便坏他空地。或依亲厚强力。或以
言辞辩说诳惑而取。初得波罗夷)。若田处(谓稻麦甘蔗等田中。有七宝等物。或以方便坏他田。
乃至诳惑而取)。若处所(谓家处所。市肆处所。若园。池庭前。舍后。及诸馀处所)。若船处。
若水处(谓他藏物著水中。或鱼鳖莲花等。有主之物)。若私度关塞不输
税(比丘无输税法。若白衣有应输税物。比丘以盗心为他过物。或掷过关外。或埋藏举。或以言辩说诳
惑。或以咒术过。若五钱。若过五钱)。若取他寄信物(谓受他所寄持物去。以盗心。头
上移著肩上。肩上移著头上。从右肩移著左。乃至左右互相移。若抱中。若著地。善见律云。若受人寄物。物
主还取。答言。我不受汝寄。得恶作。令物主狐疑。偷兰遮。物主言。我不得此物。波罗夷)。若取水
(谓大小瓮。及诸水器。若香水。若药水。乃至盗他田水。或为他盗决田水。若与他有怨。决弃他田水。满五钱。
本罪)。若杨枝(若一。若两。乃至一束。一担)。若园处(谓一切草木丛林华果有主物)。若
无足众生。若二足。四足。多足。若同财业(谓盗得财物。当共)。
若共他作要(谓教彼往盗取财物来共)。若伺候(谓自往观候彼得物当共)。若
守护(谓从外得财来。我当守护。所得物当共)。若看道(我当看路。若有人来。当相告语
得物当共)。如上诸处。有七宝。及馀所须之物。属主者。以

盗心取。直五钱以上。得本罪。方便欲取而不得。得
粗罪。方便求五钱以上。得减五钱粗罪。求减五钱。
得五钱。波罗夷。求减五钱得者。粗罪。不得者。恶作。
教人求五钱以上。得者。二俱本罪。不得者。二俱粗
罪。教求减五钱。得五钱。取者本罪。教者粗罪。不得
者。二俱恶作。教求五钱以上。受教者取异物。或异
处取物。取者本罪。教者粗罪。若受教者无盗心。不
犯。彼教者。准物得罪。若教人取物。无盗心。受教者。
谓教盗取。取者得罪。教者无犯。若众多比丘。遣一
人取他物。得五钱以上。一切波罗夷。众中有疑者。
即遮之。而彼故往取。得五钱以上。遮者粗罪。不遮
者本罪。得五钱还共分。虽各得减五钱。尽得本罪。
于彼处得直五钱物。到此处直减五钱。亦得本罪。
于彼处得减五钱物。到此处直过五钱。粗罪。先许
可他往盗取物。后悔不往。亦得恶作。欲盗他物。错
取巳物。得粗罪。他盗取物。而夺取彼盗者物。得本
罪。若以盗心倒易他分物筹者。举筹。便得本罪。若
前后取满五钱。亦本罪。若作损减意。破坏烧埋他
物。直五钱。得本罪。若分地。盗心移他标相。直五钱
本罪。若取鸟鼠巢穴中彼所食物。准直成罪。若金
帛。彼无用者。不犯。有主物。作有主想。盗五钱以上。
得本罪。减五钱粗罪。有主疑。取五钱以上。粗罪。减
五钱恶作。无主。作有主想。或复生疑。取五钱以上。
粗罪。减五钱恶作。不犯者。他与想。巳有想。粪扫无

主想。暂取想。亲厚意想等。此中具足六缘方成其
犯。一是真比丘。二有盗心。二或自作。或教他。四是
他物。作有主想。五数满五钱。六离本处。作巳物想。
即得本罪。若缘不具者。得偷兰遮(五分律云。物属他。他所护。不与
而取。是名盗心。又以谄心。曲心。瞋恚心。恐怖心。取他物。亦名盗心。律摄云。盗事略有五种。一对面强取。二
窃盗取。三调弄取。四寄付取。五与更夺取。此之五种。咸是贼收。若夫实不言。苾刍妄说。从彼妻索。随得物。
时。犯罪轻重。盗经书。皆计直犯罪。盗舍利。有人守护。意欲供养。作大师想者。犯恶作罪若作卖求利想而
盗者。得他胜罪。若天祠中。及塔寺之处。庄严具。有人守护。得他胜。非人护者。得粗罪。无非人护。作诸天药
叉护想。得恶作罪。若盗人时。至期契处。犯盗。若弟子被他偷去。巳属于彼。或未相属。随前次第成犯非犯。
若苾刍被他逼掠为奴。身自逃走者无犯。若网罩所系有情。及贼偷牛系之于柱。盗心解时。离处成重。怀
悲悯解。得恶作。猎师逐鹿入寺。随伤不伤。不还无犯。若鹿死应还。若他田地园店等。意为僧伽非理言竞。
官断与时。彼心未舍。得粗罪。心若舍时。即得本罪。官不断与。得粗罪。若就王断。断得便重罪。不待他心息
方犯。若持巳物。到于税处使他越过。得本罪。实是巳财。决心回与父母等。告掌税者。此非我物。不与汝税。
或乘空去。或口含。或衣裹。或避路。并得粗罪。若商人将应税物。置苾刍衣袋中。苾刍不知。携过无犯。若为
父母。及三宝事。持过税处。应为税官种种说法。称赞三宝。说父母恩。彼不取税者。无犯。若犹索者。应与。若
三宝财。应持一分酬彼税直。后当均分。勿令偏少。若。有施物来。知非巳分。言我合得者。得粗罪。若受其物
准数成犯。若为他持物拟济病人闻彼身亡。物还本主。若及命在。后方死者。此成亡物。若贼盗他物。为怖
故。施苾刍。不应受。若作还彼主心。受之无犯。若贼首者。持物来施。随意应受。若初为贷借。后欲不还。决绝
之时。便得本罪。博奕偷子。迷惑取物。准数成犯。凡是赌物。皆得恶作。被贼偷物。巳作舍心。即是属他。不应
重夺。夺即准数成犯。被他盗时。不应仓卒辄为舍意。后见应取。僧祇律。谓比丘为贼所劫。若巳作失想。还
夺。还取。便为贼复劫贼。若贼往聚落。持物将分。还从乞得。无罪。若以势力恐怖令还。无罪。若告聚落主。方
便慰令还。无罪。若知令彼或杀或缚。则不应告。善见律云。比丘以偷心夺取贼物。离彼身分。若彼人健。还
夺去。比丘虽不得物。亦波罗夷。以决定得。偷心离本处故。若檀越施僧果树。或拟衣服。或拟汤药。僧不得
分食。若以果树为四事布施。比丘以盗心过分食。随直多少结罪。若为作房舍施僧。回食得粗罪。应还直。

若为衣施。应当作衣。若饥险时。僧羯磨和合。食用无罪。以衣施。作房舍。以房舍施。作饮食。亦如是。僧祇律
云。若比丘作寺主。塔无物。僧有物。便作是念天人所以供养僧者。皆蒙佛恩。供养僧者。便为供养僧。即持
僧物修治塔者。此寺主得波罗夷。若塔有物。僧无物。便作是念。供养僧者。佛亦在中。便持塔物供僧。寺主
用者。波罗夷。若塔无物。僧有物者。得如法贷用。但分明疏记。言某时贷用。某时得当还。若僧无物。塔有物。
亦如是。若交代时。应僧中读疏分明付授。若不读疏。越毗尼罪。若二比丘共财物应分。一比丘盗心独取。
除自分。他分满。波罗夷。若同意取。若作是念。今用后当还。无罪。十诵云。檀越请僧。食次未至。自言我应去。
波逸提。得食时。随计直犯。破鸟巢。取鸟巢。皆恶作。以快心坏捕猎物。粗罪。悯心坏。恶作。善见律云。若寺舍
空废无人。比丘来见树有果。应打犍槌。下至三拍手。然后食。无罪。不尔者犯盗。若寺僧避难走去。客比丘
来见饮食及果。以盗心取食。随结罪。若比丘盗人及衣。人走。解衣置地。比丘犹逐。不及而返。取衣离地。波
罗夷。若盗人。人走。脱衣掷去。犹逐不及。而还。见衣在地。念言。此人掷去。我当拾取。不犯。但得方便偷人粗
罪。若彼人回头遥语。比丘。莫取我衣。若故取者。离地本罪。若他奴。比丘语言。汝在此辛苦。何不叛去。若至
他处。可得适意。随彼比丘语去。离两足。得本罪。若奴叛。比丘语其道。催令使去。随语得重罪。若安徐去。比
丘语言。宽行主当捉得。奴随语驶走。得重罪。若比丘作是言。某方极乐。饭食丰饶。谁能逐去。奴闻。便自逐
比丘去。无犯。又云。有四人共偷。三人得罪。一人得脱。何以故。如四比丘。一是师。三是弟子。欲偷六钱。师语
弟子言。汝人各偷一钱。我偷三。第一弟子言。师偷二。我偷一。汝二人各偷一钱。馀二人展转相教。亦如是。彼
师自偷三钱得偷兰遮。教三弟子偷。亦偷兰遮。何以故。自偷异。教人偷异。是故二偷兰遮。三人云何得重
罪。为教他偷五钱故)。

○断人命戒第三】

「若比丘。故自手断人命。持刀与人。叹誉死。快劝死。咄
男子。用此恶活为。宁死不生。作如是心思惟。种种方
便。叹誉死快欢死。是比丘波罗夷不共住。」

【释曰。佛游广严城。住猕猴江边讲堂中。与诸比丘
说不净观。诸比丘即便修习不净观。从定觉巳。厌
患身命。愁忧不乐。便求刀欲自杀。叹死。赞死。劝死。

时有比丘字勿力伽难提(此云鹿喜。馀律皆云鹿杖外道)。手执利
刀。入婆裘园中。有一比丘厌患身命。语言。可断我
命。我以衣钵与汝。彼即受雇。便断其命。如是乃至
杀六十人。阿难白佛。佛乃集僧。为说阿那般那三
昧寂然快乐。诸不善法生。即能灭之。永使不生。说
巳。遂与诸比丘结戒。故自手断人命者。故。谓专心。
非错误也。自手。谓亲手而作也。断。谓令彼命根不
得相续。四大分散也。人。正谓人趣。显非馀道。云何
为命。彼一切众生。以识为本。是识六种。从眼耳鼻
舌身意生。以能生识。故名为根。从此六根。生六种
识。名之为寿。所以者何。是六根六识。得相续生故。
是相续断。名之为死。是故说此。名之曰命。此有二
种。一彼从初入母胎。但有身命意三根。二至四十
九日后。六根圆具。此之二者。皆名人命。若杀此二。
尽名断命。持刀与人者。此是教杀。谓持刀杖等授
与他人。令断彼命。或知彼人患厌身命。即持刀等
与他。叹劝令其自害。叹誉死者。谓于彼乐死者。则
赞叹称誉其之美德。言。汝巳作众善行。巳作功德。
巳作救护。汝生便受众苦。若死当生天上。种种方
便叹誉令死也。快劝死者。谓于其乐死者。则奖劝
彼言。汝所作恶。无仁慈。怀毒意。不作众善行。不作
救护。汝生便受罪多。不如死快。如此于善恶二种
人前。而行赞劝。令其自杀。或口说。或身口现相。或
遣人说。或遣人持书往彼令其死也。咄。男子者。此

是呼召之言。用此恶活为。宁死不生者。谓汝何用
此不善罪恶生活为。生。则罪恶日增。宁可就死。不
生。则福由多。彼以先劝叹不从。故出此诃毁之言。
令其取死也。作如是心思惟者。谓若诃毁不从。复
以如是杀心思求别法也。种种方便等者。谓以种
种善巧劝叹。令其必死也。此中方便。总有三种。一
身。二身语。三语。若以自手。及瓦石刀杖等行杀。是
名身。持刀与人。教令行杀。或持刀与彼。叹劝令其
自杀。是名身语。诃毁劝誉使死。是名为语。是中犯
相云何。若以如上三种。令死者。尽得波罗夷。不死
者。得粗罪。若更以馀方便。或作坑陷令堕下。或作
发机使堕。或与非药。或堕他胎。若母死儿活。得粗
罪。非本心故。若众多比丘。遣一人断他命。中有疑
者。即遮之。而彼故往断他命。其遮者粗罪。馀不遮
者。尽波罗夷。若比丘方便欲自杀。得粗罪。若天龙
神鬼。及畜生有解人语能变形者。杀得粗罪。不死
恶作。实人。人想杀。波罗夷。实人生疑。及作非人想。
皆偷兰遮。非人。人想。及疑。皆偷兰遮。不犯者。误杀。
一切无有害心。此中具足五缘。方成其犯。一是比
丘。二是人境(谓男。女。黄门。及从初入母胎后)。三是故杀。四是人想。
五令命断。缘有阙者。不得本罪(僧祇律云。比丘为杀人故捉刀。得越
毗尼罪。若触彼身。得偷兰遮。若死。波罗夷。十诵律云。有三种断人命。一者用内色。谓比丘用手打他。若足。
若头。若馀身分。二者用非内色。谓以木瓦石刀箭等。遥掷彼人。三者用内非内色。谓以手捉木瓦石刀箭
等打他。复有不用如是三色者。令毒药。作坑。作弶。作[(ㄇ@(企-止))/(糸*贞)]。作机拨。咒起尸鬼等。若比丘为人作坑桁弶[(ㄇ@(企-止))/(糸*贞)]拨

等。是人因是死者。得波罗夷。若不即死。后因是死。亦波罗夷。后不因此死。偷兰遮。若非人及畜生因是死
者。皆得偷兰遮。若为非人作坑等。非人死者粗罪。人死。畜死。皆恶作。若为畜生作坑等。畜死者。波逸提。人
及非人死者。皆恶作。若不定。为一事作。诸有来者。皆令死。人死。波罗夷。非人死粗罪。畜生死波逸提。都无
死者。偷兰遮。突吉罗。若自断阴粗罪。自断指恶作。律摄云。苾刍自打生支。佛言。理应打此。翻更打馀。是无
智者。得恶作罪。摩得勒伽论云。若人怀畜生胎。堕。不犯重。若畜怀人胎。堕。犯重。欲杀凡人。而杀罗汉。欲杀
罗汉。而杀凡人。欲杀父。而误杀母。或反此。皆得偷兰遮。不得逆罪。若先作杀母方便巳。而自死。母先死。重
逆。自先死。后母死。偷兰遮。父。罗汉。亦如是。萨婆多论云。若以比丘语故。征统异国。兼得财宝。皆得杀盗二
波罗夷)。

○大妄语戒第四】

「若比丘。实无所知。自称言。我得上人法。我巳入圣智
胜法。我如是。我见是。彼于异时。若问。若不问。欲自清
净故。作是说。我实不知不见。言知言见。虚诳妄语。除
增上慢。是比丘波罗夷不共住。」

【释曰。尔时世尊游于广严城。住猕猴江边高阁讲
堂。时世谷贵。乞食难得。婆裘河边寺中诸比丘向
诸居士自说我得上人法。并赞彼某甲比丘亦得
上人法。诸居士信其言。即以饮食供养。不为饮食
所苦。安居竟。往见世尊。佛慰问巳。具以上事白佛。
佛言。汝等愚人。有实尚不应向人说。况复无实。以
无数方便诃责巳。与诸比丘结戒。时有一增上慢
比丘。语人言。我得道。彼于异时。精进不懈。勤求方
便。證最上胜法。疑犯妄语。以此白佛。佛言。除增上
慢者。不犯(彼比丘。在阿兰若修习。暂成就止观。降伏烦恼。后游人间。不摄诸根。烦恼便起。
大生惭愧。精进方便。得阿罗汉)。实无所知者。谓于上人法。无所證

悟。自称者。自称说巳之所得也。上人法者。是贤圣
所修。所證之法。此法对一切凡夫五阴。六入。十八
界。乃至五欲。十结。诸有漏法。是最上故。所谓念慧。
正勤。根。力。觉。道。诸禅。解脱。三昧。正受也。又能除彼
漏法。亦名之为上人法。我巳入圣智胜法者。我巳
入。谓自巳證入也。圣。是佛及声闻也。智。谓苦集灭
道四圣谛智。及馀诸智。此智是最上殊胜之法。能
證得三乘圣果也。我知是者。谓知彼苦集灭道四
圣谛。我见是者。谓见彼四圣谛理。及得清净天眼。
观诸众生。生此死彼。随善恶之业报。或见天龙鬼
神来至我所。又知属意根。得意根清净。證入圣智。
见。属眼根。得眼根清净。明见诸法。而无遗谬也。彼
于异时者。彼。指妄證人。异时。谓妄说之后别时也。
若问者。谓被他检问。汝以何法得。从谁得。于何处
得。得时云何。如是问时方说。若不问者。谓自生悔
心。他不问。而自发露也。欲自清净故者。谓希求戒
净。乃告他言。我实不知不见四圣谛等法。但言知
言见。是虚诳妄语耳。虚者。谓自所说无实。诳者。本
为诳惑于他。妄语者。因以妄心方自称说。何以此
戒。有若问不问求清净等语。岂待他发露。方成其
犯耶。此以彼先自对境陈说。而得其罪。故后还欲
于境而求清净。虽作如是发露之言。然初向他说
时。其罪巳成。不由此发露。而得无犯也。除增上慢
者。谓除增上慢人。无有诳心。不入妄语罪中。以其

修道烦恼暂住。自心谓实巳得巳證圣果。故于出
世增上法中。起心生慢。然此上慢。非破戒懈怠人
得。唯持净戒修禅定者。不善分别名色。彼初入毗
婆舍那。心绝猛勇。或得舍摩他。以善持力故。烦恼
不起。自谓巳得圣果。是故生增上慢。若自知实无
所證。而故作虚诳。是为妄语也。是中犯者。若比丘
如是虚而不实。口向人说。或遣手印。或遣使语。或
遣书往。或作知相。前人知者。波罗夷。不知者。粗罪。
若自在静处。作不静想。若不静处。作静想。自说我
得上人法粗罪。若向天龙神鬼。及能变形畜生说。
彼知者粗罪。不知者恶作。若实得道。向不同意比
丘说。得恶作。若为人说法相。言我得者。本罪。人作
人想。向说者。本罪。人疑。人作非人想。及非人。人想。
或疑。尽偷兰遮。不犯者。向人说法。不自言我得。若
戏笑说。屏处独说。梦中说。错说等。是中具足五缘。
方成其犯。一是得处所比丘。二是人境。三有故妄
心。四身口现相。五前人领解。具此五缘。得波罗夷。
缘有阙者。随结应知(律摄云。苾刍意显胜法在巳。面云有苾刍得如是等胜妙
之事。然不自言是我者。得粗罪。五分律云。为利养故。种种赞叹他戒。定。慧。解脱。解脱知见成就。而密以自
美。偷兰遮。为利养故。坐起行立。言语安详。以此现得道相。欲令人知。偷兰遮。十诵律云。有人问比丘言。汝
是阿罗汉不。若默然者。偷兰应。应言。我非阿罗汉。勒伽论云。若问得果不。答言得。而示以手中果。偷兰遮。
若言我不堕三途。偷兰遮。萨婆多论云。乃至言持戒清净。淫欲不起。不实者。偷兰遮。若不诵经。自言诵经。
非论师。言论师。非律师。言律师。非坐禅。言坐禅。大而言之。无所诵习。而言我有所诵习。悉偷兰遮。僧祇律
云。宁啖灰炭。吞食粪土。利刀破腹。不以虚妄称过人法。而得供养。如律本说。佛告诸比丘。世有二贼。一者

实非净行。自称净行。二者为口腹故。不真实。非巳有。在大众中。故作妄语。自称得上人法。是中为口腹者。
最上大贼。以盗受人饮食故)。

△后结问】

「诸大德。我巳说四波罗夷法。若比丘犯一一法。不得
与诸比丘共住。如前。后犯亦如是。是比丘得波罗夷
罪。不应共住。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德是
中清净。默然故。是事如是持。」

【释曰。犯一一法者。谓于四波罗夷法中。随犯其一。
即非比丘。不得与清众同居。如前。后犯亦如是者。
如前未受大戒时。是俗人。无比丘分。后犯戒时。亦
如前俗人无异。是比丘得波罗夷罪不应共住者。
既犯其法。便招其罪。罪名捐弃。谓捐弃佛法海外
故不应共住也。若斯四法清净。堪闻后戒。故须致
问。馀义如前释。向下诸篇。例此应知。更不重出。此
中波罗夷罪。犯名虽同。果报有异。所以者何。如淫
处非一。畜生。及人。人中。有出家。不出家。不出家有
二种。有持戒。不持戒。出家中有五种。亦有持戒。不
持戒。乃至圣人。有如是差别。如盗戒中。所盗处非
一。有出家。在家。在家人中。盗取他物。亦有差别。出
家人中盗亦有差别。三宝中亦有差别。如杀戒中。
人有在家。出家。及持戒。不持戒。乃至圣人。如是差
别。如妄戒中。向在家人说得上人法重。向出家人
说轻。是故得罪名虽同。果报不同也。萨婆多论云。
凡犯罪有三种。一犯业道罪。二犯恶。行罪。三犯戒

罪。须提那于三罪中。得犯恶行罪。淫是恶法故。无
业道罪。自巳妻故。无犯戒罪。佛未结戒故。林中比
丘得二罪。得恶行罪。淫是恶法故。得业道罪。雌猕
猴属雄猕猴故。不得犯戒罪。佛未结戒故。馀戒例
此可知。又盗他物时。物离本处有二种。一举离本
处。二举离本处。还著本处。即持去者。得二种罪。一
得业道罪。以盗他物故。二得犯戒罪。以佛结戒故。
还著本处者。得一罪。先离本处。还著本处。不损他
物故。无业道罪。唯得犯戒罪。准义应知。俱有恶行
罪。盗是恶法故也。律摄云。何故初三他胜。先淫后
杀。逆次而说。不同馀处。杀盗淫妄。而为次第。此依
犯缘前后而说。又依由前引生后故。而为次第。由
不净行。便行偷盗。既行盗巳。遂杀怨家。杀巳。问时。
便作妄语。又复烦恼最强盛者。在前而制。此四他
胜。其相云何。谓无厌离。不忍。不證。然无厌离最强
盛者。立为初二。一于淫欲。二于资财。不忍故行杀。
不證故妄语。如上所释。当取后说为义。谓以地系
烦恼偏重。故首制之。比丘遽出三界。淫欲是生死
根原。有漏浊因。故楞严经亦为首诲。佛告阿难。若
诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。
汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。纵有多
智禅定现前。如不断淫。必落魔道。汝教世人修三
摩地。先断心淫。是名如来先佛世尊。第一决定清
净明诲。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。

经百千劫。秪名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。
汝以淫身求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成
淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修證。必使
淫机。身心俱断。断性亦无。于佛菩提。斯可希冀。如
经所明。自当观察。善惟修习。无致后失。】

【○二僧残法(开三)　初总标　中别列　后结问。

△初总标】

「诸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月说。戒经中
来。」

【释曰。僧伽。是众。婆尸沙。是残。谓前四波罗夷法。是
无馀义。若犯其一。无有馀残可治。此十三法。体是
有馀。若犯者。尚有馀残可治。要依僧伽而行其法。
及依僧伽而出其罪。非依一二三比丘而行其法。
及非依不满二十人僧。而得出罪也。毗尼母经云。
如人为他所杀。尚有咽喉。名之为残。如二人共入
阵间。一为他所害命绝。二为他所害命根少在不
断。若得好医良药。可得除瘥。若无者。不可瘥也。犯
僧残者。亦复如是。有少可忏悔之理。若得清净大
众。为如法说忏悔除罪之法。此罪可除。若无清净
大众。不可除灭。是名僧残。

△中别列

○故失精戒第一】

「若比丘。故弄阴失精。除梦中。僧伽婆尸沙。」

【释曰。时佛游舍卫城。迦留陀夷。欲意炽盛。随念忆

想。弄失不净。诸比丘。以此白佛。佛言。云何于我清
净法中出家。作秽污行。汝愚人。舒手受人信施。复
以此手弄阴出精。以无数方便呵责巳。与诸比丘
结戒。时有一比丘。乱意睡眠。于梦中失精。疑犯僧
残。以此白佛。佛言。不犯。然乱意眠有五过失。一者
恶梦。二者诸天不护。三者心不入法。四者不恶惟
明相。五者于梦中失精。善意眠有五功德。反上是
也。故弄阴失精者。故。谓故心而作。以妄想邪忆念
风吹淫欲火故肉髓膏流。热变为精。故心泄出。离
于本处也(善见律云。以腰为本处。又云。不然。举体有精。惟除发瓜及燥处。乃无精。若精离
本处。至道。不至道。及出。乃至饱一蝇。得僧残)除梦中者。谓在梦中不犯。
以梦中无有实事可求故。若未离贪瞋痴人。散乱
心眠。必失不净。若系念心眠。无有是过。言故弄阴。
是所犯因。除梦中。乃重结开缘。僧伽婆尸沙。是结
罪相也(僧祇律云。梦者虚妄不实。若梦真实。于我法中修梵行者。无有解脱。以一切梦。皆不
真实。是故诸修梵行者。于我法中得尽苦际)。是中犯者。若为乐故。为自
试故。为福德故。为祭祀故。为生天故。为布施故。为
种子故。为自憍恣故。为颜色和悦故。如是一切方
便弄失者。僧残。不失偷兰遮。此有六种发心动身。
失不净。并得僧残。谓内色。外色。内外色。水风空。内
色者巳身。外色者他身。内外色者。巳身他身。水风
空者。若以男根逆水。或顺水。或以水洒。若逆风。顺
风。或口嘘。若虚空中动身。亦无内色。亦无外色。自
动故得罪。如是一切忆念身动失不净僧残。若女

人捉比丘前。或后。比丘动身失不净僧残。不动身
失者恶作。若比丘教比丘弄失得粗罪。不失得恶
作。教馀人弄失。不失。一切恶作。比丘尼波逸提。下
三众突吉罗。不犯者。邪忆念失。见美色不触而失。
或行时自触两䏶。或衣。或裙。或洗浴。揩摩。或烦恼
炽盛。他触著时泄出。一切不作出不净意等。此戒
比丘尼得波逸提者。以女人烦恼深重。难拘难制。
又要在私屏处。多缘。多力。方能得出。不同男子。随
事能出。故不同制。而罪亦轻也(根本律摄云。觉时为方便。梦中流泄。
或复翻此。作心受乐。或前兴方便。后乃息心。或作方便其精欲动。即便摄念。皆得粗罪。若捉他生支。故出
不净。或量度自生支。或手捉搦为乐。摩触故令兴起。并得粗罪。若为染心看自生支。得恶作罪。勒伽论云。
出茎中精。偷兰遮。僧祇律云。若欲心起。身生。无出想。不故弄出。当自责心。若见他行淫。及禽兽交会。欲心
起失不净者。是应责心若复为受乐故。更方便逐看。欲令出。出者僧残。若见男女裸身。欲心起失不净者。
应责心。若为乐故。逐往看。令出者僧残)。

○女身相触戒第二】

「若比丘。淫欲意。与女人身相触。若捉手。若捉发。若触
一一身分者。僧伽婆尸沙。」

【释曰。佛在舍卫国。时迦留陀夷。闻佛所制。不得堕
精。便伺妇女至房。扪摸唼口。诸比丘以此白佛。佛
呵责巳。而为结戒。淫欲意者。谓情生爱染也。与女
人身相触者。是总标句。捉手捉发。是别释句。触一
一身分。是总结句。女人谓堪行欲境。身。谓从发至
足。身相触。谓以身就身作摩触事。此有九事。谓捉
摩。牵。推。逆摩。顺摩。举。下。捉。捺。捉摩者。摩身前后。牵

者。牵近于前。推者。推却于后。逆摩者。从下至上。顺
摩者。从上至下。举者。捉举于上。下者。捉令坐下。捉
者。捉持前后乳髀。捺者。擪捺前后乳髀也。捉手者。
手。谓从指至臂。捉发者。发。谓头发。若触一一身分
者。触。谓触著。身分。谓馀身诸支节。肩臂脐乳髀腨
爪齿等。是中犯者。若比丘欲心染著。触女人。或女
人触比丘。欲心染著。无衣物隔时。随触多少。一一
僧残。随一有衣隔。便得粗罪。二俱有隔。以衣物相
触。得恶作。若触天龙神鬼女。畜生女能变形者。皆
得粗罪。与二形身相触者。粗罪。与男子身相触。及
触畜生不能变形者。皆恶作。若作女想。与男身相
触。作男想。与女身相触。皆偷兰遮。此女作馀女想。
馀女作此女想。皆僧残。触死女身未坏者。僧残。半
分坏。多分坏者。粗罪。随女人所倚处。比丘以欲心
动之。粗罪。若女人作礼捉足。觉触乐动身僧残。不
动身恶作。打女人突吉罗。若欲心触衣钵坐具等。
乃至自触身。一切恶作。人女。人女想。僧残。人女疑。
及作非人女想。非人女作人女想。或复生疑。尽得
粗罪。比丘尼波罗夷。下三众恶作。不犯者。若有所
取与相触著。若脚跌倒地。堕女人上。若女人为水
所漂。或堕火中。坑中。慈念接出。或绳缢。食毒。自刎。
为救济故。一切无心受触乐。不犯。时佛在人间游
行。见大聚火炽然。告诸比丘曰。若使有人捉彼火
扪摸呜之。即烧其皮肉筋骨消尽。若复有人。捉四

姓之女。扪摸呜之。此二事。何者为善。诸比丘言。捉
彼等女呜之。世事为善。若捉火即烧烂皮骨消尽。
得大苦痛。不可堪耐。佛言。宁捉火呜。乃至筋骨消
尽为善。何以故。不以此因缘。堕三恶道。若非沙门。
自言沙门。乃至覆处作罪。内空腐烂。外现完净。不
消信施。堕三恶道。长夜受苦。是故当持净戒。受人
信施。一切所须。能令施主得大果报。所为出家。作
沙门。亦得成就(僧祇律云。若女人落水。求救者。比丘作地想捉出。不犯。若授竹木绳
牵出。不犯。若女人急捉比丘者。比丘正念住。若心有异。合粗厚衣捉者。偷兰遮。若软薄衣被合捉者。僧残
十诵律云。女人为水漂应救。虽淫心起。但捉一处莫放。到岸不应故触。若更触得罪。若绣画木彫女故触。
突吉罗。善见律云。若女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉罗。律摄云。若母来抱。若女坐怀中。若于迮路。口
触。女唇。皆无犯。五种傍生。可凭渡河。象。马。特牛。水牛。犛牛。若㹀牛傍生。不应凭渡)。

○粗恶语戒第三】

「若比丘。淫欲意。与女人粗恶淫欲语。随所说粗恶淫
欲语。僧伽婆尸沙。」

【释曰。缘起同前。淫欲意。如上释。女人。谓解善恶言
语者。粗恶者。谓鄙秽不净。非梵行法。虽一切罪。皆
名为恶。但此为粗重罪之因缘。现是鄙秽不净之
因。当来定招不如意之恶果。故特标云粗恶。淫欲
语者。谓称说彼大小便道好丑。与淫欲相应不轨
之言也与女人粗恶淫欲语。是总标句。随所说粗
恶淫欲语。是别相句。是中犯者。有八事。皆得僧残。
谓自求。教他求。问答解说教骂也。自求者。比丘欲
意对女人言。与我二道。作如是如是事。或作馀语

与淫欲相应之言。教他求者。比丘语言。天神祐我。
共汝作如是如是事。问者。谓问彼二道与夫主及
外人私通事。答者。谓答彼二道与夫主私通事。解
者。说者。亦如上。教者。谓教彼治二道。令夫主外人
敬爱。骂者。谓毁辱彼二道也。如上说而了了者。一
一僧残。不了了者粗罪。若与指印。书。遣使。作相。令
彼女人知者。僧残。不知者粗罪。除二道。说馀处好
恶粗罪。向天龙鬼神女。及黄门二形说。彼知者粗
罪。不知者恶作。向不能变形畜女。及男子说者恶
作。若比丘欲意。向说粗恶语。粗恶语想。僧残。粗恶
语疑。及非粗恶。粗恶想。或复生疑。皆偷兰遮。人女。
人女想僧残。人女疑。或作非人女想。及非人女。作
人女想。或复生疑。或女作男想。男作女想。尽偷兰
遮。此女作馀女想。馀女作此女想。皆僧残。若性好
作粗恶语。非欲心。突吉罗。比丘尼偷兰遮。下三众
突吉罗。不犯者。为女人说不净观。若说毗尼时。言
次及此。若梦中语。欲说此。错说彼等(根本部云。若女人说鄙恶
语。苾刍以言领受。情欢其事。虽不自说。亦得僧残。若于方国。虽说鄙恶言。然非所讳者。皆非是犯)。

○叹身索供戒第四】

「若比丘。淫欲意。于女人前自叹身言。大妹。我修梵行。
持戒精进。修集善法。可持是淫欲法供养我。如是供
养第一最。僧伽婆尸沙。」

【释曰。缘处同前。淫欲意如上释。于女人前者。谓在
能解善恶言义女人前也。自叹身者。此有三种自

叹。一谓自称誉巳身端正好颜色。二谓自称誉种
族。我是刹帝利。长者。居士。婆罗门种。三谓自称誉
所修善法也。大妹者。是称唤彼词。我修梵行者。述
自能修习清净之行。以此行是趣涅槃道。故云梵
行。持戒精进者。谓自戒圆满。不缺。不穿漏。无染污
也。修集善法者。谓勤修集诸胜妙法。所谓十二头
陀功德。及能读诵。多闻。说法。持律。坐禅等。由修净
行。故戒圆满。由戒圆满。故成就诸胜妙功德也。巳
上显自述功德。向下明索供养。可持是淫欲法供
养我者。此明正索非法供养。拣非馀事也。如是供
养第一最者。谓如是淫欲供养。于诸供养中。是为
第一最胜也。是中犯者。若在女前。一自叹誉身。一
僧残。随叹身多少了了者。一一僧残。说而不了了
者粗罪。若作手印。书信。遣使。现相。令彼知者。皆得
僧残。不知者粗罪。除二道。更索馀处供养。偷兰遮。
向天龙鬼神女。畜女能变形者。说而了了粗罪。不
了了恶作。向男子畜生叹。突吉罗。人女。非人女想。
疑。及馀四众得罪轻重。俱如前戒说。不犯者。语言。
此比丘贤善。汝应以身口意业慈供养。若为说毗
尼时。言说相似。乃至错说等(刹帝利。如九十事中入王宫戒释)。

○媒嫁戒第五】

「若比丘。往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若
为成妇事。若为私通事。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。」

【释曰。佛在王舍城灵鹫山中。时迦罗比丘。善知俗

法。为他媒嫁。彼诸男女婚娶得适意者。便欢喜供
养赞叹。不得适意者。便怨骂之。诸比丘以此白佛。
佛种种诃责巳。结戒。往来彼此媒嫁者。谓比丘为
男女使。往来作婚娶也。持男意语女。持女意语男
者。谓将彼此男女之意。互相告知也。若为成妇及
私通事者。成妇。是终身为妻也。私通。是暂时私与
他交会也。乃至须臾顷者。显非长时也。一日一夜。
共有三十须臾。乃至令一须臾间合会亦得本罪。
其往来彼此媒嫁。是使也。持男女意相语。是主也。
为成妇及私通。是事也。乃至须臾顷。是时也。是中
犯相云何。彼男女遣比丘为使。语言。汝为我取妇。
若与我私通。若言须臾间。若一念顷。比丘自受其
语。自往语。自受语还报。僧残。如是应知。比丘受语。
往问。还报。于此三中。或自为初二。后一遣使。或自
为初一。后二遣使。或自为初后。遣他作中。皆得僧
残。此有四事。并成媒嫁。一语。二书。三指印。四现相。
用此四事于彼受往还三中。或单以一事而为三。
或用二三事而为间杂。若自往还。若遣使往还。令
彼知者。僧残。不知粗罪。于其三中作二。得偷兰遮。
作一得突吉罗。随媒嫁多小说而了了。一一僧残。
不了了粗罪若媒嫁天龙神鬼女。畜女得变形者。
及两门。二根。尽粗罪。媒嫁男子。畜生。皆恶作。人女。
人女想。僧残。人女疑。及作非人女想。非人女。非人
女想。及疑。皆偷兰遮。若持他书往。不检看。若为白

衣作馀使。尽恶作。比丘尼同犯。下三众恶作。不犯
者。为和合别离。夫妇共诤。和合令忏悔。为父母病。
及系闭在狱。为信心优婆塞病。及在狱。为三宝。为
塔。为病比丘等。看书持往。不犯。此上五戒。并属欲
事。初戒虽无女境。而得受乐。次二戒。由身。由语。而
受欲乐。第四戒。以善方便。而求欲乐。此第五戒。为
他欲乐。而于中取活也(善见律云。若父母斗诤。父遣母还本家。后生悔心。语
比丘言。我年老旦夕无人侍养。可语汝母还看我。比丘受。此使。语母还报父。僧残。僧祇律云。若男子有众
多妇。有念者。有不念者。比丘语言。当等看视。务令均平。答言。当如师教。得偷兰遮。若夫妇诤。比丘劝论和
合。偷兰遮。若彼夫妇不和。或于佛事僧事有缺。为福事故。劝令和合。无罪。若劝妇早还夫舍。偷兰遮。有二
比丘。一有子。一有女。即自为婚配。二俱僧残。有人多畜马。而无好种生者。倩比丘语某家有好生马。为我
求之。比丘为求。得偷兰遮。戒因缘经云。解放畜生。合其牝牡。僧残。律摄云。若告言。何不索妇。得恶作罪。若
复告言。彼家有女。何不求之。意为媒合。得粗罪。若言。此男何不为入舍。若言。此女何不事姑。若言此男何
不别室。但是片言与媒事相应。所有言说。皆恶作罪。弟子语师。我欲为他作媒事。师默言许者。得粗罪。何
因此四戒如是次第。凡诸男子。未知女意。先且执手。欲试其情。若听许时。次当捉臂。乃至咽腹。渐次触馀。
若不许时。便说鄙语。以诱其情。此对不信女人为斯二事。若信敬女。知其乐福。作众善语。而劝论之。此三
据其自身染欲。次一为他。因求衣食。作媒嫁事。和合男女也)。】

四分戒本如释卷第二


** 音释

杙
音亦。橛也。
关塞
塞音赛。隔也。边界也。

桁弶
上音杭。械夹足及颈皆曰桁。下音强去声。
设詈于道也。

二形
即二根人。谓一身具有男女二根。