四分戒本缘起事义
云栖弟子释　广莫　辑录

四分者一比丘戒二比丘尼戒三安居揵度四房
舍揵度揵度此云法聚谓以法类相从者聚为一
处故戒本者令是比丘戒别行之本也出昙无德
部者先是佛成道后三十八年赴王舍城国王斋
斋毕佛令罗睺罗洗钵失手堕地碎为五片佛谶
我灭度后诸比丘分我毗尼成五部也佛灭度后
一百年时优波鞠多尊者有五弟子果分佛律为
五部一昙无德部二萨婆多部三迦叶遗部四弥
沙塞部五婆蹉富罗部今本出昙无德部也昙无
德此云法密今文初偈是宣律师删定非藏本原
偈。


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一淫戒　起自须提那尊者其父既殁母乃要其舍戒还家尊者不肯母再三要尊者终却之母云如不肯回可为种子于时佛未制戒尊者遂诺母命其妻就尊者三成其事果得子遂以种子为名后亦出家成道号种子尊者佛因制戒共戒同戒者

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二盗戒　起自檀尼迦尊者为巳造静房不与取国王材木后事发摄此比丘国法盗五钱即论死王以比丘故但诃责而遣之故有驱出国之言。
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三杀戒　起自婆裘园中诸比丘因闻佛说不净观随闻思修深厌色身求死不得觅刀欲自杀时有勿力迦难提比丘是外道种持刀入园有比丘倩断巳命乃以衣钵酬之因断六十馀僧命适有居士游观见尸满园疑是比丘相持故杀遂起讥嫌世尊知之故制。
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四妄语戒　起自时世饿荒诸比丘乞食难得佛命随处安居时婆裘园中诸比丘窃议方便希易得食乃向居士家说我巳得上人法等(云云)后安居竟至世尊所慰问及此故制除增上慢者及一比丘耻未得道故妄言得后以精进实證阿罗汉果疑前妄语是增上慢今虽实證未了犯与不犯因

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○十三僧伽婆尸沙　僧伽婆尸沙此云众残盖僧伽翻众婆尸沙翻残如器残阙不堪用故僧为道器残则非金德不完故。

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一者　起自迦留陀夷尊者以淫欲意戏失精佛知之故戒又一比丘梦中失精疑犯此戒白佛决疑除为不犯故有除梦之言。
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二者　亦起前人于房门外伺诸女人引入看房便与身相触摩佛知之故戒。
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三者　亦起前人引妇女入房粗恶语故制。
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四者　亦起前人故制。
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五者　起自迦罗尊者故制。
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六者　佛在耆阇崛山听诸比丘各自作房有一比丘因作房自手斫树彼树神多诸子孙神念比丘斫树我子孙无依欲打比丘又念若打比丘得罪往白世尊具说其意佛叹善哉佛言汝今速往恒水边有一大树名曰娑罗彼神始命终汝可居止佛因制戒。
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七者　起自阐陀尊者与优填王善友王欲作为大房阐陀倚有主故于拘睒弥城有大树往来车马行人常憩其下阐陀伐之人皆讥嫌佛知故戒。
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八者　佛在耆阇崛山时沓婆摩罗子尊者知众卧具房舍次第差僧受食有慈地比丘后至得恶房

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九者　亦是前人慈地比丘前事治竟下耆阇崛山见羝羊与母羊交以羝羊比沓婆尊者以母羊比慈尼遂以此复谤云亲见也羊本异类故云异分中取片片者谓异中取少分相似耳非实罪故云非波罗夷谤也凡与同姓同名同貌皆名异分。
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十者　起自提婆达多初句是坏和合僧之念以何法可坏故次句云然坏僧法彼有五事一尽形乞食二尽形着粪扫衣三尽形露坐四尽形不食酥盐五尽形不食鱼肉此五行似为善法良以立心破此而从彼故名坏僧法也以此矫诈诸初学辈不辨真伪误信为实而从之游也如王莽谦恭下士是顺乎是逆乎佛以此故制。
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十一者　馀党者是前人馀党也达多馀党有四一名文陀达多二名骞荼达多三名拘婆离四名迦留罗提舍。
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十二者　起自二尊者一名阿湿婆二名富那婆娑在羁连村舍行恶行者自种花木教人种花木自灌溉教人灌溉自摘花贯花教人摘花贯花自持花鬘与人教人持花鬘与人共女人一坐食欲笑杂说及种种不律仪事俱名恶行污他家者污家

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十三者　起自阐陀尊者。
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结文中波利婆沙此云别住谓诸比丘不与同起止也摩那埵此云意喜谓比丘犯罪随顺受罚众意生喜故以上十三众残竟。
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○二不定法　不定者谓于三法中不定治故。

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一者　佛在祇园时迦留陀夷在俗时一亲友妇名曰斋优婆夷彼此情密尊者既出家犹与往来一日至彼屏处同坐说非法语有邻家正信优婆夷名毗舍祛闻知非法语又窥见同坐(云云)三法即下所出。
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二者　亦是前人露坐故除波罗夷随二法治。
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○三十尼萨耆波逸提　梵语尼萨耆波逸提此云舍堕此三十事皆在衣物上治罪犯罪比丘衣物要向僧中舍犯此是则负堕舍其衣者即罚而治也又舍则免堕故名舍堕舍衣法律云此舍堕衣应舍与僧要众中舍若一人处不应舍应往僧中偏露右肩脱屣向上座礼胡跪合掌当作是言大

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一者　佛在祇园不听比丘畜长衣时六群比丘故畜长衣早时中时晡时更衣入众知足比丘举白世尊故制初句衣巳竟者指比丘三衣巳足也迦絺那此云功德凡净施者皆称功德谓所长衣巳净施也出即施出故此指众说得长衣经十日畜者佛制此戒时阿难因得贵价粪扫衣欲施大迦叶而迦叶行头陀于外不在阿难疑畜此不施恐犯此戒往启世尊佛问迦叶何时归答云须十日佛又听得十日畜也过十日不施则犯。
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二者　起自六群比丘以三衣寄亲友比丘处去游人间受寄比丘恐彼衣虫损润坏于日中晒他比丘见问曰佛制不听畜长衣此何有耶受寄人答(云云)白佛故制除僧羯磨者佛制此戒时有病比丘有事欲去人间三衣重不能持行白佛佛因集众白二羯磨结不失衣法故云除僧羯磨羯磨此云作法(二羯磨者一治罪二成喜下仿此)。
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三者　起自一比丘大衣故坏更造新衣十日不能完辨故衣未能即舍因此白佛故制听畜得一月

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四者　起自莲花色比丘尼所著上色衣见一比丘衣衲破弊生怜悯心脱巳上衣易彼弊衣而自著之觐佛佛问何著此弊衣耶尼叙前所以佛谓汝衣满足有馀听施何以故妇人著上衣犹有所憎况弊衣耶故制佛制此巳诸比丘以畏慎故不敢从亲里尼取衣佛又更制非亲里三字时祇园中二部比丘比丘尼得施衣共分时男得女衣女得男衣尼持衣与比丘贸换比丘不敢与换佛又开除贸易也。
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五者　起自迦留陀夷与偷兰难陀比丘尼淫意相看故有所污尼与浣衣所事猥媟诸尼嫌之白佛故制诸比丘因制不敢使亲里尼浣染佛更制非亲里之言。
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六者　起自跋难陀释子尊者舍卫城中一长者与其友善至祇园中谒之尊者为说妙法得法喜故欲有所施尊者却之彼固请云欲何所须者云唯当施汝所著衣此衣贵价彼云待回家即命送献何以故入城无外饰故尊者即欲之彼不获巳脱而别去入城时守门卒云长者被劫耶何[衣-〦+蓻]衣而归长者讹云祇园门外被贼劫去门卒即欲追之长者因叙及之闻者讥嫌佛闻故制诸比丘不敢

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七者　起自被盗比丘有多比丘为盗劫衣赤身至祇园门上诸居士闻之多持好衣来施有他比丘冒取转与六群比丘佛闻故制自恣请多与衣者谓诸居士先自恣意请愿多施僧衣不限取一取二是故下云当知足受。
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八者　起自跋难陀跋难陀闻一居士为其辨衣价次日即至彼家(云云)彼居士遂生嫌心云我私议未来恣请云何比丘先至说耶佛闻故制。
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九者　亦起前人闻二居士家为办衣价(云云)佛闻故制。
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十者　亦起前人罗阅城中有一大臣与尊者友善遣使送衣价与尊者尊者即遣此使持送某长者代收之后大臣问前使云所送衣价曾造衣否使答如上大臣重遣此使云如不造衣可取原价回尊者闻此疾至长者处取价造衣长者适有事出门闻取衣价乃云小待回时何故有约若去迟即输五百金钱尊者同求之长者不获巳取与然后去以迟故遂输五百金钱众皆讥嫌白佛故制。
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十一者　佛在旷野国时六群比丘作新野蚕绵卧具至养蚕家买蚕家云蚕未熟小待彼比丘伺待其傍蚕家以急故日曝蚕茧蚕蛹烦热作声正信

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十二者　毗舍离城诸年少者邪淫多欲因以纯黑羺羊毛作毡被体夜行使人不见六群效之亦以纯黑羺羊毛作卧具诸年少见而嫌之云我等好淫故作此汝等比丘亦复好淫耶佛闻故制羺音耨。
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十三者　起自六群比丘又作纯白羊毛新卧具诸居士讥嫌云比丘耽富乐如王如大臣佛闻故制尨音傍律中又作牻云牻色也多毛狗为尨盖取其毛色故。
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十四者　起自六群佛在祇园时六群比丘嫌卧具或重或轻或薄或厚欲作新卧具知足比丘嫌之白佛故制除僧羯磨者一病比丘旧卧具是粪扫卧具极重有事欲入人间难持以此白佛佛为白二羯磨听作新卧具故云除僧羯磨。
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十五者　佛在祇园一日佛不受请遣人请食世尊常规诸比丘受请后遍探诸房因见故坐具处处狼藉佛思所以用此故物之法为坏色故者恐新者易坏其色故盖旧者得以用新者不易坏故制此也。
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十六者　起自跋难陀因道上行杖头多贯羊毛诸居士讥云如贩羊毛客佛闻故制。
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十七者　起自六群比丘持羊毛使憍昙弥比丘尼浣染尼因觐佛佛见手黑故问尼答如上佛因制

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十八者　起自跋难陀因罗阅城中一大臣与其友善留食待尊者至大臣之子因节会嬉戏还家索食母答无他食秪有为跋难陀所留食在其子遗钱命买且借食之尊者至闻之索钱而去人间而讥之他比丘以此白佛故制。
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十九者　亦起前人因以钱易钱诸居士见而讥言沙门犹以钱易钱善买卖耶佛闻故制。
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二十者　亦起前人因道路行不乞食将生姜入村易食既去舍利弗后至乞食至易食之家食家索饭价舍利弗答云比丘不易食彼云向者跋难陀比丘以生姜易食而去大德何故不易耶又一外道得一贵价衣外道自念何用此贵衣为当与人贸之遂往祇园适跋难陀打浣故衣如新便与贸之外道持皈馀外道识是故衣彼外道因返皈跋难陀索其原衣跋难陀不与相为诤直他比丘嫌之白佛故制。
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二十一　起自六群比丘喜持好钵因多留钵众居士见而讥之佛闻故制又阿难得贵价钵欲奉大迦叶因出行不在阿难恐犯此制启佛佛因开得十日畜也。
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二十二　起自跋难陀钵破入城至居士家乞易新钵居士买钵与之如是历多居士家乞易钵皆买

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二十三　亦起前人欲缝僧伽黎入城乞线亦处处乞得多线自念比丘三衣难得令人织作衣自手牵纬督织众居士嫌佛闻故制。
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二十四　舍卫城中一居士持线与织师织衣施跋难陀付线与织师即他往织师因持线往祇园报跋难陀跋难陀因嘱要好织广长坚致织师云线少难陀遂至居士家更索线与织师彼又云工直少难陀云当益汝价彼居士他回问前事居士妇白如上因嫌之他比丘闻此白佛故制。
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二十五　难陀尊者一弟子善能劝化跋难陀喜之约同游人间因与衣有他比丘私与弟子说跋难陀非法非律多所犯戒勿可从游彼弟子因却之不与去跋难陀嗔夺取所与衣因高声邻房比丘问所以(云云)因白佛故制。
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二十六　时祇园值秋月诸比丘患风疾疮疥佛听服五种药先制不听非时食今虽得药不敢非时食服不以时病不愈因听病比丘时非时服药又佛与千二百五十人游摩竭国界时毕陵伽婆蹉在此城久住所识者多大得供养诸弟子储积甚丰诸居士嫌之佛闻故制。

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二十七　舍卫城中毗舍祛优婆夷设食供佛及僧因遣婢至祇园唱时到其时正大雨佛听诸比丘雨中浴皆裸形雨中俾窥见之归白大家食后毗舍祛启佛请愿施僧雨浴衣佛因听诸比丘畜雨俗衣后六群比丘春夏冬时皆乞此衣诸比丘嫌之白佛故制春残一月在者是三月十六日也彼土一年分三时是故三月十六应求雨浴衣至四月初一听用若过先求过先浴者俱犯。
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二十八　时舍卫国有民叛逆王遣大臣征之大臣念诸比丘安居未满犹有十日在今出征未得归当先施衣设供因至祇园恣请诸比丘云但设供安居未竟未敢受衣以此白佛佛听受急施衣得畜至衣时。
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二十九　准彼土一年分三际每际得四月今文说夏三月者三月是安居制法馀一月作治衣游行之隙据此则以四月十六日为始七月十五为终故馀有一月在故云八月十五满也迥远等者因他比丘安居满在阿兰若住为贼劫衣坐具针筒什物又打伤比丘以畏贼故皆来祇园寄住佛因更制(云云)时六群比丘闻佛听离衣宿遂寄衣与亲友比丘去游人间久而不归受寄比丘日中晒衣他比丘知之白佛故更制限六日过者犯也。
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三十　舍卫城中一居士欲设供施衣至祇园请佛及僧时跋难陀先至彼家说众比丘皆当足不必

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○九十波逸提法　梵语波逸提此云堕前者随衣钵上治罪堕舍其物故云舍堕今此九十法皆在言行上治罪无可舍故故单言堕也堕是负堕有堕落罪故。

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一者　起自释种象力尊者善能论议随于沙门中或梵志中凡论议有不胜处即反前论知而妄语众僧嫌之白佛故制。
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二者　起自六群比丘断诤事时以卑贱种类骂辱比丘令彼羞耻故制。
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三者　起自六群传彼此屏处语使彼诤事不息故制。
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四者　起自阿那律陀尊者因远道行至无比丘住处入村觅宿唯一淫女家常止宿行客尊者求宿室中先敷卧具又一长者亦投止宿与尊者同一室彼仆从多逼近尊者时淫女怜之白言我室中宿得不尊者云何逐与淫女同室宿至后夜淫女欲心起至尊者所说如此事尊者正定现前默然不答彼即脱衣欲就近之尊者涌身空中淫女惭愧合掌求忏如是至三尊者还复本座既归祇园说如上事佛因制此。

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五者　佛在旷野城时六群比丘中一人与诸长者共宿此僧放意眠熟转侧裸形邻卧者以衣覆之少时又露诸同卧者讥嫌调弄佛闻故制诸比丘因制不听未受大戒人共宿时罗睺罗是佛之子未受大戒因遣出房无处可容去厕中宿佛以天眼见之往厕上引归佛所共止一宿明日因责诸僧无慈驱小儿出乃更制二宿三宿也。
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六者　亦起六群与诸长者共诵佛经如婆罗门读书声乱诸禅者故制。
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七者　佛在灵鹫山时有比丘行波利婆沙摩那埵者在下行坐六群比丘指彼下行比丘问诸白衣说如许人在下行坐者犯粗恶罪故罪使下行坐也彼下行比丘闻之惭愧讥嫌六群因白佛故制除僧羯磨者时舍利弗为众所差向王臣长者居士陈白提婆达多破僧等逆舍利弗恐犯此戒以此白佛佛与羯磨故加除僧羯磨不犯。
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八者　起自婆裘园中有比丘向诸沙弥及居士辈说过人之法佛闻故制。
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九者　起自迦留陀夷入舍卫城一长者家在姑前为儿妇就耳说法姑云说法当高声说令我等得闻云何耳边独言耶佛闻故制结此戒后诸女人请比丘说法诸比丘不敢为说以此白佛佛听与女人说法五六语若过五六语即犯若有智男子前为女人说法过者不犯故云除也。

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十者　起自六群比丘为佛修治讲堂自手掘地诸长者嫌言自手掘地伤虫命故佛闻故制。
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十一　起自旷野比丘以自手斫树凡一切草木鬼神所依今斫树者名坏鬼神村使无依故佛闻故制。
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十二　起自阐陀比丘阐陀犯罪治罪比丘问言汝犯此罪知否彼故支吾不以正答佛闻故制。
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十三　起自慈地比丘时沓婆摩罪尊者知僧坐具饮食慈地于屏处说尊者有爱憎心诸比丘闻此诃责慈地慈地答言我但在屏处嫌之耳后犹嫌不巳诸比丘重责彼答云不嫌但骂耳以此白佛故制。
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十四　时舍卫城中一长者设食饭僧时到十七群比丘取僧坐具在露地敷坐时到不收而去为风尘乌鹊所污佛闻故制十七群者十二至十七岁者为一类故名十七群也。
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十五　时祇园中有客比丘语旧住比丘云我在边僻房中敷卧具宿后时不语不收便去卧具烂坏旧住比丘白佛故制。
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十六　六群与十七群比丘远行道中至无僧住处十七群语六群言长老汝等先去求止宿处六群言何预汝事汝等先去时十七群先求宿处先敷卧具六群后来其中强敷卧具(云云)他比丘嫌之白佛故制。

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十七　亦起六群与十七群比丘自旷野道中行至一小住处十七群与六群言长老先敷卧具六群不答十七群因先洒扫房舍敷好卧具六群抵暮方至竟据静房十七群分说因嗔强驱牵出十七群高声邻房比丘闻而嫌之白佛故制。
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十八　祇园中有诸比丘在重阁上坐脱脚床卧不安庠阁下有比丘宿阁板朽烂床脚脱下打伤阁下比丘以此白佛故制。
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十九　起自阐陀因作大房以虫水和泥诸长者讥嫌白佛故制。
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二十　亦起前人作大房覆有馀草覆更重覆草尚有馀彼自念言我不能常求檀越既有馀草重重覆之屋上重故摧折破损诸居士嫌之比丘白佛故制二节三节即两层三层也。
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二十一　起自大爱道比丘尼往世尊所乞愿听诸比丘教授尼众佛因听诸比丘随次差上座大比丘教戒尼众时六群比丘不差自去教授又不教授正法但言世谛大爱道比丘尼重白佛故制。
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二十二　起自难陀尊者僧差教授比丘尼说诸妙法尼众乐闻不觉日暮尼众皈时舍卫城门巳闭尼众便就城堑中宿次且门始开时尼得入城居士辈便讥尼众从比丘处宿故早入城佛闻故制。
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二十三　起自六群比丘以僧不差教授尼众生嫉妒心因谤差者为饮食故佛闻故制。

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二十四　起自祇园一比丘入城乞食威仪可观尼众起敬数数请彼比丘比丘不受后因祗园分衣彼比丘得衣出祇园门见彼尼来自念此尼数数请我我虽不受亦见彼敬心我将所得衣送彼彼必不受我以此可作相酬意耳念巳即以衣送尼尼辄受之比丘心嫌故数向人说此尼数数请我钵中私致馀物与我我却不受我送彼衣彼辄受之数数以此告人人闻此不堪因白佛故制结此戒巳诸比丘因不敢与亲里尼衣更加非亲里之言又祇园分衣时二部得衣尼来贸衣比丘不与佛更制除贸衣也。
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二十五　起自迦留陀夷为一尼缝衣戏作淫欲之状又令莫预看莫与人看待受请时著又令在尼众后行此尼皆奉教至受请时著此衣随尼后行众居士见而笑曰尼著淫衣耶尼主以此白佛故制。
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二十六　起自迦留陀夷与偷兰难陀比丘尼在门外共一处坐人见讥言如夫妇如鸳鸯佛闻故制。
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二十七　起自六群比丘与六群比丘尼同游人间人皆嫌之佛闻故制结此戒巳诸比丘不敢与尼同行比丘前行尼众后行为贼劫衣以此白佛佛因更制除馀时也。
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二十八　六群比丘与六群尼共乘船行上水下水诸居士讥嫌佛闻故制渡恒河时比丘不敢唤尼

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二十九　时舍卫城中一居士请舍利弗目犍连食于露地敷座时偷兰难陀比丘尼与诸居士旧识偶到彼家见设供具问居士请比丘耶请何等比丘居士报言请舍利弗目犍连等尼言彼下贱人若先语我我为请龙中之龙居士问谁是龙中龙耶尼答云提婆达多等是也语时舍利弗等巳至尼语居士言龙中龙巳至居士语尼言向言下贱今何言龙今而后汝不可复至我家舍利弗等以此白佛故制又因罗阅城中一长者欲饭黎师达尊者一尼在彼家闻此语故时黎师达至此城尼即报长者长者遂设食往请云尼报乃知黎师达因不受请长者以先白佛佛因更制故云除施意主先意不犯。
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三十　起自阿那律陀时毗舍离女嫁舍卫国人与姑共诤窃皈本国时阿那律从舍卫国欲至毗舍离城彼女问尊者乞带同去尊者诺与偕行后彼夫主追至责阿那律有何字乎故带人妻逃走耶那律辨之不信即打尊者濒死尊者忍受在下道趺坐入火光三昧其人恻然回善向尊者忏悔尊者受忏而去回祗园时自说其事佛因制戒。
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三十一　时拘萨罗国一居士向无僧居处为作居

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三十二　佛与千二百五十比丘游行阿那频头国界时有沙㝹波罗门车载饮食随佛后行以伺无供之日当设食供众随日既久无有缺供之日遂语阿难道其本意今供不及设离家日久欲将车载之物布在道上乞佛及僧脚蹈其上即为供养吾便别去阿难止彼代为白佛佛命作粥使众僧食粥巳然后赴请诸居士闻听先食粥后赴请家家作粥先送僧食一大臣其日设供诸比丘先食美粥至大臣家食少大臣嫌之以此白佛故制不听展转食馀时下皆有因缘不能备录。
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三十三　时提婆达多教人害佛恶名流布利养断绝乃与馀党之陀达多等家家乞食名为别众食结此戒巳诸病比丘有请食处不敢别众食佛因更制除馀时也作衣是比丘自恣竟造衣时施衣是施主施衣兼设供养故云施衣时又比丘与同伴远行中途乞食同伴云同我等食比丘答云不敢别众食因入村乞食同伴先行比丘后行为贼所劫故听行道时别众食船行同上说又瓶沙王姊子名迦罗欲大集沙门施食比丘不敢赴食以此白佛故开大会食时。

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三十四　时舍卫大村一女嫁郁禅国人皈宁父母正信施食施乞食比丘正作食时夫家来接妇云作食竟同去乞食僧相继来不得去夫嗔别取妻又一啇人在中途造食乞食比丘至分巳食与去乞食僧又至复分与去巳食尽重造同伴先去彼啇后行为贼所劫诸比丘闻此白佛故制结此戒巳病比丘不敢过受食佛因更制无病语。
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三十五　佛在祇园说比丘一食法叹誉一食法诸比丘闻之便受一食法不更食故形体枯瘦佛问阿难诸比丘何故形体枯瘦阿难答如上佛因听诸比丘一座食饱满更遇五种美食及药不敢复食形体尚瘦佛问阿难阿难还答如上佛又听僧食五种食五种食者饭[麸-夫+少]乾饼馀净肉于此五种随得令饱足诸病比丘不能一座令饱所馀食不敢复食佛又听作馀食法馀食法者彼比丘足食巳又得食者彼比丘应食少许语他比丘言随意取食此名馀食法若不作馀食法更食者犯。
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三十六　舍卫城有一比丘贪食食不厌足他比丘说其贪食如此彼比丘怀惭衔恨在心异时遇食彼贪食比丘不作馀食法慇勤劝前说者令食彼说者即受食之贪食比丘亦复谓前说者贪食似转羞耻其人耳彼受食比丘问云汝知我足食亦复劝我食耶彼比丘答云然然则知我足食而劝者故使我犯耶以此白佛故制。

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三十七　时罗阅城中节会作众伎乐难陀跋难陀二比丘往看众白衣人相语汝等空看当供给二比丘饮食彼人等即相与饮食二比丘食巳看伎向暮回灵鹫山诸比丘问云何故至晚方回二比丘以此白之又迦留陀夷向晚乞食一孕妇开门忽见惊谓是鬼即堕胎佛闻此事故制。
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三十八　灵鹫山迦罗尊者乞食时作念云何用日日乞食入城瘦苦今当所食之馀存于明日明日之馀存于后日时诸比丘于小食大食中不见迦罗因查问知此具白世尊故制。
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三十九　时祇园一比丘作是念言我当常乞食著粪扫衣便行此行乞食时见他男妇在河边或城下为先亡祭祀设食彼比丘竟取食之不从人受者名不受食彼祭祀人见而嫌言比丘不与取食佛闻故制若药著口中者谓凡所有若酥若[麸-夫+少]若药不与取著口中者犯。
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四十　时跋难陀尊者先有一啇主为檀越乞食时到至啇主家云我欲杂美食食当为我辨啇主问云得何患耶比丘答云无患啇主云既无患比丘犹思美食我等作啇劳苦尚不得美食食也他比丘闻此向白世尊故制。
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四十一　佛与诸比丘从拘萨罗国向舍卫国途间诸檀越供养大得饼食佛命阿难为众僧分饼有馀佛命分与乞儿乞儿中有一裸形外道女颜貌

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四十二　舍卫城中一长者因跋难陀兼请众僧食众僧巳集跋难陀且往馀家食时巳到彼犹未来众僧索食长者云待跋难陀至众僧云食时过则食不足矣又一居士因跋难陀遣使持新果入祇园供僧嘱使云待跋难陀分其日跋难陀又至馀家食时过方回使众僧不得食新果以此白佛故制除馀时者有因缘如前说至馀家嘱馀比丘者嘱人令知不待而食故也。
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四十三　起自迦留陀夷至斋优婆夷家斋妇与食尊者食巳久坐不去其夫连次遣去故不去其夫见嫌佛闻故制宝者兼制金银馀物等。
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四十四　亦起前人至斋优婆夷家屏处坐故。
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四十五　亦起前人亦是彼家。
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四十六　起自跋难陀与一比丘共斗欲与忏悔结恨在心故邀彼僧入城与食周遍行游食时至不与食而遣之彼比丘入祇园不得食跋难陀既遣彼巳往至食家足食而归佛闻故制。
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四十七　佛在迦维罗国时摩诃男释种供众僧药敬上座故施与好药求亦与不求亦与六群中相谓我等当至彼家求索既至索时偶乏药当转买与六郡诃言汝家无药何以供僧汝有爱憎又复

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四十八　时波斯匿王行军六群往观王心嫌之以石蜜一囊寄奉世尊佛因六群汝往观耶故制有督军主师名黎师达欲见比丘遣使往请世尊听往故除因缘往者不犯。
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四十九　时六群比丘有事往军中宿见者嫌之他比丘白佛故制。
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五十　时六群有事军中宿因看斗战一僧为箭所射衣裹舆还人问及此众皆嫌之佛闻故制。
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五十一　起自娑伽陀尊者本是六群中人至一梵志家借宿彼云有一空室不堪与宿尊者问何故彼答中有毒龙恐害汝故者云但宿无害即敷坐具而坐中夜果有毒龙见僧宿此遂吐火烟娑伽陀入火光定亦放火龙怒甚大放火娑伽陀亦放大火彼此相然娑伽陀念言灭彼毒火龙火渐灭伽陀火愈炽遂降彼龙置钵内明日示梵志时拘睒弥王适在梵志家信敬尊者别时嘱梵志若尊者再来报我当一供养异时娑伽陀再到梵志家

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五十二　起自十七群比丘在阿耆跋提河中浴水中嬉戏顺流逆流出没抛掷时匿王与末利夫人高楼上望见之王与夫人相谈年少出家佛法未深故耳夫人下楼遣那陵婆罗门致讯世尊具白此事故制。
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五十三　六群中一人击枥十七群一人至死他比丘白佛故制。
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五十四　起自阐陀比丘欲犯戒诸比丘谏而不从白佛故制。
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五十五　佛在波罗黎毗国在经行处经行时那迦波罗尊者奉侍左右初夜请佛归房以至中夜后夜天将明佛犹不皈那迦念言屡请不皈我当恐怖之使归乃反被恶衣作恐怖声佛不能怖佛诫敕巳因制。
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五十六　佛在摩竭陀国王有温泉恒施僧浴时六群比丘于后夜时浴适王与婇女等来浴闻僧浴令莫惊待僧浴毕六群久浴以至天明不去王竟不得浴而去故制时诸比丘盛热污污病比丘及

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五十七　起自六群佛在旷野城时六群自相谓言我等在上座前不得随意言语即出房外露地拾野柴枝然火炙身不意朽树中有毒蛇藏于内因火烟透入蛇惊出六群逆走将火株散掷延烧讲堂故制此后病比丘及各色因缘俱不敢然火故除。
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五十八　佛在祇园有居士请食时十七群比丘持衣钵挂在一面于经行处经行以俟时到六群比丘戏藏他衣闻白时到寻衣无获六群藏衣馀比丘见遂白六群调弄故藏佛因制戒。
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五十九　时六群比丘先以衣施人后又不问衣主取著佛闻故制。
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六十　时六群比丘著白色新衣居士嫌之佛因制作三种色青黑木兰者以三色互作非青非黑木兰色故。
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六十一　起自迦留陀夷不喜闻鸦声故作弓射死堆积诸居士讥嫌佛闻故制。
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六十二　起自六群取杂虫水或饮或用居士见嫌故制。
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六十三　十七群比丘请问六群诸禅四果之法六群答言汝等妄语得上人法犯波罗夷十七群往上座处别问上座报言无犯上座以此白佛故制。
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六十四　起自跋难陀与一比丘亲厚跋难陀数犯

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六十五　佛在迦兰陀竹园时罗阅城中有十七群白衣童幼最大者十七最小者十二有富者贫者互相勉励欲求出家时诸比丘度令出家受大戒诸童幼小习学不堪一食夜半患饥高声啼哭佛知故问阿难答如上故制。
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六十六　时六群比丘斗诤灭巳更发故制。
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六十七　祇园有多比丘欲往毗舍离城时有贾客欲漏关税期僧同往既至税处为关人所捉关法偷税当杀波斯匿王敕令放僧佛闻故制。
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六十八　时祇园有阿黎吒比丘作此恶见诸比丘三谏不止佛闻故制。
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六十九　亦是前人恶见不舍世尊令僧白四羯磨六群犹故供给止宿共同羯磨言语故制。
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七十　时祇园跋难陀有二沙弥一名羯那二名摩睺迦共行不净又自相谓言(云云)诸比丘嫌贵二沙弥以此白佛故制灭去者即为作灭摈羯磨远遣灭迹而去故也时六群僧诱引畜养止宿故制如此。
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七十一　时阐陀比丘馀比丘如法谏反发此言自不学戒又欲转难馀比丘佛闻故制又开苦求解戒相问者不犯。

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七十二　时祇园有多比丘一处讲法诵戒六群比丘见彼诵戒自相谓言彼等诵戒通利频来举罪我等止他不必诵此杂碎戒相若欲诵者当诵四重及十三僧残足矣(云云)以此白佛故制。
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七十三　佛在祇园时六群中有一比丘自知犯戒当说戒时故作痴呆欲免举罪诸比丘以此白佛故制更增无知罪者治本犯罪外又加无知一罪。
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七十四　时舀婆摩罗尊者因知僧事无暇赴外请由是衣服破损诸比丘常赴外请一日得贵儥衣皆发心施与沓婆尊者因于僧中白二羯磨如法施与时六群僧故作此言以衣施所亲僧诸比丘闻巳嫌之白佛故制。
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七十五　时祇园中众僧既集欲作羯磨六群中自谓欲举我等过犯不若先去令彼所举不成言巳即去诸比丘言汝等勿去有事故去耶以此白佛故制。
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七十六　时祇园中六群中有犯事者恐众僧举因相随逐党获众僧见彼强暴暂止异时六群作衣众僧乘隙以他事唤彼六群答云作衣不暇唤者云若无暇可令一二人持欲去便了因令一二人去即与白众举治后因不服更诃故制。
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七十七　时六群比丘彼此斗乱令诤事不息故制。
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七十八　六群中有一人嗔打十七群比丘故制。
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七十九　六群嗔十七群比丘故搏搏者扭扑也。

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八十　亦是六群嗔十七群妄加谤渎故制。
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八十一　起自迦留陀夷入波斯匿王宫中王与末利夫人昼日共眠未起夫人遥见尊者即起披衣敷座令坐夫人失衣堕地因蹲而不起迦留陀夷即出宫尊者还祇园中说如上事佛闻故制刹利是梵语具云刹帝利此云王种水浇头者轮王初绍住时金瓶盛四大海水王亲执瓶灌太子顶方授与王位故名水浇头也未藏宝者即夫人未避兼制金宝等也。
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八十二　有外道从柏萨罗国中途止息遗却千两金囊众多比丘后行拾得共云待来寻者付还彼外道去久方面寻觅比丘即付还原囊彼反诈言金少以至经官鞫审情实外道理亏金囊入官诸比丘闻之嫌彼比丘多事拾遗以此白佛故制后因节食毗舍祛优婆夷便道觐佛念云觐佛不必严饰如此故卸却置一树下始入见佛去时忘取一比丘见之因制不取往白世尊故开云除僧伽蓝中又一比丘寄宿居士家室中有宝僧为守护竟夜不眠以此白佛故并开除。
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八十三　起自跋难陀非时入村与居士樗蒲比丘胜故居士嫉之便嫌比丘非时入村佛闻故制樗蒲即赙钱也。
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八十四　起自迦留陀夷预知佛从此道来即于道中敷高广座白佛云看我床座佛故制之。

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八十五　时六群僧作兜罗绵卧具居士见嫌兜罗此云细软律云白杨花蒲台花等也佛闻故制。
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八十六　罗阅城中有信乐工师为比丘作牙角针筒诸比丘皆令作故家业尽废衣食缺之知足比丘白佛故制。
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八十七　佛在祇园一日不赴请施王送食世尊常规不受请时遍观僧房见幽僻处以众僧卧具敷在露地不净所污为暴雨所渍故制听作尼师坛障诸卧具时六群僧便多作广长尼师坛故更制此。
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八十八　时祇园中诸比丘患痈疮故脓血污身佛听作覆疮衣又衣粗毛著疮举衣患痛佛因命作细软覆疮衣六群便作广长之衣他比丘以此白佛故制。
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八十九　时毗舍祛乞愿为作雨浴衣六群便作广大浴衣故制。
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九十　时难陀尊者身量短佛四指诸比丘遥见难陀来疑为是佛皆起奉迎既至乃是难陀众僧以此白佛佛命难陀常著黑衣以别之时六群僧与如来等量作衣或过量作佛闻故制以上九十波逸提竟。
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○四波罗提提舍尼法　梵语波罗提提舍尼此云向彼悔谓犯此可向彼对首忏悔也。

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一者　时舍卫国世俭谷贵人民饥饿死者无限诸

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二者　时祇园诸比丘与六群比丘同在白衣家受食有六群尼为六群僧索羹索饭于此越役参互与食馀比丘以此白佛故制。
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三者　时罗阅城中有一居士夫妇皆正信乐施比丘乞食常相供养施无虚日以此贫乏诸居士说言彼家先时饶富因施僧食辄令贫乏比丘闻此往白世尊佛因听僧与居士作学家白二羯磨作此羯磨不令比丘向他家乞食学家者谓学道而贫者之家也故为结此戒又有比丘先受学家请因制不敢复往病比丘亦不敢受学家食以此白佛佛乃更制故加先请及无病之言。
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四者　佛在迦维罗国尼拘类园中在城妇女持饭食往僧寺中途为贼触挠佛闻故制谓若比丘在阿兰若及迥远恐怖处住故僧伽蓝外不受食在僧伽蓝内受食当向馀比丘悔过时病比丘因制不敢受持来食以此白佛故更制用无病之言以上四悔过法竟。

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○一百众学法　律藏云式叉迦罗尼法此云应当学又云突吉罗此云恶作此罪之至轻者下一百事皆是六群比丘所为文相可解不必繁引六群名者一阐提二迦留陀夷三文陀达多四摩醯沙达多五马师六满宿百中第六十五云富罗者是梵语未详藏中不翻他处有云婆蹉富罗此翻犊子今此必是略梵语其云如上疑是犊鼻裈也博考俱未详故名义集云富罗正言腹罗译云短靿靴。
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○七灭诤法　以此七法能灭过去现在及诸未来一切诤事故。

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一者应与现前毗尼当与现前毗尼　现前即是现在毗尼此云灭恶上句是审实度量下句是与治息诤下仿此谓治事上座比丘审实此事应与现在灭恶当与四目对首忏悔则诤事灭矣。
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二者应与忆念毗尼当与忆念毗尼　忆念是过去事或有比丘先时作恶后时方举作者忘之则令忆念有则对众忏悔岂彼无而妄举耶然或以无根妄举亦有之故念忆念有则改之无则如勉则诤事息矣。
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三者应与不痴毗尼当与不痴毗尼　不痴者谓有比丘颠狂心乱多犯众罪后狂疾巳愈诸比丘举其所犯罪问言汝忆念否答言我不忆念但我颠狂时误犯众罪此非故作诸比丘犹举不止因白

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四者应与自言治当与自言治　自言者犯罪比丘自言罪相如有比丘所行恶事或波罗夷或僧残或舍堕等彼能据犯言罪如自言治谓犯罪比丘应至清净比丘所偏袒露顶礼足合掌自说罪名自说罪种从长老忏悔不覆藏众僧受忏悔巳则诤事灭也。
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五者应与多觅罪相当与多觅罪相　按四分律藏五应与觅罪相当与觅罪相六应多人觅罪相当与多人觅罪相坊本以第六作第五也多觅罪相即多人觅罪相也按事细审确实之意或有比丘作事在疑贰之间则与按实所以多人细审究其罪相轻重使其心腹于所治无辞则诤事灭矣。
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六者应与觅罪相当与觅罪相　按四分律四十八中即现前受忏悔者是也觅罪相者对众说罪意也谓若比丘所作显实无疑乃与按事治罪以显实故不必多觅故简多字治事有衡则诤事灭矣。
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七者应与如草覆地当与如草覆地　此约喻说按四分律四十八云谓比丘多犯众罪非沙门法恶言无度出入非仪犯罪者自念多犯罪等恐罪深重不如佛教令大众住止不安因至长老上座前陈白巳罪望诸长老忍听甘作如草覆地忏悔巳罪是名如草覆地法则诤事灭也又如草覆地是

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附白四羯磨　集众巳为彼作举作举巳为作忆念作忆念巳应与罪。

四分戒本缘起事义(终)