【淫者。污秽交遘。鄙陋堪耻。名非梵行。亦名为不净
行。正是生死根本。自淫者。自作污行。教人者。劝他
作污染行。如媒嫁等事。自无迷染。但结轻垢。是此
戒兼制。不同杀盗。一概结重。或有一种别异烦恼。
教人于自身行淫。此则结重。淫因者。染污之心。淫
缘者。瞻视随逐等事。淫法者。摩触称叹等事。淫业
者。二根交接。入如胡麻许即成淫罪。不论精之出
与未出。乃至畜生女等。举劣结过。非道者。如善生
经云。若于非时。非处。非女。处女。他妇。若属自身。是
名邪淫。释曰。此六皆不顺世间道理。故名非道也。
非时者。或在日中。或月六斋日。年三斋月。或八王
日。或自妻娠妊产后等。非处者。除小便道。或于大
便道。及口中。非女者。或是男子。或黄门二根。处女
者。未曾嫁人。又非巳所摄受。他妇者。属他所摄。自
身者。令他人于自身或大便道。或口中作不净行。
净法与人者。应教人精持梵行。永离生死苦本也。

此戒旧云非性惟遮。以男女居室。世法所不禁故。
今言正淫可尔。若邪淫事。国制强奸者斩。和奸者。
笞。淫男者杖。安得无罪。又前朝古制。和奸者男女
皆坐宫刑。罪亦不轻。况出家人既不娶妇。触境皆
邪。故知亦具性遮二业。若在家菩萨受八关斋。一
日一夜断于正淫。可云惟遮业耳。三缘成重。一是
道。二淫心。三事遂。一是道者。小便道。大便道。口道。
若于人女天女修罗女鬼神女畜生女三道中行

淫欲。皆波罗夷。若于人男天男修罗男鬼神男畜
生男大便道。及口中二道行淫。皆波罗夷。若于人
黄门。乃至畜生黄门二道中淫。皆波罗夷。若于人
二根。乃至畜生二根二道中淫。皆波罗夷。乃至一
切巳死者。但令三道未坏。于中行淫。皆波罗夷。若
令一切男子。于自身二道行淫。皆波罗夷。二淫心
者。心生喜乐。如饥得食。如渴得饮。非如热铁刺身。
三事遂者。于三道中。男根得入如胡麻许。据此时
结重罪。失戒体。未入而中止。结方便罪。不犯者。为
怨家所执。如热铁刺身。惟苦无乐。或热睡不知。或
狂乱坏心。或转生不自忆。

七众者。出家五众全断淫欲。在家二众。惟制邪淫。
就巳妻妾。复制非时非处。又月六斋日。年三斋月
等。若受八关戒时。无复邪正。一切俱制。犯者皆结
重罪。

大小乘略不同。小乘梦中失精不犯。或云伹自责
心。大乘若梦行淫。寤应生悔。诃责烦恼。倍于声闻
也。

开遮者。菩萨戒本云。又如菩萨。处在居家。见有女
色。现无系属。习淫欲法。继心菩萨。求非梵行。菩萨
见巳。作意思惟。勿令心恚。多生非福。若随其欲。便
得自在方便安处。令种善根。亦当令其舍不善业。
住慈悯心。行非梵行。虽习如是秽染之法。而无所
犯。生多功德。出家菩萨。为护声闻圣所教诫令不

坏灭一切不应行非梵行。解曰。处在居家。则断非
出家人事。现无系属。则断非他所守护。继心来求。
则断非自起染心。方便安处。则断是以礼摄受。故
无犯而有功也。出家菩萨护圣教诫。岂容稍藉口
哉。

果报者。华严二地品云。邪淫之罪。亦令众生堕三
恶道。若生人中。得二种果报。一者妻不贞良。二者
得不随意眷属。解曰。邪淫亦三品分别。母女姊妹
六亲行淫。名上品。馀一切邪淫名中品。巳妻非时
非处等为下品。又约心猛弱论三品。又约悔不悔
论三品。致感三涂也。十善业道经云。若离邪行。即
得四种智所赞法。一诸根调顺。二永离喧掉。三世
所称叹。四妻莫能侵。若能回向菩提。后成佛时。得
佛丈夫隐密藏相。净戒品云。离欲邪行。亦四种报。
一者于现生中。一切人天之所称赞。亦无疑阻。人
所敬重。远离恶名。二者六根调顺。令染欲火。势力
微劣。三者未来生处。父母宗亲。妻子眷属。孝友贞
顺。纯一无杂。离于女人所有过失。令诸众生。无复
染爱。四者为离邪淫。而得马王阴藏之相。乃至成
就无上菩提。

观解者。淫名耽染。有事淫。有理淫。色界凡外。耽著
味禅。无色凡外。耽著空定。二乘耽著涅槃寂灭。菩
萨耽著游戏神通。别教弃于二边。耽著中道。惟圆
人了达一心三观。性修不二。理智一如。亡能所。绝

对待。不犯理淫。

忏悔者。淫因向一人悔。或自责心。淫缘向三人悔。
或向一人。淫法向众僧悔。或向三人。淫业失戒。须
取相忏。又弄阴失精。触女身。向女人作粗恶语。或
赞身索供。或为媒嫁事。比丘自依僧法出罪。馀众
向众僧悔过。若弄未出精而中止。若触黄门二根
男子身。若向黄门二根男子作粗恶语。赞身索供。
若媒嫁事未成等。向三人悔。或向一人。若耽著色
无色定。用析观无生忏治之。亦可用后三无生忏。
若耽著涅槃。用体观无生治之。亦可用后二无生
忏。若耽著游戏神通。用次第无生忏之中观治之。
亦可用一心无生妙忏。若耽著中谛。惟用一心无
生妙忏治之。

修證者。初果永断邪淫。三果永断正淫。乃至梦中
不复失精。别教初住同初果。五住同三果。圆教初
信同初果。五信同三果。理淫者。藏四果。通巳办。别
七住。圆七信。永断色无色爱。通教菩萨分三根。上
根三地四地出假。中根五地六地出假。下根七地
八地出假。永断涅槃法爱。别教十向习中观。永断
神通法爱。圆教五品。善知法界。伏中道爱。初住分
断。妙觉究竟断尽。

性恶者。用事淫。如释迦以化人度淫女。菩萨以分
身应魔女。令发菩提心。婆须密多以淫女身。令人
證解脱门等。用理淫。则法喜为妻。佛得第一无上

法喜之乐。名为究竟受五欲人。

○第四妄语戒。】

「若佛子。自妄语。教人妄语。方便妄语。妄语因。妄语缘。
妄语法。妄语业。乃至不见言见。见言不见。身心妄语。
而菩萨常生正语正见。亦生一切众生正语正见。而
反更起一切众生邪语邪见邪业者。是菩萨波罗夷
罪。」

【虚而不实。欺凡罔圣。回惑人心。名为妄语。此有四
别。一妄言。谓见言不见。不见言见。闻觉知等亦尔。
共称八种妄语。眼根名见。耳根名闻。鼻舌身三名
觉。亦名为触。鼻亦可名为闻。意根名知。又实有言
无实无言有。乃至法说非法。非法说法等。但令违
心而语。皆名妄言。二绮语。谓一切华靡浮辞。无义
无利。及一切世间王论贼论饮食论等。三两舌。谓
向此说彼。向彼说此。互相离间。令成乖诤。四恶口。
谓粗重骂詈。忿怒咒咀。令他不堪。此戒正制大妄
语罪。馀一切妄言绮语。是此戒兼制。若两舌恶口。
重者自属说过毁他二戒。轻者自属十三十九戒
制也。大妄语者。自言我得十地。辟支。四果。四向。四
禅。四空。成不净观。成安般念。六通。八解。天来。龙来。
修罗鬼神。悉来问答。或言巳断结使。或言永离三
涂。如是等虚而不实。图致名利。名大妄语。教人妄
语者。教人为我传扬美德。以致名利。同重。若教人
自言是圣。名利自属彼人。但结轻垢。此戒兼制。方

便妄语者。作种种显异方便。或借鬼神仙乩。或用
咒术。令人得梦境等。妄语因者。起心欲诳他人。以
取名利。妄语缘者。行来动止。语默威仪。种种方便。
以显圣德。妄语法者。即十地四果等法。妄语业者。
了了出口。前人领解。乃至等者。举轻况重。兼制小
妄言也。身心妄语者。身业表相。亦名妄语。如问其
得果。点首示相。问清净不。默然不答等。繇欺诳心。
表示身相。令前人领解。口虽不言。亦名妄语也。正
语者。如实而语。正见者。为生死。为菩提。为众生。不
为名利。邪语邪见。反此可知。邪业者。依于邪语邪
见。必成邪命恶业也。

此亦性遮二业。五缘成重。一是众生。二众生想。三
欺诳心。四说重具。五前人领解。一众生者。上中下
三品如前说。上品境中。向父母师僧妄语。犯重。向
诸圣人妄语。此人不惑。又能以神力遮馀人令不
闻。但结方便罪。若圣人中未證他心智者。向说仍
重。向中品境天人等同重。正是回惑之境。或诸天
有他心通。不受其惑。亦止结方便罪。向下品境。或
云同重。义疏结轻。今言下境既有解语受戒之机。
向说亦应犯重。以鼓惑鬼畜。尤堪作名利媒故。或
可失戒。犹许重受。或可结不失戒重耳。二众生想。
亦当疑僻六句。二重。二轻。二无犯。如前可例。又圣
人。圣人想。圣人疑。为说妄语。结轻。圣人。非圣人想。
为说妄语。稍重。非圣人。非圣想。非圣疑。为说妄语。

结重。非圣人。圣人想。为说妄语。稍轻。又人。人想。人
疑。为说妄语。结重。人。非人想。稍轻。非人。人想。人疑。
稍重。非人。非人想。更轻。上文众生想六句。约无情
为非众生。与有情相对。故有二句无犯。此指鬼畜
为非人相对。故但论重轻。无不犯者。三欺诳心。谓
希图名利。非增上慢。亦非戏笑假说。正是业主。此
仍分通心。隔心。若通欲一切人闻。随有闻者结重。
若本惟欲此人闻。此人不闻而彼人闻。于彼无欺
诳心。总不结罪。还于此人结方便罪。若增上慢。亦
犯轻垢。戒本经云。菩萨见味禅以为功德。是染污
犯也。四说重具。谓十地辟支等。虽四禅四空。凡外
亦能修證。而是世间胜法。故亦同重。不净安般二
观。乃佛法二甘露门。今言成就。即是有證有得。天
龙等来。正是彰其圣德。断结使。离三涂。皆属果證
中事。故皆犯重。若欲说初果。误说二果。欲说二果。
误说初果等。既不遂妄语本怀。止结方便罪。若言
成就总别相念。煖顶等法。乾慧性地。别十信。圆五
品。既是凡夫法。似不结重。或虽重亦不失戒。若言
旋风土鬼。来至我所。若言持戒清净。善通三藏。能
习禅思等。虚而不实。皆犯轻垢。五前人领解。或自
说。或教人说。或作书说。伹令彼人领知信服。据此
时结重。若对面不解。且结方便。后追思前言忽解
时。结重。若人问汝得果得道否。若点首自肯者。结
重。默然不言非者。结轻。其馀小妄言等。随一一语。

结一一轻垢。随多人领解。结多多轻垢。若增上烦
恼。数数违犯。无惭愧心。失菩萨戒。失戒后更说。止
得性罪。若深生惭愧。永断相续。亦许更受。未必须
见相也。不犯者。狂。乱。病坏心。后生不自忆。及戏笑
说。误说。独说。或向人说十地四果等法。不言自證。
又绮语亦此戒兼制。戒本经中。别有绮语戒云。若
菩萨掉动。心不乐静。高声嬉戏。令他喜乐。是犯染
污起。若忘误。犯非染污起。不犯者。为断彼故。起欲
方便。摄受对治。性利烦恼更数数起。又不犯者。他
起慊恨。欲令止故。若他愁忧。欲令息故。若他性好
戏。为摄彼故。欲断彼故。为将护故。若他疑菩萨慊
恨违背。和颜戏笑。现心净故。又有世论戒云。若菩
萨以染污心。论说世事经时者。是犯染污起。若忘
误经时。犯非染污起。不犯者。见他聚话。护彼意故。
须臾暂听。若暂答他问未曾闻事。

七众同犯　大小乘俱制。

开遮者。戒本云。又如菩萨为多有情解脱命难。囹
圄缚难。刖手足难。劓鼻刵耳剜眼等难。虽诸菩萨
为自命难。亦不妄语。然为救脱彼有情故。知而思
择。故作妄语。自无染心。唯为饶益诸有情故。于菩
萨戒无所违犯。生多功德。又如菩萨见诸有情。信
乐倡妓吟咏歌讽。或有信乐王。贼。饮食。淫荡。街衢。
无义之论。菩萨于中。皆悉善巧。于彼有情。起怜悯
心。发生利益安乐意乐。现前为作倡妓吟咏歌讽。

王。贼。饮食。淫衢等论。令彼有情。观喜引摄。自在随
属。方便奖导出不善处。安立善处。菩萨如是现行
绮语。无所违犯。生多功德。又大般涅槃经云。一切
众生。虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。得
成阿耨多罗三藐三菩提。若有说言。佛说一切众
生。悉有佛性。烦恼覆故。不知不见。是故应当勤修
方便。断坏烦恼。作是说者。当知不犯四重。若有说
言。我巳成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故。以有
佛性故。有佛性者。必定当成阿耨多罗三藐三菩
提。以是因缘。我今巳得成就菩提。当知是人。犯波
罗夷。何以故。虽有佛性。以未修习诸善方便。是故
未见。以未见故。不能得成阿耨多罗三藐三菩提。

果报者。二地品云。妄语之罪。亦令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者多被诽谤。二者为他
所诳。绮语之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得
二种果报。一者言无人受。二者语不明了。解曰。大
妄语亦分三品。对父母师僧人天为上品。对鬼畜
等为中品。对佛菩萨圣人为下品。以不受惑故也。
又欺诳心强弱分三品。又悔不悔分三品。以此牵
堕三涂。小妄语。及绮语。则对上境为上品。罪在欺
侮故。对中境为中品。对下境为下品。又亦约心约
悔论三品。牵三涂也。十善业道经云。若离妄语。即
得八种天所赞法。一口常清净。优钵罗香。二为诸
世间之所信伏。三发言诚證。人天敬重。四常以爱

语。安慰众生。五得胜意乐。三业清净。六言无误失。
心常欢喜。七发言尊重。人天奉行。八智慧殊胜。无
能制伏。若能回向菩提。后成佛时。即得如来真实
语。若离绮语。即得成就三种决定。一定为智人所
爱。二定能以智如实答问。三定于人天威德最胜。
无有虚妄。若能回向菩提。后成佛时。得如来诸所
授记皆不唐捐。净戒品云。离虚诳语。亦四种报。一
者现行实语。诸天怜念。常共守护。二者既无虚诳。
众生信受。若说法时。人皆谛信。无劳功力。乃至断
妄语者。不复造作恶业。何以故。以他问时。如实答
故。若在閒静。不起妄念。何以故。若人问我。汝閒居
时。生妄念否。若言无者。是虚诳语。若言有者。羞愧
他人。以是因缘。能令妄心渐渐微薄。三者所生之
处。口中常出青莲华香。苏曼那香。一切有情之所
爱敬。不疑他人有虚诳语。亦令他人信巳实语。能
令众生永断疑网。四者所有言辞。人皆信受。能令
众生闻法欢喜。乃至当得无上菩提。离无义语。亦
四种报。一者现在世中。智人赞叹。心无卒暴。而得
安乐。二者所出言教。人皆信受。粗恶微薄。三者未
来生处。恒闻种种如意音声。四者渐次能得无上
菩提。获无碍辩。设彼大千世界。一切天龙人非人
等。来诣佛所。同于一时。各各别问自所疑事。时佛
于一刹那。以一言音。悉能酬对。皆契本心。断除疑
网。

理解者。违如实理。有所言说。皆名妄语。凡夫说有。
违于本空。外道说无。违于缘起。二乘说真违俗。菩
萨说俗违中。别教说中双违二谛。惟圆人了达法
界如理而说。名不妄语。亦名非无义语。

忏悔者。大妄语成。失戒。须取相忏。小妄语绮语等。
增上频犯。失戒。应须更受。馀一切等流。及方便罪。
随其轻重。用三种作法除之。复有法说非法等一
切妄语。或破法轮僧。或破羯磨僧。若破法轮事成。
犯逆罪。不可悔。惟得用无生忏。转重令轻耳。不成。
犯方便重垢。须向一切僧悔过。若破羯磨事成。据
声闻律。乃犯逆罪。今观此经云。破羯磨转法轮僧。
均名七逆。似非专指破法轮僧。以大士绍隆义胜。
故破羯磨亦成逆也。不成。亦方便重垢。向一切僧
悔过。若违理妄语。凡外用真谛无生忏。二乘用从
空出假忏。菩萨用中道无生忏。别教用一心无生
忏。又一心无生忏。除一切事理妄语罪。无有不尽。

修證者。藏通初果。别住圆信。永断事妄。藏通初果。
断违空违缘起妄。出假菩萨断违俗妄。别十回向。
伏违中妄。登地永断。圆五品位。伏违二谛之妄。初
住永断。

性恶者。用事妄。如开遮所明。用理妄。则生生不可
说。作生生说。生不生不可说。作生不生说。不生生
不可说。作不生生说。不生不生不可说。作不生不
生说。法非言说。言说皆妄。法非默然。默然亦妄。以

四悉檀因缘。用妄言说。及妄默然。巧诱众生。出魔
入佛。名大妄语。亦最绮语。

○第五酤酒戒。】

「若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒缘。酤酒法。酤
酒业。一切酒不得酤是酒起罪因缘。而菩萨应生一
切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。
是菩萨波罗夷罪。」

【酤者。货卖求利。酒者。饮之醉人。是无明药。自酤者。
身行货卖。教人者。令他为我卖酒。同重。若教他自
酤。利不入巳。结轻。乃此戒兼制。因者。求利之心。缘
者。种种器具。法者。斤两价直。出纳取与等事。业者。
运手卖酒授与前人。一切酒者。西域酒有多种。或
华或果。皆可造酒。但令饮之醉人。皆不得酤。起罪
因缘者。四分律明饮酒十失。一颜色恶。二少力。三
眼视不明。四现瞋恚相。五坏田业资生法。六增致
疾病。七益斗讼。八无名称。恶名流布。九智慧减少。
十身坏命终。堕三恶道。大论复明三十五失等。

此惟遮业。以王法所不禁故。然是恶律仪所摄。虽
不受戒人作此业者。亦招苦报。故特为大士设此
厉禁。倘总无罪报。又何须结戒。令大士掣肘哉。五
缘成重。一是众生。二众生想。三希利货卖。四是真
酒。五授与前人。众生三品如上说。上品者。卖与无
醉乱人则轻。卖与有醉乱人则重。中品人天。正是
所制。犯重。下品旧云结轻。以乱道义弱故。今云。酤

与受戒鬼畜等亦重。众生想者。有醉乱。醉乱想。疑。
犯重。馀四句轻。又中品。中品想。疑。二句则重。中品
下品想。及下品三句。皆轻。又下品有戒。有戒想。疑。
二句则重。馀四句轻。希利货卖者。正是业主。出家
菩萨。一切贩卖求利都制。在家菩萨。止许如法求
财。不许作此恶律仪也。是真酒者。酒色。酒香。酒味。
饮之醉人。犯重。虽无酒色酒香。而有酒味醉人。亦
重。虽似酒色酒香。而无酒味。饮不醉人。无罪。药酒
虽亦希利。不能乱人。在家菩萨酤者无罪。又在家
菩萨或在淫舍。或卖净肉。皆犯轻垢。以招呼引召。
不能如酒故也。授与前人者。从授受时结重。

七众同犯。

大乘小不全同。小乘作酒。止结不应。酤者同于贩
卖。大乘作时结方便罪。酤犯重也。

遍观律论。惟遮不开。

果报者。过酒器与人饮酒。尚云五百世无手。况复
酤酒。

理解者。有三毒酒。散乱酒。禅定酒。无知酒。无明酒。
三毒。散乱。迷醉欲界中人。禅定。迷醉色无色界中
人。无知。迷醉二乘。无明。迷醉菩萨。自醉结轻。招呼
同伴结重也。

忏悔者。酤酒业成。失戒。据此经中。例须取相。若约
地持为例。或向众僧殷重悔过。堪任更受。以是遮
业故也。若未成酤业。及卖净肉。在淫坊等。或向众

僧。向三人一人等。例得悔除。若三毒酒。散乱酒。禅
定酒。治以析观体观次第一心四种无生。无知酒。
治以次第一心二种无生。无明酒。惟以一心无生
治之。

修證者。初果得道共力。永断事酤。凡外酤三毒。散
乱。禅定等酒。初果亦永不酤。未免自饮。四果永不
复饮。若无知酒。二乘但饮不酤。出假位中。更不复
饮。若无明酒。地前菩萨。亦酤亦饮。登地但饮不酤。
妙觉永不复饮也。

性恶者。事恶。惟用饮。不用酤。用饮如末利夫人事。
理恶。亦酤亦饮。谓法性理水。陶然真乐。名为真酒。
诸佛菩萨。自既醉饱。亦广饮人。又中谛酒。俗谛酒。
真谛酒。三昧酒。十善酒。以中谛酒。酤与别圆菩萨。
以俗谛酒。酤与藏通菩萨。以真谛酒。酤与藏通二
乘。以三昧酒。酤与色无色界。以十善酒。酤与人天。
各令醉饱。又中谛药酒。治菩萨病。俗谛药酒。治二
乘病。真谛药酒。治凡夫病。三昧药酒。治散乱病。十
善药酒。治十恶病。既酤与人。亦示自饮。又一切众
生醉三毒酒。与其同事。亦复示饮。又如婆薮仙人。
示酤三毒酒。为众作诫。

○第六说四众过戒。】

「若佛子。口自说出家在家菩萨。比丘比丘尼罪过。教
人说罪过。罪过因。罪过缘。罪过法。罪过业。而菩萨闻
外道恶人。及二乘恶人。说佛法中非法非律。常生慈

心。教化是恶人辈。令生大乘善信。而菩萨反更自说
佛法中罪过者。是菩萨波罗夷罪。」

【说者。向未受菩萨戒人。说大乘七众罪过。向未受
具戒人。说比丘比丘尼二众罪过也。出家在家菩
萨。即通指大乘七众。比丘。比丘尼。即别指小乘二
众。以住持僧宝。关系法门。故亦同重。罪过因等。应
云说因。说缘。说法。说业。因者。说罪之心。缘者。欲说
时庄严方便。法者。轻重罪相。业者。了了出口。前人
领解。二乘名恶人者。执一定之规绳。疑大人之作
略。不知大乘妙用。故斥之为恶人。佛法中罪过者。
拣非外道罪过。亦拣非犯边罪巳失戒人罪过也。

此亦性遮二业。六缘成重。一众生。二众生想。三说
罪心。四所说过。五所向人。六前人领解。众生者。上
中二境。有菩萨戒。有比丘比丘尼戒者重。无戒者
轻。下境。旧云有戒无戒皆轻。今云。有菩萨戒者宜
重。伹未必失戒耳。若前人实犯重罪。巳失戒者。说
但犯轻。或虽犯重。而未失戒。或虽失戒。如法重受。
说皆犯重。众生想者。有戒无戒六句。二重。四轻。说
罪心者有两。一陷没心。欲令前人失名利等。二治
罚心。欲令前人被系缚等。此二心正是业主。不论
是实是虚。皆犯重。若奖劝心说。及僧差说罪。皆不
犯。所说过者。或说罪事。或说罪名。各有当疑僻六
句。罪事者。杀盗淫妄饮酒食肉等事。罪名者。大则
七逆十重轻垢。小则五篇七聚等名。若重名重事。

作重想重疑而说。犯重。作轻想说。犯轻。若轻名轻
事。作轻想轻疑而说。犯轻。作重想说。犯重。所向人
者。上中二境。无菩萨戒。为说菩萨七众罪过。犯重。
无比丘比丘尼戒。为说二众罪过。犯重。若向有大
乘戒。有具戒者。如法说实举过。令其忏悔。不犯。若
所说不实。自属谤毁戒也。下境。不论有戒无戒。向
说皆轻。毁损不深故。前人领解者。口业事遂。据此
时结罪。随语语结。随人人结。若未解时。止结方便。

七众同。

大小异。小乘说第一篇犯第二。说第二篇犯第三。
说第三篇以下。悉犯第七聚。大士宜掩恶扬善。故
说重同重。说轻同轻。

开遮者。惟除僧差。及奖劝因缘。馀悉不开。

果报者。若所说是实。即上品两舌。亦兼恶口。若所
说不实。复是妄语。华严二地品云。两舌之罪。亦令
众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者眷属
乖离。二者亲族弊恶。恶口之罪。亦令众生堕三恶
道。若生人中。得二种果报。一者常闻恶声。二者言
多诤讼。解曰。两舌恶口。约境。约心。约悔不悔。亦各
三品。牵堕三涂也。十善业道经云。若离两舌。即得
五种不可坏法。一得不坏身。无能害故。二得不坏
眷属。无能破故。三得不坏信。顺本业故。四得不坏
法行。所修坚固故。五得不坏善知识。不诳惑故。若
能回向菩提。后成佛时。得正眷属。诸魔外道。不能

沮坏。若离恶口。即得成就八种净业。一言不乖度。
二言皆利益。三言必契理。四言辞美妙。五言可承
领。六言则信用。七言无可讥。八言尽爱乐。若能回
向菩提。后成佛时。具足如来梵音声相。净戒品云。
不离间语。亦四种报。一者现在能令自他无诤。所
在安乐。二者以和合故。众人爱敬。过去所有离间
语罪。悉得销灭。于三恶趣。心无忧惧。三者于未来
世。得五种果。一能获金刚不坏之身。世间刀杖。无
能损坏。二于所生处。得善眷属。无诸乖诤。不相舍
离。三于所生处。设不遭遇善友知识为说法者。自
然觉悟无二法门。于佛法僧。深生信向。无有退转。
四令诸有情一心一事。欢喜相向。速能證得慈三
摩地。五能劝发一切有情修习大乘。令不退转。四
者由远离间。常和合语。得善眷属。随顺调伏。乃至
涅槃。不相舍离。离粗恶语。亦四种报。一者现在世
中。心常清净。兴大悲云。降慈心雨。灭妄贪欲。止恚
风尘。令得清净。二者软语之人。一切爱敬。赞叹随
顺。令粗恶者。渐得调伏。六根清净。三业无染。三者
于当来世。永离三涂。常生善处。四者渐次能得无
上菩提。具梵音声。说法之时。随类各解。而生念言。
今薄伽梵。为我说法。不为馀人。所说妙法。皆契我
心。除我身心。烦恼习气。

理解者。如大涅槃经云。佛禁无常。汝犹说者。即破
佛禁。又云。我等皆应善覆无常。说于常住。以此为

例。即是隐恶扬善之义。若隐覆常住。说于无常。是
说佛过。亦是说四众过。

忏悔者。犯重失戒。应须更受。或复取相。弥善。犯轻
作法。随事斟酌。犯于理说。惟用一心无生。

修證者。初果以去无事说。圆人初心无理说。

性恶者。说佛菩萨为究竟五逆。究竟大盗。究竟五
欲。究竟大妄语人。

○第七自赞毁他戒。】

「若佛子。自赞毁他。亦教人自赞毁他。毁他因。毁他缘。
毁他法。毁他业。而菩萨应代一切众生受加毁辱。恶
事向自巳。好事与他人。若自扬巳德。隐他人好事。令
他人受毁者。是菩萨波罗夷罪。」

【自赞者。称巳功德。毁他者。讥人过恶。彼此互形。显
巳德而彰人短。使名利归于自身。故犯重也。若但
以贪心自赞。伹以瞋心毁他。各各结染污犯。戒本
经中别有此条。今经亦此戒兼制也。教人者。或教
人赞我毁他则重。或教彼自赞毁人则轻。因者。贪
利之心。缘者。作诸方便。法者。陈其善恶。业者。前人
领解。

此亦性遮二业。五缘成重。一众生。二众生想。三赞
毁心。四说赞毁具。五前人领解。众生者。上中二境
重。下境轻。众生想者。上中。上中想。疑。二重。馀四句
轻。或下境作上中想。亦重也。赞毁心者。欲彰彼短。
使名利悉归于巳。非为析伏。非为利益也。说赞毁

具者。一种姓。或尊。或卑。二行业。或贵。或贱。三伎术
工巧。或上。或下。四过犯。或有。或无。五结使。或轻。或
重。六形相。或好。或丑。七善法。或具。不具。前人领解
者。口业事遂。随语语结重。羯磨文云。若以上品缠
犯。失菩萨戒。应须更受。中品缠犯。应向三人。或过
三人。悔过除灭。下品缠犯。向一人悔。以下三戒并
同。又不随喜他善。亦应此戒兼制。戒本经云。知他
众生有实功德。以慊恨心。不向人说。亦不赞叹。有
赞叹者。不唱善哉。是犯染污起。若懒惰懈怠放逸。
犯非染污起。不犯者。知彼少欲。护彼意故。若病。若
无力。若以方便令彼调伏。若护僧制。若令彼人起
烦恼。起溢喜。起慢。起非义。除此诸患故。若实功德
似非功德。若实善说似非善说。若为摧伏外道邪
见。若待说竟。

七众同。

大小异。大士利安为本。故重。小乘自赞犯第七聚。
毁他犯第三篇。不合结也。

开遮者。戒本经云。若轻毁外道。称扬佛法。若以方
便令彼调伏。舍离不善。修习善法。又令不信者信。
信者增广。

果报者。自赞若实。即如淫女为一钱故而现戏笑。
若复不实。自得大妄语报。毁他若实。名为恶口。不
实。复兼妄语。所有果报。悉如上说。

理解者。菩提为自。烦恼为他。涅槃为自。生死为他。

菩提是道谛。烦恼是集谛。涅槃是灭谛。生死是苦
谛。若生灭四谛。即具赞毁。无生四谛。即无赞毁。若
无量四谛。即具赞毁。无作四谛。即无赞毁。又二乘
以真为自。以俗为他。菩萨以俗为自。以真为他。别
教以中为自。二谛为他。皆具赞毁。圆无自他。故无
赞毁。又对待妙。即具赞毁。绝待妙。即无赞毁。

忏悔者。事中赞毁。如羯磨文所云。理中赞毁。即用
体观一心二种无生。

修證者。初果以上。永断事恶。八人见地。永断界内
理恶。别地圆住。永断界外理恶。

性恶者。用事赞毁。则摧邪显正。弹偏斥小。叹大褒
圆。用理赞毁。则法性为自。无明为他。无明之性。即
是法性。无可赞毁。而炽然赞毁。

○第八悭惜加毁戒。】

「若佛子。自悭。教人悭。悭因。悭缘。悭法。悭业。而菩萨见
一切贫穷人来乞者。随前人所须。一切给与。而菩萨
以恶心瞋心。乃至不施一钱一针一草。有求法者。不
为说一句一偈一微尘许法。而反更骂辱者。是菩萨
波罗夷罪。」

【吝惜所有。名之为悭。或吝财。或吝法。皆所不应。教
人者。或使人为我拒毁则重。或教人自行悭毁则
轻。因者。鄙吝之心。缘者。庄严方便。法者。示秘惜打
骂等相。业者。前人领纳。贫穷人者。或贫于财。或穷
于法。又空乏名贫。空乏则手足无措名穷。财法皆

有贫穷二苦也。随前人所须者。财则若多若少。法
则若大若小。皆应与之。恶心者。悭吝鄙惜。瞋心者。
不喜其人。明非见机折伏也。决定毗尼经云。在家
菩萨。应行二施。一财。二法。出家菩萨行四施。一纸。
二墨。三笔。四法。得忍菩萨行三施。一王位。二妻子。
三头目皮骨。义疏云。当知凡夫菩萨。随宜惠施。都
杜绝。故犯也。

此亦性遮二业。五缘成重。一众生。二众生想。三悭
毁心。四示悭毁相。五前人领纳。众生者。上中二境。
及下境。有戒者悉重。馀轻。众生想六句。三重。三轻。
如上说。悭毁心者。谓恶瞋吝惜财法。欲以打骂拒
绝。是犯。若彼不宜闻法得财。宜见诃辱。皆不犯。示
悭毁相者。或隐避不与财法。或言都无。或手杖驱
斥。或恶言加骂。或自作。或使人打骂。皆重。前人领
纳者。知我吝惜之相。受我打骂之辱。随事随语结
重。若彼遣使。求财请法。对使人悭惜。遥作诃骂。既
非对面。损恼稍轻。皆不结重。或虽重。不失戒也。不
犯者。戒本经曰。若自无。若求非法物。若不益彼物。
若以方便令彼调伏。若彼犯王法。护王意故。若护
僧制。此明不与财不犯也。又云。若外道求短。若重
病。若狂。若知不说。令彼调伏。若所修法未善通利。
若知前人不能敬顺。威仪不整。若彼钝根。闻深妙
法。生怖畏心。若知闻巳。增长邪见。若知闻巳。毁呰
退没。若彼闻巳。向恶人说。此明不与法不犯也。又

菩萨善戒经云。求者三至。若不施者。是名犯重。不
犯者。若以方便善语慰喻。令彼求者不生恨心。求
者二种。一者贫穷。二者邪见。不施贫者。则便得罪。
不施邪见。则不名犯。又菩萨摄受徒众。即应以二
事将护。所谓法及衣食。亦应此戒兼制。戒本经云。
若菩萨摄受徒众。以瞋恨心。不如法教授。不能随
时从婆罗门居士所。求衣食卧具。医药房舍。随时
供给。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。不犯
者。若以方便令彼调伏。若护僧制。若病。若无力。若
使有力者说。若彼有力。多知识大德。自求众具。若
曾受教。自巳知法。若外道窃法。不能调伏。

七众同。

大小异。大乘不拣亲疏。求者皆施。不与加毁悉犯。
以本誓兼物故。小乘惟弟子不教法。犯第七聚。不
与财。不制。加毁随事各结。不合为重。

开遮者。戒本经云。观众生应以苦切之言。方便利
益。恐其忧恼而不为者。是犯非染污起。不犯者。观
彼现在少所利益。多起忧恼。

果报者。悭毁之罪。亦在三涂。又悭财馀报。生生贫
穷。悭法馀报。世世愚钝。当知不悭即是无贪善根
所摄。十善业道经云。若离贪欲。即得成就五种自
在。一三业自在。诸根具足故。二财物自在。一切怨
贼不夺故。三福德自在。随心所欲。物皆备故。四王
位自在。珍奇妙物。皆奉献故。五所获之物。过本所

求。百倍殊胜。由于昔时不悭嫉故。若能回向菩提。
后成佛时。三界特尊。皆共敬养。净戒品云。离贪嫉
者。亦四种报。一者现在世中。于他富贵。起随喜心。
不舍毫𨤲。获大功德。二者一切爱敬。身心安乐。威
德自在。能净心中贪欲云翳。犹如夜月。众星围绕。
三者所生之处。六根圆满。财宝丰足。众人爱敬。常
行惠施。无碍辩才。处众无畏。四者乃至證得无上
菩提。众圣围绕。功德最上。一切众生。同受教命。

理解者。秘真妙法名悭。令获陋果名毁。法华经云。
若以小乘化。乃至于一人。我则堕悭贪。是事为不
可。

忏悔者。事悭悔过。例前可知。理悭须用一心无生。
法华云。惟以如来灭度而灭度之。

修證者。初果断事悭。亦断真谛悭。菩萨不悭俗谛。
别人不悭中谛。圆人不悭法性。名字不悭。乃至究
竟不悭。

性恶者。不舍一法名悭。破相归性名毁。

○第九瞋心不受悔戒。】

「若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋缘。瞋法。瞋业。而菩萨应
生一切众生善根无诤之事。常生慈悲心。孝顺心。而
反更于一切众生中。乃至于非众生中。以恶口骂辱。
加以手打。及以刀杖。意犹不息。前人求悔。善言忏谢。
犹瞋不解者。是菩萨波罗夷罪。」

【因者。忿恨隔绝之心。缘者。瞋隔方便。法者。示相发

口。业者。前人领解。非众生者。变化幻人等。彼虽无
情。作有情想而行瞋辱。亦犯轻也。

此亦性遮二业。五缘成重。一众生。二众生想。三瞋
隔心。四示不受相。五前人领解。众生者。上中二境
重。下境轻。或有戒者亦重。但不失戒也。众生想六
句。如上。瞋隔心者。心怀忿恨。不欲和解。正是业主。
示不受相者。或关闭断隔。发口不受。前人领解者。
知彼不受。随身口业多少结重。不犯者。戒本经云。
若以方便。令彼调伏。若彼不如法悔。其心不平。不
受其忏。无罪。又云。若不慊恨。性不受忏。是犯非染
污起。又云。若菩萨侵犯他人。或虽不犯。令他疑者。
即应忏谢。慊恨轻慢。不如法忏谢。是犯染污起。若
懒惰懈怠。犯非染污起。不犯者。若以方便。令彼调
伏。若彼欲令作不净业。然后受者。不谢无罪。若知
彼人性好斗讼。若悔谢者。增其瞋怒。若知彼和忍。
无慊恨心。恐彼惭耻。不谢无罪。解曰。此轻垢罪。亦
应此戒兼制也。

七众同。

大士接取众生为务。以乖化他之道。故重。小乘自
利。瞋他犯第七聚。

开遮者。戒本经云。见有众生应诃责者。应折伏者。
应罚黜者。以染污心不诃责。若诃责不折伏。若折
伏不罚黜。是犯染污起。若懒惰懈怠。犯非染污起。
不犯者。彼不可治。不可与语。难可教诲。多起慊恨。

若观时。若恐因彼起斗诤相违。若相言讼。若僧诤。
若坏僧。若彼不谄曲。有惭愧心。渐自改悔。又云。若
菩萨成就种种神力。应恐怖者而恐怖之。应引接
者而引接之。欲令众生消信施故。不以神力恐怖
引接者。是犯非染污起。不犯者。若彼众生。更起染
著。外道谤圣。成就邪见。若彼发狂。若增苦受。一切
不犯。又唐译戒本云。又如菩萨见诸有情。为行越
路。非理而行。出粗恶语。猛利诃摈。方便令其出不
善处。安立善处。菩萨如是以饶益心。于诸有情。出
粗恶语。无所违犯。生多功德。解曰。以饶益心。则非
瞋隔心明矣。

果报者。二地品云。瞋恚之罪。亦令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者常被他人求其长短。
二者恒被于他之所恼害。十善业道经云。若离瞋
恚。即得八种喜悦心法。一无损恼心。二无瞋恚心。
三无诤讼心。四柔和质直心。五得圣者慈心。六常
作利益安众生心。七身相庄严。众共尊敬。八以和
忍故。速生梵世。若能回向菩提。后成佛时。得佛无
碍心。观者无厌。净戒品云。离瞋恚者。亦四种报。一
者现世六根聪利。仪容可观。人所亲附。二者心无
瞋恚。一切恼害打骂诃责。尽皆不起。譬如有人持
迦噜罗咒。一切诸毒。无能害之。以无恚怒。增长慈
心。以慈真言。令三十六俱胝天魔鬼神。悉皆摧伏。
奉慈真言。无所损害。三者于未来世。以慈心梯。上

生梵世。一劫安乐。令诸众生。断恶修善。四者渐次
能得无上菩提。具足庄严三十二相。八十种好。炽
然炳著。无量功德。蕴集其身。

理解者。凡外隔真。二乘隔俗。出假隔中。但中隔于
二谛。

忏悔者。事瞋作法。例前可知。隔真。用析体等四种
无生。随一皆得。隔俗。于体观等三。随用其一。隔中。
于次第一心二忏。亦随用一。隔二谛者。惟用一心
无生。

修證者。三果断事瞋尽。初果不隔真。出假不隔俗。
别向不隔中。别地圆住不隔二谛。又圆信圆观。皆
伏一切理瞋。

性恶者。现忿怒大明王相。是用事瞋。一法不取。名
为理瞋。

○第十谤三宝戒。】

「若佛子。自谤三宝。教人谤三宝。谤因。谤缘。谤法。谤业。
而菩萨见外道及以恶人。一言谤佛音声。如三百矛
刺心。况口自谤。不生信心孝顺心。而反更助恶人邪
见人谤者。是菩萨波罗夷罪。」

【此戒亦名谤菩萨藏。说相似法。或云邪见邪说戒。
谤者。乖背之称。凡解不称理。言不审实。异解异说。
皆名为谤。因者。邪见之心。缘者。邪说方便。法者。言
说著述等事。业者。前人领解。

此亦性遮二业。邪见为本。复加口过也。五缘成重。

一众生。二众生想。三欲说心。四正吐说。五前人领
解。众生者。向上中二境谤则重。向下境轻。众生想
六句。如前可知。欲说心者。谓邪见推画。惟此是实。
馀皆虚妄。既心存谬解。喜向人说也。邪见虽多。大
端有四。一上邪见。二中。三下。四杂。上者。拨无因果。
如阐提等。中者。谓三宝不及外道。若心中计成。失
戒。若心知三宝胜。口说不如。既未翻归。不失戒体。
语语结重。下者。弃大取小。计成。失菩萨戒。计若未
成。犯轻。属下文心背大乘戒摄。杂者。或偏执。或杂
信。或系念小乘。或思义僻谬。偏执又二。一执大谤
小。如戒本经云。若菩萨如是见。如是说言。菩萨不
应听声闻经法。不应受。不应学。菩萨何用声闻法
为。是犯染污起也。二偏谤一部。于方等中。偏言某
部非佛说。亦犯轻垢。如戒本经云。若菩萨闻菩萨
法藏甚深义。真实义。诸佛菩萨无量神力。诽谤不
受。言非利益。非如来说。是亦不能安乐众生。是犯
染污起也。杂信者。不背因果。及三宝大乘。伹言外
道鬼神。亦有威力。奏章解神。或复劝他。悉犯轻垢。
系念小乘者。知大乘高胜。且欲先取小果。后更修
大。此名念退。犯轻垢。亦下文暂违菩提心戒摄。思
义僻谬者。如今人义浅。三五家释。是智力不及。此
应非罪。若轻辄去取。复有知他为是。强欲立异。皆
犯轻垢。又有说相似法。如戒本经云。若菩萨如是
见。如是说言。菩萨不应乐涅槃。应背涅槃。不应怖

畏烦恼。不应一向厌离。何以故。菩萨应于三阿僧
祗劫久受生死。求大菩提。作是说者。是犯染污起。
何以故。声闻深乐涅槃。畏厌烦恼。百千万倍不及
菩萨。彼习不染污心。胜阿罗汉也。正吐说者。若自
说。若令人传说。若作书著述等。前人领解者。纳受
邪言。随语语结罪。披书发解。亦语语结非。

七众同。

大小异。大士化人为任。故重。小乘说杀无果报。淫
不障道。世界有边无边等。均名恶见。语语犯第七
聚。三谏不舍。结第三篇。更或不舍。作恶见不舍举
羯磨。虽非灭摈。而治法最严。冀令永舍恶见故。然
终不结重也。

惟遮不开。

果报者。二地品云。邪见之罪。亦令众生堕三恶道。
若生人中。得二种果报。一者生邪见家。二者其心
谄曲。十善业道经云。若离邪见。即得成就十功德
法。一得真善意乐。真善等侣。二深信因果。宁殒身
命。终不作恶。三惟归依佛。非馀天等。四直心正见。
永离一切吉凶疑网。五常生人天。不更恶道。六无
量福慧。转转增胜。七永离邪道。行于圣道。八不起
身见。舍诸恶业。九住无碍见。十不堕诸难。若能回
向菩提。后成佛时。速證一切佛法。成就自在神通。
净戒品云。离邪见者。亦四种报。一者于现世中。离
恶知识。亲近善友。闻法信受。未生不善。令永不生。

巳生不善。令尽除断。未生善法。修习令生。巳生善
法。修令增长。此正见者。一切善法之根本也。二者
能闭不善行门。于大众中。名称普闻。心无疑悔。三
者未来生处。遇善知识。得善伴侣。顺于正见。归佛
法僧。更无异向。于菩萨行。无退转心。除灭罪愆。增
长福聚。有漏无漏。生死涅槃。过患利益。能善分别。
了达诸法无我我所。无有执著。正见力能究竟清
净。四者所有三乘胜妙功德。人不能测。正见之力。
皆悉圆满。能为众生。作归依处。度脱有情出生死
苦。悉皆安置无上大乘。乃至处于法王之位。

理解者。凡外谤真。二乘谤俗。出假谤中。伹中谤于
二谛。

忏悔者。事谤作法。例前可知。谤真。于四无生。随用
一忏。谤俗。于体观等三。亦随用一。谤中。于次第一
心。亦随用一。谤二谛者。惟用一心无生。

修證者。藏不谤真。通不谤俗。别不谤中。圆不谤二。
各于外内二凡永伏。分證永断。

性恶者。用事谤。如婆薮仙人。用理谤。四句即为四
门。门门皆入道。

○三总结。】

「善学诸仁者。是菩萨十波罗提木叉。应当学。于中不
应一一犯如微尘许。何况具足犯十戒。若有犯者。不
得现身发菩提心。亦失国王位。转轮王位。亦失比丘
比丘尼位。亦失十发趣。十长养。十金刚。十地。佛性常

住妙果。一切皆失。堕三恶道中。二劫三劫。不闻父母
三宝名字。以是不应一一犯。汝等一切菩萨今学。当
学。巳学。如是十戒。应当学。敬心奉持。八万威仪品当
广明。」

【此十重戒。与璎珞经同。若善生经。单明在家六重。
则无后四。若地持经。单明出家八重。则无酤酒说
过二戒。又地持羯磨文中明受戒法。亦通在家。今
此经及璎珞去复存单。合成十重。然善生经意被
界内。不制后四。犹之可也。地持被界外机。胡不制
酤说二戒耶。若谓出家不妨酤酒说过。此决不然。
若谓在家不妨赞毁。乃至邪说。此尤不可。盖或各
就僧俗易起过边制之。实则十戒皆通僧俗也。不
得现身发菩提心者。直指此生为语。亦失国王位
等者。现在既失其义。未来必并失其名也。问。犯前
四戒。则一切戒体俱失。犯后六戒。止是失菩萨法。
何云亦失比丘比丘尼位。答。此是一往乘势之语。
又或如从高处坠。法尔至底。理无中止。所以身子
六心中退。仍向五道轮回。亦其验也。】

佛说梵网经菩萨心地品合注卷第四