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注梵网经卷中
「佛告。」
【此结集加。】
「诸菩萨言。」
【此等正是佛言。】
「巳说十波罗提木叉竟。」
【是结前也诸佛子是十波罗夷法巳说慢师等十
轻垢法僧常闻入军等十轻垢法僧常闻报怨等
十轻垢法僧常闻救危等九轻垢法僧常闻教戒
等九轻垢法僧常闻。】
「四十八轻今当说。」
【即生后文。】
「佛言。」
【释迦化主所言也。】
「佛子。」
【佛告三贤位所化之众受持佛语故称佛子。】
「欲受国王位时。」
【意欲来世受国王位先须今世精勤受持菩萨净
戒。】
「受转轮王位时。」
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【四种轮王亦不离此戒为因。】
「百官受位时。」
【文武将相不一故名百官亦因此戒。】
「应先受菩萨戒。」
【此句贯上三处言之。】
「一切鬼神救护王身百官之身。」
【此戒为因能得王臣高贵之位故感一切鬼神救
护有故即救无难常护。】
「诸佛欢喜。」
【以受此戒当得成佛称顺佛意故欢喜也不唯佛
喜菩萨天神人非人等无不喜也。】
「既得戒巳。」
【于戒师所既受得戒巳讫。】
「生孝顺心。」
【三宝是出世父母应生孝敬顺从禀受教诫随顺。】
「恭敬心。」
【受得戒巳要须心生恭谨敬护也。】
「见上座。」
【众中之首。】
「和尚。」
【此云近读亲近承事受读经法是得戒师。】
「阿阇梨。」
【此云轨范师。】
「大同学。」
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【同一师学中居长者。】
「同见。」
【同趣佛道。】
「同行。」
【同修二利行。】
「者。」
【牒上。】
「应起承迎礼拜问讯。」
【于上五类见从外来即可迎之两宿巳去即须礼
拜病须往问。安亦晨夕问讯敬重。】
「而菩萨。」
【标指前来受戒佛子。】
「反生憍心。」
【应生卑恭反生自恃。】
「痴心。」
【反生痴心不知可尊戒从师得。】
「慢心。」
【应行所敬反生[麦*力]他。】
「嗔心。」
【由痴所蔽昧于所敬。】
「不起承迎礼拜。」
【由前痴所致故。】
「一一不如法供养。」
【由嗔慢心。】
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「以自卖身。」
【此表至重未必全无若无物供可以卖身。】
「国城男女。」
【亦同上意。】
「七宝。」
【金银等也。】
「百物。」
【但是堪供养物总收大数言百。】
「而供。」
【奉进具设。】
「给之。」
【即诸所有物尽将奉进具足施设给济也。】
「若不尔者。」
【尔者如是也不如上供给者。】
「犯轻垢罪。」
【结罪对重名轻污染净行名垢罪者摧也以摧善
法不生摧入恶道。】
「若佛子故饮酒。」
【故者常也特也即是专意常恒持故饮。】
「而酒生过失无量。」
【正示故饮之过也众祸之门烦恼根本财物散失
恶名流布云云故云无量。】
「若自身手过酒器与人饮酒者。」
【此自不饮但自过酒教他饮也。】
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「五百世无手。」
【增上果也。】
「何况自饮。」
【此表自饮其罪过前。】
「亦不得教一切人饮及一切众生饮酒。」
【教他饮酒必损他善能生他恶非菩萨行。】
「若故自饮教人饮者犯轻垢罪。」
【此结归自他二饮所得之罪也。】
「若佛子故食肉。」
【既称佛子慈悲为本不得故心食众生肉。】
「一切肉不得食。」
【正制所断肉但是肉数必断命得。】
「断大慈悲性种子。」
【正示食肉过由大慈悲为因当称成佛大慈悲性
即是种子或由慈悲资熏本有菩提种子渐当成
佛大慈悲性之种子。】
「一切众生见而舍去。」
【菩萨行成全在化生生既舍去外失化缘定不成
佛。】
「是故。」
【因前文起因前食肉有过是故。】
「一切菩萨。」
【通在家出家男众女众。】
「不得食一切众生肉。」
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【伹有精肉皆不得食。】
「食肉得无量罪。」
【更短寿多病等。】
「若故食者犯轻垢罪。
若佛子不得。」
【贯前酒肉。】
「食五辛。」
【总标不食。】
「大蒜茖葱。」
【即山葱也。】
「慈葱。」
【胡葱。】
「兰葱。」
【家葱。】
「兴渠。」
【具摄一切荤秽辛臭之物。】
「是五种。」
【牒指前五辛也。】
「一切食中不得食。」
【诫此五辛皆不得食。】
「若故食者犯轻垢罪。
若佛子见一切众生。」
【利他心普拔济无偏有情犯戒总应教悔。】
「犯八戒五戒十戒毁禁。」
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【禁亦戒也大小乘戒能禁四众三业十恶今破此
戒故名毁禁。】
「七逆八难一切犯戒罪。」
【总结上说。】
「应教忏悔。」
【但是犯戒之罪一一应合教授于彼令教忏悔。】
「而菩萨不教忏悔。」
【正违佛制。】
「共住。」
【第二过也不悔同住必是同恶。】
「同僧利养。」
【不悔同恶巳乖佛制更同利养第三过也。】
「而共布萨。」
【有过不悔而入布萨伹顺世情名利拘心第四过也。】
「一众住说戒。」
【内无戒行。】
「而不举其罪教悔过者。」
【恐人知犯失利养故。】
「犯轻垢罪。
若佛子见大乘法师。」
【七标举佛子眼睹意知耳闻大乘法师。】
「大乘同学。」
【同一师学。】
「同见。」
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【同趍大果。】
「同行。」
【同修大行。】
「来入僧坊。」
【僧所住处即寺院中。】
「舍宅。」
【人所居住屋宅此通在家菩萨祗迎处也。】
「城。」
【盛也盛受民物。】
「邑。」
【县也此亦通僧俗承迎处。】
「若百里千里来者。」
【不遮更近极远。】
「即起迎来送去。」
【菩萨见上四种大乘来即起迎去即便送。】
「礼拜。」
【多日不见。】
「供养。」
【久住。】
「日日三时供养。」
【寅粥辰斋夜汤药等。】
「日食三两金。」
【以佛教门出三界苦恩越父母乳哺恩何限三两
金。】
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「百味饮食。」
【美其殷极。】
「床座。」
【卧息置床说法敷座。】
「医药。」
【有所乘适。】
「供事法师。」
【以上诸物供给事养四种法师。】
「一切所须尽给与之。」
【但可合仪堪供者供。】
「常请法师三时说法。」
【日日三时。】
「日日三时礼拜。」
【三时请说三皆礼拜。】
「不生瞋心。」
【多说少说皆不生瞋。】
「患恼之心。」
【说过违情亦不患恼。】
「为法灭身请法。」
【为求半偈舍身。】
「若不尔者犯轻垢罪。」
【违禁结罪。】
「若佛子一切处。」
【总标其数。】
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「有讲法。」
【指讲三藏法也。】
「毗尼。」
【别示律藏此云灭灭惑灭业等。】
「经律。」
【据此经者经即是律。】
「大宅舍中讲法处。」
【通僧俗处皆可讲法。】
「是新学菩萨。」
【示堪听机。】
「应持经律卷。」
【或持经本或持律部理必有论捧持三藏教卷部
帙。】
「至法师所听受咨问。」
【未闻法听巳领勿忘数数思修疑即咨问。】
「若山林树下僧地房中一切说法处悉至听受。」
【示听处也。】
「若不至彼听受者犯轻垢罪。」
【未达佛意解行难生若不习闻三藏莫知造修之
路捐弃身命尚合虔求有讲不听为失何甚伤呼
即世十有九馀火出水中云何可救若别有大利
或彼不如巳不往听无犯也。】
「若佛子心背大乘。」
【准前应云不得心背大乘即是正受大乘。】
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「常住经律。」
【所诠常住佛二转依因依经律修进得故。】
「言非佛说。」
【谤大乘佛语非佛说。】
「而受持二乘。」
【声闻缘觉经律。】
「声闻外道恶见。」
【九十五见理外邪推。】
「一切禁戒。」
【总摄二乘外道禁戒。】
「邪见经律。」
【外道经律乖三乘理或二乘经律乖大乘理亦名
邪也。】
「者。」
【牒上结罪。】
「犯轻垢罪。
若佛子见一切疾病人。」
【怨亲普济睹病皆救故云一切。】
「常应供养。」
【应病汤药随时所须或顺病意谈法令喜。】
「如佛无异。」
【以如佛心供养病人或观病人必当成佛。】
「八福田中看病福田第一福田。」
【佛法僧父母师长贫病畜生病虽第七福胜第一。】
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「若父母。」
【父母病有鞠养之恩。】
「师僧。」
【师僧病有训导之德。】
「弟子疾病。」
【有绍隆三宝之能此上三类应救其病。】
「诸根不具。」
【眼等五根或随阙一。】
「百种病苦。」
【随一即救。】
「皆养令差。」
【于百病中随患一病即使疗治令其安差。】
「而菩萨以恶心。」
【反以恶心恶其病事。】
「瞋心。」
【慈悲不生。】
「恨心。」
【宿有怨嫌。】
「不至僧房中。」
【以上三心不至病处。】
「城邑旷野山林道路中。」
【通一切人病处。】
「见病不救济者犯轻垢罪。」
【不救无慈故当其罪若别有大利无恶瞋恨自病
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非犯。】
「若佛子不得蓄一切刀仗弓箭矛斧斗战之具及恶
网罗杀生之器一切不得蓄。」
【但害物者皆不可也意似大宽拳手等亦能害物
或约少分言一切。】
「而菩萨乃至杀父母尚不加报况杀一切众生。」
【乃至者越略馀经至于最重无过父母父母恩深
被杀怨重重怨不报岂况馀生故应慈忍问此伹
蓄之不用杀生斯有何过答令人讥诃又大乘防
心见此杀具内发杀意杀意既生即当其罪。】
「若故蓄一切刀仗等者犯轻垢罪。」
【违制招殃。】
「如是十戒应当学敬心奉持下六品中当广明。」
【结劝指广。】
「佛言佛子不得为利养恶心故。」
【恶心则三毒三毒是众恶之本为名利生贪贪不
遂生嗔痴定随也。】
「通国使命。」
【奉命为使通传国信。】
「军阵合会。」
【为命计会定时决战。】
「兴师相伐。」
【兴起也师众也即兴起兵众牙相征战。】
「杀无量众生。」
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【虽即兼杀正取为命罪也。】
「而菩萨不得入军中往来。」
【无事往来招人疑谤讥嫌尚乃不容。】
「况故作国贼。」
【特故为命杀害多生。】
「若故作者犯轻垢罪。
若佛子故贩卖良人。」
【准前后文应言不得故贩卖良人等良善也。】
「奴婢。」
【下便卑劣之称。】
「六畜。」
【牛马犬羊豕鸡举此六种以例馀畜皆所不应也。】
「市易棺材板木。」
【贾卖作棺材木。】
「盛死之具。」
【棺椁盛死人之器具菩萨贩卖招人讥嫌。】
「若故自作教人作者犯轻垢罪。
若佛子以恶心故。」
【为名利谤贪为恶心宿怨现嫉嗔为恶心二必有
痴三毒为因然可起谤。】
「无事谤他良人。」
【平常好人良人无过妄生谤也。】
「善人。」
【修三乘善行之人也。】
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「法师。」
【说法解法之师。】
「师。」
【和尚阇梨。】
「僧。」
【堂中大众。】
「国王。」
【帝王。】
「贵人。」
【大臣。】
「言犯七逆十重。」
【于上七类人所二皆谤言犯逆重。】
「于父母。」
【住是在家出家无非父母生身奉戒孝顺为本。】
「兄弟。」
【一父母生。】
「六亲中。」
【兄弟姊妹妻子。】
「应生孝顺心。」
【尊者孝心敬之卑者顺心受之。】
「慈悲心。」
【无乐者慈心与乐有苦者悲心为救。】
「而反更加于逆害。」
【于上不生慈孝巳非菩萨翻起害心故云而反。】
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「堕不如意处者。」
【令父母等怒恨心生堕在恶道故云不如意处也。】
「犯轻垢罪。
若佛子以恶心故。」
【以者缘为也故者所以也缘为恶心为因所以放
烧。】
「放大火烧。」
【能烧。】
「山林旷野。」
【所烧也佛制为虫兽鬼神所依止故。】
「四月乃至九月放火。」
【且制此六个月虫兽生养时故理实馀六月中亦
不可烧有彼依止故。】
「若烧他人家屋宅。」
【百姓所住。】
「城邑。」
【王臣所居。】
「僧房。」
【出家住处。】
「田木。」
【通一切人。】
「及鬼神。」
【冢墓中物祠庙中物。】
「官物。」
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【官库藏物。】
「一切有主物。」
【但是属主之物。】
「不得故烧。」
【总指上物。】
「若故烧者犯轻垢罪。
若佛子自佛弟子。」
【禀受佛语绍当佛位自是佛弟子此标能化者。】
「及外道恶人六亲一切善知识。」
【皆是所化之生。】
「应一一教受持大乘经律。」
【教文。】
「应教解义理。」
【令解大乘进趣行门。】
「使发菩提心。」
【未发心者令发。】
「十发趣心。」
【下贤。】
「十长养心。」
【中贤。】
「十金刚心。」
【上贤。】
「三十心中。」
【即指上三贤位心理实有四十四心。】
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「一一解其次第。」
【从始至末资加位次。】
「法用。」
【四十四心入住出心轨则可行。】
「而菩萨以恶心。」
【于所教人心生憎恶恐成侵巳利故。】
「瞋心。」
【或曾违情生嗔不示彼大教也。】
「横教二乘声闻经律。」
【彼是大根曲示小教。】
「外道邪见论等。」
【大性示小尚乃不合更教邪论其过复深故云横
教。】
「犯轻垢罪。」
【菩萨合行二利今乃自他俱损违背佛言故当此
罪。】
「若佛子应以好心。」
【好者善也与善十一相应之心总名好心。】
「学大乘。」
【本自大性先发修大。】
「威仪经律。」
【所诠定戒各有行住坐卧轨则。】
「广开解。」
【闻思修慧博学多闻修达理趣。】
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「义味。」
【心意豁达喜悦畅情此上明自利。】
「见后新学菩萨。」
【先学经律必欲利他见后新学来求应说。】
「有从百里千里来求大乘经律。」
【且举此二更近更远亦应为说。】
「应如法为说。」
【不容理外妄谈要在禀习佛言。】
「一切苦行。」
【将欲说法时先为说苦行苦行者何。】
「若烧身烧臂烧指。」
【示所行苦行也要以为法不惜身命又楞严经云
若我灭后其有比丘发心决定修三摩提能于如
来形像之前身燃一灯烧一指节及于身上爇一
香炷我说是人无始宿债一切酬毕。】
「若不烧身臂指供养诸佛非出家菩萨。」
【今以佛恩至重法力难思若不为此何成大士问
佛具大悲悯物为心今令生苦然为说法岂成悲
济答佛本意令成功德非有害心又恐还宿债。】
「乃至饿虎狼师子一切饿鬼悉应舍身肉手足而供
养之。」
【令行苦行下济群生。】
「然后。」
【先说苦行令行行时然可为说。】
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「一一次第。」
【六度等皆次第为说。】
「为说正法。」
【上法离邪。】
「使心开。」
【慧心生也又戒审心分明。】
「意解。」
【意识分明一一无谬又闻思修无忘故。】
「而菩萨为利养故。」
【邀令苦求恐解侵利。】
「应答不答。」
【问大乘教应如是答今乃不言。】
「倒说经律。」
【于三学等颠倒说也。】
「文字无前无后。」
【合前却后合后却前。】
「谤三宝说者。」
【佛不如是说法不如是诠僧不如是传皆自妄谈。】
「犯轻垢罪。
若佛子自为饮食。」
【口用资身。】
「钱物。」
【自为钱财要用万物。】
「利养。」
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【衣食之资。】
「名誉。」
【豪势之名美好之誉。】
「故亲近国王王子大臣百官。」
【故者所以义为此上缘所以亲近也此为利誉佛
不许近若为住持三宝假力流行得亲近也不为
住持上之四事总不合作也。】
「恃作形势。」
【恃即倚赖倚赖威势。】
「打拍。」
【棒打令痛拍恊令惧。】
「乞索。」
【凭托乞求。】
「牵挽。」
【初即从乞不得即索牵挽将见上官。】
「横取。」
【即非义取。】
「钱物。」
【钱财万物。】
「一切求利。」
【百计营谋是物百求。】
「名为恶求。」
【贪取。】
「多求。」
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【求无厌足。】
「教他人求。」
【嘱有势求驱使他求或教他似我求。】
「都无慈心。」
【强逼恼他。】
「无孝顺心。」
【上违佛言殃及父母。】
「者。」
【牒定结罪。】
「犯轻垢罪。
若佛子学诵戒者。」
【教示当机。】
「日夜六时。」
【昼三时夜三时。】
「持菩萨戒。」
【诵持令熟摄持不忘。】
「解其义理。」
【义即是理皆是所诠诵持文句晓解旨趣。】
「佛性之性。」
【佛性即本行性之性是平等真性晓此二性悟證
次第五位不同。】
「而菩萨不解一句。」
【即四字五字等。】
「一偈。」
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【四句为偈。】
「戒律因缘。」
【戒即是律传戒即慈悲为因受戒即菩提心种子
为因师资和合启自请證为缘于此不晓名为不
解。】
「诈言能解者。」
【实自全迷虚矫诈伪言我解此。】
「即为自欺诳。」
【明知自心不解当招诳他之罪。】
「亦欺诳他人。」
【不解教他即是诳他。】
「一一不解。」
【牒前诈解成过戒因戒缘受学持犯全迷轨则。】
「一切法。」
【三科四谛六度触事无能。】
「不知而为他人作师授戒者犯轻垢罪。
若佛子以恶心故。」
【三毒为恶心也。】
「见持戒比丘。」
【佛子见能持十重四十八轻戒比丘。】
「手捉香炉。」
【执持手炉行道供佛。】
「行菩萨萨行。」
【三世菩萨履此成佛。】
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「而斗搆两头。」
【贤人修菩彼此无非两头牙说令生忿毒造相[麦*力]
损。】
「谤欺贤人。」
【无事欺谤。】
「无恶不造。」
【是恶皆造。】
「者。」
【牒结。】
「犯轻垢罪。
若佛子以慈心故。」
【佛因慈成所以劝彼慈心救生。】
「行放生业。」
【功业业用慈心以为体放生是业也。】
「一切男子是我父。」
【欲修慈心要作观行一切之言是男皆摄。】
「一切女人是我母。」
【是女皆摄既观为父母必无杀想放生方可。】
「我生生无不从之受生故。」
【我自无始生死无边故于是处皆受生也。】
「六道众生皆是我父母。」
【既同父母不得杀命食肉。】
「而杀而食者即杀我父母。」
【即杀食我多生父母既尔何无逆罪答以隔生故
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无父母想。】
「亦杀我故身。」
【故者旧也我之旧身四大所成众生之体如同巳
身亦四大成故杀他身即杀我故旧之身也。】
「一切地水是我先身一切火风是我本体。」
【释成上也。】
「故常行放生。」
【故者所以义前既男女六道皆是父母所以常行
放生常行放生者以慈心为本故。】
「生生受生。」
【生生受生之处便行放生。】
「常住之法。」
【法尔常规。】
「教人放生。」
【自行教他二利行也。】
「若见世人杀畜生时。」
【将下手时可教正下手时难救。】
「应方便救护。」
【善言晓喻化令心开方可救之直言不遂或反害
自。】
「解其苦难。」
【被杀之痛。】
「常教化讲说菩萨戒。」
【成佛之本。】
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「救度众生。」
【今闻戒断杀免三涂苦报即是救度也。】
「若父母兄弟死亡之日。」
【初亡日或年年忌日。】
「应请法师讲菩萨戒经。」
【即此经也或通一切大乘律藏。】
「福资亡者。」
【讲福以资。】
「得见诸佛。」
【若在人天资生净土得见诸佛。】
「生人天上。」
【若在幽险资生人天。】
「若不尔者。」
【尔者如是住是在家出家菩萨须如上说福资于
亲若不如是者。】
「犯轻垢罪。」
【违禁招罪。】
「如是十戒应当学敬心奉持如灭罪品中广明一一
戒相。」
【结劝指广。】
「佛言佛子。」
【标告当机。】
「以瞋报瞋。」
【应云不得以瞋报瞋他人此是意忍。】
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「以打报打。」
【被恶人打巳不得怀恶却还打彼此是身业忍更
应言不得以骂报骂是口业忍三业不报是真佛
子。】
「若杀父母兄弟六亲不得加报。」
【各自宿业曾杀他故今被他割何得还报。】
「若国主为他人杀者亦不得加报。」
【住国王地饮国王水护持三宝虽有大恩然是国
主自业招杀亦不得报。】
「杀生报生不顺孝道。」
【若亲是现在之恩一切众生是宿生父母乃过去
之恩杀则不顺孝道人若亲被杀理应修善追资
返行杀害故云尔也。】
「尚不畜奴婢打拍骂辱。」
【打骂令苦非慈悲利故云不畜。】
「日日起三业。」
【于奴婢所先怀嗔怒能起身语三业打骂。】
「口罪无量。」
【口业偏增。】
「况故作七逆之罪。」
【于劣境奴婢起三业罪尚不合作岂况七逆重罪
容作。】
「而出家菩萨。」
【在家菩萨若为国王护三宝人民为要定乱许容
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杀也。】
「无慈报雠。」
【出家合慈报雠非慈。】
「乃至六亲中故报者。」
【父母尚不容报六亲定不合报。】
「犯轻垢罪。」
【违制不忍之罪。】
「若佛子初始出家。」
【正制出家兼诫在家。】
「未有所解。」
【既称佛子须习大乘大乘教旨全未见闻也。】
「而自恃聪明有智。」
【于在家时曾习诗书世智辩聪。】
「或恃高贵。」
【曾为王臣。】
「年宿。」
【俗年僧臈。】
「或恃大姓。」
【天竺刹利婆罗门此土上代为官有大财产。】
「高门。」
【门望高远或大姓高门是一义。】
「大解。」
【世解有馀。】
「大福。」
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【富多钱帛。】
「饶财七宝。」
【世财博赡。】
「以此憍慢。」
【以者缘为也或以用也用上十种为其所恃致此
憍慢。】
「而不咨受先学法师经律。」
【由自恃[麦*力]他故尔。】
「其法师者。」
【指定所轻之人。】
「或小姓。」
【天竺吠舍戍陀罗此土贫贱之流。】
「年少。」
【俗年僧臈未足。】
「卑门。」
【种姓劣弱。】
「贫穷。」
【家唯四壁。】
「诸根不具。」
【眼等根阙。】
「而实有德。」
【三学三慧悉具。】
「一切经律尽解。」
【显有德者所学周备自巳无知轻他有解即慢过
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慢此慢既具馀慢随生。】
「而新学菩萨。」
【牒定未解之人既称未解必要求学求学法时须
舍憍慢。】
「不得观法师种姓。」
【勿观法师卑劣种姓但观佛法是进道之良规入
圣之灵范若有能开释深义解散疑结于我有益
者则尽心敬之不念馀恶法师好恶非关我事观
说法师由如佛想。】
「而不来咨受法师第一义谛者。」
【大乘义也胜馀乘故。】
「犯轻垢罪。」
【违制成犯除病难等。】
「若佛子佛灭度后。」
【正明受戒时也显佛在世时无自受。】
「欲以好心。」
【意欲救苦与乐用利他心。】
「受菩萨戒时。」
【此通自他二利时皆佛灭后。】
「于佛菩萨形像前自誓受戒。」
【瑜伽广明轨则。】
「当七日佛前忏悔。」
【佛名经说于一七日内昼夜六时当佛像前忏悔。】
「得见好相。」
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【佛来摩顶等如下明。】
「便得戒。」
【罪灭清净便得戒也。】
「若不得好相。」
【一七日内不得好相不可便止须更虔求。】
「应二七三七乃至一年。」
【以障有厚薄时有多少但以见相为限亦非一年
定矣。】
「要得好相。」
【自誓受戒非相莫知。】
「得好相巳。」
【于诸相中随得一相。】
「便得佛菩萨形像前受戒。」
【虽以相表要生殷重拟对像前陈情启愿忏悔巳
宣自受三翻羯磨方名得戒。】
「若不得好相虽佛像前受戒不得。」
【不以相表谁知得戒。】
「若现前先受菩萨戒法师前受戒时不须要见好相
何以故是法师师师相授故不须好相是以法师前
受戒即得戒以生重心故便得戒。」
【此从师受戒也标徵释结可知瑜伽广明轨则。】
「若千里内无能授戒师得佛菩萨形像前自誓受戒
而要见好相。」
【八方各尔有而不受即是慢他无而远求恐成自
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误故云尔也须要见相结成自受戒。】
「若法师自倚解经律大乘学戒。」
【自恃有智。】
「与国王太子百官以为善友。」
【近贵为友。】
「而新学菩萨来问若经义律义。」
【新学来求义也。】
「以轻心慢心恶心不一一好答问者犯轻垢罪。」
【因三恶心成犯。】
「若佛子有佛经律。」
【简外教也。】
「大乘法。」
【简小乘法。】
「正见。」
【依正法生。】
「正性。」
【正法所显真正理体。】
「正法身。」
【以有为无为功德法身三身俱收。】
「而不能勤学修习。」
【于上诸法而不听闻思惟修习三慧不生。】
「而舍七宝。」
【舍正法珍宝或此句属下。】
「反学邪见。」
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【不学正法善巳不增今更学邪故云反也邪见是
总。】
「二乘。」
【声闻缘觉非利也故不契大乘毁彼名邪。】
「外道。」
【即九十六。】
「俗典。」
【即九经三史也。】
「阿毗昙。」
【此云对法小乘论也。】
「杂论。」
【小乘外道俗典杂糅成故或杂明事故。】
「书。」
【大篆小篆。】
「记。」
【大演小演以记日月盈星宿行度事故。】
「是断佛性。」
【由闻思修佛种乃生今乃邪学佛种阙缘不增名
断。】
「鄣道因缘。」
【道是无漏智现行亦因邪学不生。】
「非行菩萨道。」
【今因邪学二利俱弃故云尔也。】
「若故作者犯轻垢罪。」
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【若有馀力助于正法调化难调五明俱学非所遮
也。】
「若佛子佛灭度后。」
【此定其为主和诤时。】
「为说法主。」
【于三藏教法善知通塞得自在故。】
「为僧坊主。」
【寺院主首。】
「教化主。」
【即知修供养者。】
「坐禅主。」
【善解止观明了八定。】
「行来主。」
【领徒游方之长各随所主得自在故此明佛灭后
像末法中善和诤人也。】
「应生慈心。」
【如上五主各当其位善知轨则进退有规与安乐
事。】
「善和斗讼。」
【既为总主为众所崇众有诤讼和劝化令顺教。】
「善守三宝物。」
【佛法僧物各有所归不得互用。】
「莫无度用。」
【各有法度合用处用。】
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「如自巳有。」
【不得同巳物要用便用又爱惜三宝物如爱巳物。】
「而反乱众。」
【不能和众巳非所崇而更乱众何名众主。】
「斗诤。」
【瑜伽谛说六种斗诤根本能起一切斗诤一展转
相违作不如意事二覆藏诸恶不肯发露三于等
类中剩受利养报为巳有四于衣等更相欺诳五
三业多犯违越学处六于法于义颠倒执著复有
四法能断根本一慈心所发身语意业能断初二
二同受利养能断三四三同趣尸罗能断第五四
同趣正见能断第六。】
「恣心用三宝物者。」
【牒定五主不依法则处所意用便用。】
「犯轻垢罪。
若佛子先在僧坊中住。」
【无定主者但以先住为主。】
「后见客菩萨比丘来。」
【总标客来。】
「入僧坊。」
【出家菩萨住处。】
「舍宅城邑若国王宅舍中。」
【在家菩萨住处。】
「乃至夏坐安居处。」
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【随所安居处应非少。】
「及大会中。」
【说法会处或设斋会处然此五处虽通僧俗但僧
为主承迎处故经言僧坊中。】
「先住僧应迎来送去。」
【于上五处先到住者见后来者即迎去者即送表
无住处悭。】
「饮食供养。」
【饥即供食渴即供饮进财进行名供有所摄资名
养。】
「房舍。」
【僧若住时。】
「卧具。」
【睡息。】
「绳床木床。」
【坐禅时供。】
「事事给与。」
【要者皆供理须合仪。】
「若无物应自卖身及以男女。」
【此表至诚设极故尔未必全无。】
「供给所须尽给与之。」
【要者不违。】
「若有檀越来请众僧客僧有利养分僧坊主应次第
差客僧受请。」
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【请人不分主客但来请众僧客既在众数便应有
利养一分故应次第差令受请也。】
「而先住僧独受请而不差客僧。」
【请人无请众僧不言唯请先住今者独受故当其
罪。】
「僧坊主得无量罪。」
【独受即贪不差是嗔必有痴俱三毒既具无量罪
业从此而生。】
「畜生无异。」
【但贪财食责同畜生伹念水草。】
「非沙门。」
【不息恶心。】
「非释种姓。」
【违背佛言。】
「若故作者犯轻垢罪。
若佛子一切不得受别请利养入巳。」
【施主意别得利入众非所遮也。】
「而此利养属十方僧。」
【施主无意请众众通十方凡圣一例。】
「而别受请即取十方僧物入巳八福田中。」
【此非唯受别请之罪更兼制取八福田物。】
「诸佛圣人一一师僧父母病人物。」
【兼此五类物总不得入巳受用。】
「自巳用者犯轻垢罪。」
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【应观损益有过无过应用不用之理也。】
「若佛子有出家菩萨在家菩萨及一切檀越。」
【是俗中崇善修福人。】
「请僧福田求愿之时。」
【今此三类示请僧求福人。】
「应入僧坊问知事人。」
【堂维那知次第。】
「今欲次第请者。」
【诫能请者。】
「即得十方贤圣僧。」
【次第虽请凡僧亦得贤圣之福以心无隔越同贤
圣故十方僧内摄圣众故其心平等称佛心故。】
「而世人别请。」
【世间人以凡夫心简别而请。】
「五百罗汉。」
【小乘圣僧。】
「菩萨僧。」
【大乘圣僧如是得福虽广。】
「不如僧次一凡夫僧。」
【不如以平等心依僧次请一凡夫僧所得福利胜
过五百圣僧福故若心无拣得福应等。】
「若别请僧者。」
【牒定别请之人。】
「是外道法。」
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【外道仪范有别请法。】
「七佛无别请法。」
【毗婆尸佛故皆无此法故。】
「不顺孝道。」
【违逆佛心。】
「若故别请僧者犯轻垢罪。」
【若王臣势或不随人情伹为尊德成大利益或僧
次巳满即可非犯。】
「若佛子以恶心故。」
【用三毒为恶心恶心为因能起下十三恶法。】
「为利养故。」
【所藉缘也。】
「贩卖男女色自手作食自磨自舂占相男女解梦吉
凶是男是女咒术工巧调鹰方法和合百种毒药千
种毒药蛇毒生金银毒。」
【金银有毒或毒作金银色。】
「蛊毒。」
【是所制之恶法。】
「都无慈心无孝顺心。」
【上诸恶法损物违理。】
「若故作者犯轻垢罪。
若佛子以恶心故。」
【贪嗔痴心。】
「自身谤三宝。」
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【依三宝荫以求财利。】
「诈现亲附。」
【外现归依内心谋恶。】
「口便说空。」
【口顺三宝常说空理。】
「行在有中。」
【言行自乖口虽说善意图行恶。】
「为白衣通致男女。」
【此人身虽出家心无思恶或为财利媒构情礼持
男意语女说女意向男。】
「交会淫色。」
【交配也由媒两头会合事成。】
「作诸缚著。」
【由斯生死无始至今不能解脱。】
「于六斋日。」
【五戒每月有六斋日八十四十五二十三二十九
三十理合修善今乃作恶。】
「年三长斋月。」
【正五九也。】
「作杀生劫盗。」
【六斋三月本是白衣修善今行恶行也。】
「破斋犯戒者。」
【一切诸恶皆不离此破斋犯戒。】
「犯轻垢罪。」
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【结所犯罪。】
「如是十戒应当学敬心奉持制戒品中广解。」
【结劝指广。】
注梵网经卷中
