仪礼集释-宋-李如圭卷一

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钦定四库全书
 仪礼集释卷一    宋 李如圭 撰
士冠礼第一
 郑目录云童子任职居士位年二十而冠主人玄冠
 朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者
 四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼大小
 戴及别录此皆第一
 释曰童子居士位年二十而冠之礼也班固曰帝王
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 质文世有损益至周事为之制威仪三千周衰诸侯
 恶其害己灭去其籍至秦大坏汉兴鲁高堂生傅礼
 十七篇古经者出于鲁淹中及孔氏与十七篇文相
 似多三十九篇今仪礼十七篇则高堂生所傅者也
 古经所多三十九篇字皆篆书绝无师说此十七篇
 之次因刘向别录戴德篇次初士冠礼至士相见礼
 三篇与别录同次士丧礼四既夕礼五士虞礼六特
 牲馈食礼七少牢馈食礼八有司九乡饮酒礼十乡
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 射礼十一燕礼十二大射仪十三聘礼十四公食大
 夫礼十五觐礼十六丧服十七戴圣则大射仪已前
 七篇亦同别录之次而士虞礼八丧服九特牲馈食
 礼十少牢馈食礼十一有司十二士丧礼十三既夕
 礼十四聘礼十五公食大夫礼十六觐礼十七
士冠礼筮于庙门(案庙原本作庙下同唐石经作庙陆/德明经典释文云庙刘昌宗音庙则)
(知古本无作庙者今/从释文及石经为正)
 郑注筮者以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庙门
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 者重以成人之礼成子孙也庙谓祢庙不于堂者嫌
 蓍之灵由庙神
 释曰龟为卜筴为筮凡言庙者皆祢庙昏礼行事于
 庙记云受诸祢庙是也其非祢庙则皆举庙名以别
 之
主人玄冠朝服缁带素韠即位于门东西面
 郑注主人将冠者之父兄也玄冠委貌也朝服者十
 五升布衣而素裳也衣不言色者衣与冠同也筮必
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 朝服者(案今注疏/本脱者字)尊蓍龟之道(案此下今注/疏本有也字)缁带黑
 缯带(案此下今注/疏本有也字)士带博二寸再缭四寸屈垂三尺
 素韠白韦韠(案此下今注/疏本有也字)长三尺上广一尺下广二
 尺其颈五寸肩革带博二寸天子与其臣玄冕以视
 朔(案视各本作视张淳仪礼识误云释文/视音视陆既音视正文非视字明矣)皮弁以日
 视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝凡染
 黑五入为緅七入为缁玄则六入与
 释曰礼之通例衣与冠同色黄衣黄冠是也裳与韠
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 同色素积素韠是也此玄冠素韠故其服缁衣而素
 裳带大带也韠蔽膝也古者佃渔而食因衣其皮先
 知蔽前后知蔽后后王易之以布帛而犹存其蔽前
 者不忘本也门东门外之东天子之朝服皮弁诸侯
 之朝服玄冠主人玄冠朝服则诸侯之士矣朝服尊
 于玄端冠时主人玄端尊蓍龟故筮时朝服特牲馈
 食礼筮日与祭同服玄端者蓍不可尊于先祖玄冠
 如字下冠同冠弁以冠布冠冠箱执冠齐冠丧冠同
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 大夫巳上大带博四寸士再绕腰共为四寸带之反
 屈向上又垂而下者则皆三尺颈韠之中央肩其两
 角皆上系于革带者
有司如主人服即位于西方东面北上
 郑注有司群吏有事者谓主人之吏所自辟除府史
 已下(案此下今注/疏本有也字)今时卒吏及假吏是也(案吏下今/注疏本有)
 (皆/字)
筮与席所卦者具馔于西塾
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 郑注筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻
 易曰六画而成卦馔陈也具俱也西塾门外西堂也
布席于门中闑西阈外西面
 郑注闑门橛(案此下今注/疏本有也字)阈阃也古文闑为𣙗阈为
 蹙
 释曰闑门中央所竖短木也阈门限也闑西而曰门
 中者举大分言之闑与𣙗音义同谷梁傅曰置旃以
 为辕门葛覆质以为𣙗古文即出于孔氏壁中字以
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 篆书者
筮人执筴抽上韇兼执之进受命于主人(案此于字唐/石经作于应)
(从前后作/于为正)
 郑注筮人有司主三易者(案此下今注/疏本有也字)韇藏筴之器
 (案此下今注/疏本有也字)今时藏弓矢者谓之韇丸也(案丸今注/疏本讹作)
 (几/)兼并也进前也自西方而前受命者当知所筮也
 释曰筴蓍也下韇以承筴上韇韬之(案此下永乐大/典内删去原文)
 (注云馀同贾疏今取疏义补之少牢云史左执筮右/抽上韇兼与筮执之东面受命于主人得主人命讫)
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 (史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击/筮乃释韇立筮此云筴彼云筮一也少牢具陈此不)
 (言者文不具当与彼同案三正记大夫蓍五/尺故立筮士之蓍三尺当坐筮与彼异也)
宰自右少退赞命
 郑注宰有司主政教者(案此下今注/疏本有也字)自由也赞佐也
 命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞
 自右
 释曰有司各司其事者宰则总众职者也仲弓为季
 氏宰问政子曰先有司少退后于主人
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筮人许诺右还即席坐西面卦者在左
 郑注即就也东面受命右还北行就席卦者有司主
 画地识爻者(案此下今注/疏本冇也字)
卒筮书卦执以示主人
 郑注卒已也书卦者筮人以方写所得之卦(案此句/下今注)
 (疏本有/也字)
 释曰方板也
主人受视反之
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 郑注反还也
筮人还东面旅占卒进告吉
 郑注旅众也还与其属共占之古文旅作胪
 释曰以易辞占其吉凶也洪范曰三人占则从二人
 之言
若不吉则筮远日如初仪
 郑注远日旬之外
 释曰曲礼曰旬之外曰远某日吉事先近日夏小正
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 曰二月绥多女士冠子取妇之时是则冠有常月
彻筮席
 郑注彻去也敛也
宗人告事毕
 郑注宗人有司主礼者(案此下今注/疏本有也字)
主人戒宾宾礼辞许
 郑注戒警也告也宾主人之僚友古者有吉事则乐
 与贤者劝成之(案劝今注疏/本讹作欢)有凶事则欲与贤者哀
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 戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许(案/此)
 (下今注疏/本有也字)再辞而许曰固辞三辞曰终辞不许也
主人再拜宾荅拜(案荅今注疏本作答唐石经/及古本并从草无从竹者)主人退
宾拜送
 郑注退去也归也
前期三日筮宾如求日之仪
 郑注前期三日空二日也筮宾筮其可使冠子者贤
 者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬
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 冠事所以重礼重礼所以为国本
乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面荅拜
 郑注宿进也宿者必先戒戒不必宿其不宿者为众
 宾或悉来或否主人朝服
 释曰筮日朝服至此无改服之文知皆朝服朝服者
 常时相见所服也
乃宿宾宾许主人再拜宾荅拜主人退宾拜送
 郑注乃宿宾者亲相见致其辞
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宿赞冠者一人亦如之
 郑注赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属中士
 若下士也宿之以筮宾之明日
 释曰赞者皆降宾主一等若主人下士亦取下士为
 赞礼穷则同故也宿宾宿赞冠者同日
厥明夕为期于庙门之外(案此庙字原本及今注疏本/并作庙唐石经作庙今从石)
(经为/正)主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司
皆如宿服立于西方东面北上
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 郑注厥其也宿服朝服
摈者请期宰告曰质明行事
 郑注摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介质正
 也宰告曰旦日正明行冠事
告兄弟及有司
 郑注摈者告也
 释曰兄弟有司在列而犹告之者审慎重冠事
告事毕
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 郑注宗人告也
摈者告期于宾之家夙兴设洗直于东荣南北以堂深
水在洗东
 郑注夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也士用铁
 荣屋翼也周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊
 卑皆用金罍及大小异(案及周学/健改作其)
 释曰直当也荣说文曰屋梠之两头起也梠楚谓之
 梠齐谓之檐檐头之起者如翚之飞故荣又谓之屋
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 翼周制天子诸侯为殷人四阿之屋东西南北皆有
 霤大夫已下为夏后氏南北两下之屋无东霤而有
 东荣燕礼洗当东霤大夫士礼洗当东荣其处则同
 耳以堂深者洗北去堂远近取于堂廉至北壁之远
 近也盥手洗爵之时恐水秽地故设洗承而弃之凡
 设水用罍沃盥用枓见少牢馈食礼
陈服于房中西墉下东领北上
 郑注墉墙也(案今注疏/本无也字)
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爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐
 郑注此与君祭之服杂记曰士弁而祭于公爵弁者
 冕之次其色赤而微黑如爵头然或谓之緅其布十
 三升纁裳浅绛裳凡染绛一入谓之縓再染谓之赪
 (案染各本作入张淳仪礼识误云释文再染如琰反/下二字同盖以三入四入皆染字也尔雅有再染三)
 (染之文此郑氏用染字之/据若染绛之染则去声也)三染谓之纁朱则四染与
 纯衣丝衣也馀衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳先
 裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色(案衣字原本/讹在明字上)
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 (据疏文/改正)韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染
 以茅蒐因以名焉今齐人名茜为韎韐(案疏云周公/时名茜草为)
 (韎草以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐是茜一/名韎而韨名韎韐茜不得名韎韐也韐字乃衍文)
 韨之制似韠冠弁不与衣陈(案冠弁下各本衍/者字今据疏删正)而言
 于上以冠名服耳今文纁皆作熏
 释曰爵弁服者冕服之次士服之上者也凡冕以木
 为体长尺六寸广八寸低前一寸二分以三十升布
 衣之上玄下纁前后有旒其服玄衣而纁裳有章爵
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 弁前后平无旒又爵色为异耳其服无章亦纯衣纁
 裳古缁䊷二字并行据布为色则字为缁据帛为色
 则字为䊷纯即䊷字之转也尔雅曰一染谓之縓再
 染谓之赪三染谓之纁考功记曰三入为纁五入为
 緅七入为缁自纁已上为绛自緅已下为黑若以纁
 入赤则为朱以纁入黑则为绀又以绀入黑则为緅
 玄在緅缁之间緅即爵也其色黑多而赤少与缁玄
 同𩔖故玄冠爵弁皆缁衣也韎韐者士之韨也合韦
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 为之故谓之韐染以茅蒐茅蒐一名茜可以染绛韦
 昭谓急疾呼茅蒐成韎故因名其所染为韎韐而齐
 人又名茜为韎韐也(案齐人名茜为韎即韦昭所谓/急疾呼茅蒐成韎也李氏据郑)
 (注误本不知/韐字属衍文)他服谓之韠祭服谓之韨韨有龙章山
 火之饰士无饰韎韦而已与君音预下与君同缊赤
 黄间色幽黑色也衡佩玉之衡也
皮弁服素积缁带素韠
 此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古
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 也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中皮弁之衣用布
 亦十五升其色象焉
 释曰古者以鸟兽之皮冒而句领皮弁象之服不言
 色者衣与冠同色也素素白缯
玄端玄裳黄裳杂裳可也缁带爵韠
 郑注此莫夕于朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳
 上士玄裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前玄后黄(案/前)
 (后原本讹作上下据疏云前阳后阴/故知前玄后黄也今从疏文改正)易曰夫玄黄者
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 天地之杂也天玄而地黄士皆爵韦为韠其爵同不
 以玄冠名服者是为缁布冠陈之玉藻曰韠君朱大
 夫素士爵韦
 释曰谓之端者用正幅为之朝服冕服亦得端名语
 曰端章甫记曰端冕而听古乐是也可也者三等士
 惟其所宜服者陈之裳虽有三而爵俱为士故同用
 爵韠爵亦杂色也带有二大带以束衣革带以系韠
 系佩举韠则有革带可知莫见曰夕
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缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁
笄爵弁笄缁组纮纁边同箧
 郑注缺读如有頍者弁之頍缁布冠无笄(案此下各/本衍者字)
 (今据疏/删正)著頍围发际结项中隅为四缀以固冠也项
 中有𦁐亦由固頍为之耳今未冠笄者著卷帻頍象
 之所生也滕嶭名帼为頍属犹著纚今之帻梁(案此/下今)
 (注疏本/有也字)终充也纚一幅长六尺足以韬发而结之矣
 笄今之簪有笄者屈组为纮垂为饰无笄者缨而结
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 其绦纁边组侧赤也同箧谓以上凡六物(案以原本/讹作此张)
 (淳仪礼识误据释文改为/以今注疏本作谓此以上)隋方曰箧(案隋今注/疏本作随)
 释曰六物者缺项青组缨一缁纚二皮弁笄三爵弁
 笄四缁组纮皮弁爵弁皆有之为六缁布冠无笄冠
 武以下别为頍頍之两端为𦁐以绳穿之结于项上
 其上四隅缀于武又以二组左右著于頍垂于颐下
 结之其有笄者则以组系于笄之左绕颐仰属于笄
 之右屈系之组垂者曰缨屈者曰纮
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栉实于箪
 郑注箪笥也
蒲筵二在南
 郑注筵席也
侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上
 郑注侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无玄酒服
 北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也
 爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也南上者
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 篚次尊笾豆次篚古文甒作庑
 释曰凡醴无玄酒而有柶一豆一笾者笾实脯而豆
 实醢按下行(案此下/原本缺)
爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上
宾升则东面
 郑注爵弁者制如冕黑色但无缫耳周礼王之皮弁
 会五采玉琪象邸玉笄诸侯及孤卿大夫之冕皮弁
 各以其等为之则士之皮弁又无玉象邸饰缁布冠
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 今小吏冠其遗象也匴竹器名今之冠箱也执之者
 有司也坫在堂角古文匴为篹坫为檐(案原本云古/文匴作纂坫)
 (作襜张淳仪礼识/误据释文订改)
 释曰西坫堂西南隅之坫也以土为之执匴者宾未
 入南面宾升东面以向宾也缫绳贯旒者会户外古
 外二反缝中也琪结也弁顶之柢也
主人玄端爵韠立于阼阶下直东序西面
 郑注玄端士入庙之服也阼犹酢也东阶所以荅酢
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 宾客也堂东西墙谓之序
兄弟毕袗玄立于洗东西面北上
 郑注兄弟主人亲戚也毕犹尽也袗同也玄者玄衣
 玄裳也缁带韠位在洗东退于主人不爵韠者降于
 主人也古文袗为均也
 释曰兄弟之服衣裳带与上士同惟以不爵韠为降
 耳
摈者玄端负东塾
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 郑注东塾门内东堂负之北面
将冠者采衣紒在房中南面
 郑注采衣未冠者所服玉藻曰童子之节也缁布衣
 锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦也紒结发古文紒为
 结
 释曰以朱锦为总束发又以为大带并约带之纽及
 为缁布衣之缘童子尚华饰
宾如主人服赞者玄端从之立于外门之外
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 郑注外门大门外
摈者告
 郑注告者出请入告
 释曰出请宾所以来故入告主人
主人迎出门左西面再拜宾荅拜
 郑注左东也出以东为左入以东为右
 释曰古者宫必南乡主人迎出门左出以东为左也
 主人入门而右客入门而左入以东为右也
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主人揖赞者与宾揖先入
 郑注赞者贱揖之而已又与宾揖先入道之赞者随
 宾
每曲揖
 郑注周左宗庙入外门将东曲揖直庙将北曲又揖
 释曰庙在寝东既入大门曲而东主人在南宾在北
 揖至庙南曲而北主人在东宾在西又揖
至于庙门揖入三揖至于阶三让
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 郑注入门将右曲揖将北曲揖当碑揖
 释曰既入庙门主人右趋堂涂将背客宜揖当堂涂
 俱北乡又揖前行当碑碑三分庭一在北庭之节又
 宜揖也三者礼之大节尊卑同
主人升立于序端西面宾西序东面
 郑注主人宾俱升立相乡
赞者盥(案此下各本有于洗西三字因注云盥于洗西/后人妄增加经文耳据疏云赞者盥于洗西无)
(正文可證唐初/本犹无此三字)升立于房中西面南上
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 郑注盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也南
 上尊于主人之赞者古文盥皆作浣
 释曰盥盥手也凡主人盥于洗北宾盥于洗南盥于
 洗西下宾也赞者之事在箧箪皆陈于房西面立于
 将冠者之东南赞冠者一人而云南上明与主人之
 赞者并立敬宾之赞者序之于上
主人之赞者筵于东序少北西面
 郑注主人之赞者其属中士若下士筵布席也东序
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 主人位也适子冠于阼少北辟主人
将冠者出房南面
 郑注南面立于房外之西待宾命
 释曰昏礼母南面于房外女出于母左知房外南面
 者皆于房户外之西其房外之东则南当阼阶矣
赞者奠纚笄栉于筵南端
 郑注赞者宾之赞冠者也奠停也古文栉为节
宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚
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 郑注即就设施
宾降主人降宾辞主人对
 郑注主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻
宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位
 郑注揖让皆壹者降于初古文壹皆作一
 释曰宾盥者将有事先自絜也
宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授

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 郑注正纚者将加冠宜亲之兴起也降下也下一等
 升一等则中等相授冠缁布冠也
宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位
赞者卒
 郑注进容者行翔而前鸧焉至则立祝坐如初坐筵
 前兴起也复位西序东面卒谓设缺项结缨也
冠者兴宾揖之适房服玄端爵韠出房南面
 郑注复出房南面者一加礼成观众以容体
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 释曰冠于堂服于房以冠为重也冠义曰冠而后服
 备服备而后容体正颜色齐辞令顺观示也
宾揖之即筵坐栉设笄宾盥正纚如初降二等受皮弁
右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮
 郑注如初为不见者言也卒纮谓系属之
 释曰不见谓辞对主人升复位之𩔖(案此下永乐大/典内删去原文)
 (注云馀同贾疏今取疏义补之栉者脱缁布冠更栉/也笄有二一是紒内安发之笄一是皮弁及六冕固)
 (冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄宜是安发之笄/缁布冠亦有之缁布冠不言设笄而言设纚皮弁言)
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 (设笄不言设纚互见为义系属之/者左相系定右相屈系拟解时易)
兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面
 郑注容者再加弥成其仪益繁
宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之

 郑注降三等下至地他谓卒纮容出
彻皮弁冠栉筵入于房
 郑注彻者赞冠者主人之赞者为之
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筵于户西南面
 郑注筵主人之赞者户西室户西
 释曰寝庙以室为主故室户专得户名凡言户者皆
 室户房户则兼言房以别之
赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶
 郑注洗盥而洗爵者昏礼曰房中之洗在北堂直室
 东隅篚在洗东北面盥侧酌者言无为之荐者面前
 也叶柶大端赞酌者宾尊不入房古文叶为擖
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 释曰凡洗爵必先盥手盥有不洗者无为之荐自酌
 自荐也柶醴匕也其两端枋细而叶大赞者面叶以
 授宾宾迎受得面枋以授冠者冠者亦迎受得面叶
 以扱醴也为于伪反
宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋筵
前北面
 郑注户东室户东今文枋为柄
冠者筵西拜受觯宾东面荅拜
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 郑注筵西拜南面拜也宾还荅拜于东序之位东面
 者明成人与为礼异于荅主人
 释曰凡宾荅主人拜于西阶上北面又主人礼宾皆
 云拜送此云荅拜亦异于主人
荐脯醢
 郑注赞冠者也
冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐
啐醴建柶兴(案释文云捷柶初洽反本又作插亦作扱/张淳仪礼识误以为注之扱柶释文作捷)
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(柶李如圭以为经之建柶释文作捷柶今注疏本此处/经文作捷柶兴乃误据释文改经考之他篇经文仍作)
(建柶不得此处独异唐石经亦作/建柶则释文指注非指经明矣)降筵坐奠觯拜执觯
兴宾荅拜
 郑注建柶扱柶于醴中(案扱释文作捷今考此即释/文所云亦作扱者是唐初已)
 (非一本无庸/改扱为捷)其拜皆如初古文啐为呼
 释曰祭谓取少许祭先世造此食者不忘本也凡醴
 不卒觯啐之而礼成上拜拜受觯此拜拜礼成其卒
 觯者则卒觯乃拜曾子问曰将冠子冠者至闻齐衰
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 大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不
 醴彻馔而埽即位而哭如冠者未至则废内丧谓同
 门者冠者谓宾及赞者也废者丧成服因丧而冠建
 陆作捷(案此下/原本缺)
冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁
北面见于母
 郑注荐东荐左凡奠爵将举者于右不举者于左适
 东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱
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 门
 释曰凡言荐谓笾豆也南面者以东为左取脯明得
 礼也(案此下永乐大典内删去原文注云贾疏见前/当是疏引杂记入自闱门升自侧阶郑注云宫)
 (中之门曰闱门今/集释仅缺此数语)
母拜受子拜送母又拜
 郑注妇人于丈夫虽其子犹侠拜
宾降直西序东面主人降复初位
 郑注初位初至阶让升之位
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冠者立于西阶东南面宾字之冠者对
 郑注对应也其辞未闻
宾出主人送于庙门外
 郑注不出外门将醴之
请醴宾宾礼辞许宾就次
 郑注此醴当作礼礼宾者谢其自勤劳也(案今注疏/本脱此九)
 (字/)次门外更衣处也以帷幕簟席为之(案以今注疏/本讹作必)
 释曰士之醴子醴宾醴妇经皆作醴不必改为礼大
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 夫以上乃曰傧曰礼耳聘礼次以帷士或用簟席
冠者见于兄弟(案此于字唐石经作于/应从前后作于为正)兄弟再拜冠者
荅拜见赞者西面拜亦如之
 郑注见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出
入见姑姊如见母
 郑注入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑
 与姊亦侠拜(案此下今注/疏本有也字)不见妺妺卑
 释曰未字见母巳字见兄弟急于母缓于兄弟不言
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 见父与宾者冠讫是见己
乃易服服玄冠玄端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡
大夫乡先生(案此于字唐石经作于/应同上句作于为正)
 郑注易服不朝服者非朝事也挚雉也乡先生乡中
 老人为卿大夫致仕者
乃醴宾以壹献之礼
 郑注壹献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬
 宾主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此
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 其𩔖也士礼一献卿大夫三献礼宾不用柶者(案礼/宾今)
 (注疏本讹/作宾醴)泲其醴内则曰饮重醴(案此下原本衍清/糟二字今据内则)
 (删/正)稻醴清糟黍醴清糟梁醴(案今注疏本/脱此十字)清糟凡醴
 事质者用糟文者用清
 释曰壹献之礼主人献宾宾酢主人主人复自饮酬
 宾宾奠而不举即燕坐(案此下/原本缺)
主人酬宾束帛俪皮
 郑注饮宾客而从之以财货曰酬所以申畅厚意也
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 (案厚下原本衍之字/今据注疏本删正)束帛十端也俪皮两鹿皮也古
 文俪为离
 释曰诸侯用虎豹皮馀人麋鹿皮可也(案此下永乐/大典内删去)
 (原文注云馀同前贾疏今取疏义补之大戴礼云礼/币采饰而四马是大夫礼多与士异礼器云琥璜爵)
 (郑云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币则又异于/大夫也尊卑献数多少不同及其酬币惟于奠酬之)
 (节一行而巳凡言束者无/问脯与锦皆以十为数)
赞者皆与赞冠者为介
 郑注赞者众宾也皆与亦饮酒为众宾介宾之辅以
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 赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介
 释曰大戴礼曰公冠飨之以三献之礼无介无乐皆
 玄端其酬币朱锦采四马
宾出主人送于外门外再拜归宾俎
 郑注一献之礼有荐有俎其牲未闻使人归诸宾家
 也
若不醴则醮用酒
 郑注若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改旧也
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 曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭
 泣之位皆如其国之故谨脩其法而审行之是(案此/下今)
 (注疏本/有也字)酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼
 释曰醴尚质无酬酢酒本有酬酢故无酬酢者为醮
尊于房户之间两甒有禁玄酒在西加勺南枋
 郑注房户间者房西室户东也禁承尊之器也名之
 为禁者因为酒戒也玄酒新水也虽今不用犹设之
 不忘古也
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 释曰醴在房酒在堂酒事文也凡醴无幂醮亦不用
 幂从醴质古未有醴酪以水当酒之用后世以其色
 玄故谓之玄酒
洗有篚在西南顺
 郑注洗庭洗当东荣南北以堂深篚亦以盛勺觯陈
 于洗西南顺北为上也
 释曰篚亦有识为上下也
始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌
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 郑注始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户
 西同耳始醮亦荐脯醢宾降者爵在庭酒在堂将自
 酌也辞降如初如将冠时降盥辞主人降也凡荐出
 自东房
冠者拜受宾荅拜如初
 郑注赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌冠者南
 面拜受宾授爵东面荅拜如醴礼也于宾荅拜赞者
 则亦荐之
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冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降
筵拜宾荅拜冠者奠爵于荐东立于筵西
 郑注冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵
 释曰不卒爵者从醴礼
彻荐爵筵尊不彻
 郑注彻荐与爵者辟后加也不彻筵尊三加可相因
 由便也
加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初
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 郑注摄犹整也整酒谓挠之今文摄为聂
 释曰挠搅益之示新也酒云摄明因前
加爵弁如初仪三醮有乾肉折俎哜之其他如初北面
取脯见于母
 郑注乾肉牲体之脯也折其体以为俎哜尝之
若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏
 郑注特豚一豚也凡牲皆用左胖煮于镬曰亨在鼎
 曰升在俎曰载载合升者明亨与载皆合左右胖离
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 割也割肺者使可祭也可哜也今文扃为鈜古文鼏
 为密
 释曰说文曰豚小豕也周祭肺离割之不绝其中央
 少者食时乃绝以祭既又哜之是谓离肺一名举肺
 一名哜肺言举之以哜也扃所以扛鼎鼏覆之牲体
 在俎亦得升名下云肴升折俎少牢馈食礼云升羊
 载右胖是也周人尚右胖用左胖者盖异代之礼
始醮如初
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 郑注亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣
再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯
 郑注蠃醢螔蝓醢今文蠃为蜗
三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺
 郑注摄酒如再醮则再醮亦摄之矣加俎哜之哜当
 为祭字之误也祭俎如初如祭脯醢
 释曰上于再醮不言摄酒此言于三醮互相备也凡
 俎必祭而后哜故郑谓上哜字当为祭如圭谓如初
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 皆谓如不杀者也哜之如初如哜乾肉折俎其所异
 者哜肺耳
卒醮取笾脯以降如初若孤子则父兄戒宿
 郑注父兄诸父诸兄
冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼
于阼
 郑注冠主冠者亲父若宗兄也古文紒为结今文礼
 作醴
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 释曰礼当从今文作醴醴重而醮轻孤子礼盛醴而
 不醮也且士之醴子无作礼字者
凡拜北面于阼阶上宾亦北面于西阶上荅拜
 释曰大戴礼曰公冠自为主迎宾揖升自阼立于席
 北既醴降自阼其馀自为主者其降也自西阶以异
 其馀皆与公同也曾子问曰父没而冠则已冠扫地
 而祭于祢巳祭而见伯父叔父而后飨冠者飨冠者
 谓礼宾也
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若杀则举鼎陈于门外直东塾北面
 郑注孤子得申礼盛之父在有鼎不陈于门外
若庶子则冠于房外南面遂醮焉
 郑注房外谓尊东也不于阼阶非代也不醮于客位
 成而不尊
 释曰适子不醴则醮庶子醮而不醴醮三举而醴一
 酌以简为贵也醮用酒而醴用醴以质为贵也醮有
 折俎醴惟脯醢而已以少为贵不尚味也适子冠与
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 醮异处以变为敬庶子冠而遂醮略之此适庶之辨
 也
冠者母不在则使人受脯于西阶下戒宾曰某有子某
将加布于其首愿吾子之教之也
 郑注吾子相亲之辞吾我也子男子之美称古文某
 为谋
宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞
 郑注病犹辱也古文病为秉
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主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命
某敢不从
 郑注敢不从许之辞
 释曰此所谓一辞而许曰礼辞也
宿曰某将加布于某之首(案此于字唐石经作于/应从前后作于为正)吾子
将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴
 郑注莅临也今文无对
始加祝曰令月吉日始加元服
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 郑注令吉皆善也元首也
 释曰服古音蒲北反下同
弃尔幼志顺尔成德寿考惟祺介尔景福
 郑注尔女也既冠为成德祺祥也介景皆大也因冠
 而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也
 释曰古顺慎通用既冠责以为人子为人弟为人臣
 为人少者之礼皆成人之德也家语曰成王年十三
 而嗣立明年冠周公命祝雍祝王祝雍曰使王近于
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 民远于年啬于时惠于财亲贤而任能其颂曰令月
 吉日王始加元服去玉幼志服衮职钦若昊天六合
 是式率尔祖考永永无极此周公之制也福古音拍
 逼反下同
再加曰吉月令辰乃申尔服
 郑注辰子丑也申重也
敬尔威仪淑慎尔德眉寿万年永受胡福
 郑注胡犹遐也远也远无穷古文眉作麋
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三加曰以岁之正以月之令咸加尔服(案加原夲讹作/服据唐石经改)
(正/)
 郑注正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠
 皮弁爵弁也
兄弟具在以成厥德
 郑注厥其也(案今注疏本/脱此三字)
黄耇无疆受天之庆
 郑注黄黄发也耇冻梨也(案梨今注/疏本作犁)皆寿徵也疆竟
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 释曰黄发发白而复黄也冻梨面似冻梨色也庆古
 音羌下同此辞正与令叶服与德叶疆与庆叶
醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳
 郑注嘉善也善荐谓脯醢芳香也
拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘
 郑注休美也(案今注疏本/脱此三字)不忘长有令名
醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时
 郑注亶诚也古文亶为瘅
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始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之
 郑注善父母为孝善兄弟为友时是也格致也永长
 也保安也行此乃能保之今文格为嘏凡醮者不祝
 释曰醮者于醮乃有辞冠时不祝来古音力之反
再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯
 郑注湑清也伊惟也
乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜
 郑注祜福也
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三醮曰旨酒令芳笾豆有楚
 郑注旨美也楚陈列之貌
 释曰再醮彻始醮之笾豆而别荐三醮则因之惟加
 俎而已是以始醮再醮之辞皆云嘉荐三醮直云笾
 豆有楚也
咸加尔服肴升折俎
 郑注肴升折俎亦谓豚(案此七字今注疏本/在下受福无疆之下)
承天之庆受福无疆字辞曰礼仪既备令月吉日昭告
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尔字
 郑注昭明也(案此三字今注疏本/在下爰字孔嘉之下)
爰字孔嘉髦士攸宜
 郑注爰于也孔甚也(案此六字今注疏本/接上注昭明也之下)髦俊也攸
 所也(案此六字今注疏本/在下永受保之之下)
 释曰嘉古音姬与宜字叶
宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季惟其所当
 郑注于犹为也假大也宜之是为大矣(案此十三/字今注疏)
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 (本接上攸/所也之下)伯仲叔季长幼之称甫是丈夫之美称孔
 子为尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其𩔖甫
 字或作父
 释曰惟其所当者当其次则称之若次仲则曰仲某
 甫夏殷质次积于仲周文次积于叔二十曰伯某甫
 至五十则又舍其二十之字直以伯仲别之檀弓曰
 幼名冠字五十以伯仲死谥周道也假古音古隔句
 与甫叶之隔句与宜叶
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屦夏用葛玄端黑屦青絇繶纯纯博寸
 郑注屦者顺裳色玄端黑屦以玄裳为正也絇之言
 拘也以为行戒状如刀衣鼻在屦头繶缝中紃也纯
 缘也三者皆青博广也
素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸
 郑注魁蜃蛤柎注也
爵弁纁屦黑絇繶纯纯博寸
 郑注爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次
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 释曰爵弁纁裳故纁屦画缋之事青与白白与黑玄
 与黄对方为缋次青与赤赤与白白与黑黑与青比
 方为绣次凡舄之饰如缋次屦之饰如绣次上黑屦
 以青为饰白屦以缁为饰如绣次也纁屦当以白为
 饰而乃以缋次黑为饰者尊爵弁故饰其屦与舄同
 复下曰舄禅下曰屦天子诸侯乃冕服用舄他服用
 屦爵弁服者冕服之次也三服见屦不同者屦同裳
 色礼例之常故皮弁以裳挈屦玄端屦一而裳三故
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 舍裳而以衣挈屦冕服亦玄衣纁裳而用舄故爵弁
 以弁挈屦也
冬皮屦可也不屦繐屦
 郑注繐屦丧屦也屦不灰治曰繐
 释曰屦冬皮夏葛春宜从夏秋宜从冬魏人以葛屦
 履霜诗刺其褊丧服有繐衰知繐屦丧屦也曾子问
 曰如将冠子而未及期日而有齐衰大功之丧则因
 丧服而冠除丧不改冠杂记曰以丧冠者虽三年之
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 丧可也大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末
 可以冠子可以嫁子可以取妇已虽小功既卒哭可
 以冠取妻下殇之小功则不可
记冠义始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也
孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也
 郑注大古唐虞以上緌缨饰未之闻大古质盖亦无
 饰(案今注疏本/脱盖亦二字)重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧
 冠是也
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 释曰杂记曰大白冠缁布之冠皆不緌大白即大古
 白布冠也玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝
 之可也缁布冠缋緌诸侯之冠也缁布冠士以上冠
 而敝弃之庶人则常服之诗云彼都人士台笠缁撮
 是也撮谓其制小仅可撮其紒也凡记皆补经所不
 备者盖当时所记亦或后世追记之
适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也(案此二于/字唐石经)
(并作于应从前/后作于为正)
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 郑注醮夏殷之礼每加于阼阶醮之于客位所以尊
 敬之成其为人也(案今注疏本脱/此二十五字)
 释曰客位户西也户西者尊处凡宾皆位于此故谓
 之客位
三加弥尊谕其志也
 郑注弥犹益也冠服后加益尊谕其志者欲其德之
 进也(案今注疏本/脱此二十字)
冠而字之敬其名也
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 郑注名者质所受于父母冠成人益文故敬之也今
 文无之(案今注疏本脱也字/及今文无之四字)
委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
 郑注委犹安也(案此句之上今注疏本有或谓委貌/为玄冠七字乃后人误以仪礼经傅)
 (通解之文/窜入于此)言所以安正容貌章明也殷质言以表名
 丈夫也甫或为父今文为斧母发声也追犹堆也夏
 后氏质以其形名之三冠皆所服以行道也其制之
 异同未之闻
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周弁殷冔夏收
 郑注弁名出于槃槃大也言所以自光大也冔名出
 于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛发也
 (案此下今注疏本有齐所服而祭也六字/亦后人误以经傅通解之文窜入于此)其制之异
 亦未闻(案今注疏/本脱亦字)
三王共皮弁素积
 郑注质不变
 释曰历记此者缁布冠始加皮弁再加周弁三加后
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 言皮弁者见此先代之冠百王同之委貌即易服服
 玄冠者也
无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠
礼之有
 郑注据时有未冠而命为大夫者周之初礼年未五
 十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼二
 十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改
 取(案今本/作娶)有昏礼是也
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 释曰丧服大夫为昆弟之长殇小功大夫有兄殇是
 未二十而试为大夫也已为大夫则冠矣所谓大夫
 冠而不为殇也虽早冠亦行士礼而冠无大夫冠礼
 也记之时有之非也
公侯之有冠礼也夏之末造也
 郑注造作也自夏初已上诸侯虽父死子继年未满
 五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上
 下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也坊
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 记曰君不与同姓同车与异姓同车不同服示民不
 嫌也以此坊民民犹得同姓以弑其君也(案也今/本作者)
 释曰家语曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君
 人君治成人之事者何冠之有然则诸侯之冠异天
 子与曰君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊
 也诸侯之有冠礼也夏之末造也有自来矣今无讥
 焉春秋傅曰晋侯以鲁公宴于河上问公年曰十二
 年矣可以冠矣公还及卫冠于成公之庙假钟磬焉
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 书曰王与大夫尽弁以启金縢之书说者以为成王
 时年十五则天子诸侯不必二十而冠也大戴礼曰
 公冠四加玄冕天子儗焉或曰四当为三玄当为衮
 字之误
天子之元子犹士也天下无生而贵者也
 郑注元子世子也无生而贵皆由下升
 释曰此明天子元子亦依士礼而冠也大戴礼曰太
 子与庶子冠礼与士同其飨宾也皆同
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继世以立诸侯象贤也
 郑注象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也
 释曰古者四民世事士之子常为士(案此下/原本缺)
以官爵人德之杀也
 郑注杀犹衰也德大者爵以大官德小者爵以小官
死而谥今也古者生无爵死无谥
 郑注今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死
 不为谥周制以士为爵死犹不为谥耳下大夫也今
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 记之时士死则谥之非也谥之由鲁庄公始也