磨，更犯重罪。(若用语者善，若不用语者)应作初羯磨。(作初羯磨已，应更求：)大
姊！我已白作初羯磨竟，馀有二羯磨在。汝可
舍此事，莫令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若用言者
善，若不用言者)应作第二羯磨。(作第二已，应更求云：)大姊！我已作
白二羯磨竟，馀有一羯磨在。汝可舍此事，莫
令僧更为汝作羯磨，而犯重罪。(若能舍者善，若不能舍者)与说
第三羯磨。(说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，舍者，三偷兰遮。作白一羯磨竟，舍者，二偷兰
遮。作白竟，舍者，一偷兰遮。若初白未竟，舍者，突吉罗。若一切未白前，方便欲破和合僧，受破和合僧法，坚持不舍，一
切突吉罗。羯磨法体，具如律明。)

谏破僧助伴法(僧众谏彼破僧比丘尼时，复有非法群党比丘尼，一、二、三、众多，语诸比丘尼
言：「大姊！莫谏此比丘尼，此比丘尼是法语比丘尼、律语比丘尼；此比丘尼所说，我等忍可。」诸比丘尼应语言：)

汝莫作是语，言：「此比丘尼是法语比丘尼、律
语比丘尼；此比丘尼所说，我等忍可。」而此比
丘尼非法语比丘尼、非律语比丘尼。汝等莫
坏和合僧，当助和合僧。大姊！与僧和合，欢喜
不诤等。如前。(羯磨法体，亦如律明。)

谏被摈谤僧法(若有比丘尼行恶行，污他家，见闻皆具。僧作摈法，便谤僧言：「诸比丘尼有
爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。」诸比丘尼应语彼言：)

大姊！污他家
亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大姊！污他家，行
恶行，舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。(若随语者善；若不随语
者，乃至与说第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏恶性不受语法(若有比丘尼恶性不受人语，诸比丘尼以戒律如法教受，自身作
不可共语，语诸比丘尼言：「大姊！莫语我若好、若恶，我亦不语诸大姊若好、若恶。大姊止！不须谏我。」彼比丘尼
谏此比丘尼言：)

大姊！莫自作不可共语，当作可共语。
大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法
谏大姊。如是佛弟子众，得增益展转相教，展转
相谏，展转忏悔。大姊！可舍此事，莫为僧所呵，
更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明尔。)

谏习近住法(时有二比丘尼，一名苏摩，二名婆颇夷，常相近住，共作恶行，恶声流布，展转共
相覆罪。馀比丘尼语言：「大姊！汝等二人莫相近，共作恶行，恶声流布，展转共相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶行，
恶声流布，展转共相覆罪者，于佛法中，有增益安乐住。」而彼犹故不改。佛言：「听僧与作呵谏，舍此事故，白四羯磨。」
馀比丘尼谏此比丘尼言：)

大姊！汝等莫共相近，共作恶行，恶
声流布，共相覆罪。汝等若不相亲近，共作恶
行，恶声流布，于佛法中，得增益安乐住。汝等
宜舍此事，勿为僧所呵，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，
乃至与说第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏谤僧劝习近住法(时二习近住比丘尼为僧呵谏已，六群比丘尼等教作如是言：
「汝等当共住。何以故？我亦见馀比丘尼共住，共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆罪。众僧以恚故，教汝等别住。」佛
言：「听僧与六群比丘尼等，作呵责白四羯磨。」是比丘尼应谏彼比丘尼言：)

大姊！汝莫教馀
比丘尼言：「汝等莫别住，当共住。我亦见馀
比丘尼共相亲近，共作恶行，恶声流布，共相覆
罪。僧以恚故，教汝等别住。」今正有此二比丘
尼，更无有馀，汝共相亲近，共作恶行，恶声流
布，共相覆罪，若此比丘尼别住者，于佛法有
增益安乐住。汝今可舍此事，莫为僧所呵，更
犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏瞋心舍三宝法(时六群比丘尼趣以一小事，瞋恚不喜，便作是语：「我舍佛、舍法、舍僧，不
独有此沙门释子，更有馀沙门、婆罗门、修梵行者，我等亦可于彼修梵行。」佛言：「听僧作呵责，舍此事故，白四羯磨。」是比丘
尼谏彼比丘尼言：)

大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便
作是语：「我舍佛、舍法、舍僧，不独有此沙门释
子，更有馀沙门、婆罗门、修梵行者，我等亦可
于彼修梵行。」汝舍此事，莫为僧所呵责，更犯
重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏发起四诤谤僧法(时有比丘尼名黑，喜斗，不善忆持诤事，后遂瞋恚，作是言：「僧有爱、
有恚、有怖、有痴。」佛言：「听僧与黑比丘尼作呵责，舍此事故，白四羯磨。」是比丘尼当谏彼比丘尼言：)

大姊！汝

莫喜斗诤，不善忆持诤事，后瞋恚，作是语：
「僧有爱、有恚、有怖、有痴。」而僧不爱、不恚、不怖、
不痴，汝自有爱、有恚、有怖、有痴。汝今可舍此
事，莫为僧所呵责，更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。
白四法体，亦如律明。)

谏恶见说欲不障道法(若有比丘尼作如是言：「我知佛所说法，行淫欲非障道法。」
诸善比丘尼应谏此比丘尼言：)

汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊
者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说行
淫欲是障道法。汝今可舍此事，莫为僧所呵，
更犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。谏式叉摩那及沙弥尼法，同此
无异。)

谏习近居士子法(时有比丘尼亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。时诸比丘尼谏言：
「汝莫亲近居士、居士儿，作不随顺行。汝！妹！可别住。汝若别住，于佛法中，得增益安乐。」而彼故不别住。佛言：「听僧与
彼比丘尼作呵责，舍此事故，白四羯磨。」是比丘尼谏彼比丘尼言：)

妹！莫亲近居士、居
士儿，作不随顺行。汝当别住，汝若别住，于佛
法有增益安乐。汝今可舍此事，莫为僧所呵
责，而犯重罪。(若随语者善；若不随语者，乃至第三，如上。白四法体，亦如律明。)

谏犯罪法(若有比丘尼欲犯波罗夷乃至恶说，诸比丘尼如法谏此比丘尼言：)

大姊！莫
作是，此不应作。大姊所作，非法、非律、非佛所
教。(然此比丘尼不从诸善比丘尼如法谏劝，即便犯戒。若此比丘尼自知所作是，明他谏者非，故作，犯根本；不从语者，
突吉罗。若此比丘尼自知所作非，明他谏者是，故作，犯根本；不从语者，波逸提。若无智人、不知谏法，应语彼云：)汝可
问汝和上、阿阇梨，更学问诵经，知谏法已，然
后设谏。(此一谏法，通防止作，不同僧谏，随事别立。)

* 灭诤篇第十五

与现前毗尼法(若有比丘尼，人不在现前，便作羯磨。佛言：「不应人不现前而作羯磨。」)

自今
已去，与诸比丘尼结现前毗尼灭诤，应如是
说现前毗尼。(但现前有五，谓：法、毗尼、人、僧、界。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毗尼现前？所
持毗尼灭诤者是。云何人现前？言义往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者嘱授，在现前应呵者不呵

者是。云何界现前？在界内羯磨作制限者是。)

与忆念毗尼法(若有比丘尼实不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，有诸比丘尼皆言犯
重罪。问言：「汝忆犯重罪不？」彼不忆犯，答言：「我不忆犯如是罪。」即语诸比丘尼言：「妹！莫数诘问我。」诸比丘尼故诘问
不止。佛言：「听僧为作忆念毗尼白四羯磨。」乞作如文。)

自今已去，与诸比丘尼
结忆念毗尼灭诤，应如是说忆念毗尼。(云何忆念毗尼？
彼比丘尼此罪，更不应作举、作忆念。)

与不痴毗尼法(若有比丘尼痴狂心乱，多犯众罪，非沙门法，言无齐限，行来出入不顺威
仪。后还得心，有诸比丘尼言：「犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙。」问言：「汝忆犯重罪不？」彼即答言：「我先痴狂心乱时多
犯众罪，非我故作，是狂痴耳，诸妹不须数见难诘。」诸比丘尼故难诘不止。佛言：「听僧与作不痴毗尼白四羯磨。」乞
作如文。)

自今已去，与诸比丘尼结不痴毗尼灭
诤，应如是说不痴毗尼。(云何不痴毗尼？彼比丘尼此罪，更不应作举、作忆念。)

与自言治毗尼法(若比丘尼以天眼清净，见比丘尼犯戒，不取自言，牵出门外。佛言：
「不应如是。若于异时，亦不应如是。令彼伏罪然后与罪，不应不伏罪而与罪也。」)

自今已去，与
诸比丘尼结自言治灭诤，应如是说自言毗
尼。(是中人现前者，受忏者、忏悔者是。云何自言？说罪名、说罪种忏悔者是。云何治？自责汝心，生厌离。)

与多人语毗尼法(若诸比丘尼诤事现前不能灭者，应多求知法比丘尼行舍罗灭，以筹多
表语。)

自今已去，与诸比丘尼结用多人语灭诤
法，应如是说用多人语。(云何多人语？若用多人说，持法、持毗尼、持摩夷。)

与罪处所毗尼法(若诸比丘尼犯罪，前后相违。佛言：「听僧与彼比丘尼作罪处所白四。」应如
是与：集僧；集已，为作举；作举已，为作忆念；作忆念已，与罪。作法如文。作已，顺行七五之行。)

自今已去，
与诸比丘尼结罪处所灭诤法，应如是说结
罪处所。(云何罪处所？彼比丘尼此罪，应与作举、作忆念者是。)

与草覆地毗尼法(若诸比丘尼作念：「我曹多犯众戒，非沙门法，亦作亦说，出入无限。若我
曹还自共善问此事，或能令此诤事转深重，经历年月，不得如法、如毗尼、如佛所教灭除诤事，令僧不得安乐。」佛言：
「应灭此诤，犹如草覆地。」)

自今已去，与诸比丘尼结如草覆
地灭诤法，应如是说如草覆地。(云何草覆地？此罪更不说罪名、罪种
忏悔者是。)

诤有四种(言诤、觅诤、犯诤、事诤。云何言诤？比丘尼共比丘尼诤言，引十八诤事：法、非法，乃至说、不
说。若以如是相共诤言语，遂彼此共斗，是为言诤。云何觅诤？若比丘尼与比丘尼觅罪，以三举事：破戒、破见、破威
仪，见、闻、疑，作如是相觅罪，共语不妄，求伴势力，安慰其意，若举、作忆念，若安此事、若不安此事，不痴、不脱，是为
觅诤。云何犯诤？犯七种罪，波罗夷乃至恶说，是为犯诤。云何事诤？言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为
事诤。举药对诤，律文广明。)

* 杂行篇第十六

结说戒堂法(律言：不知当于何处说戒？佛言：「听作说戒堂。」应一比丘尼具仪唱某大堂、阁上堂、经行
堂、若河侧、若树下、若石侧、若生草处已。应如是作。)

大姊僧听！若僧时到，僧
忍听，在某处作说戒堂。白如是。

大姊僧听！今
众在某处作说戒堂。谁诸大姊忍僧在某处
作说戒堂者默然，谁不忍者说。僧已忍听
在某处作说戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是
持。

解说戒堂法(若比丘尼先立说戒堂，复欲馀处立。听解前说戒堂，然后更结白二羯磨。应如是解：)

大姊僧听！若僧时到，僧忍听，解某处说戒堂。
白如是。

大姊僧听！今僧解某处说戒堂。谁诸
大姊忍僧解某处说戒堂者默然，谁不忍者
说。僧已忍解某处说戒堂竟。僧忍，默然故，
是事如是持。

结库藏法(若安物处不坚牢，佛听于别房结作库藏屋白二羯磨。应唱房、若温室、若重屋、若经行处，应
一比丘尼具仪僧中，唱某房作库藏屋。唱已，应如是作。)

大姊僧听！若僧时到，僧
忍听，僧结某甲房作库藏屋。白如是。

大姊僧
听！僧结某甲房作库藏屋。谁诸大姊忍僧结
某甲房作库藏屋者默然，谁不忍者说。僧已
忍结某甲房作库藏屋竟。僧忍，默然故，是事
如是持。(若库藏不坚牢，听差守库藏人，具德如上。若不肯者，与福饶、与粥。若故不肯，一切所受衣食分，应与
二分。若故不肯，当如法治。)

解库藏法(文略无，解应翻结云：)

大姊僧听！若僧时到，僧忍

听，僧解某甲房库藏屋。白如是。

大姊僧听！僧
解某甲房库藏屋。谁诸大姊忍僧解某甲房
库藏屋者默然，谁不忍者说。僧已忍解某甲
房库藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与无主为己造房法(若比丘尼看无难、无妨处，应于僧中具仪，作如是乞。)

大姊
僧听！我某甲比丘尼，自乞作屋，无主，自为己，
我今从僧乞处分无难、为妨处。(三说。僧应观察此比丘尼为可信不？若
可信者，即当听作；若不可信者，一切众僧应到彼看。若僧不去，遣僧中可信者看。若彼处有难、有妨处，不应与处分。
若无难、有妨处，有难、无妨处，亦不应与处分。若无难、无妨处，应与处分。作如是与。)

大姊僧听！某
甲比丘尼，自求作屋，无主，自为己，从僧乞处
分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听，僧今与某
甲比丘尼处分无难、无妨处。白如是。

大姊僧
听！某甲比丘尼，自求作屋，无主，自为己，从
僧乞处分无难、无妨处；僧今与某甲比丘尼
处分无难、无妨处。谁诸大姊忍僧与某甲比
丘尼处分无难、无妨处者默然，谁不忍者说。
僧已忍与某甲比丘尼处分无难、无妨处竟。
僧忍，默然故，是事如是持。(有主造房，文同，但称有主为异。)

与结不失衣法(若有比丘尼得乾痟病，有粪扫僧伽梨极重，有因缘事欲往人间行，不堪持行。
佛亦听僧与此病比丘尼结不失衣白二羯磨。应至僧中，具仪作如是乞。)

大姊僧听！我某甲
比丘尼得乾痟病，此粪扫僧伽梨重，有因缘
事欲人间行，不堪持行，我今从僧乞结不失
衣法。(三说。僧如是与。)

大姊僧听！某甲比丘尼得乾痟病，
有粪扫僧伽梨重，有因缘事欲人间行，不堪
持行，从僧乞结不失衣法。若僧时到，僧忍听，
与此比丘尼结不失衣法。白如是。

大姊僧听！
某甲比丘尼得乾痟病，有粪扫僧伽梨重，有
因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失
衣法；今僧与某甲比丘尼结不失衣法。谁诸

大姊忍僧与某甲比丘尼结不失衣法者默
然，谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼结不
失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与作新卧具法(若有比丘尼得乾痟病，有粪扫卧具极重，未满六年，不堪持行。佛亦听僧与彼
比丘尼白二羯磨更作新卧具。当往僧中，具仪作如是乞。)

大姊僧听！我某甲比丘
尼得乾痟病，有小因缘欲人间行，有粪扫卧
具极重，不堪持行，我今从僧乞作新卧具羯
磨。(三说。僧若是与。)

大姊僧听！此某甲比丘尼得乾痟病，
欲人间行，有粪扫卧具重，今从僧乞作新卧
具羯磨。若僧时到，僧忍听，僧与此某甲比丘
尼作新卧具羯磨。白如是。

大姊僧听！此某甲
比丘尼得乾痟病，有粪扫卧具重，欲人间游
行，今从僧乞更作新卧具羯磨；僧与此某甲
比丘尼更作新卧具羯磨。谁诸大姊忍僧与
此某甲比丘尼更作新卧具羯磨者默然，谁
不忍者说。僧已忍与某甲比丘尼更作新卧
具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。

与畜杖络囊法(若有比丘尼羸老，不能无络囊盛钵无杖而行。佛言：「听僧与彼比丘尼作杖络
囊白二。」应至僧中，具仪作如是乞。)

大姊僧听！我某甲比丘尼老病，
不能无络囊盛钵无杖而行，今从僧乞畜杖
络囊。愿僧听我某甲比丘尼畜杖络囊，慈悯
故。(三说。僧应如是与法。)

大姊僧听！此某甲比丘尼羸老，不
能无络囊盛钵无杖而行，今从僧乞杖络囊。
若僧时到，僧忍听与某甲比丘尼杖络囊。白
如是。

大姊僧听！此某甲比丘尼羸老，不能无
杖络囊而行，今从僧乞杖络囊；僧今与此某
甲比丘尼杖络囊。谁诸大姊忍僧与某甲比
丘尼杖络囊者默然，谁不忍者说。僧已忍与
某甲比丘尼杖络囊竟。僧忍，默然故，是事如

是持。

六念法(依《僧祇》云：)

第一念：(谓知日数，月之大小、黑白。称云：)此月大(月小称小)，白
月一日乃至十五日。(黑月应云：)黑月一日乃至十四、
十五日。(西方本制，月有黑白，白月纯大，黑有小大；此土立法，以三十日为月。故作念者，通知大　，即应此方
立其月法；别言黑白一二日等，复顺西方本制月日。)

第二念：(谓知食处。食处不定，随其食处称云：)或
食僧常、或常乞食、或受彼请、或自食等。(若未定食
处者，称云：)今日念不背请食。

第三念：(谓知受戒时日岁数。称云：)我于
某年某月某日某时，一尺木若干影，受具足
戒，无夏。(若有夏者，随夏称之。)

第四念：(谓知衣钵缘资有无具阙。若衣钵有阙者，随有称云：)某
衣及钵具。(馀不具者，称云：)某衣及钵不具，念当时具。(若总具足，
应云：)五衣钵具。(馀长衣药钵，念知已净、未净。若有未净者，称云：)有某长衣及药
钵未作净，念当说净。(若无，称云：)无长衣药钵。

第五念：
(谓知食之同别。劝与众同，称云：)不别众食。

第六念：(谓知病不？有病者云：)我今有
病，念当疗治。(无病者云：)我今无病，依众行道。

舍请
法(若比丘尼无病及施衣缘，一日之中有多请者，应自受一，馀者，转施与人。作如是言：)

大姊！某甲
家请我施五正食，我应往彼，今布施汝。(若不舍前
请，受后请食，食者，咽咽波逸提；若不舍后请，受前请食，食者，咽咽突吉罗。)

作馀食法(食有二种：一者正食，二者不正食。不正食者，谓：根、茎食等。此非正食，非足。正食者，
谓：饭、[麸-夫+少]、乾饭、鱼、及肉。若粥初出釜，以草画之不合者，是正食，不得食。于五种食中，若食一一食令饱足已，舍威
仪，不作馀食法，更食五正食者，咽咽波逸提。若欲食者，持食至一未足食比丘尼所，作是言：)

大姊！我
足食已，知是看是，此作馀食法。(彼比丘尼应取少许食已，语此
比丘尼言：)

大姊！我已食止，汝取食之。(彼应答云：)尔。(作此法已，得随意食。)

别众食白入出法(别众者，若四人、若过四人。若二人、三人，随意食。四人、若过四人，应分作二
部更互食。若比丘尼有别众食因缘，欲入食者，当起白言：)

我有某别众食缘，欲求
入。(佛言：「当听随上座次入。」别众食缘者，病时、作衣时、施衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门施食时。若比丘尼无别众
食因缘，彼比丘尼即当起白言：)

我于此别众食中无因缘，欲求出。
(佛言：「听出。」彼比丘尼别众食，咽咽波逸提。若有因缘不说者，突吉罗。)

前食后食诣馀家嘱授法(若比丘尼大有请处，不敢入城，听相嘱授入城。

作如是言：)

大姊一心念！我某甲比丘尼，已受某甲
请。今有某缘，入某聚落，至某甲家，白大姊令
知。(病时、作衣时、施衣时，开不嘱授。若嘱授已，欲诣所去处而中道还；或不至所嘱处，更诣馀家，乃至库藏
处、聚落边房、及比丘僧伽蓝；若至所嘱处白衣家还出；如是等，皆失前嘱授，若欲往者，当更嘱授也。)

非时入聚落嘱授法(若有僧事、塔寺事、瞻视病比丘尼事，听嘱授入聚落。作如是言：)

大姊一心念！我某甲比丘尼，非时入某聚落，
至某甲家，为某缘故，白大姊令知。(若道由村过、若有启白、若
唤、受请、或为力势所持、系缚等，不犯。)

* 修奉篇第十七(此修奉法依大僧出，尼有不同，具如本律。)

尔时世尊告诸比丘：「汝等谛听，善思念之！若
比丘说相似文句，遮法毗尼，此比丘令多人
不得利益，作诸苦业，以灭正法；若比丘随顺
文句，不违法毗尼，如此比丘利益多人，不令
作众苦业，正法久住。是故诸比丘，汝等当随
顺文句，勿令增减、违法毗尼，当如是学。」佛说
如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸
比丘：「如来出世，见众过失，故以一义为诸声
闻结戒：摄取于僧。以此一义故，如来为诸声
闻结戒。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
乃至正法久住，句句亦如是。

尔时佛告诸比
丘：「如来出世，以一义故，为诸比丘制呵责羯
磨：摄取于僧。以是一义故，如来出世为诸比
丘制呵责羯磨。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信
乐受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是摈
羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不
见罪举羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，检
校法律所制，制受依止、制梵罚、制举、制忆念、
制求听、制自言、制遮阿㝹婆陀、制遮说戒、制
遮自恣、制戒、制说戒、制布萨、制布萨羯磨、

制自恣、制自恣羯磨、制单白羯磨、制白二羯
磨、制白四羯磨、制与覆藏、与本日治、与摩那
埵、与出罪、制四波罗夷、制十三僧伽婆尸沙、
二不定法、三十尼萨耆、九十波逸提、四波罗
提提舍尼、式叉迦罗尼、七灭诤，一一句如呵
责羯磨。

尔时佛告诸比丘：「有二见，出家人不应行：非
法见法，法见非法。复有二见：毗尼言非毗尼，
非毗尼言毗尼。复有二见：非犯见犯，是犯见
非犯。复有二见：轻而见重，重而见轻。复有二
见：有馀见无馀，无馀见有馀。复有二见：粗
恶见非粗恶，非粗恶见粗恶。复有二见：旧法
见非旧法，非旧法见旧法。复有二见：制见非
制，非制见制。复有二见：说见非说，非说见
说。复有二见：酒见非酒，非酒见酒。复有二
见：饮见非饮，非饮见饮。复有二见：食见非
食，非食见食。复有二见：时见非时，非时见
时。复有二见：净见不净，不净见净。复有二
见：重见非重，非重见重。复有二见：难见非
难，非难见难。复有二见：无虫＝虫【宋】【元】虫见虫，虫见无虫虫见虫，虫见无
虫。复有二见：破见不破，不破见破。复有二
见：种见非种，非种见种。复有二见：已解义
见未解，未解义见已解。复有二见：可亲见非
亲，非亲见可亲。复有二见：怖见不怖，不怖
见怖。复有二见：道见非道，非道见道。复有二
见：可行见非行，非行见可行。复有二见：出
离见不出离，不出离见出离。复有二见：弃见
不弃，不弃见弃。复有二见：见世间常，见世间
无常。复有二见：见世界有际，见世界无际。复

有二见：是身是命，身异命异。复有二见：有
如来灭度，无如来灭度。复有二见：有无如来
灭度，非有无如来灭度。于佛法内有如是二
见，出家人不应修行；若修行，如法治。」佛说如
是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「有二种人住不安乐：一憙
瞋，二怀怨。复有二法：一急性，二难舍。复有
二法：一悭，二嫉妒。复有二法：一欺诈，二谄
曲。复有二法：一自高，二憙诤。复有二法：一
好饰，二放逸。复有二法：一慢，二增上慢。复有
二法：一贪，二恚。复有二法：一自誉，二毁他。
复有二法：一邪见，二边见。复有二法：一有
难教，二不受训导。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜
信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「破戒堕二道：地狱、畜生中。
持戒生二道：生天及人中。屏处造恶业，生堕
于二道：地狱及畜生。屏处造善业，得生于二
道：生天及人中。邪见生二道：地狱及畜生。正
见生二道：生天及人中；佛圣弟子，天人中尊
贵。有二法不得解脱：一犯戒，二不见犯。有二
法自得解脱：一不犯，二见犯。有二法不得解
脱：一犯而不见罪，二见犯而不如法忏悔。有
二法自得解脱：一见犯罪，二犯而能如法忏
悔。有二法不得解脱：一见罪不如法忏悔，二
若如法忏悔而彼不受。有二法自得解脱：一
见罪能如法忏，二如法忏者彼能如法受。缚、
不缚亦如是。有二种清净：一不犯，二忏悔。」佛
说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「有二众：一法语众，二非法

语众。何等非法语众？众中不用法毗尼，不以
佛所教而说，应教不教而住，应灭不灭而住，
是为非法语众。何等法语众？众中用法毗尼，
随佛所教而说，应教教而住，应灭灭而住，是
为法语众。此二众中，法语众，我赞叹为尊。」佛
说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

「复有二众：
如法众，不如法众。何等不如法众？众中若非
法者有力，如法者无力；非法者得伴，如法者
不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毗尼
羯磨，不作毗尼羯磨；非法便行，是法不行；是
为非法众。何等如法众？若众中如法者有力，
非法者无力；如法者得伴，不如法者不得伴；
作法羯磨，不作非法羯磨；作毗尼羯磨，不作
非毗尼羯磨；是法行，非法灭；是为如法众。此
二众中，如法众，我赞叹为尊。」佛说如是，诸比
丘闻，欢喜信乐受持。有二众：等众，不等众，亦
如是。

尔时佛告诸比丘：「若国法王力弱，众贼
炽盛，尔时法王不得安乐出入，边国小王不
顺教令，国界人民亦不安乐出入，生业休废，
忧苦、损减，不得利益。如是非法比丘有力，
是如法比丘无力。如法比丘不得安乐，若
在众中亦不得语。若在空处住，是时作非法
羯磨，不作法羯磨；作非毗尼羯磨，不作毗尼
羯磨；非法便行，是法不行。彼不勤行精进，未
得令得，未入令入，未證令證，则令诸天人民
不得利益，长夜受苦。」佛说如是，诸比丘闻，欢
喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「若国法王力强，众贼力弱，
皆来归伏或复逃窜。时王安乐出入，无有忧

患，边国小王顺从教令，境内人民亦得安乐，
生业自恣无诸忧苦，多得利益无有损减。如
是如法比丘得力，非法比丘无力，非法比丘
来至如法比丘所，随顺教令不敢违逆，若当
逃窜，不作众恶。尔时如法比丘安隐得乐，
若在僧中得语。若在空处住，作如法羯磨，不
作非法羯磨；作毗尼羯磨，不作非毗尼羯
磨；是法便行，非法不行；勤修精进，未得能得，
未入能入，未證能證，则令诸天人民得大利
益。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时舍利弗告诸比丘：「诸长老！若有斗诤，举
他比丘及有罪比丘不自观察，当知此诤遂
更增长，不得如法、如毗尼除灭，诸比丘不安
乐。若比丘共诤，举他比丘及有罪者各自观
过，当知此诤不复增长深重，得如法、如毗尼
除灭，诸比丘便得安乐住。诸比丘云何自观
过？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼见我犯
非，我若不犯者，彼不得见我犯非，以我犯故，
令彼见我；我今应自悔过，令彼不复以恶语
呵我，我若如是，使善法增长。』是为比丘能自
观其过。云何举他比丘自观其过？彼作如是
念：『彼比丘犯非，令我得见，若彼不犯非者，我
则不见，以彼犯非故，令我得见；若彼自能至
诚忏悔者，不令我出恶言，如是令善法增长。』
是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事，举
他比丘、有罪比丘能作如是自观其过，当知
此过不复增长，如法、如毗尼、如佛所教，诸比
丘得安乐住。」舍利弗说如是，诸比丘闻，欢喜
信乐受持。

尔时有众多比丘往世尊所，头面礼足，却坐
一面，白世尊言：「大德是法之主，说言学，云
何为学？」佛告诸比丘：「学于戒，故言学。云何
学戒？增戒学、增心学、增慧学，是故言学。彼增
戒学、增心学、增慧学时，得调伏贪欲、瞋恚、愚
痴尽；彼得贪欲、瞋恚、愚痴尽已，不造不善，不
近诸恶，是故言学。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜
信乐受持。

尔时佛问诸比丘：「汝云何学？云何为学？」诸比
丘白佛言：「大德是法之根本，为法之主，如世
尊向所说，我等受持，故言学。复有三学：增戒
学、增心学、增慧学，学此三学，得须陀洹、斯陀
含、阿那含、阿罗汉果，是故当勤精进，学此三
学。」

尔时阿难在波罗梨子城鸡园中，时有孔
雀冠婆罗门至阿难所，问讯已，在一面坐，白
阿难言：「沙门瞿昙何故为诸比丘制增戒学、
增净行学、增波罗提木叉学？」阿难答言：「所以
尔者，为调伏贪欲、瞋恚、愚痴令尽故，世尊为
诸比丘制戒。」复问言：「若比丘得阿罗汉漏
尽，彼何所学？」阿难答言：「贪欲、瞋恚、愚痴尽，不
造不善，不近诸恶，所作已办，名为无学。」婆罗
门言：「如向所说，便为无学耶？」阿难答言：「如是。」
孔雀冠婆罗门闻已，欢喜信乐受持。

佛告迦
叶比丘言：「若上座既不学戒亦不赞叹戒，若
有馀比丘乐学戒赞叹戒者，亦复不能以时劝
勉赞叹。迦叶比丘！我不赞叹如是上座。何以
故？若我赞叹者，令诸比丘亲近；若有亲近者，
令馀人习学其法；若有习学其法，长夜受苦。
是故迦叶比丘！我见如是上座过失，故不赞

叹。」(若中座、下座，亦如是。次有上、中、下座如法，反上句是。)

尔时佛告诸比丘：「譬
如有驴与群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是
牛！』而驴毛不似牛，脚不似牛，音声亦不似牛，
而与牛共行，自言是牛。如是有痴人随逐如
法比丘，自言是比丘。此痴人无有增戒、增心、
增慧如善比丘，与众僧共行，自言：『我是比丘！』
是故汝等当勤修习增戒、增心、增慧学。」佛说
如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。

尔时佛告诸比丘：「有三学：增戒学、增心学、增
慧学。何等增戒学？若比丘尊重于戒，以戒为
主；不重于定，不以定为主；不重于慧，不以慧
为主。彼于此戒，若犯轻者忏悔，何以故？此中
非如破器、破石故；若是重戒，便应坚持，善住
于戒，应亲近行，不毁阙行，不染污行。常如是
修习，彼断下五使，于上涅槃，不复还此。若比
丘重于戒，以戒为主；重于定，以定为主；不重
于慧，不以慧为主；如上。若比丘重于戒，以戒
为主；重于定，以定为主；重于慧，以慧为主；彼
漏尽得无漏心解脱、慧解脱，于现在前自知
得證，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复还
此。满足行者，具满成就；不满足行者，得不满
足成就。我说此戒，无有唐捐。」佛说如是，诸比
丘闻，欢喜信乐受持。

「复有三学：增戒、增心、增
慧学。何等增戒学？若有比丘具满戒行，少行
定行，少行慧行，彼断下五使，便于上涅槃，不
复还此。若不能至如是处，能薄三结：贪欲、瞋
恚、痴，得斯陀含来生世间，便尽苦际。若不
能至如是处，能断三结，得须陀洹，不堕恶趣，
决定取道，七生天上、七生人中，便尽苦际。若

比丘具满戒行，具满定行，少行慧行，亦如上。
若比丘具满戒行，具满定行，具满慧行，亦如
上。」

「复有三学：增戒学、增心学、增慧学。何等增
戒学？若比丘具足持波罗提木叉戒，成就威
仪，畏慎轻戒重若金刚，等学诸戒，是为增戒
学。何等增心学？若比丘能舍欲恶，乃至得入
第四禅，是为增心学。何等增慧学？若比丘如
实知苦谛，知集、尽、道，是为增慧学。」(庆闻修奉等同前。)

尔时世尊在婆阇国地城中，告诸比丘：「我说
四种广说，汝等善听，当为汝说。」诸比丘言：「大
德！愿乐闻之。」「何等四？若比丘如是语：『诸长
老！我于某村某城，亲从佛闻受持，此是法、是
毗尼、是佛教。』若闻彼比丘说，不应便生嫌疑，
亦不应呵，应审定文句已，应寻究修多罗、毗
尼、检校法律。若听彼比丘说，寻究修多罗、毗
尼、检校法律时，若不与修多罗、毗尼、法律相
应，违背于法，应语彼比丘：『汝所说者，非佛所
说，或是长老不审得佛语。何以故？我寻究修
多罗、毗尼、法律，不与修多罗、毗尼、法律相应，
违背于法。长老！不须诵习，亦莫教馀比丘，今
应舍弃。』若闻彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、法
律时，若与修多罗、毗尼、法律相应，应语彼比
丘言：『长老所说是佛所说，审得佛语。何以故？
我寻究修多罗、毗尼、法律，与共相应，而不违
背。长老！应善持诵习，教馀比丘，勿令忘失。』此
是初广说。复次，若比丘如是语：『长老！我于某
村某城，和合僧中上坐前闻，此是法、是毗尼、
是佛所教。』闻彼比丘说时，不应嫌疑，亦不应
呵，应审定文句，寻究修多罗、毗尼、检校法律。

若闻彼比丘说，寻究修多罗、毗尼、法律时，不
与相应，违背于法，应语彼比丘言：『长老！此非
佛所说，是彼众僧及上座不审得佛语，长老
亦尔。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，不与
相应，违背于法，长老不须诵习，亦莫教馀比
丘，今当弃之。』若闻彼比丘语，寻究修多罗、毗
尼、法律，而与相应，不违背于法，应语彼比丘
言：『长老！是佛所说，彼众僧上座及长老亦审
得佛语。何以故？我寻究修多罗、毗尼、法律，而
与相应，无有违背。长老！应善持诵习，亦教馀
人，勿令忘失。』此是第二广说。(次第三句，从知法、毗尼、摩夷众多比丘所
闻，亦如是。第四句，从知法、毗尼、摩夷一比丘所闻，亦如是。)是为四广说。」佛说如是，
诸比丘闻，欢喜信乐受持。

毗尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多
罗，五、随顺修多罗。有五法名为持律：知犯，知
不犯，知轻，知重，广诵二部戒。复有五法：四法
同前，第五、广诵毗尼。复有五法：四法同前，第
五、住毗尼而不动。复有五法：四法同前，第五、
诤事起善能除灭。有五种持律：诵戒序，四事，
十三事，二不定，广诵三十事，是初持律；若广
诵九十事，是第二持律；若广诵戒毗尼，是第
三持律；若广诵二部戒毗尼，是第四持律；若
都诵毗尼，是第五持律。(是中春秋冬，应依上四种持律；若不依住，突吉罗。夏
安居应依第五持律；若不依住者，波逸提。)

持律人有五功德：戒品坚牢，善胜诸怨，于众
中决断无畏，若有疑悔能开解，善持毗尼令
正法久住。

复次，有五种犯：波罗夷，僧伽婆尸
沙，波逸提，波罗提提舍尼，突吉罗；亦名五种
制戒，亦名五犯聚。若不知、不见五犯者，我说

此人愚痴波罗夷乃至突吉罗。

复次，死人有五不好：一、不净，二、臭，三、有恐
畏，四、令人恐畏，恶鬼得便，五、恶兽非人所住
处。犯戒人有五过失：有身口意业不净，如彼
死尸不净；我说此人亦复如是。或有身口意
业不净，恶声流布，如彼死尸臭气从出；我说
此人亦复如是。有身口意业不净，诸善比丘
畏避，如彼死尸令人恐怖；我说此人亦复如
是。有身口意业不净，令诸善比丘见之生恶
心，言：「我云何乃见如是恶人。」如人见死尸生
恐畏，令恶鬼得便；我说此人亦复如是。有身
口意业不净者，与不善人共住，如彼死尸处
恶兽非人共住；我说此人亦复如是。是为犯
戒人五事过失，如彼死尸。破戒有五过失：自
害，为智者所呵，有恶名流布，临终时生悔恨，
死堕恶道。

持戒有五功德(反上句是)。复有五事：先未得物不
能得；既得不护；若随所在众，若刹利众、婆罗
门众、若居士众、若比丘众，于中闻有愧耻；
无数由旬内，沙门、婆罗门称说其恶；破戒恶人
死堕恶道。持戒有五功德(反上句是)。

有五种净果：火
净、刀净、疮净、鸟净、不任种净。复有五净：若
剥少皮、若都剥、若腐烂、若破、若瘀。

有五法
令正法疾灭，何等五？有比丘不谛受诵，憙忘
误，文不具足，以教馀人；文既不具，其义有阙。
是为第一疾灭正法。复次，有比丘为僧中胜
人上座，若一国所宗，而多不持戒，但修诸不
善法，放舍戒行，不勤精进，未得而得，未入而
入，未證而證。后生年少比丘仿习其行，亦多

破戒，修不善法，放舍戒行，亦不勤精进，未得
而得，未入而入，未證而證。是为第二疾灭正
法。复次，有比丘多闻，持法、持律、持摩夷，不以
所诵教馀比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，便命
终；彼既命终，令法断灭。是为第三疾灭正法。
复次，有比丘难可教授，不受善言，不能忍辱，
馀善比丘即便舍置。是为第四疾灭正法。复
次，有比丘喜斗诤，共相骂詈，彼此诤言，口如
刀剑，互求长短。是为第五疾灭正法。复有五
法令正法久住(反上句是)。

尔时有异比丘往佛所，白言：「大德！以何因缘
正法疾灭而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法
律中出家，不至心为人说法，亦不至心听法
忆持，设复坚持，不能思惟义趣，彼不知义，不
能如说修行，不能自利，亦不利人。」佛告比丘：
「有是因缘，令法疾灭而不久住。」「大德！复以何
因缘令法久住？」(反上句是)

尔时佛告诸比丘：「比丘至
僧中先有五法：应以慈心；应自卑下如拭尘
巾；应善知坐起，若见上坐不应安坐，若见下
座不应起立；彼至僧中，不为杂说论世俗事，
若自说法，若请人说法；若见僧中有不可事，
心不安忍，应作默然，何以故？恐僧别异故。比
丘应先有此五法，然后至僧中。」

尔时世尊在
瞻婆城伽伽池边，白月十五日说戒时，于露
地坐，与众僧俱前后围绕。时有比丘举彼比
丘见、闻、疑罪，当举罪时，彼比丘乃作馀语答，
便起瞋恚。佛告诸比丘：「应审定问彼人。彼人
于佛法中无所堪任，无所增长，譬如农夫田
苗稊稗参生，苗叶相类不别而为妨害，乃至

秀实，方知非谷之异。既知非谷，即耘除根本。
何以故？恐害善苗故。比丘亦复如是，有恶比
丘行来坐起，摄持衣钵，如善比丘不别，乃至
不出罪；时既出其罪，方知比丘中稊稗之异。
既知其异，应和合为作灭摈除之。何以故？恐
妨善比丘故。譬如农夫治谷，当风筛扬，好谷
留聚其下，秕𦮽随风除之。何以故？恐污好谷
故。如是恶比丘行来入出，如善比丘不别，乃
至不出罪；时既出其罪，方知比丘中秕𦮽秽
恶。既知已，应和合为作灭摈除之。譬如有人
须木作井栏，从城中出，手捉利斧，往彼林中
遍扣诸树，若是实中者，其声贞实；若是空中
者，其声虚而㽄。而彼空树根茎枝叶如贞实
者不异，至于扣时，方知内空；既知内空，即便
斩伐，截落枝叶，先去粗朴，然后釿刬细治，内
外俱净，以作井栏。如是恶比丘行来出入，摄
持衣钵，威仪如善比丘不异，乃至不出罪；时
既出其罪，方知沙门中垢秽稊稗空树。若知
已，即应和合作灭摈。何以故？恐妨害善比丘
故。」而说偈言：

「　「同住知性行，
　嫉妒喜瞋恚，
　人中说善语，
　屏处造非法。
　方便作妄语，
　明者能觉知，
　稊稗应除弃，
　及以空中树。
　自说是沙门，
　虚妄应灭摈，
　已作灭摈竟，
　行恶非法者。
　清净者共住，
　当知是光显，
　和合共灭摈，
　和合尽苦际。」」


佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尼羯磨卷下