僧伽今诃责苾刍阐陀违拒众教。白如是。』
次作羯磨：『大德僧伽听！此苾刍阐陀自身犯
罪，不如法说悔。诸苾刍众欲令利益安乐住
故，如法谏时，违拒众教。僧伽今诃责苾刍阐
陀违拒众教。若诸具寿听诃责苾刍阐陀违
拒众教者默然，若不许者说。』第二、第三亦如
是说。『僧伽已诃责苾刍阐陀违拒众教竟。僧
伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」

时诸苾刍作羯磨诃责已，彼阐陀便生是念：
「由我过失，共彼诸人言相酬答，如有颂曰：

「　「『诸有智慧人，
　善护四种语，
　观彼山林鸟，
　能言被笼系。』」」


作是语已，默无言说。后于异时复更犯罪，
诸苾刍告言：「具寿！汝既犯罪，应如法说悔。」彼
便无言，默然相恼。诸苾刍不知云何？白佛，佛
言：「汝诸苾刍！作白四羯磨诃彼阐陀默然相
恼。作前方便已，为白羯磨：『大德僧伽听！此苾
刍阐陀自身犯罪，不如法说悔。诸苾刍欲令
利益安乐住故，告言：「具寿！汝既犯罪，应如
法说悔。」彼便无言，默然相恼。若僧伽时至听
者，僧伽应许僧伽今诃责苾刍阐陀默然相
恼。白如是。』羯磨准白成。」

时诸苾刍为彼阐陀作诃责羯磨已，复还造
罪。诸苾刍众同前告语时，彼阐陀或言、或默
而相恼乱。诸苾刍不知云何？白佛，佛言：「此
阐陀违恼众教，得波逸底迦。若违别人，得恶
作罪。」

覆钵单白

具寿邬波离请世尊曰：「大德！有栗㚲毗善贤，

为恶知识所诳惑故，谤实力子犯波罗市迦。
诸苾刍不知云何？」白佛，佛言：「为善贤作覆钵
羯磨，馀亦同尔。敷座席乃至令一苾刍作单
白羯磨，准上应知。

「『大德僧伽听！彼善贤以无根波罗市迦法，谤
清净苾刍实力子。若僧伽时至听者，僧伽应
许僧伽今与善贤作覆钵羯磨。白如是。』」

仰钵单白

时诸苾刍为彼善贤作覆钵羯磨已，不知云
何？白佛，佛言：「汝诸苾刍！自今已后不往其
家，乃至不为说法。」时此善贤闻是语已，心生
惭耻，往诣佛所，礼佛双足，白言：「世尊！由恶
友故，教我作如是言：『苾刍实力子无有羞耻，
身与我妻共行非法，犯波罗市迦。』恶友所教
非我本意。」尔时世尊告诸苾刍：「善贤毁谤非
自本心，应与善贤作仰钵羯磨，馀准此作。敷
座席、鸣犍稚，乃至教彼善贤蹲踞合掌，作
如是白：『大德僧伽听！我善贤由恶知识所诳
惑故，以不实法谤实力子。由是因缘，僧伽与
我作覆钵羯磨。我善贤今从僧伽乞作仰钵
羯磨，唯愿大德僧伽与我善贤作仰钵羯
磨。是能慜者，愿哀慜故。』如是三说。乃至令
彼在耳不闻处合掌而立，令一苾刍作单白
羯磨：『大德僧伽听！彼善贤由恶知识所诳惑
故，以无根波罗市迦法谤实力子。由是因
缘，僧伽与彼善贤作覆钵羯磨。彼善贤今从
僧伽乞仰钵羯磨。若僧伽时至听者，僧伽应
许僧伽今与彼善贤作仰钵羯磨。白如是。』」佛
言：「汝诸苾刍，为彼善贤作仰钵羯磨已，得往

其舍受食，乃至并为说法，悉皆无犯。」

谏粗恶语白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！时有苾刍犯众
多罪，亲友苾刍欲令利益安乐而住，告言：『具
寿！汝所犯罪应如法悔。』彼便答言：『有追悔者
我自当知。』又作是语：『诸具寿！莫向我说少许
若好、若恶，我亦不向诸大德说若好、若恶。诸
大德止！莫劝我、莫论说我。』诸苾刍不知云何？」
白佛，佛言：「为作别谏。」别谏之时坚执不舍，
诸苾刍即便白佛，佛言：「作白四羯磨谏。鸣
犍稚作前方便：『大德僧伽听！此苾刍某甲
作众多罪，诸苾刍于佛所说戒经中如法如
律正谏之时，恶性不受谏语，作如是说：「诸大
德！莫向我说少许若好、若恶。我亦不向诸大
德说若好若恶。诸大德止，莫谏我、莫论说
我。」诸苾刍为作别谏之时，坚执不舍。云：「我
说是实，馀皆虚妄。」若僧伽时至听者，僧伽
应许僧伽今以白四羯磨谏此苾刍某甲
恶性不受谏语。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲作众多罪，诸苾刍
于佛所说戒经中如法如律正谏之时，不受
谏语，作如是说：「诸大德！莫向我说少许若好
若恶，我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德
止！莫谏我、莫论说我。」诸苾刍为作别谏，别谏
之时坚执不舍，云：「我说是实，馀皆虚妄。」僧伽
今以白四羯磨谏此苾刍某甲恶性不受谏
语。若诸具寿听谏此苾刍某甲恶性不受语
者默然，若不许者说。』第二、第三亦如是说。结
文准知。」

时诸苾刍受佛教已，依法而谏。时此苾刍如
前所说，坚执不舍。诸苾刍以事白佛，佛言：
「此苾刍得罪，如上应知。」

谏说欲嗔痴怖白四

苾刍阐陀，众作法谏时，谤云：「僧伽有欲嗔痴。」
「众应作诃止羯磨，应如是作：『大德僧伽听！此
阐陀苾刍，僧伽与作如法谏时，作如是语：「僧
伽有欲嗔痴。」僧伽今诃止阐陀：「汝不应如是
作非法语。」若僧伽时至听者，僧伽应许僧
伽今诃止阐陀苾刍作非法语。白如是。』羯磨
准白成。」

作癫狂白二

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如西羯多苾刍
患癫狂病，发动无恒，于褒洒陀时及馀羯磨
乃至随意，或来不来。时诸苾刍将为别住秉
法不成。」以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍与西羯多
苾刍作癫狂法。若不作者，便成别住。若更有
馀如是流类，皆应准此，应如是与。敷座席、鸣
揵稚，言白既周，令一苾刍应先作白，方为
羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍西羯多患癫狂病，发动
无恒，于褒洒陀及馀羯磨乃至随意，或来
不来，令诸苾刍将为别住。若僧伽时至听者，
僧伽应许僧伽今与西羯多苾刍作癫狂法。
去住不遮不妨法事。白如是。』

「『大德僧伽听！此苾刍西羯多患癫狂病，发动
无恒，于褒洒陀及馀羯磨乃至随意，或来不
来，令诸苾刍将为别住。僧伽今与西羯多作
癫狂法，去住不遮不妨法事。若诸具寿听与

西羯多癫狂法，去住不遮不妨法事者默然；
若不许者说。』『僧伽已与西羯多作癫狂法，去
住不遮不妨法事竟。僧伽已听许，由其默
然故，我今如是持。』若僧伽与西羯多苾刍作
癫狂法竟，若作褒洒陀、一切羯磨乃至随意，
悉皆得作，勿致疑惑。」

与不痴白四

又西羯多苾刍癫狂乱意，痛恼所缠，言行多违
失沙门法，作不净事，口流涎唾精转睑翻，
状同眠睡，他不见欺妄言欺我。彼于异时便
得本心，诸苾刍众以前恶事而诘责之。诸苾
刍众即以此缘，乃至世尊告曰：「汝诸苾刍应
与西羯多苾刍作不痴毗奈耶，若更有馀，如
前应作。乃至作如是说：

「『大德僧伽听！我苾刍西羯多癫狂心乱痛恼
所缠，言行多违失沙门法，作不净事，口流涎
唾精转睑翻，状同眠睡，他不见欺妄言欺
我。我于后时便得本心，诸苾刍众以前恶事
而诘于我。我西羯多今从僧伽乞不痴毗奈
耶。是能悯者，愿哀悯故。』第二、第三亦如是说。
次一苾刍应先作白，方为羯磨：『大德僧伽听！
此西羯多癫狂心乱痛恼所逼，但有言行并
多违犯，沙门轨式不能遵奉，口流涎唾精转
睑翻，他不见欺妄言欺我。此西羯多得本心
已，今从僧伽乞不痴毗奈耶。若僧伽时至听
者，僧伽应许僧伽今与西羯多苾刍不痴毗
奈耶。白如是。』次作羯磨，准白应为，乃至我今
如是持。」

与求罪性白四

具寿邬波离请世尊曰：「大德！如诃悉多(译之为手)
苾刍于大众中生轻慢心，既犯罪已，不臣其
罪。诸苾刍诘亦复不臣。」即以此缘白佛。佛言：
「汝诸苾刍！应与诃悉多苾刍求罪自性毗奈
耶，若更有馀如是流类，应如是与。作前方
便，准上应知。次一苾刍为白羯磨：

「『大德僧伽听！此诃悉多苾刍于大众中生轻
慢心，有罪不臣，诸苾刍诘复还拒讳。若僧伽
时至听者，僧伽应许僧伽今与诃悉多苾刍
求罪自性毗奈耶。白如是。』次作羯磨，准白应
作，乃至我今如是持。」

佛言：「汝诸苾刍！与彼求罪自性竟，所有行
法我今当说。不得与他出家，不得授他近圆，
不得作依止，不得畜求寂，不应差作教授尼
人，设先差应舍，不诘苾刍令他忆念破戒见
威仪正命，不为长净，不为随意，不为单白白
二乃至白四羯磨，亦不说戒。若无说戒者，
应说戒。此与求罪苾刍。如我所说，不依行者，
得越法罪。」

与忆念白四

具寿实力子被善友苾刍尼将不实事而谤，
时诸苾刍以事诘责，被诘责时遂便羞愧。时
诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍应与实力
子作忆念毗奈耶，若更有馀如是流类，应如
是与。敷座席，乃至蹲踞合掌作如是说：

「『大德僧伽听！我实力子被善友苾刍尼以不
实事谤，诸苾刍以事诘我，我被诘时遂便羞
愧。我某甲今从僧伽乞忆念毗奈耶，愿大
德僧伽与我忆念毗奈耶。是能悯者，愿哀悯

故。』第二、第三亦如是说。次一苾刍应先作白，
方为羯磨：

「『大德僧伽听！此实力子被善友苾刍尼以不
实事谤，情生羞耻。此实力子今从僧伽乞忆
念毗柰耶。若僧伽时至听者，僧伽应许僧
伽今与实力子忆念毗柰耶。白如是。』次作
羯磨：

「『大德僧伽听！此实力子被善友苾刍尼以不
实事谤，情生羞耻。此实力子今从僧伽乞忆
念毗柰耶，僧伽今与实力子忆念毗柰耶。
若诸具寿听与实力子忆念毗柰耶者默然，
若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是
说。『僧伽已与实力子忆念毗柰耶竟。僧伽已
听许，由其默然故，我今如是持。』」

简平正人白二

「若断诤时大众不能平殄者，应简众中有德平
正者，若十二十上座某甲等，为其殄诤，如是
应作：

「『大德僧伽听！今僧伽比有诤事不能除殄，僧
伽今欲于此众中简取平正上座若干人，为
其殄诤望速止息。若僧伽时至听者，僧伽应
许僧伽今欲于此众中简取上座若干人，为
其殄诤望速止息。白如是。』羯磨准白成。既
作羯磨，若此等人虽为殄除，尚不止息者，可
于此中更重简平正上座，如是应作。」

重简人白二

「『大德僧伽听！今僧伽有诤事起，虽于众中简
平正人望得除殄，然犹不息。僧伽今于此中
更复重简殄诤之人，别向馀处为其销殄。

若僧伽时至听者，僧伽应许僧伽今于众中
更复重简殄诤人，别向馀处为其销殄。白如
是。』羯磨准白成。」

传付诤人白二

「若于此众中诤犹不息者，应将此诤人向馀
众内，如法除殄。如是应作：

「『大德僧伽听！今此众中有诤事起，多时不能
殄息。为殄息故，今僧伽欲将此苾刍某甲斗
诤人付彼某甲众内，令其除殄。若僧伽时至
听者，僧伽应许僧伽今欲将此苾刍某甲斗
诤人付彼某甲众内，令其除殄。白如是。』羯磨
准白成。若诤事既久不能除灭，共相朋党者
应作法筹大众中行，如是应白：

「『大德僧伽听！今此众中有诤事起，久不殄息，
僧伽今为殄息故，欲行法筹。若僧伽时至听
者，僧伽应许僧伽今行法筹。白如是。』羯磨
准白成。虽作羯磨行法筹已，其诤犹不止息，
共相朋党者灭诤之法，如大律明。」

结净厨白二

佛言：「汝等苾刍应结净厨。」时诸苾刍不知云
何结净厨？复有几种？佛言：「总有五种净厨。云
何为五？一、生心作；二、共印持；三、如牛卧；四、
故废处；五、秉法作。(此皆遍蓝通结，或可别结一边)言生心作者，
如一营作苾刍或是俗人，初造房宇定基石
时生如是心：『今于此住处当为僧伽作净厨。』
言共印持者，如捡校营作苾刍创起基石，将
欲兴功，告共住诸苾刍曰：『诸具寿！仁可共知，
于此住处当为僧伽作净厨。』
言如牛卧者，谓是房门无其定准，撩乱而住。

言故废处者，谓空废处(此二中方多不见用，馀之三法在处恒行，或总结寺
坊，或偏规一处，皆无妨也。且如那烂陀寺，则总结为厨。远问北方有局结者，此乃随乐者意，咸俱听许，广
如别处矣)。言众结作者，谓是大众共许秉白二羯磨，
应如是结定其处所，无妨难处，尽其界内并
外势分一寻，将作净厨。僧伽同许者，即于此
处，敷座席鸣揵稚，乃至令一苾刍应为羯
磨：『大德僧伽听！今于此住处修营总了，尽其
界内并外势分一寻结作净厨。若僧伽时至
听者，僧伽应许僧伽今于此住处修营总
了尽其界内并外势分一寻结作净厨。白如
是。』

「『大德僧伽听！今于此住处修营总了，尽其界
内并外势分一寻结作净厨。僧伽今于此住
处修营总了，尽其界内并外势分一寻结作
净厨。若诸具寿听于此住处修营总了，尽其
界内并外势分一寻结作净厨者默然；若不
许者说。』『僧伽已于此住处修营总了，尽其界
内并外势分一寻结作净厨竟。僧伽已听许，
由其默然故，我今如是持。』

「若僧伽共结作净厨已，即于此住处得两种
利乐：一、界外贮得界内煮；二、界内贮得界外
煮，并皆无过。若创造寺初絣绳时，于寺四方
应置塼石以为定处。当时如其有力广为羯
磨，或时大众作如是言：『此寺坊处并外势分
将作净厨，我今守持。』第二、第三亦如是说，即
成作净。」

时有师子苾刍，欲食沙糖，佛言：「时与非时、
若病不病，并皆随食(然而西国造沙糖时皆安米屑，如造石蜜安乳及油。佛
许非时开其啖食，为防粗相长道资身。南海诸洲煎树汁洒而作糖团，非时总食，准斯道理。东夏饴糖，纵

在非时亦应得食。何者？甘蔗时药、汁则非时；米曲虽曰在时，饴团何废过午？祥捡虽有此理，行不各任己情，
稠浊香汤定非开限，蜜煎薯蓣确在遮条)。」

如世尊说：「汝等苾刍应持割截衣。」时有苾刍
得重大毛毯，遂持刀针往昼日住处欲为割
截。世尊因至其所问言：「汝作何事耶？」苾刍以
缘白佛，佛言：「诸苾刍！有五种衣不应割截：
一、高襵婆(毯类也)；二、厚被帔(以毛织成)；三、粗重厚緂；四、
雀眼疏布(西国诸人不披百纳)；五、谓物少截而不足，斯等
五物我今听许诸苾刍等帖叶而持。于此五
中除其第五，更以厚褥为第五，便是五种
皆不可截(有以卧具为三衣者，虽曰深思，诚为臆断。律云：卧具乃是眠褥，如何割截？用作三衣，
不合截打。此文明显，恐怀先惑，聊复注文)。」

如世尊说：「汝等苾刍不应
于僧伽卧具不安衬替而为受用。」时六众苾
刍或以垢腻疏薄破碎之类，用衬僧伽卧具。
尔时世尊于日初分，执持衣钵入薜舍离而
行乞食，以具寿阿难陀为侍者。世尊便见一
人脊背皆黑，遂命阿难陀曰：「汝见此人脊背
黑不？」阿难陀言：「见。」佛言：「此人往昔于迦摄
波如来正教中出家，遂以随宜恶物用衬僧
伽卧具。由彼昔时黑业恶报堕于地狱，又五
百生中常招黑背。由此过患，是故苾刍不应
以其疏薄破碎垢腻之物衬僧伽卧具。若是
厚物应可一重，必其故薄两重方用。若不尔
者，得越法罪。」

时有苾刍以杂彩物作尼师但那守持，长留
缕𦆠。时婆罗门及诸俗侣便生讥笑。佛言：「凡
为卧具，应作两重染令坏色，或青(极好深青，律文不许，
随时污色，事在开听)、或泥(广律解泥，谓是赤土赤石，或即是泥，然而不许纯乌泥皂，斯乃外道之衣)、
或乾陀色(梵云袈裟野，译为赤色)，于第三分，必须截断

缝刺为叶，四边帖缘(卧具元开本用衬替毡席，恐有沾污，所以长乃过身阔如
小席，肘量之数备在广文。元意为斯非关礼拜，是非广述备在馀文)。」如世尊说有八
种利。何谓为八？一、界所得利；二、立制所得利；
三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得
利；六、苾刍所得利；七、对面所得利；八、定处所
得利。

言界所得利者，谓于一界有其定局，或于二
界、或于多界，随其处别所获利养，各依界分
旧住者共分。

言立制所得利者，谓诸苾刍或是随党或非
随党，共作制要然后安居，于某处村坊街
衢之内，某家属我某舍属汝。若得物时
依制而受，广如大律。(此言随党者，谓是随顺提婆达多所有伴属。言非随党者，
即是佛弟子。此乃由其住处，则令物随处判。处中既非两处，故遣两众均分。现今西方在处，皆有天授种族
出家之流，所有轨仪多同佛法，至如五道轮回、生天解脱，所习三藏亦有大同。无大寺舍，居村坞间
乞食自居，多修净行，胡芦为钵，衣但二巾，色类桑皴，不餐乳酪，多在那烂陀寺杂听诸典。曾问之曰：
「汝之轨式，多似大师，有僻邪处，复同天授，岂非天授之种胄乎？」彼便答曰：「我之所祖实非天授。」此即
恐人嫌弃，拒讳不臣耳！此虽多似佛法，若行聚集，则圣制分途，各自为行，别呈供养。岂况诸馀外道计断计
常，妄执自然，虚陈得一，食时杂坐，流俗无分。踵旧之徒，用为通鉴，更相染触，湿渭同波，高尚之宾，须
察兹滥，殊行各席，深是其宜。)

言依止所得利者，谓依止男女及半宅迦而
为安居，依此得利者是。

言安居所得利者，谓于此夏安居所获利物，
随施主处分。

僧伽所得利者，谓是决定然无分局，此物
施主将来决定施与僧伽，就中不为分别：此
与夏安居人、此与现前人、此物应问施主。

苾刍所得利者，谓是决定而作分局，于此房

院住者，便受其利。

对面所得利者，谓是对面所获利物。

定处所
得利者，谓是大师一代行化之处，总有八所，
此则名为八大制底：一、佛生处，在劫比罗伐
窣睹城岚毗尼林。二、成佛处，在摩揭陀法阿
兰若菩提树下金刚座上。三、转法轮处，在婆
罗痆斯仙人堕处施鹿林中。四、涅槃处，在拘
尸那城娑罗双树间。五、在王舍城鹫峰山竹
林园内。六、在广严城猕猴池侧高阁堂中。七、
在室罗伐城，逝多林给孤独园。八、从天下处，
在平林聚落。初之四处名为定处，后之四
处名不定处。若有施物拟施生处，其物唯于
生处供养，不应移转。若无力能送，三中随一
而为供养，馀之三处类此应知，馀四制底与
此不同。

守持亡人物单白

时具寿邬波难陀身亡之后，所有资具价直
三亿金钱，六大都城苾刍皆集咸言：「我亦合
得此物。」诸苾刍众不知云何？以事白佛，佛言：
「若苾刍及五时者应与。云何为五？一、打揵
稚时来集会者应与其分；二、诵三启时来；三、
礼制底时来；四、行筹时来；五、作白时来。此皆
与分。应如是作。敷座席、鸣犍稚，众既集已，
令一苾刍作单白羯磨。欲作白时，当问看病
人及同住者：『此人不曾负他债物？或复馀人
负其债不？』处分已作白：

「『大德僧伽听！苾刍邬波难陀于此命过，所有
现及非现衣赀杂物，今作守持。若僧伽时至
听者，僧伽应许僧伽今于亡苾刍邬波难陀

所有现及非现衣赀杂物共作守持。白如
是。』作单白法已，现于界内所有苾刍合得其
物。若不作法，但是世尊声闻弟子现住赡部
洲中或馀住处悉皆有分，此谓分亡苾刍物
法式。又复应知，若逢事闹众难集者，开作初
后法，应将十钱五钱于上座头及最小者与
之，即为定记。」

举置亡人资具单白

「若在夏中有难缘者，应差一苾刍作掌亡苾
刍衣物。人众既集已，先应问言：『汝某甲能为
僧伽作掌亡苾刍衣物人不？』彼答言：『能。』令一
苾刍作单白羯磨：

「『大德僧伽听！此苾刍某甲能为僧伽作掌亡
苾刍衣物人。若僧伽时至听者，僧伽应许僧
伽今差苾刍某甲作掌亡苾刍衣物人。白如
是。』」

如世尊说：「不和羯磨、和合羯磨。云何不和
羯磨？谓诸苾刍同一界内作羯磨时，众不尽
集合，与欲者不与欲，虽皆总集，应诃者诃而
不止，强为羯磨，如是名为不和羯磨。云何和
合羯磨？谓诸苾刍同一界内，作羯磨时，皆来
共集合，与欲者与欲、应诃者诃，诃时便止，
如是名为和合羯磨。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！有几种人言
不齿录，诃不成诃？」佛言：「有十二种人。云何
十二？一、无惭；二、有瑕隙；三、愚；四、痴；五、不分
明；六、言不善巧；七界外住；八、被舍弃；九、言
无次绪；十、舍威仪；十一、失本性；十二、授学人。
(广如尼陀那目得迦中具解)」

「大德！有几种人言堪齿录诃乃成诃？」佛言：「有

四种人。云何为四？一、住本性；二、在界内；三、不
舍威仪；四、言有次绪。」
《根本说一切有部百一羯磨》卷第九