「准斯道理，应设方便先为矫诈，遣使诣彼持
王教命而告之曰：『今我于仁有爱恋心实无
恶意，缘有少事要欲入城，幸为开门暂见容
纳，即还速出不敢停留。』」依计至彼传如上说，
城内诸人共集议论：「为当放入？为不许耶？」或
言：「放入。」或言：「不可。」或言：「总集一处可共行筹，
若筹多者应随其语。」众然其说，即共行筹。是
时罪恶魔王作如是念：「我常随逐沙门乔答
摩，觅其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷属，
正是其时。」即便变身作老释子，居其上座先
受取筹，以次诸人见彼受筹，咸云：「老宿既受，
我何不取？」于时众内多人受筹，既见筹多遂
即开门令王军入。王曰：「我已弃舍劫比罗城，
诸释迦子任情诛杀。」众闻教已，便纵四兵，
旗鼓震天，嚣声聒地，随处诛戮无悲悯心。时
释种大名见此事已，于诸眷属起极悲怜，头
发蓬乱即疾往诣恶生之所白言：「大王当与
我愿。」王曰：「欲须何愿？」白言：「于诸释种幸施无
畏。」王曰：「诸馀释种我不能舍，汝之家属随意
当出。」答曰：「我今入池自沈水底，乃至我身未
出已来，眷属皆放。」王闻是语目视诸臣，诸臣
白王：「此大名者是先王亲友，允其所愿。」王言：
「若尔少时令出。」是时大名既蒙许已，悲悯眷
属忧恼缠心，疾往赴池自沈水底，即以头发
系著树根，因兹而死。时诸释种，于过去时不
同业者出城而去，或往末罗国、或往泥波罗、
或往其馀聚落城邑。若于昔时同恶业者，虽
出东门，南门还入；南门出，西门入；西门出，北
门入；北门出，东门入。诸臣见已而白王曰：「今

时释种皆自烧煮。以何得知？诸门出者悉皆
还入。」王曰：「速看大名，入水何久？」遣使观之。
见其已死，还白：「王知，彼已命过。」王加瞋怒即
告臣曰：「可设高座，我升其上躬自瞻望。若我
不见人血横流腾波街巷者，我终不能身离
此座。」即登座遥望。诸勇健人被杀之时，法尔
血少，诸臣议曰：「仁等应知，今此恶王作大
罪业，自为要契望血横流。何处得有如斯之
事？宜取紫矿煮令色赤，盛满千瓨当街倾
泻，观其流去与血不殊。」如计便作，报言：「血至。」
恶生遥见谓其是血，便作是念：「我今望足，宜
可归还。」

时恶生愚人，抂杀释种七万七千，此
诸人内多是见圣谛者，杀戮如是诸贤善已，
遂将释种五百童男及五百童女，行至一园
是外道住处，苦母白言：「此等千人皆是怨家，
何不总杀？」王曰：「云何当杀？」答曰：「令群象脚
踏。」是时五百释子有大勇力，扑象令倒手擎
弃之。苦母见已白恶生曰：「大王！见此勇健人
不？」王曰：「我见。」答曰：「若舍此徒，当与大王作无
利益。」王言：「有实。若为杀之？」答曰：「掘地作坑埋
令头出，上以铁栿磨之令碎。」时有二童子走
至佛所，尔时世尊欲令知业感报不虚，即以
神力化钵令大合二童子，即于钵下烂熟而
终。杀释种时佛极头痛，即告阿难陀曰：「盛
水满钵持来我所。」时阿难陀即授钵水，是时
世尊以额上汗两三渧许置水钵中，即便
烟出震吒作声，如以热铁投之于水。是时恶
生告一人曰：「汝当住此，佛若于我有所记者
可速来报。」即将五百释女还归本国。

时诸苾

刍见此事已咸有疑心，请世尊曰：「大德！因何
业故令佛头痛？劫比罗城诸释种等，复作何
业，由彼为缘，实无罪犯，被愚痴恶生辄见诛
戮？」世尊告阿难陀曰：「汝今可去告诸苾刍：『咸
应集在外道园中。』我当为说愚痴恶生杀诸
释种先业因缘。」尊者受教即往白众。尔时世
尊与诸苾刍行诣彼园，时有婆罗门于其中
路，遥见世尊作如是语：「乔答摩！愚痴恶生多
造恶业，释种无罪枉见杀害。」佛告婆罗门：
「如是，如是！愚痴恶生造作无量尤重恶业，释
种无罪枉为屠害。」佛至园中见彼被磨童
男童女尚有残命，彼见佛时悉皆号泣。世尊
即便在其一面，于所敷座就之而坐，告诸苾
刍曰：「劫比罗城诸释种子，已经三度被他屠
杀出大叫声。昔为渔人杀诸鱼类，复于聚落
伤害诸人，今于此时被恶生所杀，尚有残命
出大叫声，与昔无异。汝等苾刍颇曾闻见诸
有猎师屠脍之类，以其自业活命之事，能得
象马车步威严炽盛不？」诸苾刍言：「未曾闻见
如此之事。」佛言：「善哉苾刍！我亦未曾闻见斯
事，猎射之徒得有如是炽盛兵众。何以故？
由彼屠人有罪恶心伺求物命，缘斯恶业，不
能获得象马车步炽盛威严多有财货。何以
故？由彼羊等禽兽之类被杀之时，以其恶心
视彼人故，由斯不获象马车步及诸财物。汝
等苾刍！彼畜生趣所有众生恶眼看时，尚能
令彼不得四兵及诸财宝，何况恶生愚痴垢
重，杀彼学人具大威德持净戒者，而能增盛
象马车步及诸财物，得安乐住不遭损灭，无

有是处。汝等当知憍萨罗城，譬如毒龙所顾
视处悉当灭坏，此城亦尔。七日之后，愚痴恶
生及与苦母，被火所烧扬声号叫，堕于无间
大地狱中受极苦恼。是故汝等应如是知，于
诸枯木尚息恶心，岂况其馀含识之类。」

时诸苾刍见是事已，咸皆有疑，请世尊曰：「此
五百释子曾作何业，由彼业力现无愆犯，被
愚人恶生枉见诛戮？又因何业，诛戮之时令
佛头痛？」佛告诸苾刍：「彼诸释子及我前生所
作之业，汝等善听！彼所作业，因缘合会成熟
之时，如瀑流水不能止遏，无代受者，广如
上说。乃至果报各还自受。

「汝等苾刍！乃往古昔，于一河边有五百渔人
依止而住，时有二大鱼从海入河溯流而上。
彼见二鱼情生喜悦，共张大网捕得其鱼，见其
极大共相议曰：『今欲如何？鱼既极大，若顿杀
者肉便坏烂，何所用为？』或云：『且杀一鱼、一系
在水。』或云：『二鱼皆大。若杀一者其肉亦坏，可
系于柱安在水中，勿令命断，须肉之时生取
而卖。』咸言：『可尔。』即共分割，鱼受楚苦发大
叫声。是时渔人之中有一童子，见如斯事生
欢喜心。时二大鱼而作是念：『我实无辜，横加
剧苦。当来之世此等生处我亦生彼，虽无罪
犯，我苦杀之。』汝等苾刍勿生异念，彼二鱼者
即恶生、苦母是，五百渔人者即五百释子是。
由彼五百渔人令其二鱼受剧苦故，今被恶
生、苦母掘地埋身扢以铁栿，令诸释子受大
苦恼，诸馀释种皆是当时随喜之类。其渔人
中一童子者即我身是，由见杀鱼心生欢喜

遂成其业。由彼业故，我虽證得无上菩提，然
犹受此头痛之苦；我若不获如此福聚无边
功德者，亦同彼等受其诛戮。

「复次汝等苾刍！应更谛听劫比罗城诸释种
子，过去世时所作之业。有五百群贼至一
村中劫夺财物，有二长者阁上而住，贼唤令
下，长者不下。贼又语云：『若不下者，令汝总失。』
长者报言：『我宁受死，终不能下。』贼便积柴放
火烧阁。炽火上腾受焚烧苦，长者作念：『我无
愆犯，令我受苦。于未来世随汝生处我亦同
生，报汝斯苦。』汝等苾刍勿生异念，彼二长者
即恶生、苦母是，五百贼者即五百释子是。由
彼贼徒杀二长者，今此二人亦还杀彼。是故
苾刍！作黑业得黑报，白业得白报，杂业得杂
报。是故汝等应舍黑杂二业，勤修白业。当如
是学。」

时恶生王杀释子已，往室罗伐城。欲入
城时，逝多太子于高楼上，与诸婇女奏妙音
声受五欲乐，恶生闻已问曰：「是谁？」诸臣答曰：
「逝多太子。」王曰：「唤来。」即承命至，责曰：「我讨怨
家非常疲苦，汝何于此受欲乐耶？」太子答曰：
「不审大王谁是怨家？」王曰：「劫比罗释子即是
我怨。」太子曰：「若释子是怨者，谁为善友？」王
闻是语便大瞋怒，告诸臣曰：「此亦与诸释子
为党，急可诛戮。」诸臣即杀。命终之后，得生三
十三天，人间胜报尚犹未尽，天中妙乐邻次
受之。尔时世尊欲宣此义，而说颂言：

「　「今生若喜来世喜，
　由其作福二俱喜；
　自知此喜由先业，
　更复转生于善趣。
　今生若乐来世乐，
　由其作福二俱乐；

　自知此乐由先业，
　更复受乐于馀趣。」」


尔时具寿阿难陀闻佛说已，白佛言：「大德！我
今不解如斯颂义。」佛言：「阿难陀！其逝多太子
无有愆犯，被愚人恶生枉见诛戮，人间胜报
尚犹未尽，天中妙乐邻次受之。我缘此事故
说斯颂。」时阿难陀默然信受。

后于异时，愚人
恶生与诸婇女在宫殿中，便自誇赞：「如我大
力勇健难当所为究竟，于此世间有相似不？」
于时恶生所将五百释女，闻其语已共说
颂曰：

「　「彼是佛家子，
　为戒所拘束；
　汝今尽诛戮，
　自赞欲何为？」」


王闻释迦女说是颂已发大瞋怒，亦即以颂
告诸臣曰：

「　「诛龙留龙女，
　于我生瞋毒；
　速宜截手足，
　急遣随亲去。」」


时诸臣等即将五百释女，于波吒罗池边截
其手足，因此号为截手足池。诸经首云「佛在
室罗伐城截手足池边」，此是其事。是时五百
释女被截手足受大痛苦，不能裁忍便作是
念：「我等今时诸苦逼身痛切难堪，世尊大慈
宁不垂悯？」诸佛常法无有一事而不觉了，于
时世尊起大悲心，遂到其处见诸释女露形
而坐，世尊见已起世间智。诸佛常法若起世
俗心，乃至蜫蚁皆知佛意；若起出世心，乃至
声闻独觉不知佛意，况馀含识而能得知。佛
作是念：「善哉！若得舍支天女持衣及水来至
此者，极为要事。」佛作念已，舍支天女即知佛
意，作如是念：「何故如来起世间念？我知世尊

欲为五百释女宣说妙法，须衣及水。」即持五
百天衣往无热池处，以瓶取水来至佛所，顶
礼佛足而白佛言：「大德！五百天衣及妙香水，
今并持来。」佛言：「汝往慰问诸释迦女，与洗
身体皆令著衣。」于时舍支如佛所教次第皆
作。

尔时如来以神通力，令彼五百释女苦痛皆
除，告言：「汝等善女人，自作斯业今时成熟，
必当自受无人肯代。」尔时世尊说此语已，舍
之而去。彼诸释女于世尊处，发净信心即便
命过，生四天王宫。若男、若女生天上者即起
三念：「我于何处死？今在何处生？由作何业？」
便忆前身于人趣死，今生四天王宫，于世尊
处极生尊重发净信心。时彼五百释女便作
是念：「我若不往礼世尊者，是不恭敬、是非所
宜。」于时五百天女作斯念已，即各严身具诸
璎珞光明姝妙，便以天衣盛妙天花，所谓嗢
钵罗花、钵头摩花、拘物头花、分陀利花、曼陀
罗花，过初夜分来诣佛所，天花供养礼双足
已，在一面坐听受妙法。时诸天女光明赫奕，
周遍照曜逝多园林。尔时世尊随诸天女意
乐根性为说妙法，令彼得悟四圣谛理。时诸
天女以金刚智杵摧破二十萨迦耶见山，得
预流果。既见谛已，三白世尊言：「大德！由佛
世尊令我證得解脱之果，此非父母、人王、天
众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所能作。我遇世
尊善知识故，于地狱、傍生、饿鬼趣中拔济令
出，安置人天胜妙之处，当尽生死得涅槃路，
乾竭血海超越骨山。无始积集萨迦耶见，以

金刚智杵而摧碎之，得预流果。我今归依佛
法僧宝受五学处，始从今日乃至命终，不杀
生乃至不饮酒。唯愿世尊證知我是邬波斯
迦。」即于佛前合掌恭敬而说颂曰：

「　「我由佛力故，
　永闭三恶道；
　得生胜妙天，
　长归涅槃路。
　我依世尊故，
　今得清净眼；
　證见真谛理，
　当尽苦海际。
　超出于人天，
　离生老死患；
　有海中难遇，
　我逢今得越。
　我以庄严身，
　净心礼佛足；
　右绕除怨者，
　今往赴天宫。」」


时彼五百天女既称所愿，犹如商主多获财
利，亦如农夫广收田实，如勇健者降伏诸怨，
如重患人除去众病，生大欢喜辞佛而去，俱
往天宫。

时诸苾刍闻是说已，咸皆有疑，请
世尊曰：「此五百释女曾作何业？由彼业力，于
此生中无有愆犯，愚人恶生枉截手足。又因
何业得生天上，闻佛正法證真谛理？」佛告诸
苾刍：「彼诸释女所作之业成熟之时，因缘合
会广如上说，所有果报各还自受。汝等苾刍！
乃往过去此贤劫中人寿二万岁时，有佛世
尊名迦叶波，如来、应、正等觉、明行足、善逝、
世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出
现于世。此五百释女，于彼佛法中出家为
苾刍尼，常于学无学苾刍尼边作截手截足
之言而为骂詈。由此业力，于无量岁中堕在
地狱受烧然苦。复此馀业，五百生中常截手
足，乃至今生亦受此苦。由于我所起净信故，

得生天上。复由昔日作苾刍尼，受持读诵正
法教故，值我闻法證见谛理。汝等苾刍！此皆
由业，广如上说。」

是时恶生所留之人，听佛记
已还恶生处，彼便问曰：「世尊于我有何言记？」
彼言：「大王！如来说言：『憍萨罗国悉当破灭。更
经七日，恶生苦母被猛火烧身，堕在无间大
地狱中。』」是时恶生闻彼所说，极怀烦恼掌
颊而住。苦母见已问言：「大王！何故怀忧？」王
言：「苦母！我今云何得不忧恼？世尊有言，记我
及汝于七日后猛火焚烧堕在无间大地狱
中。」苦母对曰：「大王！如乞索婆罗门入舍乞求，
不得物时欲令其家生百千种不吉祥事。何
况沙门乔答摩，所有亲族被王诛尽，宁无深
重怨恨之言，随其恶心而为咒咀。王若惧者，
于后园中池水之内造一柱楼。王应诣彼七
日居住，日满之后方可入城。」王言：「如是。」即令
造楼，将诸宫人及苦母等升楼而住。过一夜
已苦母白言：「大王！一夜已过馀六夜在，当共
入城。」如是二三乃至七日，苦母言：「今日安隐
共入城中。」于时四面忽然云起，女人常事乐
观璎珞，诸宫人等共相谓曰：「庄严结束可往
城中。」即整衣服。时有一女以日光珠，置偃枕
上而自严饰，云去天晴，日光忽现照触宝珠，
便即火出烧其偃枕，猛焰上腾，即焚楼阁。
诸宫人等四散驰走，恶生苦母皆被火烧，便
欲走出。时有非人关闭其户不能得出，于时
恶生被火烧害。极苦缠心告苦母曰：「祸哉！我
今已受烧害之苦。」苦母曰：「大王！我亦同此。」
大火烧然身皆烂熟俱大号叫，便堕无间大

地狱中，受诸极苦。尔时世尊即说颂曰：

「　「今生若烧来世烧，
　由其作罪二俱烧；
　自知此烧由恶业，
　更复转生于恶趣。
　今生若苦来世苦，
　由其作罪二俱苦；
　自知此苦由恶业，
　更复受苦于馀趣。」」


尔时具寿阿难陀闻佛说已，白言：「大德！我今
不解如斯颂义。」佛言：「阿难陀！愚人恶生及以
苦母，被火焚烧堕阿毗止大地狱中，我因斯
事密说此颂，广如上说。」

时恶生王既诛释种，于彼城中有馀璎珞环
钏严身之具，诸释女等见即啼泣，心怀忧恼
即自念云：「彼诸人等生存之日，敬重众僧，宜
将此物为彼追福奉施众僧。」即持布施。时六
众苾刍得此物已便自严身，入劫比罗城次
行乞食。释女见之如前啼泣，白言：「圣者！我等
不欲睹见斯物，故施仁等望息忧心，今还令
我起昔追念。」六众默然。是诸苾刍以缘白佛，
佛作是念：「由诸苾刍身著璎珞及诸环钏并
金线带有如是过，自今已后制诸刍苾，但是
严饰杂彩之具悉不应著。若有著者得越法
罪。」

第二门第五子摄颂曰：

「　出家有五利、
　不捉钱授学、
　大众说伽陀、
　烟筒嗽听许。」


缘在室罗伐城。于聚落中有一长者，娶妻未
久欢怀而住。后于异时，长者亲族及以财物
悉皆丧尽，便作是念：「我今年老，不能求觅
钱财受用，加以亲族死亡略尽。我今宜可舍
俗出家。」作是念已，告其妻曰：「贤首！我已年老，

不能求觅钱财产业，亲族丧尽，今欲出家。」妻
答言：「善！然可时时看问于我。」夫报言：「尔。」即
往逝多园中诣苾刍所，礼双足已白言：「圣者！
我求出家。」报言：「贤首！斯为善事，随汝意作。如
世尊说：『诸有智者见五利故当乐出家。云何
为五？一者我得自利不共他有，是故智者应
求出家。二者自知我是卑贱之人被他驱使，
既出家后受人恭敬赞扬礼拜，是故智者应
求出家。三者当得安隐无上涅槃，是故智者
应求出家。四者从此命终当生天上，是故智
者应求出家。五者常为诸佛及声闻众，诸胜
人类之所赞叹，是故智者于善法律应求出
家。』汝今发心，斯为善事。」时彼苾刍即与出家，
并受圆具。经二、三日教法式已，告言：「贤首！鹿
不养鹿，室罗伐城处所宽广是佛境界，应行
乞食以自活命。」彼于晨朝执持衣钵，入室罗
伐城乞食，逢一女人形似其妻，见已作念：「我
先共妻作是要契，得出家后时往看问。今既
出家宜存言信勿令忧恼。」乞得食已还逝多
林，未久时间白邬波驮耶言：「我先与故二作
是要契，得出家后时往看问，愿垂听许。」师
曰：「随汝意去，自善护心。」答言：「可尔！」奉辞而去。
渐渐游行至旧村处，其妻遥见迎前疾至，唱
言：「善来，善来！圣子。」即欲捉衣提钵，苾刍曰：「贤
首！欲何所为？」答曰：「欲捉取衣钵。」苾刍曰：「勿
触衣钵。」问曰：「何故？」答曰：「我奉邬波驮耶所诫，
令善护心。」彼言：「圣子！汝自防心，我岂相障！」即
捉衣钵敷座令坐将洗足水，问曰：「欲何所为？」
妻曰：「欲为洗足。」答曰：「勿触我足。」问曰：「何故？」

报曰：「我奉师诫，令善护心。」彼同前答，便与洗
足。后将油来欲为涂足，苾刍见问，答言：「涂足。」
苾刍曰：「汝勿为涂。」问答同前：「邬波驮耶诫
我护心。」彼问：「圣子！汝自防心。」又将食来欲同
盘食，问曰：「何为？」答曰：「离别多时不同处食，意
欲共食。」苾刍不许，问答同前，即敷毡褥白言：
「圣子！远来疲困愿少眠息。」苾刍既洗足已即
便卧息。时彼即来欲同处卧，苾刍曰：「汝欲何
为？」答言：「圣子！不同卧来时节淹久，意欲同卧。」
问答同前，苾刍不许，即来抱触。女是触毒，被
摩触时，心便动乱发诸恶念，即共交会多日
共住，报其妻曰：「我欲还寺。」妻作是念：「此乃
共我私交外人不见，我今可使众人知之。诸
苾刍等定当摈逐，还来我处。」作是念已，白言：
「圣子！不可空去，可将多少粮直贝齿随行。」苾
刍曰：「我不合捉金贝等物，如何持去？」妻曰：「我
今设计使不触著。」即便以物系锡杖上，报言：
「将去。」苾刍即持锡而去，至室罗伐城。六众苾
刍常法守门不令空过，时邬波难陀门首经
行，遥见彼苾刍来，头似鸱枭眉长垂下，见已
便念：「是何尊者而来于此？应可相迎即逆前
行。」唱言：「善来！善来尊者！」时苾刍报曰：「敬礼！
敬礼阿遮利耶！」时邬波难陀便作是念：「此必
定是摩诃罗苾刍，不知邬波驮耶、不识阿遮
利耶。我今问彼从何所来？」即前问曰：「老叟
从何所来？」答曰：「阿遮利耶！我看故二来。」邬波
难陀曰：「汝是善人情存恩惠，念昔恩者人皆
共赞。世尊亦说：『汝等苾刍常学报恩。』少恩
尚报何况多耶？汝存宿恩得见妻不？」答言：「我

见。」又问曰：「得安稳耶？」报云：「幸承覆护甚得
平安。」「汝锡杖上是何等物？」答曰：「妻为道粮与
我贝齿。」邬波难陀曰：「老叟汝甚福德，往见
妻已得此利来。」复作是念：「看此举容应有别
事，我今应以软语问之。」其摩诃罗性怀愚
直，所作之事具向说之。邬波难陀曰：「汝所作
者，更可具向邬波驮耶处说。」彼闻欢喜，彼至
师边一一具说。师闻此语告诸苾刍。是诸苾
刍以缘白佛，佛告诸苾刍：「彼莫诃罗不知
轻重，无故心犯。若未曾为说四波罗市迦者，
彼便不犯。汝等苾刍！由此缘故受近圆已，即
应为说四波罗市迦法。若不说者得越法罪。」
《根本说一切有部毗奈耶杂事》卷第九