何故即杀达摩？身现怀妊，未审生男或是生
女，若生男时方可杀却。』时王答大臣言：『如
是亦得，汝当自看。』时达摩月满以后即生一
男，其同日时，有一采鱼师妇乃生一女，与渔
师钱物将男换女，其大臣即白王言：『达摩生
一女也。』王曰：『大好！我得解脱。』后时渔师养育
其子渐渐长大，令入学读书，乃能缀文巧作
辞章，时乃立名巧作文章。大臣私来告达摩
言：『汝子今大巧作辞章。』达摩复白大臣言：『今
欲愿见形貌，方便将来。』大臣答言：『何更须见？
不须看之。』时大臣见彼爱恋其子，为作方便，
令子手持一鱼作卖鱼人形，即往母所，其
母遥见。相师占曰：『此持鱼人者，必当杀我
王，自住王位。』其语递相告言，转转乃至王
所。王闻此语告诸群臣：『乃可速即捉取渔
师子，莫令逃逸。』其语转转渔师子闻已，即东走而避乃入一老婆家。其老婆见已隐藏深
处，以大黄涂身，色如死人形，人舆将往深
摩舍那之所，安著林所即起而走。近有一人，
于林中采取花果，遥见此人从死人中忽起而
走，采果之人随后即趁不远便止。王使随后
即到，问采果人：『汝见一人作如是形容以不？』
其人答曰：『才见从此路去。』即速趁捉。其渔师
儿忙怕，入一浣衣人家，其家以衣裳重裹
驮于驴上，远离人处河边解放。其渔师儿起
立观察四方，远望无人之处便即速走。路逢
一人，见其疾走路儿赴王访者，王使寻复到
于村中，括访其所，见者报曰：『从此走过。』时人
被使趁急，复投一治皮作靴家，而彼家人一

一具言：『被王逼迫今欲杀我等。』广如上说，复
告彼家人言：『愿慈悯故，为我作一量鞋，鞋
跟向前鞋头向后。若寻迹者，无人知我去处。』
靴师答言：『我先未曾作如此鞋。』即说颂曰：

「　「『曾见种种靴形状，
　随彼尺样便为作；
　未有如此造靴鞋，
　令跟向前鼻居后。』」


「时彼靴师依言即作。著鞋走出，村墙既高无
处踰过，即于水窦中出。时王使者寻其脚迹，
乃见入靴师家处。其渔师子，情怀怖惧投身
入水，龙王见已将入宫中。尔时大王展转
闻说，渔师之子投身入水在龙宫内。王敕诸
臣：『于我国内，所有持咒之人，悉唤将来。』时诸
咒师既闻皆来诣王所，时王告言：『汝等往彼
龙宫，咒龙将来。』闻已悉去。于别旷野有一药
叉名宾伽罗，常以鱼肉为食，此药叉住处树
木犹枯，况复人见存命。龙王被诸咒师咒
已，逼迫救彼不得，即以神力，将渔师儿及诸
咒师等裹为一服，将往药叉住处旷野之中
安著。龙王告诸咒师曰：『汝等所作非是好事，
彼渔师儿被药叉所害，我等亦被损之。』咒师
问曰：『作何方计？』龙王答言：『汝等无益之事
恼乱于我，我被逼迫将渔师儿置于旷野之
中，令彼药叉所害。汝等亦无所益。』时诸咒师
渐行得归本国，白大王言：『我等恼乱龙王逼
迫极困，遂送鱼师儿深旷野中宾伽罗药叉
所食。』时王语言：『汝等大好！更亦寻听或时未
死？』时渔师儿在于旷野东行西行，彼宾伽罗
药叉在一方所共诸恶狗聚集一处，渔师儿
遥见此狗便作是念：『我今决定即死。』其狗遥

见彼人，复命一狗往趁捉取。其人见已远走
上树，狗在树下，药叉随后即到。药叉告言：『彼
可不闻宾伽罗人形药叉在于旷野之所。若
有人来住此者，皆当损害，汝今时到下来。』其
人答曰：『我以尽命在此。』时药叉住，于悉柰
缠结衣服，系身而住。时人欲作计走，即往树
下向一方走，药叉与狗同走而趁。其人事急
即脱身衣掷于药叉身上，遍覆其体。群狗谓
是其人，众共擒捉食啖，彼人便得走脱。复作
是念：『我有亲舅，见在仙人所出家，我今可往
彼也。』其仙所住之处，花果园林滋茂炽盛，有
种种鸟出和雅音。时渔师儿展转寻问，乃到
仙所。时大王使诸处寻访，亦到其中，于彼捉
获渔师儿，便即投身谷下，于空中捉得头髻，
发入人手身堕谷底。时王使者作是思惟：『其
人决死。』执得其发，持向王所白：『大王！今我已
诛害渔师儿讫。』王大欢喜赏赐其使。

「时护仙
人所天来告仙言：『汝外甥儿，今苦逼迫何
不观察？』仙人报曰：『我若不拥护，必定命终。』彼
仙能持如是明咒，令男作女令女成男。其仙
即以咒法摄受外甥，即云：『汝勿怖惧。』时外
甥既得仙人摄受，便化身为美女，相貌殊好
特异常伦，即往波罗痆斯，于王园苑而住。
其守苑人既见美女，心生希有速诣王所，白
大王言：『今有美貌成就少女，见在苑内。』王闻
语已报曰：『宜速将来。』便即以大威仪仆从迎
入王宫。时王于彼美女深生爱著，生爱著已
见王暂离，便变女身而作丈夫，即戴王冠命
安地大臣曰：『册我为王。』于时臣佐以大仪

著，册立为王。尔时诸天说伽他曰：

「　「『头不断者不为害，
　复起能作如是业；
　随宜损彼不名害，
　如害白胶王子者。』」」


佛告诸苾刍等：「于汝意云何？其白胶王子曰
初王者，即是提婆达多，于彼时中鱼师儿
者，我身是也。从彼王时起此怨雠。」

世尊复告
诸苾刍：「汝等谛听！昔时旷野有一大村，其
中有二巧儿，作别宝人。其人各座一铺市易，
不得相侵。别时有一识宝贫人，将一宝器来
至其所止息，三五日间持此宝器。彼一铺人
欲买其宝，酬价极下。时彼贫人不肯卖与，更
将向彼别宝人边，酬价平和，即生欢喜报言：
『汝可买取。』铺主答言：『我无尔许钱财可买。』答
曰：『随日所得多少与我。』其人闻已即便受取。
酬价少者即来共争云：『我先见此人宝器，汝
今因何夺我市易？』从此已去遂至怨雠。」佛告
诸苾刍：「彼酬价少者，即是提婆达多。于彼时
中酬价多者，即是我身。乃至今时如是结怨
恶意不息。」

复告诸苾刍：「往昔之日，旷野村中
有一长者居住，同族姓家娶女为婚，共为欢
乐，其妻有娠，月满已后便生一子，母即命终。
长者便作是念：『我更娶妻共为欢乐。』娶妻不
久诞生一子，母亦命终。长者便作是念：『我亦
娶妻不久还死，我为长子索娶一女。』当即娶
女游戏，多生子孙。其妻问夫已：『次童子者是
何人也？』夫主答曰：『此是我弟。』其妻复问夫曰：
『于后分我钱物已不？』夫曰：『世俗之事皆合兄
弟有分。』妻报夫曰：『若当如此，汝今儿子极多，
既分财物，当须杀却你弟。』其夫闻已，凡夫之

人为贪财物无不造罪，即作方计报其弟曰：
『今者可共往入山中采取花果。』至于山中，兄
取大石打弟头碎，因即命终。」佛告诸苾刍：
「兄者即是提婆达多。弟者即是我身。于彼时
中乃生怨恶。」

佛告诸苾刍：「我更说提婆达多共我作怨恶
缘起。于往昔时，旷野中有一大村。有一居士
同族姓家婚娶一女，共为欢乐游戏。后时怀
妊一子，月满已后便生一女，形貌端严人所
爱乐，居士曰：『有人先来从我乞者，我当与女。』
时有一婆罗门来乞，口云：『无病。』居士告言：『我
有一女奉赏与汝。』时婆罗门曰：『我占时候日
星，非是稳便，我今不受。待于后时日星稳便，
我当来取。』说此语已便即退去。别有一时，复
有婆罗门，为求乞故还至彼家，口云：『无病，乞
与我物。』答言：『我有一女奉赏与汝。』报言：『先有
一婆罗门，来乞之时何不与女？』居士答言：『彼
为星宿不便，口云：「星宿稳便来取此女。」』时婆
罗门言：『我受此女。』问曰：『何不看星宿相宜即
受？』时婆罗门便为颂，即受此女，受得女已即
便归还。先来乞者闻别有人来乞女去，即来
诣彼婆罗门所告言：『此女先受得，因何将我
女归来？』答曰：『汝为瞻星非是稳便，不取此女。
我不看星宿稳便遂取此女。』时彼婆罗门乃
生怨恶嗔恚，从此即生怨害之心。」佛告诸苾
刍：「尔时后来求乞得女婆罗门者，即是我身
是也。其先来婆罗门看星宿稳便者，即是提
婆达多是也。」

时佛世尊在王舍城竹林园中。
时未生怨王有一大象名曰护财，极大狞恶

性操常醉，每日损人，诸人皆怖不敢出门。时
王舍城人悉来白王：「其护财象极大狞恶，每
日出屋往于坊市，四道街衢损害众人。王当
处分看象之人，莫令每日出屋，须隔日出。若
出之时，预击钟鼓令人藏避。」王告言：「好。」即敕
大臣令唤看象人来。使人依命唤来，告言：「王
舍城中诸人众来白我，护财大象狞恶损害
诸人，汝当隔日出。若出之时预击钟鼓告声
象出。」时调象人等再拜大王已依敕即去。其
王舍城中有一长者，大有财物多有受用，发
心请佛及苾刍僧。时提婆达多闻长者明日
请佛并众设斋，即持百千珍宝与调象人告
言：「有长者明日请乔答摩沙门并声闻徒众，
汝可将护财恶象当面放之践踏乔答摩沙
门。」答言：「圣者！依命如是。又须令王知之我等
依命。」时提婆达多即诣未生怨王所白言：「汝
不能立我为佛，为汝杀父今得王位，我今杀
却佛自立一切智，大王可令护财象出。」时未
生怨王语提婆达多言：「汝不闻诸佛世尊未调
者能令调伏。」说已得即去，语调象人曰：「我已
白王，汝可明日将象出。」时调象人持铃击声
告城中人：「明日放护财象，汝等自当防护。」时
彼长者闻此事已心生愁恼自叹：「我是薄福
之人，今请世尊及苾刍众过家设供，有此事
起放恶象出，若为设斋？」复作是念：「我今须造
饮食熟已将往佛所。」其夜即办饮食，明旦向
世尊所白佛言：「王舍城中击铃告人，欲放护
财恶象，各自防护。今者世尊莫入城来，所造
饮食欲将就此。」佛告长者：「汝可作办，我今不

怕护财恶象，我共声闻众同来入王舍城。」长
者闻已欢喜即去，至家办食铺设座已，遥望
世尊。尔时如来即持衣钵，共苾刍众入王舍
城。时人即放护财象。时象见佛并诸徒众，
即生嗔怒，速走往如来边。其提婆达多共未
生怨王，上高楼头遥望恶象，欲践踏沙门乔
答摩。提婆达多甚大喜悦，即说颂曰：

「　「我见十力者，
　被象力所踏；
　声闻释种子，
　今日应消尽。」」


尔时世尊以右手化作五师子，时象见师子
已，当时忙怕失大便，奔走而去。世尊又放大
火诸方炽热，唯佛住所足下凉冷。其护财恶
象东西游走唯逢热火，世尊住处清净凉冷。
当见恶象，诸声闻等皆悉迸散远走，唯阿难
陀一人不离佛边。其象醉醒羸弱来诣佛所，
世尊即以百宝庄严辋轮相无畏之手，摩其
象头行无畏施，即说颂曰：

「　「莫乐象身处，
　象趣是恶趣；
　当莫损害他，
　即得贤圣道。
　汝为前身业，
　故生在恶趣；
　损害诸有情，
　将是为欢乐。
　从此死已后，
　当生在何处？
　复住在何边？
　贤首汝善听。
　诸行是无常，
　诸法是无我；
　寂静是涅槃，
　于我心生信。」」


尔时世尊即往长者家敷座而坐，其护财象
随佛后行。佛在长者家，其象门外立，为不见
佛故，即欲推门屋倒。佛以神力变其宅舍化
为水精，内外相照令遥见佛。世尊食竟说施

颂已从坐而去，其象随佛后行，其国大臣具
如上说启白大王。王闻此事，转告提婆达多：
「汝大损我。其象去已，邻境国王闻者必起怨
敌，汝大不是。」时提婆达多被诃责已默然而
住。王敕诸臣言：「若佛出后当即关闭城门，莫
令象出城外，勿令随佛后去。」大臣依敕报守
城门人，及语调象人：「系捉取象，莫令随佛后
去。」依命即欲捉象。其象见佛出城，面前不见
世尊，其象以脚踏鼻，气息不通闷绝而死，当
生四天王众天。天法，当生天者有三种念起：
从何处灭？生在何处？是何业报？当观自身，从
象中死已，生在于此清净四天大王中。前
生为于佛所发欢喜心。「我今在此欢乐，不往
如来所，甚非道理。我先须共诸天围绕诣如
来所。」其象生天，有身百宝庄严，清净之身内
外明彻。其夜即衣裓盛众妙花，往如来所竹
林园中，其光遍照胜昼日。时以众宝花散佛
身上，即于前坐听佛说法，世尊观察随所乐
听而应说法。其天闻已，以慧金刚杵摧破二
十种我见烦恼山，即證预流果。既證果已心
大喜悦白佛言：「世尊！无父无母能作此事，
无王能作、无天能作、无亲无友，亦无过去魂
灵、无沙门婆罗门枯诸血海。唯佛能断我苦
恼海，超烦恼山闭恶趣门，安置人天胜妙之
处。」即说颂曰：

「　「因佛闭塞恶趣门，
　三涂之中多损害；
　今蒙开阐人天路，
　复證微妙涅槃城。
　因佛断除众恶业，
　患翳之目得清净；
　能證寂灭圣贤道，
　超过有流众苦处。
　一切人天所应供，
　能除生老病死苦；

　于百千生不逢遇，
　果报今时得见佛。
　我礼大师垂璎珞，
　顶礼佛足心欢喜；
　右绕三匝欲还归，
　腾身即往天宫上。」」


尔时彼天，如商人得利、如农夫得丰熟、如壮
士斗敌得胜、如病人得差，所将诸天下供养
已，还与相随归于天上。

于时林中有诸苾刍，
于初夜念诵经行，见大光明遍照林野，心生
怪愕来诣佛所，而白佛言：「世尊！于昨夜分是
何因缘释梵诸天下世尊所？」佛告诸苾刍：「此
非释梵诸天来于我所。复次诸苾刍！汝曾见
护财大象以不？如此狞恶奔逸欲来杀我。」时
苾刍等俱白佛言：「我等悉见。」佛言：「我已诲示，
彼于我所生正信心起欢喜故，便即命终，得
生四天王宫。其夜来诣我所，为彼说法得證
见谛，却归本宫。」

诸苾刍等心生疑惑，唯佛能
断，白佛言：「世尊！彼护财象，作何罪业堕傍
生趣？复作何业，得生四天王宫及得见谛？」佛
告诸苾刍：「彼护财象者，先集业报今自担负，
如暴流水必当受之。此护财自作自受，非他
人受。」复告诸苾刍：「所作之业无地水火风为
彼受之，亦非蕴处界善非善事。」而说颂曰：

「　「假令经百劫，
　所作业不亡；
　因缘会遇时，
　果报还自受。」」


佛告诸苾刍：「过去世时，于贤劫中人寿二万
岁，有佛出世名迦摄波，十号具足，住波罗
痆斯仙人堕处施鹿林中。是时此象于彼法
中出家，持戒不能坚固、复不贵重、有所亏缺，
常以四事供给众僧，成就善根，所生之处食
饮充足。见我正法心生欢喜，便即命终，得生

四天王宫。复为在迦摄波佛时出家，读诵四
谛缘起蕴处等法，由彼三业修集善根今得
生天，复得遇我證获真谛。如是苾刍！若修白
业等，如馀广说。」

尔时诸苾刍等心生疑惑，佛能断疑，白佛言：
「世尊！彼护财醉象当来害佛时，云何诸声闻
众皆悉远走，唯阿难陀一人不离如来？」佛言：
「汝等谛听！非但今时，于过往昔阿那婆达多
河边，有一鹅王名曰提头赖吒，有二子：一名
满、二名满面，满者大儿、满面者小儿。其名满
者，性行极刚狞恶，常行欺打，种种恼乱自馀
诸鹅。时诸鹅等每来咨白鹅王：『汝子呫啄打
我。』鹅王便作是念：『彼既粗恶狞性。若安立太
子位，我死已后必损杀诸鹅，我今须作方便。』
即唤二子满及满面告言：『汝等可能往诣诸
池有鹅之处捡行，若先来者我即与王位。』时
鹅王子竞意，各将五百鹅众往于诸方，东西
游行遍观池水。诸鹅渐行至波罗痆斯，于彼
时中有一国王名曰梵德，正住王位，其国人
民炽盛安隐丰熟。去城不远有妙花池清流
最胜，有诸杂色莲花而覆其上，其池四边亦
有千花果树，亦有杂类诸鸟翔集。时鹅王子
名满者，共五百鹅众下来入彼池中，心无怖
畏游戏欢乐，其满面共五百鹅众在虚空中。
时有一鹅报满面言：『我等可下入此池中以
不？』答言：『我且往无热池中绍王位已，然后可
来于此游戏。』当即速疾往无热池中即绍王
位，还来至波罗痆斯池中游戏。时池边诸
人，见鹅端正无畏游戏，皆生怪愕：『人所乐见

鹅中之王，从何处来至此池中？身体庄严，其
池诸鸟无有比者，人皆爱之，无畏而住在池
游戏。』时波罗痆斯众人闻已俱来，皆往池边
观望看视而住。其国臣佐白大王言：『不知从
何方有妙色鹅王共无量百千诸鹅围绕，在
彼池中，身色端正，胜自馀诸鸟，人爱不足，无
畏而住。』时王告诸大臣言：『若当如此唤捕猎
师来。』大臣依敕即唤集来，王言：『闻我池中有
胜妙鹅王至，人所乐见，不知从何方来？汝等
可作方便四面围绕系缚将来，莫令损彼身
体肢节，将来见我。』其捕猎人依命即去，巧
作方便缓缓系缚已，时鹅王的知不得解脱，
告诸群鹅：『汝等速往无热池中。』五百群鹅皆
悉走散，唯有一鹅涕泪而住。时采捕人见彼一
鹅不被系缚，在鹅王边啼泣而住，心生怪愕，
告言：『我惧王敕系缚汝身，汝莫啼哭，我不杀
汝。』即将此鹅王往波罗痆斯王边，傍边一鹅
虽不被缚，心相爱念亦随后去，将到王边。王
告猎人：『不系鹅何因而来？』其采捕人白大王
言：『我不系缚，彼自随来。』王生怪愕语采捕人：
『随后来者，的知是夫妇相爱不离。汝解放此
鹅王，从彼同去，莫令有人损害。』其采捕人白
大王言：『恐别有人损害于鹅王，敕群臣告诸
百姓，勿令损害此鹅王也。』时王即唤群臣：
『卿今可于波罗痆斯城隍之处击鼓宣令作
如是语：「国中所有一切人众，从今已去但是
众鸟不应伤损。」』臣即如敕普告令知。汝等苾
刍！勿作异念，往时满面王者，即我身是。彼随
鹅者，即阿难陀是。其次五百群鹅者，即是今

时五百苾刍是。于彼鹅时皆悉走散，唯有阿
难陀不相舍离。今时亦复如是，众皆走散，是
阿难陀不舍离我。」

尔时世尊复告诸苾刍等：「重为汝说，阿难陀
不舍离我，五百苾刍走散之事。汝等谛听！如
过往昔，于波罗痆斯有王名阿吒，正住其
位。其国人民炽盛丰熟安乐，有五百臣佐为
彼威德，近境诸王皆来朝拜。时有一人从南
天来名曰杖瓶，然此一人当敌千人，到臣佐
所。大臣即将见王，白大王言：『闻王威德，此一
人斗已敌千人，王当摄受。』时王即赐受用财
物。于后时中比境有王，军马渐多强盛勇健，
即办象马车步四种兵士，来逼阿吒共为斗
战。其阿吒王亦以四事兵马出共斗战，其外
境王被打阵破散走而去，各归本所还来聚
集。密遣一人咨五百群臣：『我更斗战，汝莫共
我斗敌。若得位时多与汝等财宝，胜阿吒万
倍。』其五百群臣皆悉回意，共外境王情同密
契。时王复以四事兵甲，更来斗战，阿吒亦以
四种兵士共为斗敌，其五百大臣共外境王
同情不战。彼南天来者，共阿吒王心大苦恼，
彼人即说颂曰：

「　「『一切友舍离，
　多时好看侍；
　唯有瓶杖人，
　不离大王所。』」


「彼勇健人杀彼五百大臣。」尔时佛告诸苾刍：
「勿作异念！时彼阿吒王者，即我身是也。彼敌
千人勇健者，即阿难陀是。其五百群臣者，即
此时五百苾刍是。其五百苾刍皆悉走散离
我，唯阿难陀不舍离于我。」

复告诸苾刍等：「汝

等谛听！阿难陀不舍离我之事。如过往昔，有
一菩萨住不定聚，在一方所山中受兽王师
子身。时有五百野犴，每常随后求拾残食，同
住山中。师子杀得虫兽，上味血肉食已舍去。
馀有残者，野干取食多时在彼。于后时中，
彼师子王夜觅虫兽，夜闇不觉堕在枯井，其
五百野犴中有一野犴，见师子堕井，不离井
边思念方便：『作何计校，救拔师子得出井中？』
自馀野犴见五百群鹿，随后而行。其彼一野
犴傍井东西游行，见一土堆，以脚推土置于
井中，土渐满井师子得出。尔时诸天于虚空
中，即说颂曰：

「　「『皆须作亲友，
　羸弱及强者；
　我见一野犴，
　从井救师子。』」」


佛告诸苾刍等：「时师子者，我身是也。其一野
犴者，阿难陀是也。昔四百九十九野犴，即此
四百九十九苾刍是也。其四百九十九苾刍
弃舍于我，唯阿难陀不舍而住。」

佛告诸苾刍
等：「谛听！乃往昔时有一菩萨在不定趣，时
一方所与五百鹿为王。有一猎师欲害群鹿，
于河侧边著弶栅网索计校捕猎。时诸鹿等
心无畏惧游行至彼，然其鹿王于前而行，遂
被系缚。既见被缚，诸鹿并皆走散。有一母
鹿，住于王边而不弃舍。于时鹿王欲断其
索而不能断，母鹿见其鹿王不能断索，便说
伽他曰：

「　「『大威德鹿王，
　宜速慇勤解；
　安置弶栅者，
　猎师今欲来。』」


「尔时鹿王便以伽他以颂答曰：

「　「『我今作何计？
　无能断此索，
　弶索极坚牢，
　缚脚令彻骨。』」


「尔时猎师，手执弓箭身著袈裟到此鹿所，母
鹿见猎师欲害鹿王。于时鹿母即就鹿王，而
说颂曰：

「　「『大威德鹿王，
　宜速慇勤解；
　安置弶栅者，
　猎师今欲来。』」


「尔时鹿王以颂报曰：

「　「『我今作何计？
　无能断此索，
　弶索极坚牢，
　缚脚令彻骨。』」


「尔时鹿母心怀虚怯，即就猎师而说伽他曰：

「　「『汝是大猎师，
　宜放弓箭却，
　将刀先杀我，
　然后杀鹿王。』」


「尔时猎师闻是语已，心大惊愕而问鹿母：『此
鹿是汝何等眷属？』鹿母报曰：『是我夫主。』猎师
闻是语已，便说伽他而报彼曰：

「　「『我今不害汝，
　亦不杀鹿王；
　令汝重相爱，
　夫妻还得合。』」


「尔时鹿母说伽他曰：

「　「『如我与夫同欢乐，
　爱重夫主还相见；
　愿汝与诸眷属等，
　恒常爱重同欢乐。』」


「尔时猎师闻是说已心大惊怪，叹言希有，
便解鹿王与母鹿同去。」尔时佛告诸苾刍：「汝
意云何？其鹿王者，岂异人乎？即我身是。其
母鹿者，阿难陀是。四百九十九鹿者，是四百
九十九苾刍是。其四百九十九苾刍弃我而
去，唯阿难陀不舍而住。」时诸苾刍咸皆有疑，
唯有世尊能断疑惑：「大德
世尊！宜可观察提婆达多，自为臭秽为利养

故，损害其身。」佛告诸苾刍：「提婆达多非但今
世以贪秽恶利养故而害其身。汝等谛听！乃
往古昔于一山中有大花池，时有大象住在
池边，复池一边有野犴住，身多秽臭。是时
其象从池饮水而出，其野犴欲往池边饮水。
野犴告象曰：『仁可避路，若不尔者可共斗敌。』
象作是念：『此可悯物臭秽无上，若以足践或
鼻或牙害彼，皆悉秽恶，我今还已秽恶之物
方可害彼。』而说颂曰：

「　「『亦不足蹋汝，
　复不鼻及牙；
　我用秽物杀，
　当以秽杀秽。』」


「时象复作是念：『我向一边行，彼应必随我后。』
即向一边速去。其野犴便作是念：『我以口辞
彼惧退走。』即随后趁象，其象见近，即以极努
放粪打其野犴，便即命终。」佛告诸苾刍等：「勿
作异念！尔时彼野犴者，即提婆达多是。当以
秽物损害，今时亦秽恶利养故损害。」时苾刍
心皆疑惑，唯佛能断，来白佛言：「若能依佛教
者，皆度生死苦难。若依提婆达多教者，堕在
苦中。」
《根本说一切有部毗奈耶破僧事》卷第十九