馀计，宜将己妻密走他国。』作是念已，将妻逃
走。饥渴所逼，妻便困乏不能前进，告其夫曰：
『圣子！我命将终无由涉路。』小枝作念：『我于罗
刹恶伴存彼躯命，于此而终深可伤惜。』即割
髀肉与食，又刺臂血令饮。妻食肉血，渐渐
徐行至一山谷，采拾根果以济身命。于其山
间有大河水，时有一人因遭怨贼截其手足，
掷著河中作苦恼声，随流而去。小枝因出闻
苦叫声，生悲悯心寻声往觅，遂见一人随水
流下，即入河中背负令出，置河岸上。见手足
俱无，情怀痛切，问言：『善男子！尔因何事遭斯
苦楚？』其人具以事答。小枝报曰：『汝今虽苦勿
生忧怖。』将根果令食，便语妻曰：『可生慈念看
养此人。』既蒙恩养疮苦渐差，其妇于彼情生
爱著，频频就彼共作言谈。菩萨禀性少行欲
染，虽时聚会无解淫情。然此山中所有根果，
由菩萨威力悉皆精妙，妇人食已弥益邪心，
至其人所求行非法。彼便不许，答曰：『我几命
断幸蒙见济，共为恶事便是弃恩，汝夫若知
定分身首。』妇数求及被烦恼逼，遂共交通深
生爱著，不欲暂离，于其本夫心无恋乐。彼虽
遣去亦不见随，便作是念：『今此女人于我耽
著，私通他妇乃是大怨，我定遭苦。』即共筹议
告其妇曰：『夫若知我行非法者，必当断命，此
不须疑。』女人闻说以之为然，当设馀计。女人
耶智不学而知，即以衣缠头枕石而卧。小枝
采果还至其傍，见有异状问言：『贤首！有何所
苦？』答言：『圣子！头甚苦痛。』小枝报曰：『欲何所
作？』女密怀计生此恶心告其夫曰：『我先头

痛，医与石柏涂头即差。』小枝报曰：『何处得有？
我往求觅。』女曰：『于彼崖下于山涧边，见有斯
药；既其悬绝，寻索而下我在上持。』彼是大人，
为性质直不怀邪伪，报言：『可尔。』以索系腰悬
崖而下，欲采其药，妻遂放索落崖堕水。由彼
有情有长命报合绍王位，落崖不死，随水漂
流至王都所。属彼国主无子命终，臣佐国民
共为筹议：『王既无子今已命终，我等立谁绍
继其位？』唤诸相师，令觅一人堪为王者。时
诸相师四方求觅，如有颂曰：

「　「『假令经百劫，
　所作业不亡；
　因缘会遇时，
　果报还自受。』」


「是时小枝由其业熟合受王位，从水而出坐
在崖边。然菩萨威德，所住之处光彩异常。时
诸相师因游至彼，见此大人有王瑞相，咸皆
欢喜往告诸臣曰：『我等求得大人，具王瑞
相，堪为国主。』诸臣闻已，即令国人严饰城隍，
备其大礼，选择吉日共册为王。然未有国后，
诸臣告令诸国贵族，若有端正好女，各令严
饰将赴王都，称王意者纳之为后。王缘女人
遭大苦恼，深生厌离无心顾眄。诸臣启言：
『大王当知！国后若无，断王继嗣，诸方美女咸
集于兹，欲册为后及诸婇女。』王亦不许，说女
人过患。福德有情所在之处，花果饮食悉皆
甘美多有气力；尔时菩萨落崖已后，于其
山中花果根茎并悉不生，设有生者苦涩无味。
彼二恶人由诸根果无气力故，渐渐羸弱不
能存济。时彼恶女，即便荷负无手足人，从山
而出，入诸聚落巡行告乞。若他见问：『此是何

人？』报言：『此是我夫。』虽复如是形容，更无他意。
然而国法，若有女人事夫贞谨，人多敬重皆
为供养。此女到处多饶饮食，如是游历渐至
王都。诸人闻已皆悉嗟叹，或有心生喜乐山
外遥观。城中诸人见斯事已，谓其方便共起
讥嫌：『王说女人有多过患，岂不见此贞谨妇
人，无手足夫肩上担负，巡门告乞以相济给。』
时守门人见如上事，具奏王知。王闻是语敕
令唤入，女人入内，王既见已即便微笑，而
说颂曰：

「　「『食髀肉充饥，
　饮我血济渴；
　肩负肉团行，
　何处有贞谨？
　恶计求石柏，
　冀我落崖亡；
　肩负肉团行，
　何处有贞谨？』」


「时此女人闻王斯颂，情怀羞耻即便低头。诸
臣闻颂不知其缘，白言：『大王！所说之颂是何
义利？』王为诸臣次第广说。城中人民嫌此女
人，共唱为恶摈令出国。」佛告诸苾刍：「于意云
何？乃往昔时小枝者，岂异人乎？我今即是。其
女人者，今提婆达多是。非但今时无有恩报，
过去之世亦复如然。

「汝等苾刍，复当谛听，提婆达多无恩无报。乃
往古昔有一王都，王名自在友，人民炽盛
安隐丰乐，正法治化信重贤良，自利利他常
怀大悲恒求妙法，于诸黎庶深有恋慕。后于
异时妃诞一子，形仪端正殊妙可观，颜色光
晃如真金铤，头有伞髻，手臂纤长，额广平
正，双眉相连，鼻高且直，诸根具足。亲族立字
名自在，蕳付八乳母，年渐长大令遣入学，

算计谋策印文秘字无不该练，工巧技艺悉
皆通达，所谓象马车步乘驭善巧工射干戈，
无不备悉。其自在童子，敬信贤良情怀仁让，
自利利人是其本行，常有悲悯普爱黎元，舍
去悭贪修行惠施。所有财货无一悭心，举
国知闻悉皆倾慕，四方远近百踰膳那所有
孤贫尽来臻凑，皆令无乏咸起欢心。菩萨曾
于一时，乘车出游趣芳园内，其车皆以金银、
琉璃、砗磲、码碯、天帝青宝共为严饰，皆以微
妙栴檀而为辕轭，于其车上皆以师子虎豹
之皮而为庄严，点诸宝佩，见者爱乐，驾以
驷马，其疾如风趣于园所。时有聪明智慧大
婆罗门，来告童子曰：

「　「『应知世间人，
　皆闻汝行施；
　宝车虽爱重，
　应施婆罗门。』」


「尔时菩萨闻是语已，即疾下车生欢喜心，便
指其车告婆罗门曰：

「　「『我今舍宝车，
　喜施婆罗门；
　愿我舍三有，
　趣无上菩提。』」


「时婆罗门既得车马，乘之而去。菩萨又于一
时乘大白象，名曰王增长，色白如珂雪及白
银花，七支圆满众相具足，皆善安住，犹如
帝释翳罗跋拿，行步庠序人所乐见。与诸眷
属并诸仆从，咸共围绕，譬如满月耀于星
汉。又复属以三春之际，杂花丛发泉池清澈
众鸟和鸣，菩萨于时欲往芳园暂为游戏。时
有他国怨敌告婆罗门，令从菩萨乞大白象。
时婆罗门即从菩萨举手而乞，并说颂曰：

「　「『诸有人天众，
　咸同好施名；

　所乘大白象，
　宜与我将去。』」


「尔时菩萨闻是语已，即疾疾下象生欢喜心，
便指其象告婆罗门曰：

「　「『我今舍白象，
　喜施婆罗门；
　愿出三有流，
　速趣菩提岸。』」


「时有诸臣奏父王曰：『自在太子今以增长大
象施与他国怨雠婆罗门。』王闻是语生大瞋
怒，便敕使者令唤自在太子。既至，王便告
言：『汝今不应住我国内。』太子闻是语已便自
念言：『父今舍我，我今为求无上菩提利益一
切，被智慧铠舍此大象。』复作念言：『我今若在
家者，必是不能随情舍施，宜应往山林坚持
戒行。是故今可舍其家缘独居林薮，有往乞
者誓不违逆。』是时菩萨作是念已，便还本宫
具告妃知。妃既闻已，恐离夫故心怀悲苦，
即便合掌白菩萨言：『圣子！若如是者，我亦随
去往山林中，我终不能须臾之间暂相舍离，
若乖离者我命不存。』便说伽他告菩萨曰：

「　「『虚空无月无光彩，
　大地无苗实不生；
　莲花池中水流枯，
　妇人无夫亦如是。』」


「菩萨告曰：『世间常法必有离别，汝于王宫生
长，足好饮食衣服卧具，以斯养故身肉柔软；
若山林间以草敷地于草而卧，以果为食，采
花果时步游荆棘。常持戒行，自身亦见众人
心常坚固，来者供养，我亦决定随意舍施，当
施之时勿生忧恼。』菩萨复告妃曰：『汝应可自
当善筹量。』妃答言：『我随圣子意。』菩萨复告曰：
『若如是者，心常寄念发誓愿言。』既立誓已，菩
萨诣父王所顶礼白言：『愿父恕过，所施大象

与他国怨雠婆罗门故。由是过失，我往山林，
愿王库藏常丰不渴。』王闻语已与子离别，心
怀悽怆忧悲苦恼，便告子曰：『汝可住此，勿向
山林，随意布施。』菩萨颂伽他答父王曰：

「　「『大地诸山林，
　乍可令回转；
　我于乞求者，
　施心终不移。』」


「尔时菩萨说是颂已辞父而去。于时太子妃
及男女，并诸侍从数有千人，皆大泣泪共出
此城。时有一人闻是大众泣泪哀号，问言：
『今此大众因何悲泣？』答曰：『汝岂不闻？』便以
颂报：

「　「『城中有太子，
　自将象宝施；
　王责远驱摈，
　由是众悲啼。』」


「尔时太子既出城已，告诸侍从：『汝等回还。汝
今应知，一切恩爱会当别离，眷属聚集法不
长久，如彼行路同息树阴，会合片时要当分
散。』即说颂曰：

「　「『一切世间人，
　会合必离别。』」


「尔时菩萨说是语已，可行三十里，见一婆罗
门，来至菩萨告言：『刹帝利童子！我闻汝名称
远闻，从三十驿故来，为求四马车，愿施与
我四马车。』于时太子妃，既见婆罗门来乞，心
生轻慢已，粗恶言词告婆罗门，即说颂曰：

「　「『希奇甚恶性，
　告言婆罗门：
　在于林树间，
　来乞四马车。』」


「尔时菩萨告其妃曰：『汝于婆罗门勿出恶言。』
便说颂曰：

「　「『若无求乞人，
　我施谁当受？
　为趣菩提故，
　尽施去悭心。

　六度殊胜福，
　是名菩萨行；
　为證于菩提，
　圆修一切智。』」


「尔时菩萨说是颂已，心生欢喜，复说颂曰：

「　「『我今除此悭贪垢，
　宝辂施与婆罗门；
　古昔大仙皆共行，
　并获无漏菩提处。』」


「尔时菩萨发此愿已，心生欢喜，持此宝辂施
与婆罗门。时菩萨自负其男而于肩上，又妃
将女还安肩上，进路而行，积渐至于山林。
既至林已心生少欲，便修戒行依止而住。后
于异时有一婆罗门来诣林间，至菩萨所为
求男女。时属曼低采果不在，时婆罗门举手
赞叹，告菩萨言：『刹帝利童子！愿得尊胜。』便以
伽他告菩萨曰：

「　「『我今无侍者，
　与妻诸处求；
　汝之此二子，
　愿将惠施我。』」


「尔时菩萨闻是语已，为离爱子便暂思惟，时
婆罗门复告菩萨曰：『刹利童子！我曾闻汝
能施一切，今我乞求何须思忖？』便即以颂告
菩萨言：

「　「『汝今名称遍诸方，
　能以慈悲施一切；
　如昔所闻能惠施，
　仁今应可顺修行。』」


「尔时菩萨闻是语已，便以伽他告婆罗门曰：

「　「『我今定可舍身命，
　本愿不生于异心；
　假令以子施他人，
　于此终无有退转。』」


「复告婆罗门曰：

「　「『我今弃二童，
　夫妻住林薮；
　女人性悲恋，
　云何得存住？
　后人莫说我，
　无悲弃自儿；
　不能舍己身，
　而以男将施。』」

「尔时婆罗门告菩萨言：『刹利童子，不应如
是。汝于王种而得生长，此界大地皆共知闻，
名称十方随顺一切，于诸含识生大慈悲，种
种惠施恭敬供养，犹如香象。诸沙门婆罗门
师长贫士及孤寡类，皆能摄受而兴供养，随
所求愿咸称本心。见者招携无有空过，所逢
惠施福不唐捐。我既远来艰辛备尽，有所求
乞幸遂希望，心马难调无由定住，须臾翻覆
不可为常，恐退本心不能惠施，令我辛苦失
望而归，仁今应可满我本愿发遣而去。』即便
以颂赞菩萨曰：

「　「『名闻遍十方，
　能施于一切；
　幸愿垂哀悯，
　得遂我希望。』」


「尔时菩萨闻是语已，为离爱子心生忧戚，便
自念言：『我今若舍二童子与此婆罗门者，我
及曼低离爱子故，生大悲苦。若不舍者，于我
梵行便大亏违。又婆罗门失其本望空语而
去，我今定受离别爱子忧悲大苦，于此地处
令我憔然，终是不能违本誓愿亏我梵行。』心
便决定欲舍其男，而发愿言说伽他曰：

「　「『我今舍此子，
　愿获大果利；
　以斯殊胜福，
　度苦海众生。』」


「尔时菩萨才施女男，而此大地六种振动，所
居山侧诸有仙人，见地振动并皆惊愕，互相
谓曰：『以谁福力复何因缘，而此大地忽然振
动？今可审观谁之势力而有此瑞？』于仙众
中有一仙人，年最尊迈善闲占相，复解天文，
便以伽他告诸仙曰：

「　「『此是菩萨乐山林，
　餐果饮水资身命；

　可爱童儿今已舍，
　是故大地有斯徵。』」


「时二童子知父情舍悲号啼泣，顶礼父足合
掌白言：『愿父哀怜莫舍于我，我今无父，而趣
何依？』尔时菩萨闻是语已，心怀悒怅满目泪
流，便以伽他告爱童曰：

「　「『子等汝应知，
　我非不爱悯；
　为济众生苦，
　是故舍儿身。
　以斯殊胜福，
　度苦海众生；
　令得出迷津，
　同获菩提果。』」


「尔时二童子闻父语已，知父决定而将舍施，
悲号泣泪顶礼合掌哽咽而言，以颂伽他而
白父曰：

「　「『父今决定而施我，
　我今遗言嘱我娘；
　我曾先有诸愆过，
　愿母哀怜见容恕。
　我由幼小愚痴故，
　不遵奉敬亲教言；
　今时不得报慈恩，
　如此之愆愿容恕。』」


「尔时子等既说颂已，顶礼父足右绕三匝双
目盈泪辞父而去。于时菩萨念彼童男言词
悲切，心怀忧苦发菩提心便入草庵。是彼二
子才离草庵，此三千世界六种震动，无量百
千诸天在于虚空，作如是言曰：『呜呼奇事！』异
口同音而说颂曰：

「　「『希奇所施大威德，
　菩萨如是决定心；
　身生爱子二童儿，
　舍尽己身心不悔。』」


「尔时童子母曼低离，既采果实，获已欲来于
草庵处，见是大地六种震动，心便惊愕速急
向庵。于时有一天子，化为母师子栏路而住，
见菩萨欲度脱一切众生今舍二子，恐此曼
低离于檀波罗蜜心生留难。曼低离既见师

子栏路，以颂伽他报母师子曰：

「　「『师子汝是兽王妻，
　何因栏我此道路？
　我今共汝悉事夫，
　宜速远离随缘去。
　汝是兽王师子妻，
　我是人主帝王妃；
　共仁义合为姊妹，
　当须开路容我去。』」


「尔时天化师子闻是语已，避道而去。于时曼
低离在路见种种恶怪，所谓在于虚空闻悲
哭声，复闻居在山林诸有情类皆啼泣泪长
吁叹息，须臾之间便作是念：『我见如是等
怪，决定于彼草庵有不善事。』而说颂曰：

「　「『我今双目𥌎，
　诸鸟共哀鸣；
　令我心哀切，
　与子定生离。
　如是大地动，
　身心并皆战；
　遍身今不安，
　定知离别事。』」


「尔时曼低离说是颂已，思惟千种有损之事，
便到草庵。进入庵已，遍观诸处不见二子，心
生忧恼便作是念：『我之二童不与小鹿而为
游戏，复于聚土为城而作戏耶？』即往寻求，既
寻不见，复作是念：『由不见我入庵而睡。』作是
思惟，心怀恐惧欲求见子，所采花果便弃一
边，双目盈泪顶礼夫足，而白问曰：『我二幼童
今何所在？』尔时菩萨以颂报曰：

「　「『超越求乞者，
　婆罗门诣此；
　我施彼二童，
　汝可应随喜。』」


「尔时曼低离闻是语已，犹如鹿母被毒箭伤
闷绝擗地，复如居水之鱼在地婉转，譬如
鹑鸟失子哀切，亦如牛母失犊悲鸣。于时曼
低离作如是伤叹颂曰：

「　「『我之二子面如花，
　手足柔软如莲叶；

　同时俱受于斯苦，
　别我孤去独如何？』」


「尔时天帝释，知菩萨与曼低离夫人俱与决
定希有难行之行，与三十三天共相围绕，从
虚空而下，光明照耀，至菩萨所居山林庵所。
在于空中，以颂伽他告菩萨曰(此下有颂)。尔时帝
释作是颂已，令菩萨心坚固勇健，而作思惟：
『今菩萨唯有曼低离夫人以为侍者，若有从
乞决定舍施，便即无人可事菩萨。我今应从
乞取曼低夫人还。』且权寄在菩萨处已，忽然
不现。时天帝释，于后不久化作婆罗门身，至
菩萨所而说颂曰：

「　「『此妇容仪极姝好，
　唯独专心事一夫；
　如斯尊贵好夫人，
　幸愿施之承事我。』」


「时曼低离夫人闻是语已，心生忧恼，嗔彼乞
人，作如是言曰：

「　「『汝是无羞贪爱者，
　满世间中极恶人；
　若是知法识尊仪，
　岂合从夫强乞我？』」


「是时菩萨心怀悲感回顾夫人，夫人以偈告
曰：

「　「『我今心不愁，
　亦不忧身苦；
　唯忧君独住，
　如何可存济？』」


「尔时菩萨以颂答夫人曰：

「　「『我在此处不须忧，
　我求坚固不坏道；
　汝但恭敬随斯去，
　我如野兽死于林。』」


「于时菩萨说此颂已，心极欢喜重说颂曰：

「　「『我今此山末后施，
　夫人去后我无忧。』」


「说半颂已，是时菩萨即以一手执曼低离，以
一手执持澡罐，向婆罗门而说颂曰：

「　「『此人清净无杂染，
　言词辩了巧祗承；

　今我以兹所重妻，
　奉施仁将愿守护。』」


「于时菩萨既施妻已，发如是愿：『以此施福愿
早成佛。』说此语时，尔时大地六种震动。时婆
罗门遂领夫人，去斯不远，时曼低离心怀悲
感，而说是语：『我今已别所敬之夫及所钟爱
极好儿女，不审宿因有何罪业？』于此旷野栖遑哀号，如彼母牛失于犊子。时天帝释见此
相已，还复本形向曼低离而说颂曰：

「　「『妙女我非婆罗门，
　亦非是人是帝释；
　能坏修罗大天王，
　今我深心怜念汝。」


「『汝须何愿，我皆与之？』闻此语已心生欢喜，便
即重心恭敬礼拜，而说颂曰：

「　「『千眼天主救我子，
　令离贱身得解脱；
　值见父耶常欢乐，
　帝释天王我愿是。』」


「说此语已，尔时帝释天主与彼妙女回还至
菩萨所，以右手执曼低离手，语菩萨曰：『我将
此女寄与圣者，常以供养看侍仁者，有来求
者更不须与。此是受寄，若转与他世人嫌耻。』
时天帝释即往将儿婆罗门处，令彼荒迷不
知所措，慞惶失次，还到本城市中欲卖。大臣
见已便报国主：『有人将王孙子二人，大名悦
意、小名黑儿，无慈心悯市中唱卖。』王闻语
已情甚悲怪，便遣使往：『追彼人来。勿令儿子
入怨家手。』宫人闻已悲怀忧恼，合城愁叹。使
者速将王所。王见孙子命令近前，见子身著
蔽破衣服、饥瘦羸弱、垢腻尘秽，心即迷闷，遂
从师子座上纵身投地，闷绝久苏。城内诸人
大臣辅相宫中婇女，一时号哭声振城郭从
座毙地。诸臣百官并内宫人，一时号哭悲切

无已，良久乃苏，告诸臣曰：『我儿虽在彼山林，
行檀施业犹不休，今遣使往速迎还。』尔时帝
释天王复至菩萨所，事既了已，便辞菩萨而
退。不久之后父王亡没，诸臣共议：『大王今既
舍化，我等诸人应迎太子。』说是语已，即迎太
子册立为王。既升王位，作大施会，内外诸有
无所吝惜，广施一切沙门婆罗门，及诸贫穷
乞求。远道来者并王眷属亲友人等，普皆
沾洽，一切施与种种功德，即说颂曰：

「　「『为求菩提故，
　施与欢喜心，
　刹利婆罗门，
　薜舍达罗等，
　旃荼及恶类，
　持戒清净人，
　金银宝璎珞。
　驱使奴仆者，
　男女妻子等，
　俱以舍施心，
　即得清净身，
　今世及后世。
　如王救孙子，
　婆罗门受宝，
　眷属共欢喜，
　如是得安隐。
　皆由彼王孙，
　云我是最上，
　是人之福田，
　合得受供养，
　因此得财宝。』」」


佛言：「苾刍！汝等当知：此是何事？尔时舍子王
者，我身是也。时婆罗门者，提婆达多是，此婆
罗门作无恩义。汝等苾刍！勿当如此得少供
养，须作重心，况复多施。汝等苾刍，当如是
学。」

尔时世尊在王舍城竹林园中，时有瞻波城
长者名曰宝德，多饶财宝受用丰足，娶妻未
久便即有娠，其夫遂与盛陈供侍，广说如馀。
后时长者往王舍城，月满之后，于女星月更

诞一男，形貌端严人所希见，于其足下毛长
四指，同黄金色。即令使人疾诣王舍城报长
者曰：「生一男也。」长者问曰：「说何语？」使人曰：「长
者生男。」如是之问皆云：「长者生男。」时使人曰：
「何须多问？」更不言答。长者云：「汝今何不百度
而说此语？我今还与百过满口黄金，汝三度
说与三口金。」令使却回报守库人：「与二十俱
胝财宝，与男每日食。」长者即向王所白大王
言：「我生一男。」时王报言：「我以瞻波城并七头
端正宝庄好象，并与汝男。」宝德长者既启王
已即还本城，经三七日眷属来会，既是女星
月生应与号曰女星。付八奶母：二人与乳、
二人常抱、二人洗衣、二人共戏，种种饮食用
为养饲，渐渐长大如莲在水。其男如是年既
长大即令入学，历数别宝伎能皆悉明达，诸
人将女竞至求婚。其父与男修三种房室园
林，谓春夏冬三时，随用为立三种宫人，所谓
上、中、下。其人每在上宫游戏快乐，日用五百
两黄金作食，与男令食。尔时提婆达多，恶谏
阿阇世王：「汝父头白变黄，不厌女戏种种食
饮。尔今长大，不与尔位得日未期。」阿阇世王
问言：「今欲若为？」提婆达多答言：「须存过人事，
凡所求事无种不作，当为如来服酥。」父王持
粥欲往竹林至如来所，阿阇世王在于中道
以掷槊刺频毗娑罗王打破粥铛，其王却归。

尔时世尊以他心智皆悉预知，告目连曰：「其
提婆达多，劝阿阇世令堕地狱，我于频毗娑
罗索粥欲食，被打铛破。汝当为我往瞻波城
向宝德长者男边乞粥将来。」尔时大目揵连

端坐入定，从王舍城没于瞻波城现。其长者
男每事日神，平旦事时，其目揵莲从日里
下。其长者子见大目连，心极惊怪，而说颂曰：

「　「今见日神身，
　从日下吾前；
　谁令现其身？
　速答是何人？
　为当是日耶？
　为是多闻天？
　为当是月下？
　为复帝释身？」」


尔时大目揵连审观知彼长者子意，即说言
曰：

「　「不是千光日，
　我非多闻天；
　亦非帝释身，
　我是牟尼子。
　甚极足威光，
　为乞粥来此，
　供养于佛身。」」


长者子问曰：「何如佛耶？」大目揵连以颂答曰：

「　「芥子不可比须弥，
　萤火小虫不比日；
　牛迹之水不比海，
　如诸外道不比佛。」」


是时长者子闻是所说，问：「今来意欲须何事？」
答：「为如来乞粥来。」问曰：「如来者是何族姓？」目
连答曰：「有沙门乔答摩是族释子，剃除须发
身被法服，心行正真出家修道證得无上正
等菩提，此是佛也。」其长者子先未闻佛，当闻
佛名心大欢喜，身毛皆竖，所有五百金钱造
得食饮，一时受奉置于钵中。尔时目连即入
于定，从瞻波城没于王舍城，出至竹林中将
奉世尊。频毗娑罗更将粥来欲至佛所，闻食
香气普遍，意：「将诸天及天帝释来供养佛，我
所作粥并不堪用。」白言：「世尊！有天帝释及诸
天来供养于佛，此竹林中极理香好。」佛言：「王
国界内有大城名曰瞻波，有长者子日用五

百金钱造食，目连苾刍往彼乞来，其长者子
有是福力。」彼王闻已心生欢喜，欲令使唤。佛
知王意即语王言：「汝莫轻彼遣使往唤。」又告
大王：「汝可颇能受我钵中残食食不？」大王白言：「我是积贵摩顶授记王种，不合吃人残食。
佛是我法王，令食即吃。」佛问王言：「汝曾生来
得如此食随意吃不？」答言：「世尊！我生王宫，王
宫长养，身见为王，未曾食此好美饮食。」佛
言：「大王当知：彼长者子是大福德之人，常吃
如斯上味饮食。」

尔时频毗娑罗王顶礼佛已
退归还宫，即敕群臣：「当令四事具办兵马往
瞻波城。」群臣问王：「因何向彼？」王言：「我欲往见
宝德之子。」臣等答言：「在王国境何因往看？令
使唤取。」王言：「其人是大福德，不可往唤。」臣等
答王：「我作方便，不用王唤其人自来。」王言：「可
尔，任卿等意。」臣即作书使人往送：「令扫洒城，
大王欲来。」其长者子闻已欢喜。大臣又报：「王
子亦来。」时长者子闻其王子性行凶粗，恐有
费损。诸大臣等更作书报：「王及王子二俱不
来，汝等须作计议，拥塞弶伽令水却流，无
今一滴顺河而过。」长者闻已心极忧惧：「当知
王欲科罚我等作此书来。」其瞻波城诸人聚
集，共作一书驰报宰相：「王频附书，敕云：『王来。』
复言：『子来。』复令拥塞弶伽却流。」读此书已，又
得报云：「王及王子俱亦不来，王欲得见宝德
之子，汝等速当遣来是要。」时瞻波人密遣一
人，往王舍城听察虚实，其人乃知一依书事。
于时城邑诸人，同往长者之宅，咨宝德言：
「大王欲见汝男，其国臣相实语不虚，我密遣

人而往听察，一如书事，须见长者之子宝德。」
答言：「若令我等塞弶伽河以金拥之，我男终
亦不能发遣。」众人重言：「长者是大富贵，亦知
以金拥塞弶伽。我等贫人无计可得，要须慈
悯我等。」长者答言：「若于城内，家出一子随我
子者，我当放去。」于时人众皆依长者所言。
长者即往男所，窃语子言：「城邑人众同来启
我，影胜大王欲得见汝。」子白父言：「我当即去。」
父言：「必应为汝脚足之下有金色毛欲得相
见，汝勿举脚以视大王。将一宝珠往彼王
所，置王足上礼拜王已，即跏趺坐，黄金色毛
自然而现。」于时宝德心自思惟：「我今发遣子
去，为当令乘象去？为复乘马乘车？为遣乘船？」
更自思惟：「不及乘船安稳。」即令造船，船中更
造种种园林，有诸好鸟出种种音，及诸婇女
庄严身已，往王舍城。
《根本说一切有部毗奈耶破僧事》卷第十六