既见大悲士，
　情便生净信；
　由斯因缘故，
　得知其胜相。
　既出见世父，
　备足诸妙相；
　三十二端严，
　八十诸好饰。
　见此端严相，
　虔诚顶礼足；
　恭敬合掌立，
　赞叹大导师：
　『相论所言者，
　唯仁得具备；
　必定是大师，
　世间无与等。
　胜梵过帝释，
　更无有双者；
　超日越地神，
　十方界无比。
　不见过佛者，
　岂能相比类；
　天上及人间，
　为大摧魔将。
　无怙中为依，
　无导中为导；
　我愿作声闻，
　我希依奉教。』
　赫奕金色臂，
　百福庄严相；
　世父舒垂下，
　摩我于顶上。
　蒙告：『汝心净，
　多获诸胜利；
　能发净心施，
　其福无边限。
　于无上福田，
　能生净妙意；
　良田下种已，
　摩纳婆皆办。
　永断无利趣，
　不有恶道怖；
　得开甘露门，
　所爱悉成就。
　必若乐出家，
　随意而来作；
　急宜弃须发，
　可置婆罗门。』
　既闻佛法音，
　遍告诸门徒；
　门徒启告我：
　『为秃沙门耶，
　云何舍白净，
　而取于黑处；
　弃其胜妙族，
　欲习卑贱类？
　婆罗门种类，
　世间最超越；

　梵王从胸口，
　化出婆罗门。』
　『汝等无开觉，
　汝等无所知；
　汝所习学教，
　唯我善能咏。
　如我所明解，
　文义说无穷；
　我随解应作，
　汝等随缘散。
　若无有所须，
　各随其意乐；
　我更不为师，
　亦不复教示。』
　时此诸门徒，
　泣泪向前来；
　悲涕皆忧恼，
　随便四散去。
　大悲静寂士，
　善言慰告我：
　『可来善苾刍。』
　我即具近圆。
　发正清净心，
　舍俗而出家；
　备诸大神通，
　所作已成办。
　我今观先业，
　天眼悉明净；
　知生及死相，
　所曾受身处。
　證神通竟者，
　竭有漏际者；
　于无热恼池，
　说斯先业报。」」


尔时诸耆宿苾刍告尊者憍陈如言：「具寿因
缘已说业报竟，次至尊者说。」于时憍陈如即
说颂曰：

「　「乃往过去世，
　迦摄佛灭后；
　见诸声闻众，
　共集作是议：
　『大悲迦摄波，
　应为后涅槃；
　出家者甚少，
　正法不彰明。
　我等所闻法，
　互相而教示；
　精进不放逸，
　于佛教勤修。
　共登于山上，
　布草以为座；
　各要漏不断，
　不从座而起。』
　由怀精进故，
　不惜其身命；

　六人證神通，
　便入于涅槃。
　我第七根劣，
　不能断诸漏；
　有法相应心，
　处凡而命过。
　由法相应住，
　不舍精进念；
　便得生天上，
　于睹史多宫。
　遂见释师子，
　牟尼大菩萨；
　与诸天说法，
　致令得开觉。
　我闻彼说法，
　一心而听受；
　深乐其正法，
　无心暂舍离。
　天上业报尽，
　下生劫比罗；
　为憍陈如姓，
　净行豪族中。
　净饭大王子，
　备名称菩萨；
　信心舍国出，
　苦行于林薮。
　最君大净饭，
　敕我如是语：
　『可去而出家，
　供承其太子。』
　我以清净心，
　即供承菩萨；
　将非證圣道，
　厌舍而方去。
　释迦大牟尼，
　正转法轮时；
　于此诸妙法，
　最初我證悟。
　迦摄波佛教，
　出家修梵行；
　今得逢正觉，
　證获于无漏。
　憍陈如苾刍，
　对大僧伽众，
　于无热恼池，
　说斯先业报。」」


尔时诸耆宿苾刍复告具寿邬波离曰：「尊者
憍陈如已说业报，次至具寿说。」于时邬波离
即说颂曰：

「　「乃于往昔时，
　波罗痆斯都；
　有王名梵授，
　我为常供承。
　净饰王髭发，
　种种使端严；

　衣服皆相类，
　熏香而奉持。
　怀悲敬重心，
　奉事于大王；
　含喜于王处，
　说未曾闻颂：
　『欲是极少味，
　而为罪根本；
　忧苦皆缘此，
　安乐无由得。
　若出家舍欲，
　得闻未曾闻；
　臣今情慕极，
　愿王听舍俗。』
　时王告我曰：
　『卿若能决定；
　出家后见我，
　即许卿舍俗。』
　我启大王言：
　『审知决定意；
　愿王悉臣心，
　出家后来见。』
　既蒙王听许，
　便诣于林薮；
　怀直不谄心，
　舍俗而出家。
　随其力出家，
　得至于离欲；
　修习四静虑，
　勤念不放逸。
　此王在世时，
　我名殑波罗；
　具大尊贵德，
　人众咸恭敬。
　又以正直心，
　诣师所顶礼；
　一边而胡跪，
　合掌如是白：
　『亲教师存念，
　證我有未闻；
　须往梵授处，
　现身令正见。』
　师告我：『听诣，
　波罗痆斯城；
　可存决定信，
　勿得招虚妄。
　我今听许汝，
　汝当随我语；
　令其王中最，
　兴发清净心。』
　蒙师正直许，
　我即右旋绕；
　奉辞随渐进，
　诣波罗痆斯。
　梵授王闻至，
　亲来于我处；
　及由王威德，
　诸天亦随来。

　王从车而下，
　敬心顶礼我；
　虔仰极尊重，
　合掌一边坐。
　我即为说法，
　令其断诸欲；
　王闻深钦敬，
　顿舍诸欲事。
　便发猛利心，
　复作如是言：
　『我今求出家，
　不乐诸欲事。』
　我告王可来，
　诣于净林薮；
　亲近大仙所，
　而为作出家。
　王便册长子，
　绍继其国位；
　此大最胜王，
　舍国归出家。
　王与妃宫婇，
　臣佐及宗亲；
　大众皆围绕，
　诣求出家处。
　王以正直心，
　顶礼诸仙足；
　合掌求请遍，
　愿与为出家。
　与王剃须发，
　身披袈裟服；
　无量百千众，
　皆舍俗出家。
　我求正直心，
　演说清妙法；
　令使诸闻者，
　得生四静虑。
　我以怀慈念，
　恭敬大王故；
　命尽临终时，
　生无边光天。
　于彼天舍报，
　生来于此处；
　凡所生生处，
　大富多财宝。
　天上及人间，
　常受胜妙乐；
　此为最后时，
　斯是最后身。
　生劫比罗城，
　释迦豪族中；
　常知所进趣，
　恒为侍释迦。
　声闻释迦子，
　我为作承事；
　由大王威德，
　而得为出家。
　我与剃须发，
　作如是白言：

　『圣者不相济，
　我当云何活？』
　所有严璎珞，
　及诸上妙服；
　告言：『今与汝，
　用充为活命。』
　我见多珍宝，
　心生大追悔：
　『宜皆尽舍置，
　乐求为出家。
　我今贫困苦，
　持此多珍宝；
　若有知闻者，
　必来而害我。
　可留已调度，
　及此诸珍宝。』
　即挂于树上，
　亦求为出家。
　释迦诸王子，
　闻我如是说；
　令我先出家，
　悉皆礼我足。
　佛哀悯我故，
　告善来苾刍；
　我既出家后，
　然度诸王族。
　彼众礼我足，
　顿摧于我慢；
　既调为出家，
　證得六神通。
　六通阿罗汉，
　超际于彼岸；
　蒙佛记于我，
　持律为第一。
　邬波离苾刍，
　对诸僧伽众，
　于无热恼池，
　说斯先业报。」
　于时大导师，
　告尊者为光：
　「可说先业报，
　曾受诸善恶。」
　彼闻佛音告，
　即忆先业事；
　白言对佛前：
　「今说诸果报。
　昔在莲花上，
　救世最胜尊；
　有塔在旷林，
　多饶诸恶兽。
　无人能往彼，
　恭敬申供养；
　在彼侧近人，
　不知罪福报。
　我即诣塔所，
　净除诸草木；
　持㨹遍洒扫，
　悉使周严饰。

　虔恭礼八方，
　敬重已便回；
　由斯善根故，
　得生于天上。
　于三十三天，
　受诸胜欲乐；
　经三十六返，
　而得为天王。
　我所住天宫，
　常为金赫耀；
　广有三十六，
　长六十缮那。
　我复有希奇，
　严净佛塔故；
　下生于人趣，
　七返为人主。
　我复有希奇，
　严净佛塔故；
　曾所受生处，
　身有金光耀。
　我复有希奇，
　严净佛塔故；
　恒生婆罗门，
　刹帝利豪族。
　我复有希奇，
　严净佛塔故；
　随意乘车舆，
　象马不步行。
　我复有希奇，
　严净佛塔故；
　若践荆棘林，
　自然皆屏息。
　我复有希奇，
　严净佛塔故；
　不曾遭疾患，
　亦无诸撗恼。
　我复有希奇，
　严净佛塔故；
　凡所游行处，
　吉祥相皆现。
　我复有希奇，
　严净佛塔故；
　常得尊胜贵，
　敬事如大天。
　我复有希奇，
　严净佛塔故；
　不曾身有苦，
　及馀诸少恼。
　佛法无瑕秽，
　如是不思议；
　净心获大果，
　亦复不思议。
　若求胜妙乐，
　尽除生死者；
　应敬如来塔，
　奉事无上尊。
　大德是我念，
　先世为善业；

　得受其果报，
　甚深有爱乐。
　此为光苾刍，
　对大僧伽众；
　于无热恼池，
　说斯先业报。」」


尔时诸耆宿苾刍告具寿奎宿曰：「具寿为光
已说业报讫，次至具寿说。」于时奎宿即说颂
曰：

「　「大德我思念，
　过去俱胝劫；
　于一切超佛，
　而为善品业。
　时佛无上尊，
　无边百千亿；
　声闻众围绕，
　欲入大王都。
　我从馀村落，
　缘事至其处；
　遂见等正觉，
　具三十二相。
　如月与日照，
　如火电冥光；
　映蔽诸光辉，
　佛光最超耀。
　我常未睹此，
　如然大火聚；
　又见彼佛前，
　有一婆罗门。
　我即咨问彼，
　报言佛导师；
　人天无伦匹，
　无与等正觉。
　既闻佛音告，
　心生净欣乐；
　深爱其颜仪，
　遍体得安乐。
　复闻天乐音，
　非人赞颂声；
　天雨末香花，
　雨此上胜城。
　有散青莲花，
　有雨赡博迦；
　或以旃檀末，
　或有但合掌。
　诸天在空中，
　虔恭上旋绕；
　情生深爱仰，
　遍礼喜盈溢。
　为求香鬘故，
　四散而驰觅；
　我于此时中，
　遍游无一花。
　去我而不远，
　遂见卖盖者；

　手持白妙伞，
　鲜明如净贝。
　速诣手捧持，
　咨请暂献佛；
　见许将佛所，
　诚心持盖立。
　盖从手而去，
　自往佛顶上；
　大师行即动，
　大师住即住；
　不舍调寂身，
　自然于空中。
　我与诸大众，
　睹斯大神变，
　虔恭皆合掌，
　诚心咸顶礼。
　见等正觉相，
　声闻众仪式；
　至家为事业，
　系心常思念：
　快哉获善果，
　见佛有所怀。
　我由奉佛盖，
　无上福田处；
　由此善根故，
　七宝常严备。
　后于临终时，
　生三十三天；
　得为天中王，
　诸天皆敬重。
　复生于人趣，
　名为自力王；
　大富多勤勇，
　馀王咸奉事。
　由斯作善品，
　流转所生处；
　善根不断绝，
　复续诸妙因。
　于彼胜福田，
　净心而奉盖；
　因此善业故，
　不堕于恶趣。
　此为最后身，
　生在于人趣；
　虔恭调御士，
　无上等正觉。
　释迦师子教，
　而得为出家；
　證获阿罗汉，
　寂灭清凉处。
　魔变身如山，
　高一踰膳那；
　作大恐怖形，
　如空中黑云。
　告言：『是何物，
　敢为而恼乱？』
　察知是其魔，
　故来相逼恼。

　报言：『魔波旬，
　随意而现身；
　头可如须弥，
　方来于我处。』
　已證阿罗汉，
　具三明声闻；
　佛所示诲法，
　得为安乐住。
　受他一揣食，
　在定于七日；
　悟解脱意乐，
　是我所修习。
　大德我思念，
　先世作善业；
　多受其果报，
　可乐甚精妙。
　此奎宿苾刍，
　对大僧伽众，
　于无热恼池，
　说斯先业报。」」


尔时诸耆宿苾刍各各自说先世业已，白世
尊言：「我等已说先世业报，唯愿世尊开演先
业。大德世尊！先作何业？成正觉后，山石摧下
轥伤足指。」佛告诸苾刍：「如来往昔生在异类，
自作斯业，必须自受。增长熟时，缘变现前，如
影随形，必定感报，无馀代受。汝诸苾刍！若
人所作善恶之业，不于外界地水火风，令其
受报，皆于自身蕴界处中而招异熟。」即说颂
曰：

「　「假令经百劫，
　所作业不亡；
　因缘会遇时，
　果报还自受。」」


又告诸苾刍：「乃往古昔，于聚落中有一长者，
娶妻未久遂诞一男，年渐长大，母便命过。
其父长者娶后母来，不久有娠，复生一子。后
与长儿，纳娶妻房，多生儿女。后于异时，后母
身死，弟投兄处，㛐问夫言曰：『此是谁儿？』报
曰：『是弟。』妻言：『圣子！当与其弟，家财分不？』夫
曰：『当合停分。』妻曰：『圣子！彼是一身，我等多
人，云何停分？』夫曰：『贤首！世法如是。』妻言：『圣

子！可宜杀却。』夫曰：『贤首！岂容为财杀害亲
弟？』妻复频言：『染欲心者，无恶不造。』夫诣一
边，作如是念：『若于村落而杀害之，人众咸
知；可将阑若无人之处。』即命弟曰：『汝持器皿，
可共往于阑若采花。』白言：『如教。』遂即共诣至
一山坂，摧弟堕坎，以石打杀。汝等苾刍，于意
云何？乃往昔时长者太子而杀弟者，岂异人
乎？我今即是。由于往昔为财利故，将别母
弟，于阑若处推堕山坎，以石打杀。由斯业
报，于多年岁，于多百岁，于多千岁、多百千
岁，堕于地狱，受诸楚苦。残业力故，成正觉
后，山石摧下，伤我足指。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业？成
正觉后，紫橿木枪，刺佛足伤。」佛告诸苾刍：「如
来往昔自作斯业，今还自受。」广说乃至颂曰：

「　「假令经百劫，
　所作业不亡；
　因缘会遇时，
　果报还自受。」」


复告诸苾刍：「乃往古昔，有一大城，于此城中
有二商主，善能兴易。缚持舶已，为求宝故
入于海际，因顺风力至其宝洲。一筹量载宝，
一不筹量贪心满舶。后入海内，不筹量者其
舶欲没，告伴商主言：『愿仁救济，容我上舶。』其
人斟酌，随力量宝安于舶内，牵取其手令使
在舶。其溺舶者作如是念：『我与共彼同至
宝洲，我所采者舶没皆失，岂容其人将宝归
家？穿舶为孔，令宝散失。』作是念已，窃在一
边持杖穿舶。商主遂见，告言：『仁者！勿为是
事，非但财宝散失，我等俱亡。』彼内怀嫉，妒
心炽盛，竟不纳谏，同前欲穿。其伴商主，见不

从谏，即持利枪刺之令死。汝等苾刍，于意云
何？往昔之时刺杀他者，岂异人乎？我今即
是。由斯业故，经于多岁、百岁、千岁中，堕地狱
中，受诸楚毒。残业报故，成正觉后，紫橿木
枪，刺我足伤。」

尔时诸苾刍，复白佛言：「大德世尊！先作何业？
成正觉后，入沙罗聚落，乞食不获，空钵而还。」
佛言：「汝诸苾刍！如来往昔自作斯业，广说如
前，乃至说颂『果报还自受。』」

复告诸苾刍：「乃往古昔，波罗痆斯大城之中
有一摩纳婆。佛不在世，即有独觉，哀悯贫穷，
住闲静处，世间唯有此一福田。于时有一独
觉名曰乐寂，出现世间，在波罗痆斯施鹿林
中仙人堕处，晨朝著衣持钵，入城乞食。于时
摩纳婆亦于城中长者家乞，空无所获。其时
乐寂独觉亦来入此长者家乞，其摩纳婆念
曰：『可少伺察，观彼出家有何所获？』即随后
入，屏立门侧。时长者妻，见其独觉身心端寂，
情生净信，即持种种精妙饮食满钵持行，奉
施独觉。受此食已而欲出门，其摩纳婆报言：
『出家者，我欲乐观仁所得食。』然而独觉，常法
如是。若不观察，不知前意。即以钵食，令其观
见。由彼怀嫉，起憎妒心，以手打钵。钵便落
地，饮食倾弃，复以脚踏。独觉问曰：『贤首！何
意散坏此食？仁若须之，我当奉与。』其摩纳婆
复出种种粗恶言词，而住一边。时此大人而
不得食，以自调顺，诣鹿林中。汝等苾刍，于意
云何？往古昔时摩纳婆者，岂异人乎？我今即
是。我因怀嫉妒之心，令其独觉不得饮食。由

斯业报，经于多岁、百岁、千岁、百千岁中，常生
地狱，受诸楚苦。残业报力，虽成正觉，后入娑
罗村乞食，空钵而还。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业？
淫女媚容，外道梵志之所教诲，来谤世尊。」佛
言：「诸苾刍！如来往昔自作斯业，广说乃至颂
曰：『果报还自受。』」

复告诸苾刍：「乃往古昔，人寿八万岁时，有佛
世尊，号毗钵尸如来、应、正等觉，出现于世。其
佛有二弟：一名皤私瑟吒、二名跋罗陀皤阇。
其皤私瑟吒，于佛教诲专勤修习而不放逸，
證阿罗汉果。其跋罗陀皤阇，受持三藏，讽诵
通利，为大法师。后于异时，有一长者，于法师
处深生净信，为其法师建一住处，所须资具
悉皆严备。时法师启请皤私瑟吒罗汉，愿来
同住。彼闻即至。长者见其身心寂然仪容挺
特，倍加净信，严办种种香美饮食而以供养，
持上妙衣用为奉施。弟生嫉妒，作如是念：『我
与长者久为门师，往还来去，未曾施我如是
上衣，暂见我兄敬心奉服。』作是念已，即于兄
处求其长短。兄觉弟心有异，系念观察知弟
嫉妒，即将上衣而与其弟。虽得其衣，亦于兄
处更求瑕隙。后于异时，长者使女于寺中为
女工作，法师告曰：『贤首！汝能为我作不？』女
曰：『圣者！欲何所遣？』法师报曰：『可著此衣归家
作业。长者若问：「从谁得衣？」报言：「圣者！皤私瑟
吒。」复若问言：「因何事与？」答言：「男子之意，缘
女人与。」』女著衣归，家人问答一一同前。长者
闻已，于罗汉处生不净心。大人之法，深虑轻

慢，因从此去。汝等苾刍！于意云何？往昔法师
者，岂异人乎？我身是也。由怀憎嫉出言轻谤，
由斯业故，经于多岁、百岁、千岁、多百千岁生
地狱中，受诸楚苦。残业力故，成正觉后，外道
梵志，令淫女媚容谤讟于我。」

时诸苾刍复白言：「大德世尊！先作何业？成正
觉后，被嘴端摩纳婆女诽谤世尊。」佛告诸苾
刍：「如来往昔自作斯业，广说如前。乃往古昔
波罗痆斯大都城中有一婆罗门，学该明典，
五百童儿从彼受教。其波罗痆斯侧近人众，
咸皆尊重，恭敬供养，犹如真阿罗汉。时有五
通仙，游行人间，至波罗痆斯。城内人民，见彼
仙人身心寂然容颜调顺，皆生净信。所与福
业，咸诣仙处，恭敬供养。其婆罗门，无人敬
仰，利养寡薄，于仙人处心怀嫉妒，作恶思
念，告诸学童：『而此仙人深怀贪欲。』诸学童儿
各各亦言：『诚如师说，仙实怀欲。』而此诸童所
去之处，咸告诸亲及馀长者婆罗门等：『而彼
仙人深怀贪欲。』人众闻已，心生异念。贤仙之
类，多虑轻慢，舍之而去。汝等苾刍！往昔之
时婆罗门者，岂异人乎？我今即是。其五百童
儿者，今此五百苾刍是。由我嫉妒于仙人处
说贪欲语，由斯业故，经于无量百千岁中，堕
在地狱受诸苦恼。残业报力，成正觉后，与五
百苾刍俱，嘴端摩纳婆女而来诽谤。」

佛复告诸苾刍：「乃往古昔波罗痆斯大都城
中有王名曰梵授，以法治化，人民炽盛丰
乐安稳。于此城内有一淫女名曰贤首，衒色
济命。时有丈夫名曰为偶，志怀恶性。其人遂

送衣服璎珞，奉彼淫女，意求交欢。贤首著衣
欲诣偶处，出门遂逢别有一人，持五百金钱
命言：『贤首！可来同欢。』女作是念：『我今若往，
何能获此五百金钱？交来资儭，不应弃舍，宜
可还家共为欢会。』念已，便命使女往告为偶：
『愿仁少待，容我梳洗庄严身首。』使女往报。持
钱其人有多营务，共彼暂欢舍之而去。女复
作念：『时将稍过，我若往彼，能称意不？』念已，
又告使女曰：『汝可更往诣为偶处报言：「圣子！
梳洗已毕，于何芳园而来共戏？」』女往报已，彼
便问曰：『或言未严，或言已毕。是何言说？』使女
来往，情生忿恚，所有私窃具向彼陈：『著仁衣
璎，与别男子共为交欢，所以使我有斯言说。』
其人闻已欲情顿息，起杀害心、起忿怒心，作
如是报：『可来于某芳园之中。』使女既报，淫女
即至，其为偶告曰：『著我衣璎，共他交会，为用
耶？』淫女曰：『圣子！此是我咎，非仁之过。女人之
类生多过恶，愿仁容恕。』为偶怀瞋，以毒害
心拔刀斩首。时从使女见已，高声唱叫：『祸哉！
杀我大家！杀我大家！』人众闻声，咸悉疾来。时
有独觉名曰极乐，在此园林树下住定。其人
恐怖，速将血刀置独觉前，疾走一边入人众
内。人众来观，见血污刀在独觉前，咸言：『杀者
必是此人。』即共周围，以瞋恚心各作是言：『咄
哉！出家者，仁被法服大仙幢相，作斯恶业。』独
觉告曰：『我何所为？』人众报曰：『共贤首淫女而
相欢合，便以刀杀。』独觉答曰：『我怀寂静，岂容
作恶。』虽有实陈，皆不信受，以绳反缚，送于王
所启陈上事。王不推寻，便出敕曰：『既为斯过，

可宜早杀，赤鬘绞颈。』青衣脍子手执利刀，威
仗严围，遍告城中及四衢路：『而此出家，为杀
贤女，王敕严法。』即将独觉于彼芳园而欲杀
之。为偶见已，作如是念：『苦哉出家！持戒德行
无辜枉遭，此是我过；虚令遣他至于死处，事
不应为。』作是念已，速诣王所，启言：『大王！向
出家人，无辜枉被，奉敕依法，此是我过，愿王
鉴知。具陈上事，望恩容恕。』汝等苾刍！于意云
何？往古昔时名为偶者，岂异人乎？我身是
也。由斯业故，经百千岁，常在地狱，受诸苦
恼。馀残业报，成正觉后，他来傍我。」

时诸苾刍，复白佛言：「大德世尊！先作何业？成
正觉后，与四百九十八苾刍，于边界城而食
马麦；舍利子、大目乾连受天供养。」佛言：「诸
苾刍！如来往昔自作斯业，乃至果报还自受。
汝等谛听！乃往古昔人寿八万岁时，有佛世
尊，名毗钵尸如来等正觉，十号具足，出现于
世，与八万苾刍前后围绕，往亲慧王都。于时
城中有一婆罗门，教五百童儿婆罗门法，人
众尊重，恭敬供养，事同罗汉、佛及僧伽。至王
都已，其婆罗门，无人敬重供给资济，于佛僧
处，深生嫉妒。是时众多有学无学苾刍，晨朝
著衣持钵入城乞食，获诸精妙上馔香食，满
钵而出。婆罗门见，问言：『咄哉苾刍！云何获
食？我欲观见。』苾刍怀直，便示其食。彼增嫉
妒，告诸弟子：『汝等当知！此秃沙门，不应供
养如此上馔，应须施与浑粗大麦。』彼诸弟子
闻师此语，亦各咸言：『诚如师说，应合食麦。』于
其众中有二摩纳婆，情怀敬信，作如是言：『报

亲教师，勿作是语。此诸沙门，应供天馔，非但
人食，何意说言：「应合吃麦。」』汝等苾刍，于意云
何？往昔之时婆罗门者，岂异人乎？我身是也。
由于彼佛声闻弟子处怀嫉妒心出粗恶语，
经于无量百千岁中，常食粗麦。馀业报故，成
正觉后，与此四百九十八苾刍，尚食马麦。其
二摩纳婆者，即舍利子、大目连是。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业，六
年苦行？」佛告诸苾刍：「如来昔时自作斯业，广
说如前。」乃至颂曰：

「　「假令经百劫，
　所作业不亡；
　因缘会遇时，
　果报还自受。」


「汝等谛听！乃往古昔，于无比聚落有一陶师
名曰喜护，广如《中阿笈摩．王法相应品》中说。
汝等苾刍！于意云何？往昔之时无上摩纳婆
者，岂异人乎？我身是也。由我昔于迦摄波佛
处说云：『苦行未證具智。』由斯业力，六年苦行
不能證成无上等觉。我若当时于彼佛所而
不追悔、愿求当来等正觉者，纵更经三无数
大劫修诸善品，犹未成佛。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业？成
正觉后，身现痛疾。」佛言：「汝诸苾刍！如来往昔
生在异类，自作斯业，广如上说。汝等苾刍！乃
往古昔有一聚落，于聚落中而有医师。时有
长者男，因有患请医令疗。医与方药，病即得
损，长者将少财贿奉医。后于异时，长者三度
身遭患病，医亦与差，长者竟无别赠恩报。医
怀忿恚，作如是念：『彼人三度遭极苦患，我与
除损，不能酬恩。更若遭疾，当与某药令彼愚

人内情断绝。』后于异时，长者子复宿疾发动，
同前请医。医以恶心，与不宜药，致令病者肠
绝段段。汝等苾刍！于意云何？往古昔时善医
师者，岂异人乎？我身即是。由我恶心令长者
子服其毒药，由斯业故，经于无量百千岁中，
堕在地狱受诸苦恼。馀残业报，成正觉后，身
患背痛。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业？成
正觉后，他诛释种，世尊头痛。」佛言：「汝诸苾
刍！如来往昔自作斯业，还自受报，广如馀说。
汝等苾刍！乃往古昔，流惠河边有五百人，捕
鱼为业。时大海内忽有二大鱼流入彼河，诸
人捕获，共作是议：『若断鱼命肉便臭烂，无人
顿易，宜可绳系。有须买者，续截秤卖，庶得精
新。』作是议已，以绳系缚，有人买者，割截续
与。当割之时，鱼遭大苦，踠转血流，河水变
赤。时有小儿，见河血色，情怀喜笑而为畅适。
汝等苾刍！于意云何？其捕鱼师小儿者，岂异
人乎？我身即是。由于往昔当杀鱼时，我心畅
适。由斯业故，经于无量百千岁中，当患头痛。
馀残业报，成正觉后，诛释种时，我头苦痛。」

时诸苾刍复白佛言：「大德世尊！先作何业？成
正觉后，尚遭背患风痛。」佛言：「诸苾刍！如来往
昔生在异类，自作斯业，今还自受，广如馀说。
汝等苾刍！乃往古昔，有一壮士游历邦国，至
一王都。其王复有一大壮士，力无敌对。二士
相知，为欲赌当衣服故，即共相扑。壮士常法，
相共执手，即知强弱。其外来者执王壮士手
已，知彼力士不能得胜。王都壮士报外来者：

『仁今当知，我族在此，长居王都，积代有名。知
仁有力，勿扑于我，使族不诮。我有妙女，当嫁
与君。』彼闻此说，默自取弱，三度如是，竟不与
女，情生不忍。至第四度，相扑之时方便高擎，
以瞋恚力掷著地上，扑王壮士脊骨折死。汝
等苾刍！于意云何？往古昔时外来壮士，扑王
壮士脊骨折死者，岂异人乎？我身即是。由斯
恶业，经于无量百千岁中，堕在地狱受诸苦
报。馀业报故，成正觉后，尚遭背痛。以是义故，
我常宣说：黑业黑报、白业白报、杂业杂报。汝
等应当舍黑杂业，常修白业，如是应学。」

尔时世尊与五百阿罗汉，于无热恼池说先
业报已，便即隐没，于室罗伐城东鹿子母园
所住处现。彼闻佛至，速诣佛所，顶礼佛足；为
说妙法，示教利喜，默然而住。时鹿子母从坐
而起，偏袒右肩，合掌向佛，白言：「世尊！唯愿
慈悲，与五百圣众明日就宅受我微供。」佛便
默然。知佛受已，奉辞还家，严办种种上妙香
馔，令使白佛，广说乃至知众饱已，收钵洗
毕，为听法故，取一卑席，对佛而坐。佛为说
微妙法，示教利喜，从坐而起，至于住处。就座
坐已，告诸苾刍：「其鹿子母而自忘失，请佛僧
伽就家供养，不请世尊说施伽他。」
《根本说一切有部毗奈耶药事》卷第十八