不？我闻乔答摩于释迦族，剃除须发而被
法服，正信出家，乃至成等正觉，名称十方。游
行人间至增长林。我经中说：『若人有三十二
相者，此人当有二趣，乃至成等正觉。具如上
说。』」告门人曰：「汝可往诣乔答摩所，到已白知，
如我言不？」弟子答曰：「唯然受命。」时彼弟子
与耆旧诸婆罗门等往诣佛所，到已在一面
立。时诸耆旧婆罗门咸皆起居问讯已，退坐
一面。

尔时世尊与诸耆旧婆罗门等演说妙法，示
教利喜。时庵没罗子著一皮革，以高慢心，
往来掉动，不听佛说，辄来问义。如来虽答，犹
不存意领纳佛语，然于世尊轻慢如此。

尔时世尊告庵没罗子言：「彼耆旧婆罗门等
皆具三明，汝今岂可轻慢辄相问难？」时庵
没罗答曰：「乔答摩！我有何问？」世尊告曰：「我为
上首婆罗门等说诸法要。汝今著一皮革往
来众中，轻举言问。我既答已，汝又不听。」庵没
罗答曰：「若是婆罗门类，可与同坐言义。汝今
既是剃发沙门，非我婆罗门类往来酬答，
亦有何过？汝沙门等凡夫，行在恶路，多染恶
法。如汝之辈，应合轻慢与语，故我如此。」

尔时世尊告庵没罗曰：「汝来于此，为求利益。
我今观汝，不曾承事师长。」时庵没罗闻佛此
言，便生嗔恨，于佛世尊欲有诽谤轻毁，作是
言曰：「刹利释种是大愚痴，梵行胜人不知恭
敬。」佛告庵没罗言：「诸释种等有何过失？」庵
没罗子曰：「我于昔时有事入劫比罗城，诸释
种等在于高楼，咸指我言：『此是莲花茎弟子。』

轻慢于我，不生恭敬。」佛言：「汝见鹪鹩鸟不？在
于本窠，犹为自在种种言说，况诸释种在劫
比罗城而得自在。」庵罗子曰：「人有四等：一者
婆罗门、二者刹利、三者薜舍、四者戍达罗。此
四类人，咸皆恭敬诸婆罗门。唯汝释种愚人，
见尊胜者，不解恭敬。」尔时世尊便自念云：
「此庵没罗子云我释种，从先世来，父是释种，
母非释种。」

尔时世尊观彼庵没罗昔世父母，是何种类？
知是释迦之婢所生种族，诸释是其昔主。
即问庵没罗曰：「汝今是何种姓？」答曰：「乔答
摩！我是耳轮种。」世尊告曰：「我寻汝种是释迦
婢所生，诸释种类是汝之主。」尔时诸耆旧婆
罗门等向佛言曰：「乔答摩！而今不应以婢
生种讥谤于彼。何以故？此庵没罗子，博学多
闻，辩才无滞，能与乔答摩共相论难酬答。」佛
告诸婆罗门：「汝等意谓庵没罗子与我言论
得者，咸且默然，观我与彼随问酬答。若彼不
能与我立宗问难，当默而住。汝等诸人！若
能与我立宗言论，便可随意。」诸婆罗门曰：「彼
庵罗子摩纳婆，多闻通达，言词巧妙，堪与
乔答摩共为论敌。」

尔时世尊告庵没罗曰：「摩纳婆！昔有国王号
曰甘蔗。王有四子：一曰炬面、二曰长耳、三曰
象肩、四曰足钏。时彼四子因有愆过，被王放
逐。时彼四子既被王逐，各将亲妹往他国境，
近雪山下弶伽河岸边，去劫比罗仙人住
处不远，各剪草庵，互娶别生之妹而为居
住，因诞男女。后时甘蔗王念此四子，问群臣曰：

『我之四子今何所在？』群臣答曰：『王之四子，因
犯愆过被王放逐，今在他境大雪山下，弶伽
河岸边，乃生男女等。』时甘蔗王告群臣曰：『我
之四子等，能如是耶？』答曰：『能。』尔时甘蔗王从
容举其右手唱言：『我儿能、最极能，由大威德人
言极能故，因名释迦(唐言「能」也)。』」

佛告庵没罗曰：「汝岂别闻有馀生耶？」答曰：「乔
答摩！我闻古来释迦之种，从此而生。」佛告庵
没罗曰：「昔甘蔗王有婢名为织经，形容端正，
人所喜见。时有一仙是摩登伽种，常与此婢
一处住故，因遂私通，便生一男。其男生已，即
能言语云：『且可揩拭洗濯我身，除去不净。』彼
时唤鬼为迦尼婆夜那，由斯儿生即能语故，
谓是生迦尼婆夜那鬼，因号此儿为迦尼婆
夜那。从此以来，迦尼婆夜那种。庵没罗！汝
颇曾闻迦尼婆种从此生耶？」佛说此语已，时
庵没罗便即默然。第二、第三作如是问，时庵
没罗亦复默然。尔时执金刚神，手执金刚杵，
其焰煇赫、色如猛火，见庵没罗默然思惟不
答世尊，持杵拟庵没罗头，作是念云：「今者世
尊三问庵没罗先世种姓，若庵没罗不答世尊
者，我当持此火杵碎庵没罗头令为七分。」时
庵没罗，以佛威力故，见彼执金刚杵，即便惶
怖身毛皆竖，白佛言：「乔答摩！我闻迦尼婆夜
那从彼而生。」时耆旧婆罗门等白佛言：「世尊！
我等昔来不信；世尊所言，方知庵没罗种是
释迦婢生，其言非谬。」

尔时世尊告诸婆罗门言：「汝等不应以婢生
种讥谤庵没罗。何以故？彼昔仙人有大神通

威德，由甘蔗王于彼仙人曾有过失，彼便以
恶咒誓法而诃责之。王既闻已，忧愁惶怖身
毛耸竖，便以种种殊珍严饰长女，王以左手
执女、右手执一金瓶，以与仙人而为其妇。时
彼仙人不受王女。」时庵没罗见世尊说是婢
生种故默然憔悴，伏面下视而无威光，思惟
而住。

尔时世尊作是念曰：「由我说彼庵没罗子，是
婢生种故，默然憔悴，身无威光，思惟而住。我
今应与其语。」作是念已告庵没罗曰：「摩纳婆！
犹如刹利童子与婆罗门童女共为婚对，因
生一男。彼男于婆罗门众中，得共坐起、得共
祭水、得读典籍不？」庵没罗曰：「得耳。乔答摩！」佛
言：「摩纳婆！彼男得刹利灌顶以不？」答言：「得耳。
乔答摩！何以故？以是婆罗门外甥故，以是刹
利姓儿故。」佛复告庵没罗：「有婆罗门童子与
刹利童女共为夫妇，后生一男。此男于婆罗
门众中，得同坐起、得共祭水、得读典籍？于刹
利众中得受灌顶不？」答言：「得耳，乔答摩！何
以故？由是婆罗门侄儿、是刹利外甥故。」佛言：
「如刹利童子因犯愆过，被刹利驱逐。彼得于
婆罗门众中，共坐起不？得祭水不？得读典籍
不？」答言：「得耳。乔答摩！」「于刹利众中，得受灌
顶不？」答言：「得耳，乔答摩！何以故？以是亲故。」
佛言：「摩纳婆！有婆罗门童子，被婆罗门驱逐，
得于婆罗门众中得同坐起、得共祭水、得读
典籍不？」答言：「不得。乔答摩！」「得于刹利众中，
得受灌顶不？」答言：「不得。何以故？以犯本戒，
号为婆罗门旃茶罗故。」佛言：「摩纳婆！当知刹

利生者，种族姓望，最为尊贵，婆罗门则不如
此。是故梵天娑呵世主说伽他曰：

「　「『刹利承嫡者，
　两足中最尊，
　明行具圆满，
　得在天人上。』」


「摩纳婆！我亦如是重说伽他曰：

「　「『刹利承的者，
　两足中最尊，
　明行具圆满，
　得在天人上。』」


「摩纳婆！于意云何？若净行婆罗门，嫁娶诸婆
罗门，得于此中受其祭水及诵其典籍不？」答
言：「得。」佛言：「因于嫁娶聚会，便执种姓。若有
一切执著族姓，自言我是摩纳婆者，此人不
能见證无上明行足。若舍离我慢种姓，即能
修行，證此无上明行足。」时庵没罗白佛言：「如
我狂醉，于世尊前生轻慢者，过去、现在乃至
未来，亦无此辈愿为我说如是胜法，由此令
我得悟明行足。」佛言：「谛听！极善作意。摩纳
婆！诸佛出现于世，如来、应、正等觉、明行足、
善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、
佛、世尊，然彼说法初善、中善、后善，词义巧
妙、纯一无杂，具足清白梵行之相。若居士居
士子闻此法者，能生信心。由信心故，即专修
学，能知在家是诸苦恼积集之处，凡是出家
趣于空野。若在家者，多被攀缘钩缫系缚，
乃至尽形，不能修习纯一无杂具足清白梵
行之相。然我剃除须发，被服袈裟，以正信心，
从家趣于非家，精勤修习，决择知已，或多财
物或少财物，或多眷属或少眷属，悉皆舍离
弃俗出家，剃除须发，被著袈裟起正信心，
从家趣于非家，住于净戒，披解脱衣，具足

行法，纵有小罪，深心怯惧，一切善品，受已修
学，舍能杀生，息持刀杖，于诸有情，皆起慈
悲，乃至蚊蚁，皆无害心(广如《长阿笈摩戒蕴品》中说于庵婆娑婆罗门事)。」

尔时世尊至叶聚落，为诸四众广说四佛坐
经已，复至日出聚落，为二姊妹女人：一名贤
喜、二名明月，广说如经。世尊复于憍萨罗，人
间游行至室罗伐城。时给孤独长者往诣佛
所，顶礼佛足，退坐一面。世尊为说法要，示教
利喜已，世尊默然而坐。时给孤独长者从座
而起，合掌顶礼，而白佛言：「唯愿世尊及诸苾
刍众，明日就宅，受我微供。」世尊默受。知佛受
已，即辞归家，于其夜分，严净饮食。至明晨
时，遣使迎佛：「唯愿世尊，降赴就宅。」世尊既
至，饭食讫，是时长者取一小座，专心而坐。时
世尊为给孤独长者，说诸法要。示教利喜已，
从坐而去。诸婆罗门居士，次第供养佛及圣
众。时诸苾刍受食之时，未及自吃，先与贫
儿，诸婆罗门居士皆起讥嫌。时诸苾刍以缘
白佛，佛言：「应先自食，馀施贫儿。」

有二乞儿：
一是婆罗门童子、一是刹利童子。其婆罗门
童子，不知时事，僧伽未食，先来前乞。诸苾
刍等无与食者；刹利童子，食后方乞，众多
施与。刹利童子问彼童子曰：「汝乞食得不？」彼
便报曰：「我不得食。」因嗔恨言：「若我自在，释迦
弟子，皆断其头，弃之于地。」刹利童子曰：「若我
自在，佛及苾刍，以六种味，日日供养。」彼二童
子各作言已，于一树下咸自眠睡。时有一车
辂马惊，碾婆罗门童子，因遂头断。尔时世尊
由此事故说伽他曰：

「　「意常为首，
　起业为最，
　心有所恨，
　速受其报，
　苦来逼身，
　轮断其头。」」


尔时具寿阿难陀白佛言：「世尊！所说此颂，其
义云何？」佛告阿难陀曰：「汝今见不？彼婆罗门
童子，于佛苾刍起不善心、出粗恶语。由此因
故，轮碾头断。」阿难陀答曰：「我今已见。」世尊告
曰：「我见此事，故说伽他。」

时室罗伐城有一长
者，无子命终。城中婆罗门居士共相议曰：「今
此长者，身已亡殁，又无子息，欲令何人继嗣
于后？」见前刹利童子在树下卧，于时日光西
倾，树枝影覆童子上而不移谢。众人见已，
便将归舍，继嗣长者。既嗣已，童子念云：「此由
佛法僧力，我今请世尊及苾刍众，设诸供养。」
作是念已，往世尊所，头面礼足，取一小座，一
边而坐。尔时世尊为彼童子说诸法要，童
子闻法。从坐而起，合掌白佛言：「唯愿世尊，至
明食时，与苾刍众至我家中，受我微供。」世尊
默然受请。尔时世尊至明食时，与诸苾刍，至
童子家。饭食已，为彼童子称机说法。尔时童
子證预流果，获四谛理，无始已来萨迦邪见，
以金刚杵而摧坏之。自云：「今我信心，归依佛
法僧，乃至命存永不退转。」世尊为长者子，
已说法要，示教利喜。其长者子即从坐起，顶
礼而去。尔时世尊还至本处，于苾刍众前说
此颂曰：

「　「意常为首，
　起业为最，
　心意清净，
　即受善报。」」


尔时具寿阿难陀白佛言：「世尊！所说此颂，其
义云何？」佛告阿难陀曰：「汝见彼刹利童子，于

佛圣众发大信心，由此力故，室罗伐城诸婆
罗门居士等今继嗣为长者，今受财位。是
故我说此伽他曰：

「　「意常为首，
　起业为最，
　心意清净，
　即受善报。」」


尔时世尊至婆罗罗聚落，于此广说《四佛座
经》。复至聚落名曰胜土，于此复说《四佛座经》。
复至师子聚落，广说《四佛座经》。复至新聚落，
复广说《四佛座经》。世尊至城，于其城中又说
《四佛座经》。世尊至王舍城，时有二梵志：一名
为座、二名高座。彼二梵志住于摩揭陀池边，
夜分即以钓鱼食之。若于晨朝，坐重敷座，常
诵伽他曰：

「　「能行正法，
　名为苾刍，
　舍离诸事，
　此为禅路。」」


尔时世尊知彼梵志调伏时至，即往其所，说
伽他曰：

「　「汝所说颂，
　应如是證；
　观汝似善，
　心怀不净。
　寂静调伏，
　勿害众生；
　舍离诸恶，
　此为禅路。
　若身口意，
　不作诸恶；
　调伏自己，
　此为禅路。」」


时二梵志闻世尊说颂，作是念云：「今乔答摩
善知我心。」即便恭敬。世尊观彼根性，称机为
说四真谛理。时彼梵志无始已来积集烦恼
诸邪见山，以智慧金刚杵而摧坏之，證预
流果。后时诸苾刍见彼梵志重安座具，得预
流果，皆悉效之。有一苾刍，在世尊前，重座
听法，而彼苾刍应见谛理，翻不得见。于时
世尊观彼苾刍合见谛理，云何不见？乃知

为重座不敬世尊故。世尊念云：「应令诸苾
刍，不得重座而坐，多过失故。」因诫诸苾刍并
不应尔。

尔时世尊从王舍城出，至多根树村，
著衣持钵入村乞食。劫比罗城中有一女人，
在彼村中为妇。时彼女人，见世尊三十二相、
八十种好庄严其身，圆光一寻绕旋于顶，如
百千日光辉赫奕，犹如宝山。彼女见已，便作
是念：「今此世尊，诸释种中其为庆喜，于轮
王族，舍诸婇女财物库藏，出家为道。今乃乞
食为活，于我乞[麸-夫+少]，我当奉施。」时世尊知彼心
念，持钵近前就彼而乞，告女人曰：「姊妹！汝
可舍食满钵与我。」时彼女人见世尊知我心
念，倍生恭敬，便施佛[麸-夫+少]。尔时世尊受已，因即
微笑。诸佛常法，若有微笑，即放青黄赤白种
种之光从口而出，其光或上或下。下者救地
狱苦，等活、黑绳、众合、大叫、小炎热、极热、
阿鼻地狱等，及八寒地狱：有疱地狱、阿吒诃、
吒诃婆、呼婆呼、白莲、青莲、大莲花等地狱。
其热地狱遇此光者皆得清凉，寒地狱者遇
佛光明皆温煖，此等众生所有苦恼皆蒙
舍息。免其苦已，咸作是念：「我等于此舍命，生
馀处耶？」尔时世尊悯彼有情故，遣一化身往
地狱中，彼等有情见佛化身，咸作是念：「我等
不从此灭，于馀处生。由佛威力故，令我等辈
息诸苦恼。」皆发信心，苦业都尽。从地狱灭，
于人天界受生；生人天已，后当遇佛，便證圣
果。尔时光至上方者，其光普遍四天王天、三
十三天、睹史多天、化乐天、他化自在天、梵
摩天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、

极光净，乃至无色界四天。光所至诸处天，皆
悉唱言无常苦空，说二伽他曰：

「　「汝当求出离，
　于佛教勤修；
　降伏生死军，
　如象摧草舍。
　于此法律中，
　常为不放逸；
　能竭烦恼海，
　当尽苦边际。」」


其光普遍三千大千世界已，渐复收卷，随世
尊行。若佛世尊，欲记过去事，光从前没；欲记
未来事，光从后没；若记地狱事，光从脚下没；
若记傍生事，光从踵没；若记饿鬼事，光从趺
没；若记人间事，光从膝没；若记力轮王事，光
从左掌没；若记转轮王事，光从右掌没；若记
生天事，光从脐没；若记声闻菩提事，光从口
中没；若记缘觉菩提事，光从眉间没；若记无
上正等觉事，光从顶没。于时佛光绕世尊三
匝，从眉间没。时具寿阿难陀合掌白佛言：「世
尊！如来、应、正等觉，熙怡微笑，非无因缘。」即说
伽他而请佛曰(其伽他如馀)。

尔时世尊告阿难陀曰：「如是，如是！阿难，非
无因缘如来、应、正等觉辄见微笑。汝见彼婆
罗门女，以信心施我[麸-夫+少]不？」阿难陀答言：「已
见。」佛言：「彼女以此善根，从今已往，于十三
劫，不堕恶趣；在天人中，轮回受生，于最后
身，證独觉果，号为善愿，其声普遍。」其婆罗门
女由生信心，将[麸-夫+少]奉如来故，世尊为彼女
人授记当来成独觉菩提。其女夫主为采花
薪等往林野中，闻我妻施沙门乔答摩[麸-夫+少]，得
授记成辟支佛。闻已便生忿怒，即诣世尊，作
如是言：「汝来向我家中不？」世尊报言：「实来。」又

言：「我妻施[麸-夫+少]，汝为授记作辟支佛不？」佛言：「婆
罗门，实尔。」「汝乔答摩！从转轮王种族，舍王位
出家，为乞[麸-夫+少]故，作大妄语，谁肯信汝以少种
子获大果报？」佛言：「婆罗门！由是因缘，我今
问汝，当随意说。婆罗门！于意云何？汝见希有
法不？」答言：「乔答摩！且止馀希有法。我所于
此多根树聚落，见希有事，汝可且听。乔答摩！
于此聚落东，拿瞿陀树广大滋茂，于彼树下
每有五百乘车止住亦无相妨碍。由此树故，
聚落得名。」佛言：「婆罗门！彼多根树，子大几
许？为当如稻畦大，不得共篣篱、碾轮车、牛箧、
篣箕、频螺果、劫毕他果耶？」答言：「不也。犹如
芥子四分之一。」佛言：「婆罗门！谁当信汝此
之小子能生大树？」时婆罗门答世尊曰：「任汝
信不？我自亲见。然且彼地，不被伤损，沃润
甜土；子虽不大，如法安置，依时得雨，是故此
树生长成大。」尔时世尊以此因缘说伽他曰：

「　「如田及种子，
　汝今亲已见；
　于业及果报，
　如来亲自證。
　如汝之所见，
　小子成大树；
　如是我见此，
　小因成大果。」」


尔时世尊从其面门出广长舌，遍至发际，告
婆罗门曰：「汝意云何？若能出舌遍覆面者，然
彼岂为百千转轮王位故作妄语？」婆罗门答
言：「不也。乔答摩！」尔时世尊说伽他曰：

「　「我自未曾说妄语，
　舌相皆由诚实增；
　汝今宜应如是言，
　幸遇如来蒙觉悟。」」


尔时婆罗门既闻是已，生信敬心。世尊知
彼意乐随眠，应机为说四圣谛法，广说如

前，无始积集萨迦耶见，以智慧杵而摧破之，
现證初果，唱言：「我入预流，我今尽寿归依佛
法僧宝，受五学处，为邬波索迦，愿世尊證
知。」时婆罗门闻佛说已，欢喜信受，礼佛而
去。

尔时世尊到重毗罗聚落林中而住，此经广
说，如《杂阿笈摩》。世尊至一边地聚落，彼有具
寿摩诃目乾连舅，于仙人中出家学道，具寿
目连而能调伏。尔时世尊告目连曰：「汝当悯
念汝舅。」目连白言：「唯然世尊。」尔时目连闻佛
语已，知调伏时至，即往仙人所住之处。时有
仙人告目连曰：「且止莫入，此是婆罗门修道
之处。」答言：「我亦是婆罗门。」时彼仙人说伽他
曰：

「　「身上无梵线，
　不持祭祀杓；
　秃头非事火，
　妄说婆罗门。」」


时大目连亦以伽他答仙人曰：

「　「渐耻为梵线，
　正惠具祭杓；
　常持净戒水，
　清净作君持。
　实语为然火，
　内心恒寂定；
　镇修调伏行，
　斯真事火然。」」


时彼仙人语目连曰：「纵令如此，亦不容汝秃
头沙门入我住处。」于时尊者大目乾连，即以
神力起大风雨，往诣池侧坐一树下。时难陀、
邬波难陀龙王侍者住此池中，而作是念：「圣
者大目乾连常为难陀、邬波难陀龙王之所敬
重。然我于彼亦应供养。」时龙侍者从本宫出，
至目连所，以身七重，右绕尊者，后以其首，覆
目连头而住。仙人常法，若见众生苦切逼身，

不生救念即退仙道。时旧仙人便作是念：「若
出家人遭此大雨，便即舍命，我当失其仙道。」
生此念已，便从仙人住处而出，觅出家人。见
目连被龙重绕七匝，复以其首覆目连头，告
言：「汝可入此庵中。」目连答曰：「大仙！汝已失其
仙道。」闻语声已，知是外甥，仙人问曰：「圣者！汝
是目连？」目连答曰：「时人号为目连。」目连报曰：
「仙人！缘何事来至此？」仙人答曰：「见汝苦切逼
身，恐损害汝，所以故来。」尔时具寿目连，即将
仙人俱诣佛所，头面礼足，退坐一面。目连白
佛言：「世尊！此是我舅，于仙道中出家。唯愿世
尊，哀悯救护。」世尊知彼仙人种性随眠意乐，
应机说法，仙人闻已，便證不还果。尔时仙人
从坐而起，偏袒右肩，合掌恭敬，顶礼白佛言：
「唯愿世尊摄受，听我于善说法律中而为出
家受其圆具，成苾刍性，于世尊所而修梵
行。」尔时世尊告彼仙人：「善来苾刍！」作是言已，
须发自落，僧伽胝衣著身，威仪成就。

时龙童
子见目连去，独住不安，时彼聚落遂遭亢旱。
其龙童子，化身为仙人，于彼仙人住处坐
禅而住。于时聚落人众，来诣化龙仙所，顶礼
白言：「今此聚落，遭其亢旱，我等作何方计？」仙
人报曰：「汝等可共来于此住，即得消灾。」时诸
聚落所有人众，便来住彼。由因龙子为大
目连顶上持盖。时人遂共号为龙持盖城。于
此城中，有信心邬波索迦，龙持盖处建立寺
舍，具足资物。于时世尊又到摩都量城，相应
住中，广说其事。

尔时世尊于俱鲁城，人间游行至大仓聚落，

于此广说《护国苏怛罗经》。
《根本说一切有部毗奈耶药事》卷第八